Prácticas funerarias romanas

John Bodel calcula una tasa de mortalidad anual de 30.000 entre una población de aproximadamente 750.000 en la ciudad de Roma, sin contar las víctimas de la peste y la pandemia. ^{[ 10 ]} Al nacer, los romanos de todas las clases tenían una esperanza de vida aproximada de 20 a 30 años: los hombres y mujeres de la clase ciudadana que alcanzaban la madurez podían esperar vivir hasta los 50 años o mucho más, salvo enfermedad, dolencia y accidente. ^{[ 11 ]} Las mujeres casadas, de quienes se esperaba que tuvieran hijos como deber para con la familia y el Estado, corrían un riesgo particular de mortalidad durante el parto: se sugiere 25 muertes maternas por cada 1.000 nacimientos (incluidos los mortinatos). ^{[ 12 ]} La tasa de mortalidad entre los recién nacidos y los niños pequeños era muy alta: alrededor de 1 de cada 4 nacimientos, o en el peor de los casos, hasta un 50% de mortalidad antes de los 5 años. Las deficiencias dietéticas obstaculizaban el crecimiento y la inmunidad entre los pobres, ya fueran esclavos o libres. La ley prescribía la muerte de cualquier recién nacido por parte de su padre, si era manifiestamente "incapaz de vivir". Aquellos con deformidades menos graves, o de paternidad dudosa, o nacidos de padres pobres o esclavizados, o simplemente no deseados, podían ser abandonados "para que los dioses se ocuparan de ellos". El abandono no cambiaba su estatus, pero si habían nacido libres, su padre perdía automáticamente su autoridad legal sobre ellos, al haberla renunciado por abandono. El estatus de un bebé abandonado habría sido difícil de probar. Algunos fueron adoptados como niños expósitos, o vendidos y posteriormente esclavizados, pero muchos murieron. Las actitudes hacia esta práctica variaban; finalmente fue prohibida, pero continuó en secreto. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

Cicerón describe la provisión de un funeral y ritos como un «deber natural», coherente con las nociones universales de cuidado y decencia humanos. ^{[ 24 ]} Aquellos que habían prestado un servicio especial al pueblo o al Estado, en su carrera militar o civil o como aliados, podían recibir un funeral a expensas del Estado (un funus publicum ). A veces, el honor era reconocido públicamente por el heredero, pero se rechazaba el pago de los gastos, como muestra de la continua generosidad de la familia hacia el pueblo y el Estado. ^{[ 25 ]} El Estado intervenía en varios aspectos públicos y privados de la práctica funeraria y de entierro. Para ciertos difuntos con un perfil público muy alto, se esperaba que toda la población guardara luto oficial durante un período fijo (y no más largo que ese). Las leyes suntuarias , diseñadas para restringir el gasto y la ostentación de riqueza, privilegios y emociones excesivas, a menudo eran ignoradas o eludidas por la élite. Las manifestaciones de duelo «excesivas» —de demasiada intensidad, costo o duración— estaban oficialmente mal vistas, al igual que el uso de maderas «acabadas con hacha» para las piras funerarias. El rociado de vino sobre las cenizas del difunto había sido prohibido por considerarse extravagante y practicado desde tiempos inmemoriales. ^{[ 26 ]}

En el otro extremo, algunos individuos podrían intentar eludir legalmente la carga y el gasto de una obligación funeraria, a través de los tribunales, o evitar ilegalmente incluso los costos más básicos de eliminación de un familiar o esclavo fallecido, arriesgándose a una multa simplemente arrojando el cuerpo a la calle. Bodel (2000) calcula que alrededor de 1500 cadáveres abandonados e indeseados, sin contar las víctimas de epidemias, debían ser retirados de las calles de Roma cada año. La responsabilidad de su remoción y eliminación recaía en los sepultureros contratados por el gobierno y sus sirvientes o esclavos, que trabajaban en nombre de los ediles , los magistrados que supervisaban el mantenimiento de templos, santuarios, edificios públicos y las calles. Casio Dio afirma que 2000 personas morían en Roma cada día durante el brote de peste del año 189 d. C.; y Suetonio , que en un otoño del reinado de Nerón, 30 000 personas murieron en Roma a causa de la peste. Se desconoce cómo los sepultureros o los ediles gestionaban tal cantidad de muertos. ^{[ 27 ]}

La probable sede de los sepultureros oficiales de la ciudad de Roma estaba en la colina Esquilina , donde un templo en el bosque sagrado de Libitina había sido dedicado a Venus Libitina , como diosa patrona de los funerales y los sepultureros, "apenas después del 300 a. C.". ^{[ 32 ] [ 33 ]} La presencia atestiguada de Venus en el Esquilino parece subrayar una asociación muy romana entre sexo, pasión y muerte. ^{[ 9 ]} La propia Libitina parece no haber tenido culto, santuario ni adoradores independientes; su nombre es la fuente probable del título habitual de los sepultureros, "Libitinarii", pero también parece haber sido una metonimia de prácticamente todo lo que pertenecía a los sepultureros y los funerales, incluyendo los féretros ("lechos de Libitina") y la muerte misma. El Esquilino contenía fosas cuadradas, denominadas en el siglo I a. C. como puticuli ("pequeñas fosas"), posibles restos de antiguas canteras que a veces servían como vertederos para cadáveres de indigentes, huesos de animales y basura doméstica. La colina había sido en su día el emplazamiento de una antigua necrópolis aristocrática , utilizada por primera vez alrededor del siglo IX a. C., y luego sumergida por el crecimiento de la ciudad. A pesar de este uso antiguo, el Esquilino parece no haber sido un locus religiosus , sino un locus publicus : un lugar público ordinario, aunque notoriamente desagradable y maloliente. ^{[ 34 ]} Hacia el final de la República , una zona justo fuera de la Puerta del Esquilino se utilizaba como vertedero para los cuerpos de criminales ejecutados y esclavos crucificados. Los primeros simplemente se dejaban allí, o eran "arrastrados con el gancho" desde otros lugares por los empleados del sepulturero, distintivamente vestidos de rojo, para que las aves y los animales se encargaran de su eliminación. Los cuerpos de los esclavos solían dejarse pudrir en sus cruces. Los altos cargos de los libitinarios ( dissignatores , quienes organizaban y dirigían los ritos funerarios) vestían ropas negras distintivas, incluyendo un sombrero negro. Se les consideraba menos impuros y menos contaminantes que aquellos que entraban en contacto directo con los cadáveres. A pesar del anuncio público de las ejecuciones públicas y la asistencia del público a las mismas, la mera visión de un portador de cadáveres vestido de rojo o del cuerpo que arrastraba o transportaba se consideraba una impureza que debía evitarse, especialmente por los sacerdotes, en particular por los sacerdotes de Júpiter . Por lo tanto, los portadores de cadáveres que realizaban su labor estaban obligados a tocar una campana para advertir de su llegada. ^{[ 35 ] [ 36 ]}

Se debía pagar una tasa por la certificación de defunción en las oficinas de los sepultureros de Esquilina, una especie de «impuesto de defunción». Esta tasa financiaba la contribución del Estado a varios festivales, incluidos elementos de las Parentalia y juegos sagrados como los Ludi Apollinares y los Ludi Plebeii . ^{[ 37 ]} La profesión de sepulturero era a la vez «purificadora e intrínsecamente sórdida»; un oficio necesario e innoble, cuyos practicantes se lucraban con la sangre y la muerte. Para los contratistas, era casi con toda seguridad muy rentable. ^{[ 38 ]}

En los funerales de la élite, el cuerpo del difunto podía permanecer en la casa familiar durante varios días después de su muerte, mientras se organizaba el funeral. Si el difunto era una persona de gran relevancia social, un heraldo anunciaba su muerte en el foro u otro espacio público central. Las puertas de la casa familiar se cerraban en señal de luto, y se colocaban ramas de ciprés en la entrada, como advertencia a todos, especialmente a los pontífices , de que quienes entraran corrían el riesgo de impureza ritual. ^{[ 55 ]} La familia suspendía sus rutinas diarias durante un período de luto de nueve días, durante el cual eran considerados intocables, aislados de su comunidad debido a su contacto con la muerte. No debían lavarse ni cuidar de sí mismos, ni podían ofrecer sacrificios a ninguna deidad. ^{[ 29 ]}

Cuando una persona fallecía en casa, familiares y amigos íntimos se reunían alrededor del lecho de muerte. Si las circunstancias lo permitían, el pariente más cercano sellaba el paso del espíritu del cuerpo con un último beso, de acuerdo con una creencia que equiparaba el alma con el aliento, y luego cerraba los ojos. Los parientes comenzaban los lamentos , las mujeres se rascaban la cara hasta sangrar, ^{[ 56 ]} e invocaban al difunto por su nombre durante toda la ceremonia fúnebre. La familia era asistida por un sepulturero y su personal, a quienes se les permitía tocar y manipular el cadáver, ya que estaban permanentemente impuros ritualmente en virtud de su profesión (véase Infamia ). Los parientes varones no tocaban el cuerpo; este era colocado en el suelo, lavado y ungido por las parientes mujeres, y luego colocado en un féretro. ^{[ 57 ]} La colocación del cuerpo en el suelo es un doblete del ritual de nacimiento, cuando el bebé era colocado sobre la tierra desnuda. ^{[ 58 ]}

Se esperaba que los dolientes vistieran la indumentaria apropiada para la ocasión y su posición social; un ciudadano varón de la élite podía usar una toga pulla (una toga "oscura", reservada para funerales). ^{[ 59 ] [ 60 ]} Si el difunto era un ciudadano varón, se le vestía con su toga; si había alcanzado un magistratura, usaba la toga apropiada para ese rango; y si había ganado una corona en vida, la llevaba al morir. ^{[ 61 ]} También se encuentran coronas en los entierros de iniciados en religiones mistéricas . ^{[ 62 ]}

El cuerpo fue dispuesto en un lecho funerario en una postura realista, como si estuviera en un sofá de comedor. Los libitinarios disimularon su palidez cadavérica con cosméticos. Permaneció expuesto en el atrio de la casa familiar ( domus ) con los pies apuntando hacia la puerta, durante siete días o más. ^{[ 63 ] [ 64 ]} Otras circunstancias se referían a quienes vivían, como la mayoría de los romanos urbanos, en edificios de apartamentos ( insulae ) o a los entornos rurales donde vivía y moría la gran mayoría de los romanos; pero se sabe poco de ellos. Las prácticas de la élite están mejor documentadas, aunque probablemente a menudo sean retrospectivas, idealizadas, especulativas y anticuarias, o poéticas. ^{[ 65 ]} Cicerón escribe que para la mayoría de los plebeyos, el tiempo entre la muerte y la disposición del cuerpo era inferior a 24 horas. Esto prácticamente no habría dejado tiempo para el velatorio ni para otras ceremonias prolongadas. ^{[ 66 ]}

El embalsamamiento se consideraba poco común, principalmente una práctica egipcia, pero se mencionan algunos casos en la literatura latina y otros se confirman arqueológicamente en el Imperio, incluso en lugares tan lejanos como la Galia. Toynbee especula que varios de estos podrían haber sido obra de sacerdotes egipcios de Isis y Serapis , al servicio de clientes y conversos, o simplemente de personas a las que les gustaba la idea de esta forma de preservación. ^{[ 67 ]} Dado que los funerales de la élite requerían preparativos complejos y que consumían mucho tiempo, el cuerpo debía conservarse mientras tanto, ya fuera destinado al entierro o a la cremación. ^{[ 68 ]} El emperador Nerón elevó a su difunta esposa Popea a la categoría de diosa del estado romano, con honores divinos a expensas del Estado, pero rompió con la tradición y la convención imperiales al hacerla embalsamar y enterrar, en lugar de cremarla. ^{[ 69 ]}

El elogio fúnebre ( laudatio funebris ) era una oración formal o panegírico en alabanza del difunto. Era una de las dos formas de discurso en un funeral romano, la otra era el canto ( nenia ), que en su mayoría era interpretado por mujeres. Los dolientes varones podían expresar su dolor con un gemido digno ( gemitus ); cualquier otra cosa se consideraba impropia. ^{[ 83 ] [ 84 ]} Estas prácticas están asociadas con familias nobles , y las convenciones para las palabras pronunciadas en el funeral de una persona común no están registradas. Si bien la oratoria pública era practicada en Roma solo por hombres, una mujer de la élite también podía ser honrada con un elogio público, aunque esto era un evento raro. ^{[ 82 ]} En las familias más ilustres, los elogios narraban los éxitos y las hazañas tanto del difunto como de sus antepasados, representados por los actores o parientes sentados en la tribuna, cada uno en la silla curul apropiada para el cargo más alto que ostentaban, vestidos y enmascarados apropiadamente. Cicerón y Tito Livio dicen que estas afirmaciones a veces eran falsas, tal vez (no lo especifican) al afirmar falsamente la descendencia. ^{[ 85 ]}

Un discurso fúnebre bien pronunciado podía ser una forma para que un joven político se diera a conocer. ^{[ 86 ]} El Elogio de la tía Julia ( Laudatio Juliae Amitae ), un discurso pronunciado por el joven Julio César en honor a su tía , la viuda de Cayo Mario , subrayó sus propias pretensiones de ascendencia divina y real, y ayudó a lanzar su carrera política como populista . Mario, reformista popular y siete veces cónsul, había sido el patrocinador político de César. ^{[ 87 ] [ 88 ]}

El epitafio del difunto era, en efecto, un compendio del elogio fúnebre, hecho visible y permanente, ^{[ 89 ]} y podía incluir la trayectoria ( cursus honorum ) de un hombre que había ocupado cargos públicos. Al conmemorar los actos pasados, el elogio fúnebre fue un precursor de la historiografía romana .

Se instalaba un altar portátil en el lugar del entierro o la pira funeraria, y el heredero ofrecía el sacrificio de un cerdo en presencia del difunto, generalmente a Ceres , la principal diosa romana del grano, la cosecha y los campos. Aunque no era una deidad del inframundo, Ceres era la guardiana de la puerta entre los reinos de los vivos y los muertos. El alma del difunto no podía pasar al inframundo ni al más allá sin su consentimiento. La víctima sacrificial era consagrada rociándola con mola salsa , una mezcla sagrada de sal y grano o harina, luego aturdida o asesinada con un hacha o martillo, colocada boca arriba y destripada. Las vísceras ( extra ), la "porción divina" del sacrificio, se colocaban en una olla de barro ( olla ) y se examinaban. ^{[ 92 ]}

Una anomalía en la exta indicaba el rechazo divino de la ofrenda, en cuyo caso el sacrificio debía repetirse con una nueva víctima. Si todo parecía satisfactorio, la víctima era descuartizada y distribuida entre la diosa que presidía el funeral, los dolientes y el espíritu del difunto. A los di Manes se les daba su porción por separado; se creía que los vivos que compartían una comida con los di Manes se ofrecían efectivamente a los muertos y podían sufrir consecuencias. ^{[ 93 ]} Por otro lado, las familias y los difuntos podían compartir comidas conmemorativas y festivas. Casi toda la carne sacrificial se entregaba a los dolientes, se asaba y se comía. En los funerales, una pequeña porción para el difunto se cremaba en un asador junto con el cuerpo o, si se trataba de un entierro, se colocaba a su lado. La exta se quemaba en el altar portátil, consumida por las llamas como la porción de Ceres. Para Cicerón , a menos que se hubiera sacrificado una cerda, un entierro no era religioso y una tumba no era una tumba. ^{[ 94 ]}

Para asegurar la vida después de la muerte y un lugar de descanso para el difunto, era necesario ofrecer y aceptar un sacrificio. En los funerales de mayor estatus, se podía sacrificar un animal doméstico más costoso, como un buey, o varias víctimas de diferentes especies; y si bien se prefería el sacrificio animal, quienes no podían costearlo podían ofrecer una libación de vino, grano u otros alimentos; una ofrenda menos potente que el sacrificio animal, pero Ovidio dice que Ceres se contenta con poco, siempre que la ofrenda sea pura . ^{[ 95 ]}

En un funeral de cremación, el heredero encendía la pira con una antorcha, con el rostro apartado. Se creía que, una vez consumido el cadáver por el fuego, el espíritu del difunto comenzaba su separación del mundo de los vivos. ^{[ 96 ]} Tras la cremación, el heredero rociaba las cenizas con vino, las recogía junto con cualquier resto de hueso, las colocaba en una urna funeraria y las enterraba. A veces, la esposa del difunto realizaba este ritual; Livia lo hizo con las cenizas de su esposo, el emperador Augusto . ^{[ 97 ]}

Las cenizas se enterraban en el mismo lugar de la cremación o junto a él (en cuyo caso el lugar funerario era un bustum ) o en otro lugar, en cuyo caso el lugar de cremación se conocía como ustrinum (plural, ustrina ); el difunto podía ser conmemorado tanto en el ustrinum como en el lugar de entierro de las cenizas. Un solo ustrinum , generalmente construido en piedra, podía albergar muchas cremaciones sucesivas y solía pertenecer a una sola familia. Algunos tenían varios pisos de altura y funcionaban como chimenea, cuyas llamas podían alimentarse desde abajo. Las cremaciones masivas, en las que varios cuerpos se quemaban simultáneamente en la misma pira, eran eficientes, pero solo se utilizaban para los pobres, durante epidemias o en campos de batalla. De lo contrario, se suponía que el ustrinum debía limpiarse después de su uso para evitar la mezcla de cenizas de diferentes cuerpos, aunque se conocen algunos casos en los que esto se hizo deliberadamente. Caracalla mezcló deliberadamente las cenizas de su hermano Geta con las de sus partidarios ejecutados, como último insulto. Por otro lado, se conocen algunos ejemplos de parejas cuyas cenizas fueron contenidas en el mismo recipiente, como expresión de amor. ^{[ 98 ] [ 99 ]}

La inhumación se practicaba regularmente en la Roma arcaica, pero en la República media y tardía , y durante el Imperio hasta los siglos I y II, la cremación se convirtió en la práctica funeraria más común. Toynbee describe el cambio de la inhumación a la cremación como un proceso que, en general, con la excepción de algunas familias nobles, comenzó alrededor del año 400 a. C. Los patricios de la gens Cornelia continuaron inhumando a sus muertos hasta el año 79 a. C., cuando el dictador Sila se convirtió en el primer patricio Cornelio en ser cremado, quizás por temor a que, de lo contrario, su cuerpo fuera profanado por los partidarios de su archienemigo, Cayo Mario . ^{[ 100 ]} El antiguo Sepulcretum, en el Foro Romano, muestra evidencia tanto de inhumación como de cremación, y las leyes relacionadas con ambas prácticas se remontan al siglo V a. C. ^{[ 101 ]}

La cremación era mucho más costosa y requería más tiempo que la inhumación; en su forma más simple y menos costosa, la inhumación requería poco más que un hoyo excavado en el suelo, con algún tipo de cubierta. ^{[ 102 ]} La planificación y ejecución de las cremaciones requerían experiencia. Las cremaciones no planificadas de Pompeyo y Calígula dejaron sus cuerpos parcialmente quemados por falta de combustible suficiente o habilidad. La madera para las piras era cara; en promedio, una pira eficaz y bien construida empleaba alrededor de media cuerda de madera, y una vez encendida, debía ser atendida durante 8 o 9 horas para asegurar que el cuerpo se consumiera por completo. Para las cremaciones de la élite, la evidencia en monedas y esculturas de piras generalmente muestra ocho capas de madera, cada una colocada en ángulo recto con respecto a las de arriba y abajo, con el conjunto semejante a un altar y el cuerpo al menos parcialmente oculto en su interior. El humo de la pira podía endulzarse con hierbas aromáticas, hojas y libaciones. Para la élite, se podía quemar incienso; No solo enmascaraba los olores desagradables, sino que, al ser resinoso, era altamente inflamable. En Ostia, y probablemente en otros lugares, los funerales municipales de exfuncionarios a veces contaban con hasta 50 libras de incienso. Para las cremaciones de mayor estatus, se construían piras de varios pisos, con un exterior ricamente decorado y una "habitación" interior igualmente bien equipada para albergar el cadáver en su lecho funerario. Las ofrendas que se consumirían en las llamas de la pira se colocaban alrededor del cuerpo. En algunos casos, se colocaba una réplica de cera del difunto sobre la pira. ^{[ 103 ]} En la deificación de los emperadores fallecidos, se ocultaba un águila enjaulada en la pira y se liberaba en el momento preciso para, aparentemente, llevar el alma imperial al cielo. ^{[ 98 ]}

Las imágenes de crematorios con el tema de los muertos y el duelo aparecen en la poesía latina. En uno de los poemas clásicos latinos de duelo más conocidos, Catulo escribe sobre su largo viaje para asistir a los ritos funerarios de su hermano, que murió en el extranjero, y expresa su dolor al dirigirse solo a cenizas silenciosas. ^{[ 104 ]} Cuando Propercio describe a su amada muerta, Cintia, visitándolo en un sueño, el vestido de la mujer aparece chamuscado por un costado y el fuego de la pira ha corroído el anillo familiar que lleva. ^{[ 105 ]}

A finales del siglo I d. C., la cremación era tan común que Tácito la denominó Romanus mos («el camino romano»). ^{[ 106 ]} Plutarco relata una tradición según la cual el rey Numa Pompilio , a quien se le atribuye la introducción de las prácticas religiosas más importantes de Roma, prohibió la cremación. Quizás como obediencia, al menos parcial, a esta prohibición, y tal vez bajo el entendimiento de que «una parte implica el todo», se podía cortar un dedo completo del cadáver antes de la cremación y enterrarlo por separado, sin quemar, o quemarlo en una hoguera más pequeña y fría al final del período de duelo. Esto pudo haberse hecho para completar la purificación del hogar y devolver plenamente al difunto a la Madre Tierra y legitimar la tumba. La práctica, conocida como os resectum ("hueso cortado"), está atestiguada por fuentes literarias ^{[ 107 ]} y, en cierta medida, por la arqueología, en al menos una cremación de un individuo nombrado de clase senatorial, y en varios depósitos de columbarios , probablemente de libertos o ciudadanos muy comunes. ^{[ 5 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]}

Con el tiempo, la inhumación volvió a ser la norma. Bodel (2008) sitúa la principal transición de la cremación al entierro entre los esclavos y libertos a mediados del siglo I d. C. ^{[ 111 ]} Finalmente, la cremación se convirtió en una práctica habitual en los funerales de deificación imperiales, y en muy pocos otros. Las razones de este cambio no se comprenden del todo. Algunas evidencias apuntan a la preservación del cuerpo por parte del cristianismo, siguiendo el ejemplo del entierro de Jesús, anticipando la resurrección; la veneración de los restos físicos de los mártires; las proscripciones y preferencias de las religiones mistéricas; el elevado coste de la cremación en comparación con el entierro; o la influencia filosófica de la clase más adinerada del Imperio romano. ^{[ 112 ]}

Un segundo banquete y ritos funerarios llamados novendialis o novemdialis se realizaban nueve días o más después de la muerte. ^{[ 113 ]} A menudo se hacía otro sacrificio, a los Manes del difunto (o posiblemente, a la familia Penates – Cicerón tiene un carnero sacrificado como ofrenda a la familia Lares ). Como receptor del sacrificio, el difunto era ahora una deidad, aunque uno de los innumerables dii manes del inframundo . El cuerpo entero de la víctima sacrificial era quemado en el suelo, y una libación a los Manes del difunto era vertida sobre la tumba. ^{[ 114 ]} La carne sacrificial no era compartida entre los vivos y los muertos. Se realizaban ritos de purificación, usando "fuego y agua", para separar finalmente al difunto del mundo de los vivos. Esto concluía el período de luto completo y liberaba a la familia de sus obligaciones funerarias. ^{[ 115 ]} Se dejaba de lado la ropa de luto, se declaraba la casa abierta y se ofrecía un banquete. ^{[ 116 ]} Entre la élite, las antiguas leyes de Numa eximían a los hombres de la familia de seguir de luto; las mujeres de la familia podían ser designadas para continuar el luto en nombre de todo el hogar, hasta por 10 meses, liberando a sus hombres de las restricciones del luto formal y devolviéndolos a la vida pública y sus obligaciones. ^{[ 117 ]}

Los ajuares funerarios para adultos podían incluir ropa fina, adornos personales, perfumes, comida y bebida, y sangre, que presumiblemente el difunto necesitaba o disfrutaba. Las lámparas eran omnipresentes. ^{[ 118 ]} Desde los tiempos más remotos, la comida y la bebida, y los sacrificios a las deidades, generalmente se ofrecían en ollas ; estas se usaban a menudo para contener las cenizas inhumadas del difunto; así, las cenizas de varias personas podían acomodarse en una sola repisa de la tumba. ^{[ 119 ]}

En algunos entierros, los objetos funerarios parecen haber sido "destruidos" ritualmente, dañados deliberadamente antes del entierro. En otros, los objetos dañados podrían haberse utilizado por razones económicas. Algunas tumbas contienen uno o más clavos grandes, posiblemente para ayudar a "fijar" la sombra del difunto en la tumba y evitar que se mueva de su lugar. ^{[ 120 ]}

Las fuentes literarias y legales romanas declararon que la preocupación por los recién nacidos muertos y sin dientes era irracional, y que llorarlos era autoindulgente e histérico. Sin embargo, los ajuares funerarios en los entierros infantiles podían incluir juguetes, mascotas, comida e imágenes de deidades protectoras de la infancia o del nacimiento, para proteger el alma del niño en su viaje. ^{[ 121 ]} Los cementerios que contienen un número inusualmente alto de entierros de bebés y niños podrían indicar un santuario cercano, ahora perdido, donde los padres habían buscado la intervención divina y la curación de los niños que habían muerto a pesar de sus esfuerzos. ^{[ 122 ]} Los cementerios con evidencia material desproporcionadamente escasa de muertes infantiles o de recién nacidos muertos se han interpretado como evidencia confirmatoria de una falta general de cuidado, o una cultura de indiferencia emocional hacia los muy pequeños; Esta aparente falta puede tener más que ver con condiciones del suelo desfavorables para la preservación de restos infantiles, descuido en excavaciones pasadas y excesiva confianza en las opiniones sesgadas y poco fiables de fuentes literarias de élite como guía para la práctica contemporánea y, por lo tanto, para la planificación de excavaciones posteriores. ^{[ 123 ]}

En la Britania romana , muchos lugares de entierro y cremación de bebés que habían salido de la dentición y habían muerto contenían pequeñas tallas de osos de azabache, lúnulas y símbolos fálicos, cuentas, campanas, monedas y vasos de cerámica. ^{[ 124 ]} En el mundo grecorromano, el oso era un animal de Artemisa (o para los romanos, Diana ), la divina virgen cazadora y diosa patrona de los animales salvajes, protectora del parto, la lactancia y los bebés, especialmente las niñas. ^{[ 125 ]} En Brescia, Italia, las figurillas de osos parecen haber funcionado como guías y compañeras para los niños en el más allá. La lúnula y el falo con un cuerno invocaban protección contra el mal y la desgracia. Las cuentas encontradas en los lugares de entierro a menudo estaban hechas de materiales utilizados con fines medicinales en el mundo de los vivos, como el azabache, que Plinio afirma en su Historia Naturalis que puede curar dolores de muelas y otras dolencias. ^{[ 126 ]} Las campanas, especialmente los tintinnabuli, ayudaban a ahuyentar el mal y a protegerse del mal de ojo. ^{[ 127 ]} También se colocaban campanas en el mortero de las catacumbas romanas como dispositivo de protección sobre las tumbas de los niños. Esto era especialmente común en el siglo IV. ^{[ 128 ]}

La literatura romana y griega ofrece relatos dramáticos de juegos para honrar o propiciar a los espíritus de los muertos. En la Ilíada de Homero , Libro 23, Aquiles celebra juegos funerarios en honor a Patroclo , y en la Eneida de Virgilio , Libro 5, Eneas celebra juegos en el aniversario de la muerte de su padre. Episodios muy similares se representan en las paredes de tumbas de la élite en Etruria y Campania ; algunas parecen mostrar combates a muerte. Los primeros ludi funebres en Roma se celebraron en el 264 a. C., durante la guerra contra Cartago ; tres parejas de gladiadores lucharon a muerte en la pira de Bruto Pera, en lo que se describió como un munus (pl. munera ), un deber o provisión que los descendientes debían a un antepasado, en este caso, su hijo. Se ofreció un banquete para amigos y familiares; esto pudo haber ocurrido el último día del novendialis . ^{[ 132 ]} Juegos similares de gladiatora munera se convirtieron en un evento central en los juegos funerarios de la élite romana. A finales de la República, un munus celebrado para el funeral del ex cónsul y pontífice máximo Publio Licinio en el 183 a. C. involucró a 120 gladiadores luchando durante 3 días, distribución pública de carne ( visceratio data ) y el hacinamiento del foro con divanes y tiendas de campaña como lugar para el banquete. ^{[ 133 ]}

Los gladiadores munera se hicieron muy populares, pero también se los consideraba lujosos, indulgentes y potencialmente corruptores. El anfitrión ( editor ) de un munus podía ganar votos en su carrera política incluso con la promesa de juegos funerarios. Sila quebrantó sus propias leyes suntuarias durante su período como pretor para honrar a su difunta esposa, Metella, con un gladiador munus excepcionalmente suntuoso . ^{[ 134 ]} Los gladiadores mismos podían ser admirados por su valentía y despreciados por la crueldad de su profesión, cuya función podía asemejarse a la de un verdugo. El término insultante bustuarius ("hombre de tumba") se usaba a veces para la clase baja de gladiadores, a quienes se podía percibir como meros proveedores de sangre viva para los espíritus de los muertos. ^{[ 135 ] [ 136 ]} Julio César rompió cualquier vínculo estricto entre funerales y munera cuando dedicó sus ludi del 65 a. C., con sus 320 parejas de gladiadores, a su padre, que había muerto hacía 20 años. ^{[ 137 ]}

En la época imperial, el Estado se hizo cargo de la organización y subvención de los juegos de gladiadores más extravagantes , incorporándolos al calendario existente y de larga tradición de eventos públicos patrocinados por el Estado ( ludi ), y asociándolos con la generosidad de la burocracia imperial. ^{[ 138 ]} Cualquier elemento originalmente religioso en estos juegos tendía a quedar eclipsado por su valor de entretenimiento. A mediados y finales del Imperio, los espectadores cristianos que comentaban sobre los juegos de gladiadores los consideraban una forma particularmente salvaje y perversa de sacrificio humano a "demonios paganos". ^{[ 139 ]}

A partir del 13 de febrero, los padres fallecidos y sus antepasados ​​eran honrados en un festival anual de nueve días, la Parentalia , una obligación legal de todo paterfamilias. Sus ritos de apertura eran oficiados por las vírgenes vestales . Las familias se dirigían a los cementerios extramuros donde descansaban sus antepasados ​​y celebraban banquetes extravagantes en sus tumbas familiares. El comportamiento en la Parentalia variaba entre la ostentación pública y (según testigos cristianos) la alegría de vivir desenfrenada . El último día de la Parentalia era la Feralia (21 de febrero), un evento algo más sombrío en el que se aplacaba a los antepasados ​​(los di Manes ) con "un arreglo de coronas, una pizca de grano y un poco de sal, pan empapado en vino y violetas esparcidas". La Feralia también era un exorcismo: Ovidio la consideraba un evento más rústico, primitivo y antiguo que la propia Parentalia. Parece que funcionó como un ritual de purificación para Caristia al día siguiente, cuando la familia celebró un banquete informal para celebrar el afecto mutuo entre ellos y sus benévolos ancestros muertos (a quienes Ovidio identifica como Lares ). ^{[ 140 ]} Los ritos de medianoche del festival de Lemuria (9, 11 y 13 de mayo) eran aún más antiguos y oscuros; las familias eran redimidas a medianoche de los potencialmente amenazantes lemures , entendidos como di manes o di parentes vagabundos o resentidos , los espíritus de aquellos miembros de la familia que habían muerto "antes de tiempo" (por enfermedad, accidente o violencia) y no podían entrar en una vida después de la muerte completa hasta que alcanzaran un "término natural". Hasta entonces, su cuidado anual, o exorcismo como espíritus malignos, era un deber del paterfamilias de la familia , quien debía escupir frijoles negros en el suelo de la casa familiar a medianoche, como alimento para los muertos. Cualquier espíritu maligno que no quedara satisfecho con esta ofrenda podía ser exorcizado de la casa mediante el fuerte choque de ollas de bronce de la familia. ^{[ 141 ] [ 142 ]}

En la ciudad de Roma, el 24 de agosto, el 5 de octubre y el 8 de noviembre, se abrió un pozo o bóveda hemisférica, conocida como el mundus cerialis (literalmente "el mundo" de Ceres o Caereris mundus ) con el anuncio oficial " mundus patet " ("el mundus está abierto"). ^{[ 143 ]} Allí se hicieron ofrendas a las deidades del inframundo y a Ceres como diosa guardiana de la tierra fértil y sus portales al inframundo. Su apertura ofreció a los espíritus de los muertos un permiso temporal del inframundo, para vagar legalmente entre los vivos, en lo que Warde Fowler describe como "vacaciones, por así decirlo, para los fantasmas". ^{[ 144 ] [ 145 ]} El significado de este ritual sigue siendo incierto; la tradición lo dató en la fundación de Roma por Rómulo, quien estableció un almacén estatal de grano como recurso común, según el modelo etrusco. La forma del mundus se describió como un reflejo o inversión de la bóveda de los cielos superiores. ^{[ 146 ]} La apertura del mundus fue una de las pocas ocasiones en que los romanos establecieron contacto oficial con su colectivo di Manes ; las otras fueron Parentalia y Lemuralia . ^{[ 147 ]} Otros eventos como la Rosalia (fiesta de las Rosas), la Violaria (fiesta de Attis ), pero especialmente el dies natalis (cumpleaños) y el día de la muerte del difunto eran observados por los piadosos, con abundancia de flores, sacrificios y festines familiares. ^{[ 148 ]}

Los epitafios son una de las principales clases de inscripciones . La información adicional varía, pero en conjunto, los epitafios romanos ofrecen información sobre las relaciones familiares, los cargos políticos ^{[ 149 ]} y los valores romanos, al elegir qué aspectos de la vida del difunto alabar. En una cultura funeraria que buscaba perpetuar el recuerdo de los muertos más allá del poder de la memoria individual, los epitafios y marcadores eran muy importantes. La inscripción sit tibi terra levis (comúnmente abreviada como S·T·T·L) es una marca común en los objetos funerarios, que se traduce aproximadamente como "Que la tierra repose suavemente sobre ti". Una dedicatoria funeraria romana estándar es Dis Manibus ("a los dioses Manes"). Las variaciones regionales incluyen su equivalente griego, theoîs katachthoníois ^{[ 150 ]} y la expresión localmente común pero misteriosa de Lugdunum "dedicado bajo la paleta" (sub ascia dedicare) . ^{[ 151 ] [ 152 ]} Se produce un cambio profundo en el contenido durante el auge del cristianismo. Mientras que los epitafios tradicionales suelen mencionar el día del nacimiento de la persona, sus logros terrenales y su esperanza de vida, ^{[ 90 ]} las inscripciones cristianas tienden a enfatizar el día de la muerte, una transición hacia una anhelada "nueva vida" celestial. ^{[ 153 ]}

También pueden manifestarse creencias filosóficas. Los epitafios de los epicúreos a menudo expresaban alguna forma del sentimiento non fui, fui, non sum, non desidero , «No fui, he existido, no existo, no siento deseo» ^{[ 154 ]} o non fui, non sum, non curo , «No fui, no existo, no me preocupa» ^{[ 155 ]} . Entre la gente común, los afectuosos epitafios para los jóvenes, tanto libres como esclavos —Dasen da ejemplos que van desde los 2 hasta los 13 años— tienden a destacar sus breves vidas, sus talentos trágicamente desperdiciados, el placer que brindaron y lo que habrían logrado en la vida si el destino no hubiera intervenido ^{[ 156 ] .}

Para aquellas familias que no podían costear una inscripción duradera, el paso del tiempo les habría causado una considerable ansiedad, ya que las lápidas que podían proporcionar se erosionaban, se desplazaban o se perdían, con la consiguiente pérdida de la ubicación exacta de la tumba y la identidad del difunto a medida que el cementerio se llenaba. ^{[ 157 ]} Muchos no habrían recibido ninguna lápida ni epitafio; la mayoría de los esclavos de Roma eran servi rustici , empleados para trabajos agrícolas, y muy pocos de ellos tenían las oportunidades que se les brindaban a muchos esclavos domésticos urbanos: comprar su libertad con el dinero ganado y la promesa de favores futuros. Casi todos habrían permanecido esclavizados durante toda su vida, «y se cree que prácticamente nunca aparecen en los registros epigráficos (ni en ningún otro)». ^{[ 158 ]}

Máscara moldeada de una niña con inscripción funeraria procedente de la Galia romana.

Retrato de momia de una niña con una corona de oro, procedente del Egipto romano.

Las «imágenes» ( sing. imago , pl. imagines ) que algunas familias nobles romanas exhibían en los funerales solían guardarse en gabinetes hechos para tal fin, en el atrio de su casa familiar . ^{[ 162 ]} Existe cierta incertidumbre sobre si estas imagines maiorum («imágenes de los grandes») eran máscaras funerarias , máscaras mortuorias, bustos o una combinación de todas ellas. Las «imágenes» podían disponerse en un árbol genealógico , con un título ( titulus ) que resumía los cargos desempeñados ( honores ) y los logros ( res gestae ) del individuo, ^{[ 163 ]} una práctica que podría facilitarse colgando las máscaras. ^{[ 164 ]} En cualquier caso, también se exhibían en el hogar bustos retratos de miembros de la familia en piedra o bronce. ^{[ 165 ]}  

Es muy probable que estas imágenes estuvieran hechas de cera, coloreadas y detalladas para crear una representación lo más precisa posible. No solo se usaban en funerales, sino que también se exhibían en reuniones familiares importantes, como bodas. Por lo tanto, no se guardaban en la tumba, sino en la casa familiar . Se reconocía que su elaboración requería un alto nivel de habilidad; estaban concebidas como una representación fiel de su sujeto, pero aparentemente no se consideraban obras de arte. ^{[ 166 ]}

Dado que las referencias a las imágenes a menudo no distinguen entre bustos conmemorativos de piedra o bronce —de los cuales existen numerosos ejemplos— y máscaras funerarias hechas de materiales más perecederos, no se puede identificar con certeza ninguna como superviviente. Se sabe que imágenes tridimensionales y muy realistas de nobles fallecidos fueron consumidas por el fuego en los funerales de cremación de más alto estatus; por ejemplo, en los funerales de Sila y Julio César, y en el " funus imaginarium " (funeral de la imagen) del emperador Septimio Severo . La imagen de cera de César, colocada en la pira sobre sus restos mortales, mostraba las heridas de su asesinato. El cuerpo de Septimio ya había sido cremado, donde había muerto, en Britania; en la versión de Herodiano , las cenizas del emperador fueron llevadas a Roma y depositadas con reverencia en su mausoleo. Mientras tanto, su imagen verista de cera permaneció expuesta durante siete días, durante los cuales los médicos imperiales la diagnosticaron cada vez más enferma, y ​​al séptimo día la declararon muerta y la cremaron en una gran pira, en una grandiosa exhibición pública de deificación, que incluyó la liberación de un águila "llevando su alma al cielo": ^{[ 167 ] [ 168 ]}

Entre las clases no elitistas, los entierros infantiles a veces iban acompañados de una máscara mortuoria de yeso, o en algunos casos, del molde negativo de yeso a partir del cual se podía reconstruir dicha máscara o el rostro del niño; «el medio para construir la memoria de las familias que depositaban sus ambiciones en sus descendientes y sustituían a sus hijos por antepasados ​​ilustres». ^{[ 169 ]} Sin embargo, la tradición verista de los retratos funerarios contribuyó al desarrollo del retrato romano realista . En el Egipto romano , los retratos de momias de Fayum reflejan las tradiciones del retrato funerario egipcio y romano y las técnicas de la pintura helenística. ^{[ 170 ] [ 171 ]}

En Roma, los lugares de enterramiento eran «siempre limitados y frecuentemente disputados». ^{[ 172 ]} La legislación que prohibía casi todo entierro dentro de los límites rituales de las ciudades y pueblos romanos propició el desarrollo de necrópolis junto a las vías extramuros, verdaderas «ciudades de los muertos», con sus propias vías principales y de acceso, suministro de agua y emplazamientos privilegiados para grandes monumentos o mausoleos. Las comodidades para los visitantes incluían habitaciones para comer en familia, cocinas y huertos. No existía una zonificación propiamente dicha; el entierro consagraba el terreno, no al revés, y la tierra más allá del perímetro de cada tumba era profana, de acceso público. ^{[ 173 ]} Las parcelas podían alquilarse o comprarse, con o sin tumbas preparadas o personalizadas. El gran cementerio de Isola Sacra y las tumbas que bordean ambos lados de la Vía Apia Antigua ofrecen ejemplos notables de cementerios de carretera. ^{[ 174 ]} En la ciudad de Roma, las tumbas también bordeaban ambas riberas del Tíber, una importante vía fluvial cuyos caminos de sirga y muelles se utilizaban casi constantemente. Se seguían construyendo tumbas allí en la época imperial, a pesar de los obstáculos que debían suponer para los negocios en los muelles y embarcaderos, así como para la planificación, construcción y mantenimiento de las calzadas fluviales, puentes y acueductos. Roma estaba prácticamente rodeada por sus muertos. ^{[ 175 ]}

Los cementerios, las tumbas y sus difuntos estaban protegidos por leyes e interdictos religiosos y civiles. ^{[ 176 ]} Un lugar utilizado para el entierro era un locus religiosus ; pertenecía a los dioses Manes porque allí se enterraba o se encontraba un cuerpo. Se creía que su profanación causaba dolor y malestar al difunto, ya fuera senador o esclavo. ^{[ 177 ]} El descubrimiento de cualquier entierro previamente desconocido en tierra profana (pública o privada) creaba un impedimento inmediato para su uso posterior; se había revelado como un locus religiosus y permanecía como tal a menos que los pontífices acordaran revocar su estatus y retirar el cuerpo o los huesos. Se creía que la muerte por un rayo era una clara declaración de Júpiter de que el lugar y la víctima le pertenecían; el lugar se marcaba en consecuencia y la víctima era enterrada, aunque no con "ritos ordinarios". ^{[ 178 ]}

Cicerón registra una importante decisión pontificia que declaraba ilegal cualquier tumba en terrenos de propiedad pública y, por lo tanto, no podía considerarse un locus religiosus . Esta decisión allanó el camino para la exhumación masiva de terrenos del cementerio situados a las afueras de la Puerta Colina de Roma y su posterior reutilización como terreno público. Casi al mismo tiempo, se prohibieron los hornos crematorios (ustrina) y el vertido de basura en el Esquilino y en un radio de 3 kilómetros (2 millas) más allá de la muralla de la ciudad. Cicerón creía que todo esto tenía que ver con minimizar el riesgo de incendios; ^{[ 179 ]} si bien este era un factor, el hedor del Esquilino constituía una molestia pública más inmediata y notoria. Mecenas, aliado de Augusto , cubrió el lugar con 7,6 metros (25 pies) de tierra, construyó allí una lujosa villa urbana y abrió sus extensos jardines al público, todo ello a su propio costo; esto le granjeó un gran reconocimiento como benefactor público. Se ha sugerido que varias estructuras funerarias construidas en las afueras de Roma por mecenas adinerados en esta época fueron intentos de atender las necesidades funerarias de los más pobres. Entre ellas se incluían extensos columbarios con crematorios masivos integrados y eficientes. ^{[ 35 ] [ 180 ]} En la época imperial, la cremación y la provisión de tumbas eran muestras de mecenazgo; por ejemplo, el columbario completamente subterráneo con espacios para libertos de la casa Julio-Claudia , en el sitio de Vigna Colina. ^{[ 181 ]}

La perturbación o el daño a tumbas, memoriales y restos humanos legalmente enterrados conllevaba sanciones sustanciales: el daño malicioso era un delito capital, aunque la detección y el castigo o la compensación dependían más bien de qué restos, tumbas o memoriales estaban involucrados, y de quién aplicaba o ignoraba la ley. La necrópolis de la Vía Basiliano , con 545 tumbas, apiñadas e incluso superpuestas, proporciona la evidencia de que la violación de la ley de entierros era una "dolorosa realidad de la vida". ^{[ 182 ]} Se han encontrado piedras conmemorativas incorporadas en casas, reutilizadas para crear monumentos a personas completamente ajenas y recicladas en edificios oficiales. En Puteoli, el municipio multó a cualquiera que dañara la tumba de un decurión (un magistrado local subalterno) con 20.000 sestercios. ^{[ 183 ]} Los infractores podían ser procesados ​​en tribunales civiles. Algunas inscripciones de tumbas ofrecen una recompensa en efectivo a cualquiera que denuncie a los infractores a las autoridades civiles. Algunos memoriales enumeran a aquellos con derecho a ser colocados allí; Algunos nombran a personas o "clanes extranjeros" que no tienen derecho a usar la tumba. Algunos desarrolladores parecen haber simplemente quitado o ignorado las lápidas. Las parcelas funerarias podían dividirse, subdividirse y venderse, en partes o en su totalidad, o alquilarse para ayudar a cubrir el costo del mantenimiento; las ganancias podían obtenerse de la tierra por cualquier medio apropiado, como la venta de flores de los jardines de la tumba, pero solo debían usarse para reparar, mejorar o mantener el sitio o sus monumentos, y no para "lucrarse con la muerte". ^{[ 178 ]} Los "entierros de invitados" a veces estaban explícitamente prohibidos, por temor a que establecieran un precedente de uso habitual antes de reclamar derechos familiares perpetuos al uso de la tumba. ^{[ 184 ]} Hay evidencia de graves invasiones casi contemporáneas, robo de piedras y daños sin reparar a tumbas, lápidas y epitafios. Las tumbas podían ser trasladadas legalmente —un resultado común de las frecuentes inundaciones de los cementerios— tras una exención otorgada por los pontífices , pero también podían deteriorarse gradualmente por el abandono y perderse. Las familias podían mudarse o extinguirse. En Pompeya, se descubrió una lápida legible boca abajo, remodelada para servir de asiento a una letrina pública. ^{[ 185 ]}

Hasta la creación de cementerios cristianos en los emplazamientos intramuros de iglesias y martirios cristianos, casi todos los cementerios eran extramuros. John Bodel descubrió que tres cementerios de la época imperial tuvieron cada uno una "vida útil máxima" de entre 150 y 200 años de uso intensivo, que involucraron quizás 4 o 5 generaciones, antes de que se llenaran y su terreno fuera reasignado. ^{[ 186 ]} A medida que las ciudades y los pueblos se expandieron más allá de sus límites legales y rituales originales, los cementerios anteriormente intramuros tuvieron que ser redefinidos como "fuera de la ciudad" con escrituras y marcadores, o sus enterramientos fueron trasladados, liberando terrenos muy necesarios para uso público o privado. Entre los proyectos de construcción más disruptivos e intrusivos de Roma se encontraban sus acueductos, cuya planificación y construcción requirieron un cuidado extremo en la negociación legal con los propietarios y usuarios de tierras, y la evitación de daños, en la medida de lo posible, a tumbas, sepulcros, monumentos, capillas y santuarios. La expansión de las zonas amuralladas de Roma por parte del emperador Aureliano eludió estos problemas al incorporar lugares sagrados y religiosos a la estructura de sus nuevas murallas; sin embargo, cierta destrucción estrictamente ilegal era inevitable, y esto fue reconocido y compensado oficialmente. Cuando los intereses privados y públicos chocaban, la ley preveía la restitución de las pérdidas a particulares, pero no su prevención. ^{[ 175 ]}

Es probable que la mayoría de los romanos (Hopkins, 1981, calcula entre el 80 y el 90%) pasaran toda su vida en la pobreza rural, trabajando en granjas y fincas de villas como arrendatarios, jornaleros libres o esclavos. Los terratenientes ricos utilizaban los ingresos de sus granjas para mantener casas en la ciudad, carreras militares y políticas, y un estilo de vida de ocio culto ( otium ). Si bien algunos fingían despreciar el dinero, la agricultura se representaba como una ocupación totalmente apropiada e intrínsecamente noble. ^{[ 187 ]} Para el siglo II a. C., las tumbas monumentales de los aristócratas eran parte del paisaje rural y suburbano de las villas, rodeadas por tumbas de miembros menores de la familia, superadas en número por las tumbas más humildes de los alguaciles, los arrendatarios comunes y los esclavos que administraban el lugar. Lejos de las carreteras principales entre pueblos y ciudades, las tumbas de los trabajadores del campo ocupaban tierras pobres que no valían la pena cultivar ni pastorear; los terratenientes podían ofrecer espacio de entierro en su propia propiedad a quien quisieran y donde quisieran; Las tumbas eran sagradas sin importar su ubicación. En su calidad de agrimensor, Sículo Flaco descubrió que las lápidas en los límites de las propiedades se confundían fácilmente con los mojones ( cippi ). Muchos miembros de la élite elegían ser enterrados entre sus antepasados ​​en la granja y villa familiar, hasta que el emperador Marco Aurelio prohibió esta práctica para limitar la propagación de la peste antonina (165 a 180 d. C.). La prohibición se mantuvo vigente al menos hasta el siglo IV. Los herederos podían verse obligados por los términos de su herencia a conservarla íntegramente, no venderla por partes y mantener vivo el apellido familiar; esto podía hacerse legando la propiedad a libertos, quienes adoptaban el nombre del amo que los había liberado. Quien heredaba o compraba una propiedad adquiría automáticamente sus tumbas, monumentos y deidades residentes, incluidos sus dii Manes y Lares , quienes estaban estrechamente asociados —al menos en la opinión popular— con el culto a los antepasados. Si la villa familiar debía venderse, no era raro que el contrato de compraventa mantuviera los derechos tradicionales del vendedor de acceso a las tumbas familiares, para que pudieran seguir observando sus ritos y deberes ancestrales y conmemorativos. ^{[ 188 ]}  

Una ceremonia fúnebre aceptable para la élite romana podía representar varias veces el ingreso anual del ciudadano promedio, y una imposibilidad para los más pobres, dependientes de la caridad o de un salario diario impredecible, incapaces de costear o mantener una suscripción a un club funerario. La condición social de los ciudadanos más pobres podía ser ligeramente mejor que la de un esclavo, pero sus perspectivas de un entierro digno podían ser mucho peores. Algunos fueron, sin duda, abandonados ilegalmente por sus familiares, por los ediles o, mejor dicho, por sus ayudantes. Se conocen varias crisis funerarias históricas, relacionadas principalmente con hambrunas y plagas y con el colapso de las instalaciones para la disposición de los cuerpos. ^{[ 189 ]}

Los cuerpos de los más pobres, fueran esclavos o libres, podían ser depositados en los mismos lugares deshonrosos que los criminales ejecutados considerados odiosos para el Estado ( noxii ). Se presume que la mayoría fueron arrojados a fosas comunes ( puticuli , s. puticulus ) como las del Esquilino, fuera de los límites de la ciudad, o, en el peor de los casos, a alcantarillas o ríos, y sus restos dispersados. Para los verdaderamente pobres, y durante épocas de mortalidad excepcionalmente alta, como hambrunas o epidemias, los entierros o cremaciones masivas con ritos mínimos o inexistentes podrían haber sido la única opción viable, y la que las autoridades y los sepultureros podían afrontar. Algunos estudiosos modernos perciben esto como una señal de indiferencia apática entre los más pobres de Roma en una sociedad ferozmente competitiva. ^{[ 189 ]}

La forma menos costosa de inhumación individual era la simple fosa. ^{[ 190 ]} Se utilizó, en diversas formas, en toda la República y el Imperio, especialmente donde había poca o ninguna presión por el espacio de entierro. La orientación de la tumba era generalmente este-oeste, con la cabeza hacia el este. ^{[ 191 ]} A veces se usaban tejas con reborde (o tegulae ) para encerrar y proteger los restos en una tumba de cerámica con forma de caja o a dos aguas, conocida en la arqueología moderna como Alla cappuccina ("como la capucha de un monje capuchino "). Las libaciones durante las ceremonias en honor a los difuntos a veces se realizaban a través de un tubo o embudo que perforaba la tumba y que podía taparse cuando no se usaba. A menudo se depositaban ajuares funerarios junto con el cuerpo; se podía proporcionar una almohada de toba o madera para la comodidad del difunto. ^{[ 190 ] [ 192 ]}

Las "tumbas domésticas" para familias acomodadas y prominentes, pero en la mayoría de los casos probablemente de clase baja, solían estar ubicadas dentro de un recinto exterior de muros bajos, que podía incluir un jardín. El exterior de dichas tumbas podía ser muy decorativo, diseñado para provocar la atención y la curiosidad de los transeúntes, de forma similar a los atrios semipúblicos de las casas privadas de la ciudad en su función, si no en su apariencia. La mayoría tenía una sala decorada para banquetes, con estanterías, utensilios de cocina y divanes de piedra para banquetes o espacio para traer divanes, y sarcófagos que contenían a los muertos enterrados o altares cinerarios o urnas que contenían sus cenizas. El acceso a las habitaciones interiores probablemente estaba reservado a los miembros de la familia, la mayoría de los cuales podían anticipar su propio entierro allí, recompensando así su compromiso con el cuidado de sus parientes fallecidos. ^{[ 193 ]} Los esclavos liberados por el testamento de su amo adoptaron el apellido de la familia de su antiguo dueño y muchas de sus responsabilidades familiares. Con el tiempo, sus propios nombres y epitafios podrían añadirse a los ya inscritos en la fachada de la tumba, una historia dinástica que cualquier transeúnte podría leer. La mayoría de los propietarios de tumbas incluían en sus testamentos disposiciones para cubrir los gastos de los banquetes y festivales familiares, cuya celebración transformaría gradualmente al difunto de «cuerpo impuro a antepasado santificado». ^{[ 194 ]}

Las tumbas más pequeñas, llamadas "casas tumbas", eran estructuras de mampostería con forma de caja y paredes perpendiculares, de techo bajo pero sumergidas a varios pies bajo el nivel del suelo y, en el interior, lo suficientemente altas como para estar de pie. Las paredes ofrecían posibilidades de decoración, incluyendo pequeñas pinturas murales, relieves y mosaicos en paredes y suelos; se podían añadir pisos adicionales según fuera necesario, por encima o por debajo del nivel del suelo, para contener urnas de cremación adicionales o entierros. En algunos casos, los suelos de mosaico dentro de las tumbas se retiraban cuidadosamente, se enterraba un cadáver adicional, luego se reparaba el mosaico y se volvía a sellar todo, con un "tubo de alimentación" colocado en el mosaico para el nuevo entierro. ^{[ 195 ]} Algunas tumbas tenían un vestíbulo de entrada y varias habitaciones para almacenar parafernalia para ceremonias conmemorativas y banquetes. ^{[ 196 ]}

Familias ricas y prominentes construyeron grandes, a veces enormes, mausoleos . El Castillo Sant'Angelo , cerca del Vaticano , originalmente el mausoleo de Adriano , es el mejor conservado, ya que fue convertido en fortaleza. ^{[ 197 ]} La tumba familiar de los Escipiones se encontraba en un cementerio aristocrático y estuvo en uso desde el siglo III a. C. hasta el siglo I d. C. Un gran mausoleo podía incluir jardines de flores, arboledas, viñedos y huertos como fuente de ingresos adicionales, salas de recepción y cocinas para visitas familiares y banquetes. ^{[ 198 ]} Algunos tenían pequeñas casas construidas para alojar a jardineros y cuidadores permanentes, empleados para mantener el complejo de la tumba, prevenir robos (especialmente de comida y bebida dejada allí para el difunto), desalojar a cualquier persona sin hogar indigente y proteger a los muertos de perturbaciones y daños. ^{[ 68 ]} Los cuerpos de los difuntos ricos generalmente eran inhumados dentro de sarcófagos, pero algunos mausoleos incluyen urnas de cremación. Algunos ejemplos tardíos combinan estilos de entierro cristianos y tradicionales «paganos». Muchos mausoleos grandes contenían crematorios interiores y hileras de pequeños nichos abiertos, similares a palomares —columbarios— para el entierro de múltiples urnas funerarias, siguiendo aparentemente un modelo de la arquitectura funeraria etrusca. Presumiblemente, estaban reservados para miembros de la familia de menor estatus, o para esclavos, libertos y otros dependientes. Los nichos rectangulares más grandes se utilizaban para entierros por inhumación. ^{[ 199 ]}

Los caminos que salían de las ciudades estaban bordeados de mausoleos más pequeños, como las Tumbas de la Vía Latina , a lo largo de la Vía Apia . La Tumba de Eurisaces el Panadero es una tumba famosa y originalmente muy ostentosa, situada en un lugar privilegiado a las afueras de la Porta Maggiore de Roma , erigida para un rico panadero liberto alrededor del 50-20 a. C. ^{[ 200 ]} Las tumbas de Petra , en el extremo oriental del Imperio, están excavadas en los acantilados, algunas con elaboradas fachadas en el estilo barroco helenizado del período imperial. ^{[ 201 ]}

Las catacumbas de Roma estaban completamente bajo tierra. Si bien eran utilizadas principalmente por cristianos, también lo eran por personas de todas las religiones, con algunas especializaciones, como secciones judías. Se trataba de extensos sistemas de túneles estrechos excavados en la roca blanda bajo Roma, donde se vendían nichos a las familias de los difuntos en un comercio muy lucrativo. La decoración incluía pinturas, muchas de las cuales han sobrevivido. ^{[ 202 ]}

En la época cristiana, se hizo deseable el entierro cerca de la tumba de un mártir famoso , y se abrieron grandes salas funerarias sobre dichas tumbas, que a menudo se encontraban en una catacumba subterránea. Estas contenían hileras de tumbas, pero también espacio para las comidas de la familia, que hoy probablemente se consideren banquetes de ágape . Muchas de las grandes iglesias romanas comenzaron como salas funerarias, que originalmente eran empresas privadas; la familia de Constantino era propietaria de la que se encuentra sobre la tumba de Santa Inés de Roma , cuyas ruinas están junto a Santa Constanza , originalmente un mausoleo de la familia constantiniana que formaba un ábside de la sala. ^{[ 203 ] [ 204 ]}

Sarcófagos

Las urnas funerarias en las que se depositaban las cenizas de los cremados fueron gradualmente superadas en popularidad por los sarcófagos a medida que la inhumación se hizo más común. Particularmente en los siglos II-IV, estos a menudo se decoraban con relieves que se convirtieron en un importante vehículo para la escultura romana tardía . Las escenas representadas se inspiraban en la mitología , las creencias religiosas relacionadas con los misterios, las alegorías , la historia o escenas de caza o banquetes. Muchos sarcófagos representan a las Nereidas , criaturas marinas fantásticas y otras imágenes marinas que pueden aludir a la ubicación de las Islas de los Bienaventurados al otro lado del mar, con un retrato del difunto en una concha marina. ^{[ 205 ]} El sarcófago de un niño puede mostrar tiernas representaciones de la vida familiar, Cupidos o niños jugando. Algunas inscripciones de tumbas nombran a los bebés y representan episodios de sus breves vidas en los sarcófagos. Se les representa como niños bien crecidos, independientemente de su edad o contexto, y nunca como recién nacidos. De este modo, habrían sido incluidos en las festividades conmemorativas de la familia. ^{[ 206 ]}

Algunos sarcófagos pudieron haber sido encargados en vida de la persona y hechos a medida para expresar sus creencias o estética. La mayoría fueron producidos en masa, y si contenían un retrato del difunto, como muchos lo hicieron, el rostro de la figura quedó sin terminar hasta su compra. ^{[ 208 ]} El sarcófago tallado sobrevivió a la transición al cristianismo y se convirtió en el primer lugar común para la escultura cristiana, en obras como el Sarcófago de Junio ​​Baso de mediados del siglo IV . ^{[ 209 ]}

Al igual que sus vecinos etruscos, los romanos tenían la arraigada creencia de que el alma individual sobrevivía a la muerte. Se esforzaban por hacer que sus difuntos se sintieran cómodos y "como en casa" en la tumba. Parece que existían varias creencias y costumbres, bastante diferentes pero concurrentes, respecto a la vida después de la muerte. Algunos epitafios y representaciones escultóricas sugieren que el difunto descansaba "en el seno de una bondadosa Madre Tierra ". Si bien se creía que las almas individuales se fusionaban en un colectivo indiferenciado de deidades del inframundo ( dii inferii ) conocidas como dioses Manes , el hecho de nombrar al difunto como un individuo y la provisión de ajuares funerarios implica que se creía que al menos algunas cualidades, necesidades y preferencias personales sobrevivían junto con el alma, que residía en o con el cuerpo o las cenizas en la oscuridad de la tumba, o en los recuerdos de quienes lloraban su pérdida. Los relatos estándar de la mitología romana describen el alma ( ánima ) como inmortal ^{[ 217 ]} y juzgada al morir ante un tribunal en el inframundo , donde quienes habían obrado bien eran enviados a los Campos Elíseos y quienes habían obrado mal, al Tártaro . ^{[ 218 ]} No está claro cuán antiguas, persistentes y extendidas pudieron haber sido tales creencias; parecen influenciadas por la mitología griega y los cultos mistéricos . Los estoicos estrictos y los epicúreos declararon que el alma era una cualidad material, extraída al morir de su morada corporal para reunirse con una fuerza vital universal indistinta. La creencia en la persistencia de un alma individual después de la muerte es evidente en las prácticas domésticas y de culto a los ancestros que buscan alimentar, satisfacer y sostener el alma como un espíritu familiar, aún imbuido de una identidad, personalidad y preferencias, y una tendencia a cuidar de quienes la cuidan; un ancestro divinizado, en lugar de simplemente uno de una vasta e impersonal comunidad de sombríos dioses Manes . ^{[ 219 ]}

Los misterios parecían prometer la inmortalidad solo a los iniciados. Las formas conocidas de religión esotérica combinaban la mitología romana, egipcia y de Oriente Medio con la astrología , describiendo el progreso de sus iniciados a través de las regiones de la luna, el sol y las estrellas. Los no iniciados o sin virtud quedaban entonces atrás, convirtiéndose el inframundo únicamente en un lugar de tormento. Las representaciones comunes de la vida después de la muerte de los bienaventurados incluyen el descanso, un banquete celestial y la visión de Dios ( Deus o Júpiter ). ^{[ 218 ]} La vida después de la muerte esperada para las iniciadas exclusivamente femeninas en la sacra Cereris (los ritos de Ceres, probablemente basados ​​en los Misterios Eleusinos de la Deméter griega ) pudo haber sido algo diferente; se les ofrecía "un método de vida" y de "morir con mayor esperanza", pero el significado de esto se ha perdido. ^{[ 220 ]}

La corriente principal de la filosofía romana , como la de los estoicos , abogaba por la contemplación y la aceptación de la inevitabilidad de la muerte de todos los mortales. «Es necesario que algunos se queden y otros se vayan, regocijándonos con los que están con nosotros, pero sin afligirnos por los que parten». ^{[ 221 ]} Afligirse amargamente es no percibir ni aceptar la naturaleza de las cosas. Epicteto animaba a contemplar a los seres queridos como una «vasija» o «copa de cristal» que podía romperse y ser recordada sin perturbar el espíritu, puesto que «amas a un mortal, algo que no te pertenece. Te ha sido dado por el presente, no inseparablemente ni para siempre, sino como un higo... en una época fija del año. Si lo anhelas en invierno, eres un necio». ^{[ 222 ]} No existía un consenso real, al menos entre los textos y epitafios romanos que han sobrevivido, sobre lo que le sucedía a una persona después de la muerte, ni sobre la existencia de una vida después de la muerte. Plinio el Viejo, en su Historia Natural, afirma que la mayoría de la gente opina que después de la muerte se regresa al estado de no percepción que existía antes del nacimiento, pero admite, aunque con desdén, que hay personas que creen en la inmortalidad del alma. Séneca el Joven parece ser menos coherente, argumentando ambos lados, indicando que la muerte trae consigo la aniquilación total, al tiempo que habla de cierta supervivencia del espíritu después de que escapa de la prisión del cuerpo. ^{[ 223 ]} Tácito, al final de Agrícola, adopta la opinión opuesta a la de Plinio, y afirma que los sabios creen que el espíritu no muere con el cuerpo, aunque puede que se refiera específicamente a los piadosos, lo que alude a la idea mitológica del Elíseo .