Articulo de referencia

Rummana Hussain

Rummana Hussain (1952–1999) fue una artista conceptual, visual y escénica india conocida principalmente por su obra multimedia y basada en instalaciones que explora la "subjetiv...

Rummana Hussain (1952–1999) fue una artista conceptual, visual y escénica india conocida principalmente por su obra multimedia y basada en instalaciones que explora la "subjetividad femenina atrapada en discursos sobre la familia, la religión, el nacionalismo y el bienestar". [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

La obra de Hussain se ha exhibido en museos y galerías de todo el mundo, incluyendo la Tate Modern (Londres), la National Gallery of Modern Art (Mumbai), el Smart Museum (Chicago), el Barbican Centre (Londres), el Kiran Nadar Museum of Art (Mumbai), el Fowler Museum (Los Ángeles), el Museum Abteiberg (Alemania), el Ackland Art Museum (Carolina del Norte), la Gallery of Mississauga (Canadá), la Asia Society (Nueva York), el Museum of Contemporary Art (México), el Tamayo Museum (México), el Queens Museum (Nueva York), la Vancouver Art Gallery (Canadá), el Rose Art Museum (Massachusetts), el Institute of Arab and Islamic Art (Nueva York) y la Talwar Gallery (Nueva York), que representa el legado de la artista. Su obra forma parte de la colección permanente de la Queensland Art Gallery . [ 5 ]

Biografía

Hussain nació en Bengaluru , India, en el seno de una destacada familia musulmana de ascendencia aristocrática. Su familia paterna, los Habibullah, eran taluqdars (también conocidos como terratenientes ) del distrito de Barabanki , en Awadh . [ 6 ] Su padre, el mayor general Enaith Bahadur Habibullah , fue el primer comandante de la Academia Nacional de Defensa (Khadakwasla, Pune ) y su madre, Hamida Habibullah , fue política y trabajadora social. Tenía dos hermanos: Wajahat Habibullah , exfuncionario del Servicio Administrativo Indio (IAS) y político, y Nazli Siddiqui, médico. [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]

De 1972 a 1974, Hussain estudió bellas artes en el Ravensbourne College of Art and Design , Reino Unido . [ 10 ]

1980-1990: Introducción al panorama artístico indio contemporáneo y exploraciones en la figuración.

Tras graduarse, Hussain regresó a la India y se casó con Ishaat Hussain , un empresario indio y expresidente interino de Tata Consultancy Services (TCS). Entre 1983 y 1985, vivió en Calcuta y trabajó con Paritosh Sen en su estudio. [ 11 ]

A principios de 1985, después de que su esposo fuera trasladado a Bihar por trabajo, Hussain se mudó a Delhi y se unió a Garhi Studios, un espacio de arte multidisciplinario apoyado por la Lalit Kala Akademi estatal . Durante sus cuatro años en Garhi, se relacionó con otros artistas indios contemporáneos, incluyendo al pintor Manjit Bawa , la escultora y artista textil Mrinalini Mukherjee y el artista de técnicas mixtas Navjot Altaf . [ 11 ] [ 12 ] En ese momento, la escena del arte indio contemporáneo se inclinó hacia la tendencia general de la figuración que fue introducida principalmente por la "escuela de Baroda" de pintores, muchos de los cuales, incluyendo a Gulam Mohammed Sheikh , Sudhir Patwardhan y Bhupen Khakhar , estaban afiliados a la Facultad de Bellas Artes de la Universidad Maharaja Sayajirao de Baroda , pero viajaban a o vivían en Mumbai . Inspirada por la escena, Hussain comenzó a desarrollar su propia práctica pictórica figurativa, en consonancia con sus inquietudes sociales y estéticas.

Debido al estado de emergencia , un período de 21 meses entre 1975 y 1977 en el que la primera ministra india Indira Gandhi suspendió las liberaciones civiles , Hussain, al igual que muchos de sus colegas artistas, sintió la necesidad de utilizar la figuración como medio para "transmitir e indagar en cuestiones centrales de la condición humana, a saber, la violencia, la corrupción, el ritualismo y la explotación". También creía que una "forma figurativa semiescultórica" ​​garantizaría que el arte fuera accesible a todas las clases sociales y, en consecuencia, lograría una mayor "receptividad". [ 12 ]

Mukherjee y Altaf ofrecieron críticas a las figuraciones neoexpresionistas de Hussain , y el primero aparentemente la reprendió abiertamente por sus "malas pinturas". La preocupación de Hussain por el dramaturgo alemán Bertolt Brecht y el pintor neerlandés-flamenco Pieter Bruegel se manifestó directamente en su práctica, y en su pintura When Evil Doing Comes Like Falling Rain, Nobody Calls Out Stop (c. 1989–90) que retrata el infierno y el sufrimiento humano a través de una "montaña de fuego de cabezas humanas y figuras con alas de murciélago volando sobre un paisaje congestionado y caótico". [ 12 ]

Al igual que las obras de otras pintoras como Nalini Malani , Nilima Sheikh y Arpita Singh , su uso del mito, la metáfora y la alegoría contrastaba con la cruda realidad moderna para transmitir mensajes sociales. Sin embargo, a diferencia de estas artistas, le costó encontrar el lenguaje visual preciso para expresar mejor sus inquietudes. En Big Fish Eat Little Fish-1 (1989), concebida como una crítica flagrante a las estructuras capitalistas y de castas de la India, pintó dos figuras oscuras remando en una pequeña barca intentando cruzar un mar turbio y traicionero, mientras un pez gigantesco devora a sus congéneres más pequeños. Preocupaciones similares se observan en The Angel and Colaba (1990), que representa un paisaje acuático sombrío que refleja los muelles pesqueros de Colaba , Bombay , repletos de pescadores que transportan carros cargados de productos, mientras animales domésticos y figuras delgadas y escasamente vestidas ocupan la calle contigua. A través de los cielos y "aparentemente lejos de la sombría situación de abajo", se ve un "ángel bronceado con alas fucsias brillantes" que lleva una "figura oscura de una mujer". [ 12 ] [ 11 ]

Principios de la década de 1990: Transición al trabajo basado en instalaciones y al activismo con SAHMAT.

Después del asesinato en 1989 del activista, poeta y dramaturgo Safdar Hashmi en Sahibabad , Uttar Pradesh, un grupo de más de sesenta artistas, curadores y escritores, entre ellos Hussain, Manjit Bawa , Atul Dodiya , Subodh Gupta , Zarina Hashmi , Ram Rahman , Geeta Kapur , MK Raina , Vivan Sundaram , Bharti Kher , Pushpamala N. , Nalini Malani, Nilima Sheikh y Bhisham Sahni , formaron el Safdar Hashmi Memorial Trust ( SAHMAT ) para promover el " secularismo y el pluralismo " en la India a través de las artes. Organizaron "exposiciones activistas" y movilizaron "performances de protesta" en todo el país; Entre sus campañas más destacadas se encuentra Artistas contra el comunalismo (1991), una serie de performances dirigidas por artistas que se llevaron a cabo en varias ciudades, bajo la cual SEHMAT organizó la exposición itinerante Imágenes y palabras: Artistas contra el comunalismo (1992), que incluía pinturas, fotografías, poemas y declaraciones de artistas eminentes. [ 13 ] [ 14 ] Hussain, quien vivía en Mumbai en ese momento, se convirtió en uno de los coordinadores locales clave de SAHMAT. [ 12 ]

Los finales de la década de 1980 y principios de la de 1990 estuvieron marcados por una violencia comunal generalizada y disturbios sociales en la India, que culminaron con la demolición de la mezquita Babri Masjid del siglo XVI en Ayodhya por parte de Vishva Hindu Parishad y organizaciones aliadas . [ 15 ] [ 16 ] Según Rahman: «Fue lo más impactante que había sucedido a nivel nacional en nuestras vidas. Realmente destrozó nuestra idea de nosotros mismos, como nación moderna y cultura. Y como artistas que teníamos un interés en esa cultura, atacó todos los pilares culturales que teníamos». La demolición siguió a meses de disturbios comunales en varias ciudades que provocaron la muerte de entre 2000 y 3000 personas; Bombay fue una de las ciudades «más afectadas», registrando un estimado de 900 muertes en seis semanas. [ 17 ] [ 18 ] [ 12 ] Cuando los disturbios llegaron a Bombay, Hussain, temiendo por su vida y la seguridad de su familia, quitó la placa con el nombre de la entrada de su casa y buscó refugio en un hotel cercano con su esposo y su hija pequeña. «La impactó», recordó Rahman, «Fue una invasión a su espacio personal y protegido. De repente sintió como si le estuvieran imponiendo su identidad musulmana». [ 12 ]

Unas semanas más tarde, en enero de 1993, Hussain participó en una performance interdisciplinaria de diecisiete horas organizada por SAHMAT, que presentaba música sufí-bhakti originada durante los movimientos de reforma de los siglos VIII y XII para promover la tolerancia, la espiritualidad y la armonía entre religiones. El título del evento, con sede en Delhi, «Anhad Garje (trad.: el silencio reverbera)», se inspiró en la poesía medieval del santo sufí Kabir . Al mes siguiente, escribiendo para The Independent , Hussain dijo: «Es necesario salir de nuestras conchas insulares, unirnos e intentar desarrollar símbolos de secularismo... la unión de artistas y espectadores es una forma de participación pública que enfatiza lo común de todos». Durante el evento, Hussain, acompañado por Sundaram y Altaf, creó «un río cósmico en el cielo» en el techo de la carpa del recinto e inscribió poesía y caligrafía en las paredes. [ 12 ]

Fragmentos/Múltiples (1994)

Después de regresar de Anhad Garje , Hussain comenzó a trabajar con macetas de terracota para crear "nuevas instalaciones sensuales" para Fragments/Multiples (1994), su primera exposición individual en Chemould Prescott Road de Bombay , que conmemoraba la mezquita Babri y "rastreaba los efectos en cadena provocados por su destrucción en otros sectores de la interacción humana más allá de la política del Stale". [ 12 ] [ 19 ] En Dissected Projection (c.1993), seis fragmentos rotos de una maceta de terracota, destinados a representar los "fragmentos" de la mezquita Babri, fueron colocados sobre una caja rectangular con tapa de espejo. Sobre la caja se cernía una "maceta negra partida por la mitad" que "sobresalía de la pared como un vientre abultado". Un rayo de luz proyectado en esta pared mostraba las "sombras distorsionadas de las dos cúpulas, partidas por la mitad y destrozadas", sirviendo como "recordatorios efímeros pero materiales de los violentos pogromos antimusulmanes, en particular, los disturbios en Bombay (diciembre de 1992–enero de 1993)". Una caja transparente se encontraba al pie de la instalación, conteniendo escombros sueltos para representar "el ser entero fragmentado y abstraído", obligando al espectador a confrontar la destrucción de Babri Masjid y la posterior "desintegración de la imaginación colectiva de la India". [ 20 ] [ 12 ] Muchas de sus piezas sobre lienzo y papel de la exposición también incorporaban el motivo recurrente de la cúpula de la Mezquita. En Behind a Thin Film (1993), Hussain utilizó índigo y pigmentos de tierra, así como impresiones Xerox superpuestas , para yuxtaponer la Torre de Babel con la "turba hindú de pie sobre la Mezquita Babri". [ 20 ]

Las otras instalaciones de Hussain para la exposición, incluidas Conflux, Resonance y Fragment from Splitting (todas de c. 1993), también utilizaron materiales cotidianos, como macetas de terracota rotas, madera, espejos, gheru (un pigmento de arcilla ocre rojo) y neel (un pigmento índigo utilizado como blanqueador de ropa), como motivos recurrentes de opresión. [ 20 ] La "paleta sombría" de "rojo tierra, azul cobalto e índigo que se fusionan", [ 19 ] según Bharati Chaturvedi de The Indian Express , "enfatiza aún más la comprensión entre la mujer y la naturaleza como una fuerza femenina, así como la política de las tareas domésticas". [ 21 ] En una instalación que presentaba piezas de tela pigmentadas con índigo colgadas en un tendedero, Hussain estableció un paralelismo entre las manifestaciones de opresión en el pasado colonial (la explotación británica de los cultivadores de índigo indios) y el presente "libre" (el trabajo doméstico no remunerado que tradicionalmente realizan las mujeres y las niñas) para mostrar que "el trabajo siempre es físico y la violencia daña primero a los más vulnerables". [ 22 ] [ 21 ]

La iconografía de la vagina ocupa una centralidad específica en la obra expuesta de Hussain; la utiliza repetidamente, "como fisura, como fuente, como herida". [ 19 ] En Tunnel Echoes (1994), agrupa cinco versiones diferentes de la forma vaginal: "un dibujo a lápiz; un dibujo a tinta sobre papel; un grabado; la plancha de zinc de la que se extrajo el grabado; y una placa de yeso con la imagen sólida". [ 19 ] Love over Reason y Yoni (ambas c.1993) combinan "evocaciones del cuerpo femenino" con "visiones de paisajes marcados por cicatrices", utilizando carbón, neel, terracota y gherua sobre papel, para reflejar "la violenta intrusión de la historia en el ámbito de lo personal, lo íntimo y lo sexual". [ 1 ]

Muchas de las obras más pequeñas, físicamente devastadas en papel y desplazadas de su formato de cuadros enmarcados por las esculturas precariamente equilibradas, reflejadas, iluminadas y ahora móviles, parecían indicar que, para Rummana, el cuerpo femenino estaba fundamentalmente implicado en la violencia comunal del año anterior, que esta situación la había incapacitado físicamente y que su deseo de movimiento y maniobrabilidad debía abordarse gráficamente. Como atea y liberal, se sentía atacada físicamente con anterioridad por el veredicto parlamentario sobre Shah Bano; y luego, con la destrucción de la mezquita, fue individualizada, pero únicamente como objetivo: una amalgama de identidades religiosas y de clase inventadas, teñidas por un patriarcado neoliberal. La representación gráfica del cuerpo femenino se proyectaba sobre las metáforas de la cúpula de terracota: una nueva cuadrícula para lo que ya no es un juego, una nueva frontera, con la esperanza de que esté abierta a la reinserción.

Ashish Rajadhyaksha en el catálogo original de la exposición Fragments/Multiples 1994 [ 23 ]

Además de Chemould, Fragments/Multiples también se exhibió en la Galería de Arte Jehangir de Bombay y posteriormente viajó a la Galería del Little Theatre Group (LTG) de Nueva Delhi. Altaf elogió los "elementos conceptuales y simbólicos" de la exposición, que, según ella, "tomaban prestado de las preocupaciones feministas sobre el lenguaje que produce una obra de arte". [ 12 ] En un artículo para The Times of India , el poeta y crítico de arte indio Ranjit Hoskote afirmó que la exposición "representa la respuesta de una artista que se vio repentinamente expuesta, por motivos religiosos, a un ataque irracional orquestado por frías maquinaciones ideológicas". Elogió a Hussain por articular "las conexiones entre la opresión basada en la etnia y la opresión basada en el género" a través de sus instalaciones. [ 19 ]

Finales de la década de 1990: Arte performativo y éxito continuado

Vivir al margen (1995)

En 1995, Altaf y su hija Sasha, junto con Nancy Adajania , Shireen Gandhy y Shakuntala Kulkarni, entre otras, fueron invitadas a participar en Living on the Margins (1995), la primera performance de Hussain, en el Centro Nacional de Artes Escénicas (NCPA) de Bombay. El día de la performance, caminó lentamente por el patio con los pies adornados con cascabeles , las manos extendidas sosteniendo una papaya partida por la mitad y la boca abierta en un grito primigenio y silencioso. Tras treinta minutos, exhausta por haberse sometido a diversas formas de esfuerzo físico, invitó al público a esparcir polvo de gheru e índigo en el suelo como gesto participativo. Jyoti Dhar, en un artículo para la revista Art Asia Pacific, afirmó que Hussain se sentía completamente a gusto durante la performance y cómoda con la forma de su obra. Algunos espectadores admitieron posteriormente no haber presenciado jamás "nada parecido en la India", mientras observaban a la artista con una "mezcla de éxtasis y desconcierto", sin poder prever qué haría a continuación. Sasha Altaf, al describir el impacto de esta "obra experimental y efímera" en los colegas culturales de Hussain, señaló que la performance "exploró lo público y lo privado, el yo y el otro", ya que Hussain cuestionó su identidad y "descubrió lo femenino". Añadió: "Hussain colocó audazmente su cuerpo en el centro de esta pieza, que abordó cuestiones sociales más amplias, como el aumento de la participación de las mujeres en la violencia y su victimización, así como cuestiones privadas específicas, como el reciente descubrimiento de Hussain de que una de sus empleadas domésticas tenía cáncer de ovario y otra había contraído el VIH. Se cree que la incapacidad de esta última para cerrar la boca debido al alto nivel de ulceración causada por la infección influyó directamente en la performance de Hussain". [ 12 ]

Hogar/Nación (1996)

En 1996, Hussain recibió la Beca Superior en Artes Visuales del Ministerio de Desarrollo de Recursos Humanos de la India. Continuó abogando por los derechos laborales, los problemas ambientales y la ayuda a los damnificados por disturbios. Fue una de las primeras artistas en expresar su apoyo a MF Hussain en 1996 y protestar contra su persecución. [ 12 ] Después de que sus pinturas, creadas en la década de 1970, se publicaran en Vichar Mimansa , una revista mensual en hindi , como parte de un artículo titulado "MF Husain: ¿Pintor o carnicero?", se presentaron ocho denuncias penales contra él por supuestamente herir los sentimientos religiosos de los hindúes . [ 24 ] Poco después, Hussain (Rummana) viajó a Ayodhya con el fotógrafo Ram Rahman para documentar los "residuos de la violencia y los restos arquitectónicos" de la Mezquita Babri. En su siguiente exposición Home/Nation (1996) en Chemould, combinó "varias características y medios en un ensamblaje de elementos semiteatrales" para explorar las "superposiciones de feminidad y comunidad, y espacios domésticos y públicos, y la repetitividad afín de los cantos sufíes y las tareas de la cocina". [ 12 ] [ 25 ] La instalación seminal, que creaba un entorno parcialmente inmersivo, fusionaba los dos términos —hogar y nación— para "indicar la creciente contradicción enterrada en la promesa de pertenencia". [ 7 ] En una esquina de la sala había una pila de cajas etiquetadas como "Bind", "Bangles", "Peel" y "Ayodhya", mientras se reproducía un video de Living on the Margins (1995). Imágenes arquitectónicas montadas en paneles de madera se colocaron junto a filas de imágenes monocromáticas que representaban "manos cortando verduras, enrollando chapatis y fregando utensilios". [ 12 ] [ 25 ] Otra pared presentaba "imágenes de bocas abiertas y papayas blanqueadas y partidas por la mitad" intercaladas con "arcos de puertas de monumentos mogoles ". La instalación también exhibía varios "objetos encontrados inusuales, incluyendo compresas menstruales , brazaletes y recortes de periódicos, colgados en carpetas de plástico". En el catálogo completo de la exposición de 2013, The Sahmat Collective: Art and Activism in India Since 1989El artista indio Vivan Sundaram escribió: «[Hussain] utilizó una variedad de materiales de manera muy fluida y logró integrar el registro emocional y personal en el social e histórico, y "Home/Nation" trata sobre eso». Según Jyoti Dhar, de Art Asia Pacific, Hussain destacó no solo por su «exploración del arte conceptual», sino también por su «uso de objetos que evocan lo íntimo, lo doméstico y lo femenino». Dhar afirmó que, en retrospectiva, Home/Nation es una «colección de componentes casi vacilante en comparación con la instalación que le seguiría». [ 12 ]

La tumba de Begum Hazrat Mahal (1997)

En 1997, como parte de la exposición colectiva "Telling Tales" en el British Council en Bath, Reino Unido , Hussain montó The Tomb of Begum Hazrat Mahal , una instalación multimedia que presentaba "una pieza de suelo y cuatro piezas de pared, una de las cuales era una colección de objetos funerarios tradicionales hindúes y musulmanes, incluidos manojos aromáticos de incienso y ristras de rosas secas (el aroma servía tanto para enmascarar el olor de la putrefacción como para estimular la memoria)". [ 26 ] La instalación "evoca maravillosamente y sin esfuerzo los principios de la psicología gestalt " para resucitar a la regente de Awadh (1857-1858), una figura tipo Juana de Arco, que participó en la Rebelión India de 1857-58 contra la Compañía Británica de las Indias Orientales después de que su esposo Nawab de Awadh Wajid Ali Shah fuera "derrotado" y exiliado por los británicos a Calcuta. Durante el período de resistencia, recuperó brevemente el control de Lucknow, antes de que los británicos capturaran tanto Lucknow como Awadh, obligándola a retirarse y buscar asilo en Nepal . El telón de fondo de la instalación homónima de Hussain se sitúa en la narración en urdu de la vida de la revolucionaria india "olvidada", detallando "el distanciamiento de su marido, su defensa de los hindúes y musulmanes de Lucknow y su posterior huida de su hogar". Imágenes de archivo monocromáticas de "palacios, espadas y pinturas" se yuxtaponen con la performance de Hussain, donde sitúa a Hazrat Mahal como su antepasado ficticio y reproduce los gestos del dibujo del regente, frecuentemente reproducido. La historiadora de arte india Geeta Kapur afirmó que, "con esta ficción lúdica", Hussain pretendía "cruzar el umbral de la mujer como potencial insurgente para convertirla en una feminista declarada". Al comentar sobre los otros elementos de la exposición, Kapur dijo que Hussain "reemplazó lo femenino en el campo del fetiche" para crear un mausoleo del tamaño de una habitación para la Begum. Lo que parece ser texto caligráfico en las paredes de la exposición se revela como una "disposición poética" de herramientas e implementos de hierro encontrados, dispuestos con "extraordinaria ingenio y precisión para ofrecer lo que sería una oración ganada con esfuerzo, de los heridos; una oración que es más real por estar inscrita en un alfabeto simulado". Capas de cortinas oscuras cuelgan del techo en un extremo de la sala, "unidas en la base para formar triángulos superpuestos", mientras que el otro extremo muestra esculturas de "papayas blanqueadas y partidas por la mitad" que yacen sobre una "cama de arroz crudo blanqueado". Estas "metáforas de fertilidad" están acompañadas de "fichas, deseos secretos,y mannat (oración)" en forma de taveez (un amuleto religioso que se cree que proporciona protección y gracia a quien lo lleva) y otros "objetos votivos no clasificados".7 ] [ 12 ]

Durante este tiempo, Hussain fue artista residente en Artspace Studios en Bristol , Reino Unido.

¿Es lo que piensas? (1998)

Durante su visita a Nueva York para su tratamiento contra el cáncer, Hussain se conectó con la historiadora de arte Moira Roth y la artista Jamelie Hassan ; el trío pasó su tiempo compartiendo experiencias sobre arte performativo, activismo y teoría feminista , lo que se reflejaría en el trabajo posterior de Hussain. Habiendo explorado las "implicaciones de ser una mujer musulmana", "jugó sin miedo con las nociones existentes de representación sexual, exponiendo y ridiculizando estas ideas como fantasías construidas". [ 12 ] En su performance Is It What You Think? (1998), considerada "provocadora pero asustada, voyeurista pero secreta", Hussain "puso en foco sus posiciones sobre género, religión, revolución y muerte al difuminarlas deliberadamente". Se sentó en una silla vistiendo ropa interior de encaje negro y un parandhi (una larga trenza artificial ), revelando sus cicatrices de mastectomía y su prótesis debajo de un chador negro . Sobre su torso se proyectan imágenes de mujeres iraníes con hiyab empuñando armas, mientras Hussain lee lentamente el texto de ¿ Es lo que piensas? de un libro encuadernado en tela que pretende emular el Sagrado Corán . En un artículo para Art India en 1999, Kapur dijo: «Quizás me centro demasiado en el frágil cuerpo de Rummana Hussain, pero ella se arriesga de una manera que...» Considera que la performance «exhibicionista» de Hussain es una «representación irónica de un cuestionario» dirigido a una mujer musulmana que a menudo es «objeto de preceptos religiosos [...] de la etnografía urbana». Según Kapur, Hussain, a través de su actuación, "decidió, a un costo considerable para su hasta entonces cómoda posición, leer la historia a través de afinidades electivas y unir su lamento al lamento de sus hermanas cubiertas que, de hecho, pueden superar a sus contrapartes 'más libres' al vivir las contradicciones de la sociedad liberal actual, y lograr en el proceso una reivindicación tendenciosa sobre lo que Veena Das llama 'la verdad de la víctima'". [ 7 ] [ 12 ]

¿Dónde pertenece? ¿Está detrás de un velo? ¿La has definido? ¿Se encierra en sí misma? ¿La has presionado? ¿Qué dice la prensa? ¿Las condiciones sociales alteran su comportamiento? ¿Se lava? ¿Es un requisito previo? ¿Dónde se lava? ¿Tiene senos? ¿O se ha sometido a una mastectomía? ¿Practica sexo pervertido? ¿Cubre su cuerpo y usa ropa transparente? ¿La has definido? ¿Ha librado batallas? ¿Han sido olvidadas? ¿Se ha unido a una revolución? ¿A qué movimiento se ha unido? ¿Ha luchado por sus derechos? ¿Cómo interpretas eso? ¿Crees que cree en la yihad? ¿Lo leíste en el periódico de hoy? ¿Es una canción de amor? ¿Luchó contra los colonizadores? ¿Murió por ello? ¿O se sienta detrás de su velo? ¿Tiene educación? ¿O la privaste de esa descripción? ¿Su padre se lo permitió? ¿Vive tras puertas cerradas? ¿Limpia, barre y cocina para su familia? ¿Te suena familiar? ¿Es como tú? ¿Puedes imaginarlo? ¿La has encajado? ¿Ella? ¿Es ella la otra? ¿Sigue a los predicadores? ¿La has definido? ¿Tiene alguna opción? ¿Son sus creencias una vía de escape? ¿O una seguridad? ¿O un hábito? ¿O una elección? ¿La encuentras misteriosa? ¿Quieres centrarte en ella? ¿Quieres descifrar el secreto? ¿Podría ser ella tú? ¿Tienen los sonidos alguna asociación? ¿Los conectas con ella? ¿Lee el libro rojo? ¿Es ella yo? ¿Son tus asociaciones una fantasía? ¿Qué idioma habla? ¿Te escucha? ¿Ha oído tus descripciones de ella? ¿La ha hecho sentir insegura? ¿Es ella tú? ¿Lo aceptarías? ¿La has acorralado? ¿Es por eso que se opone a ti? ¿O se ha refugiado en su caparazón? ¿La has definido, encasillado? ¿Adónde puede ir? ¿Recurre a su fe? ¿Cuáles son sus opciones? ¿Recita sus oraciones? ¿La has identificado? ¿Tiene un amante? ¿Sus dedos tocan su cuerpo? ¿Los fuerza hacia arriba? ¿Está extasiada? ¿Le crees? ¿Te cree ella? ¿Tiene pechos suaves? ¿O tiene... ¿Le practicaron una mastectomía? ¿Ha sido mutilada? ¿Puede soportar el dolor? ¿Son tus palabras como tijeras? ¿Lleva un cuchillo? ¿Corta verduras? ¿Se ríe? ¿Se siente amenazada? ¿Tiene miedo a la limpieza étnica? ¿Te amenaza? ¿Te ofende su privacidad? ¿Confundes resistencia con guerra? ¿Crees que tiene ideas radicales? ¿Crees que puede expresarlas? ¿Crees que le han silenciado la voz? ¿Es eso realidad o ficción? ¿La has definido? ¿Es la otra? ¿Sientes lástima por ella? ¿Es una construcción tuya? ¿Es un dilema?

Tal como lo recitó Hussain durante su actuación ¿Es lo que piensas? (1998)

En 1998, Hussain fue invitada a ser artista residente en Art in General en la ciudad de Nueva York , donde comenzó a trabajar en su siguiente performance In Between (1998), creada como parte de su exposición titulada "In Order to Join". Para entonces, su cáncer se había extendido. Rahman, quien también residía en Nueva York, la describió como "resiliente, asistiendo a una fiesta de Halloween a pesar de tener que ser llevada en brazos escaleras arriba y abajo, pero también asustada de enfrentarse a la muerte tan pronto". En su video de performance, se ve a Hussain vestida de negro, con un parandhi y ghungroos, mientras cruza lentamente el puente Queensboro . Para la exposición, el video se acompaña de imágenes que presentan "destellos conmovedores" de una vía intravenosa conectada a su brazo en el Memorial Sloan Kettering Cancer Center , donde estaba siendo tratada, así como la estación de tren de Mumbai Central , un vendedor indio en la estación de metro de Nueva York y la "acción mundana y repetitiva de verduras siendo picadas rápidamente en la cocina de una amiga en Queens ". [ 27 ] [ 12 ]

Menos de un año después, Hussain sucumbiría a su enfermedad, mientras su obra final, Un espacio para la sanación (1999), se instalaba en la Galería de Arte Moderno de Australia para la tercera Trienal de Arte Contemporáneo de Asia Pacífico. Un espacio para la sanación pretendía ser un «lugar de descanso para ella y su nación», reflejar una «especie de silencio y una sensación de aceptación» de todo lo anterior, y servir como un «punto de vista desde el cual contemplar lo que hay más allá». En una habitación iluminada con luz roja, Hussain dispuso una serie de camillas que simulaban alfombras de oración y creaban «la sensación simbiótica de una mezquita y un hospital». [ 28 ] Alrededor del perímetro se encontraban herramientas de hierro ennegrecidas y oxidadas, disimuladas con caligrafía árabe-persa, y pintura dorada y bermellón . Un «zumbido profundo» resonaba en toda la instalación, «posiblemente equivalente al sonido eterno del universo». [ 12 ] En la declaración artística que acompaña a su obra final, Hussain "resumió su propio papel como agente y guardiana de la historia colectiva e individual": "Cada uno de nosotros se convierte en testigo del entorno en constante cambio, de la naturaleza espiritual y físicamente efímera del mundo y del ciclo de la vida". [ 12 ]

En 2019, la obra de Rummana fue seleccionada para el Pabellón de la India de la 58.ª Bienal de Venecia . [ 29 ] Su arte también se mostró como parte de una exposición colectiva, The Imaginary Institution of India en The Barbican en 2024. [ 30 ]

Simbolismo

Según la curadora de arte y académica Swapnaa Tamhane, Hussain realizó un cambio distintivo de las pinturas alegóricas y figurativas a las obras multimedia en una respuesta urgente a la política del momento. Siendo una musulmana secular de una familia cosmopolita con profunda influencia política, de repente se encontró aislada por una sociedad discriminatoria. [ 31 ] Sin embargo, a pesar de su asociación con el arte conceptual, la obra de Hussain permanece arraigada en lo físico, utilizando, en lugar de ignorar, la "sensualidad" de los diversos materiales que componen sus instalaciones. [ 32 ] Los críticos a menudo hacen referencia a este énfasis en la materialidad en la discusión de las preocupaciones sociales, específicamente feministas, de gran parte de la obra de Hussain, que reconoce la corporalidad femenina como su punto de partida. [ 33 ] Varias de sus piezas basadas en video y performance, por ejemplo, se centran en su propio cuerpo, una táctica que sitúa su obra en una coyuntura única entre lo político y lo personal, lo público y lo privado. La historiadora de arte Geeta Kapur dijo que Hussain "hace que [la identidad femenina y religiosa] importe de una manera consciente y dialéctica [...] no solo expone su identidad para exhibirla, sino que [también] construye un espacio público para el debate". [ 34 ] Su obra establece una relación efectiva con el espectador y lo desafía a actuar.

Alrededor de 1993-1994, Hussain comenzó a cuestionar su uso de materiales como la pintura y el lienzo, y se inclinó intencionalmente hacia materiales "domésticos" encontrados en el hogar utilizados por la "fuerza laboral no contabilizada, no representada de las empleadas domésticas [mujeres]", tales como detergentes para lavar, cuchillos de cocina, tela o alimentos. Sus performances, Living on the Margins (1995), Textured Terrain (1997), Is it what you think? (1998) e In Between (1998), contienen materiales que continúan de una performance a otra. La repetición o imaginería de Hussain y el reciclaje de materiales presentados en modos de exhibición no jerárquicos se convirtieron en parte de un lenguaje que usó para articular el proceso de comprensión de su propia identidad y posición. [ 28 ] A menudo usaba ghungroos y parandhis, encarnando físicamente una cierta sensación de movimiento y la cualidad fugaz del sonido. Con frecuencia se ponía un burka o un chador , prendas islámicas tradicionales que de otro modo nunca usaba en su vida diaria como una "musulmana moderna, educada y cosmopolita", para cuestionar su simbolismo, presencia, significado, forma y sentido. [ 35 ]

Vida personal

Hussain estuvo casado con Ishaat Hussain , un empresario indio y expresidente interino de Tata Consultancy Services (TCS). Tuvieron una hija, Shazmeen, quien se casó con el cineasta indio Shaad Ali en 2006; la pareja se divorció en 2011. Hussain tiene un nieto del segundo matrimonio de Shazmeen con el abogado Rustom. [ 2 ] [ 36 ]

En 1995, a los 43 años, le diagnosticaron cáncer de mama , tras lo cual se sometió a una mastectomía en Bombay y viajó varias veces a Estados Unidos para recibir tratamiento adicional. [ 12 ] Hussain tenía 47 años al momento de su muerte el 5 de julio de 1999. [ 37 ] [ 2 ]

Referencias

  1. ^ Thilak , Nandini (3 de noviembre de 2015). "Rummana Hussain" . Foro de arte . Consultado el 13 de agosto de 2025 .
  2. 1 2 3 Cotter, Holland (18 de julio de 1999). "Rummana Hussain, 47, artista conceptual india" . The New York Times .
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  • Rummana Hussain forma parte de la colección permanente de la Galería de Arte de Queensland .