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brujería neopagana

Reunión de brujas para una ceremonia de unión de manos en Avebury , Inglaterra. La brujería neopagana , a veces denominada " El Arte" , es un término general que engloba algunas...

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Reunión de brujas para una ceremonia de unión de manos en Avebury , Inglaterra.

La brujería neopagana , a veces denominada " El Arte" , es un término general que engloba algunas tradiciones neopaganas que incluyen la práctica de la magia . [ 1 ] También pueden incorporar aspectos del culto a la naturaleza , la adivinación y la herboristería . [ 2 ] Estas tradiciones surgieron a mediados del siglo XX y muchas fueron influenciadas por la hipótesis del culto a las brujas , una teoría ahora rechazada que sostenía que las brujas perseguidas en Europa eran en realidad seguidoras de una religión pagana superviviente . El movimiento más grande e influyente de este tipo fue la Wicca . Algunos otros grupos y movimientos se autodenominan " Brujería Tradicional " para distinguirse de la Wicca. La primera se considera de base más antigua, mientras que la segunda es un movimiento nuevo de ideas eclécticas.

En la cultura occidental contemporánea , algunos adeptos de estas religiones, así como algunos seguidores de sistemas de creencias de la Nueva Era , pueden autoidentificarse como "brujos" y usar el término "brujería" para sus rituales de autoayuda , sanación o adivinación. [ 3 ] Otros evitan el término debido a sus connotaciones negativas. Los estudiosos de las religiones clasifican las diversas tradiciones de brujería neopagana bajo la amplia categoría de "Wicca", [ 4 ] [ 5 ] aunque muchos dentro de la brujería tradicional no aceptan ese nombre. [ 6 ]

Estos neopaganos utilizan definiciones de brujería que son distintas de las utilizadas por muchos antropólogos y de algunas concepciones históricas de la brujería, como la de la Roma pagana , que tenía leyes contra la magia dañina. [ 7 ]

Orígenes

La mayoría de las sociedades que han creído en la brujería dañina o magia negra también han creído en la magia benéfica o blanca o astucia . [ 8 ] En estas sociedades, los practicantes de magia benéfica proporcionaban servicios como romper los efectos de la brujería, curación , adivinación , encontrar objetos perdidos o robados y magia amorosa . [ 9 ] En Gran Bretaña se les conocía comúnmente como gente astuta o gente sabia. [ 9 ] Alan McFarlane escribe: «Había varios términos intercambiables para estos practicantes, brujas "blancas", "buenas" o "liberadoras", bendecidores, magos, hechiceros, sin embargo, "hombre astuto" y "hombre sabio" eran los más frecuentes». [ 10 ] Ronald Hutton prefiere el término «magos de servicio». [ 9 ] A menudo, estas personas participaban en la identificación de supuestas brujas. [ 8 ]

En la década de 1920, la hipótesis del culto a las brujas ganó cada vez más atención en los círculos ocultistas cuando fue popularizada por Margaret Murray . [ 11 ] La hipótesis del culto a las brujas sostenía que quienes eran perseguidos como brujos no practicaban magia negra, sino que eran seguidores de una religión pagana (la "Antigua Religión") que había sobrevivido a la cristianización de Europa. Esto ha sido refutado por investigaciones históricas posteriores. [ 12 ] [ 13 ] Aunque la teoría de que las brujas acusadas eran seguidoras de una religión pagana organizada fue desacreditada en el ámbito académico, impulsó un renovado interés en la brujería. [ 14 ]

Desde la década de 1930, comenzaron a surgir grupos neopaganos ocultistas que redefinieron el término « brujería » y lo aplicaron a su religión. Eran sociedades secretas iniciáticas inspiradas en la teoría del culto de brujas de Murray, la magia ceremonial , el Thelema de Aleister Crowley y el paganismo histórico. [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] El primer grupo fue el aquelarre de Bricket Wood del ocultista inglés Gerald Gardner . Gardner afirmó haber sido iniciado por un grupo de brujas paganas, el aquelarre de New Forest , que, según él, eran uno de los pocos vestigios de este culto pagano de brujas. [ 18 ] Su historia es cuestionada por académicos. [ 19 ] [ 20 ] [ 16 ] [ 21 ] [ 22 ] La religión de brujería neopagana de Gardner , posteriormente conocida como Wicca, adoptó muchas de las tradiciones atribuidas al culto de brujas de Murray. [ 23 ]

Gerald Gardner no fue el único que creyó pertenecer a un culto pagano de brujería superviviente. Otros, como Sybil Leek , Charles Cardell , Raymond Howard , Rolla Nordic , Robert Cochrane y Paul Huson, también afirmaron haber sido iniciados por aquelarres de brujas supervivientes . Se consideraban seguidores de formas «hereditarias» o «tradicionales» de brujería pagana. [ 24 ] [ 25 ]

El historiador inglés Ronald Hutton señala que la brujería neopagana es "la única religión completamente formada que se puede decir que Inglaterra le dio al mundo". [ 26 ]

Tras su establecimiento en Gran Bretaña, la Wicca gardneriana llegó a Estados Unidos a principios de la década de 1960 [ 27 ] gracias al iniciado inglés Raymond Buckland y su entonces esposa Rosemary, quienes juntos fundaron un aquelarre en Long Island . [ 15 ] [ 28 ] En Estados Unidos, se desarrollaron numerosas variantes nuevas de la Wicca. [ 29 ]

Wicca

Un altar wiccano erigido en Beltane.

La Wicca es una religión pagana moderna sincrética que se nutre de diversos motivos paganos antiguos y herméticos modernos para su estructura teológica y prácticas rituales . Desarrollada en Inglaterra en la primera mitad del siglo XX, [ 26 ] la Wicca fue popularizada en las décadas de 1950 y principios de 1960 por Gerald Gardner . Gardner era un funcionario público británico jubilado, antropólogo e historiador aficionado con amplio conocimiento de religiones paganas, sociedades esotéricas y ocultismo en general. En aquel entonces, Gardner la denominó «Culto de la Bruja» y «Brujería», y se refería a sus seguidores como «los Wica». [ 30 ] A partir de la década de 1960, el nombre de la religión se normalizó a «Wicca». [ 31 ]

Actualmente, diversas formas de Wicca se practican como una religión con principios éticos positivos, organizadas en aquelarres autónomos y dirigidas por un Sumo Sacerdocio. Una encuesta publicada en 2000 citó a poco más de 200 000 personas que declararon practicar Wicca en Estados Unidos. [ 32 ] También existe la «Wicca Ecléctica», un movimiento de individuos y grupos que comparten creencias wiccanas clave, pero que no tienen ningún vínculo formal con los aquelarres wiccanos tradicionales. Si bien algunos wiccanos se autodenominan brujos, otros evitan el término debido a sus connotaciones negativas. [ 33 ]

Wicca gardneriana

La Wicca gardneriana, o brujería gardneriana, es la tradición más antigua de la Wicca. La tradición lleva el nombre de Gerald Gardner (1884-1964). Gardner fundó el aquelarre de Bricket Wood e inició a muchas brujas que fundaron otros aquelarres, continuando así la iniciación de más wiccanos en la tradición. El término "gardneriano" probablemente fue acuñado por Robert Cochrane , quien abandonó esa tradición para fundar la suya propia. [ 34 ]

Wicca alejandrina

La Wicca alejandrina es la tradición fundada por Alex Sanders (también conocido como el "Rey de las Brujas") [ 35 ] , quien, junto con su esposa Maxine Sanders , la estableció en Gran Bretaña en la década de 1960. La Wicca alejandrina es similar a la Wicca gardneriana y se basa en gran medida en ella, en la cual Sanders recibió su formación hasta el primer grado de iniciación. [ 36 ] También contiene elementos de magia ceremonial y Cábala , que Sanders estudió de forma independiente. Es una de las tradiciones más reconocidas de la Wicca. [ 37 ]

Wicca ecléctica

Si bien los orígenes de la práctica wiccana moderna se encuentran en la actividad de los aquelarres y la cuidadosa transmisión de prácticas a un pequeño número de iniciados, desde la década de 1970 un creciente interés público hizo que esto fuera insostenible. A partir de esa época, comenzaron a realizarse campamentos y talleres más grandes, informales y a menudo anunciados públicamente, y se ha argumentado [ 38 ] que este método más informal pero más accesible de transmitir la tradición es responsable del auge de la wicca ecléctica. Los wiccanos eclécticos suelen ser practicantes solitarios. Algunos de estos solitarios, sin embargo, asisten a reuniones y otros eventos comunitarios, pero reservan sus prácticas espirituales (sabbats, esbats, conjuros, culto , trabajo mágico, etc.) para cuando están solos. La wicca ecléctica es la variedad más popular de wicca en Estados Unidos [ 39 ] y los wiccanos eclécticos ahora superan significativamente en número a los wiccanos de linaje; sus creencias y prácticas tienden a ser mucho más variadas. [ 40 ]

Brujería tradicional

Algunas corrientes de brujería neopagana se autodenominan "Brujería Tradicional" [ 4 ] [ 5 ] , "Brujería Pagana Tradicional" [ 41 ] o "Arte Tradicional". Sus creencias y prácticas son similares a las de la Wicca, pero utilizan estos términos para diferenciarse de la Wicca convencional. Es posible que deseen practicar la brujería neopagana de manera diferente a la Wicca convencional y fuera de las redes wiccanas nacionales. [ 41 ] Los estudiosos de las religiones consideran que estas tradiciones se engloban dentro de la amplia categoría de la Wicca; [ 4 ] [ 5 ] tratando a la Wicca como una religión con denominaciones de la misma manera que el cristianismo tiene denominaciones como el catolicismo y el protestantismo. [ 4 ] El estudioso de las religiones Ethan Doyle White describió la Brujería Tradicional como:

Un amplio movimiento de grupos mágico-religiosos alineados que rechazan cualquier relación con el gardnerianismo y el movimiento wiccano en general, alegando raíces más antiguas y "tradicionales". Aunque generalmente unidos por una estética compartida arraigada en el folclore europeo, la Magia Tradicional alberga entre sus filas una rica y variada gama de grupos ocultistas, desde aquellos que siguen un camino pagano contemporáneo sospechosamente similar a la Wicca, hasta aquellos que se adhieren al luciferianismo . [ 42 ]

El oficio de Cochrane

Se defiende la brujería auténtica.

Soy una bruja descendiente de una familia de brujas. La brujería auténtica no es paganismo, aunque conserva vestigios de antiguas creencias.

Se trata de una religión de enfoque místico y actitudes puritanas. Es el último culto mistérico auténtico que ha sobrevivido, con una filosofía muy compleja y evolucionada que guarda fuertes afinidades con muchas creencias cristianas. El concepto de un dios sacrificial no era nuevo en el mundo antiguo; tampoco lo es para una bruja.

— Roy Bowers de incógnito, número de noviembre de 1963 de Psychic News [ 43 ]

Roy Bowers , también conocido como Robert Cochrane (1931-1966), fundó una rama de brujería neopagana llamada "Cochrane's Craft", en oposición a la Wicca gardneriana . El Clan de Tubal Caín de Cochrane adoraba a un Dios Cornudo y a una Diosa Triple , muy similar al aquelarre de Bricket Wood de Gardner . El propio Cochrane sentía aversión por Gardner y su rama de Wicca, y a menudo lo ridiculizaba a él y a su tradición. [ 34 ] Si bien la Cochrane's Craft utiliza herramientas rituales, estas difieren en cierta medida de las utilizadas por los gardnerianos, entre las que se incluyen el cuchillo ritual (conocido como athamé ), un bastón (conocido como stang ), una copa (o comúnmente un cáliz), una piedra (utilizada como piedra de afilar para afilar el athamé) y un cordón ritual que llevan los miembros del aquelarre. [ 44 ]

En una reunión celebrada en Glastonbury Tor por la Hermandad de los Esenios en 1964, Cochrane conoció a Doreen Valiente , quien anteriormente había sido Suma Sacerdotisa del aquelarre de Bricket Wood de Gardner. [ 45 ] Los dos se hicieron amigos, y Valiente se unió al Clan de Tubal Caín. Cochrane solía insultar y burlarse de los gardnerianos, lo que molestaba a Valiente. Esto llegó a un extremo, ya que incluso en un momento de 1966 convocó a "una Noche de los Cuchillos Largos de los Gardnerianos", momento en el que Valiente "se levantó y lo desafió en presencia del resto del aquelarre". [ 46 ]

Tradición Feri

La Tradición Feri (que no debe confundirse con Faery, Fairy, Faerie o Vicia, que son tradiciones diferentes) es una tradición extática (en lugar de una de fertilidad ) fundada por Cora y Victor Anderson . Académicos del paganismo como Joanne Pearson y Ethan Doyle White han caracterizado a Feri como una tradición wiccana. [ 47 ] Este último señaló, sin embargo, que algunos neopaganos restringen el término Wicca a la Wicca tradicional británica , en cuyo caso Feri no se clasificaría como Wicca; consideró que esta definición excluyente del término era "inapropiada para fines académicos". [ 48 ] En cambio, caracterizó a Feri como una forma de Wicca que, no obstante, es distinta de las demás. [ 49 ]

Artesanía sabática

El Sabbatic Craft es descrito por su fundador Andrew D. Chumbley como "una línea iniciática de poder espiritual que puede informar a todos los que son receptivos a su impulso, y que , cuando se aborda más allá de los nombres , puede entenderse como una Clave para el Diseño Oculto del Arte". [ 50 ] Chumbley a veces se refería a la Fe Sin Nombre , [ 51 ] el Sendero Torcido y la Vía Tortuosa . [ 50 ] [ 52 ] Reservó "Sabbatic Craft" como término unificador para referirse a los "linajes convergentes" [ 50 ] del "Cultus Sabbati", un cuerpo de iniciados de brujería neopagana. [ 52 ]  

Las obras de Chumbley y las de Daniel Schulke sobre la «tradición continua de sabiduría hechicera» del Cultus Sabbati [ 51 ] siguen siendo las obras de referencia prototípicas. Esta práctica no es una tradición antigua, precristiana, que haya sobrevivido hasta nuestros días. Es una tradición arraigada en la « magia negra », una amalgama de prácticas mágicas antiguas y mitología cristiana posterior.

La «magia sabática» describe un conjunto de prácticas mágicas que utilizan conscientemente la imaginería y el mito del « Aquelarre de Brujas » como símbolo de ritual, enseñanza y gnosis. Esto no significa que se practiquen los mismos rituales de la misma manera que las supuestas «brujas» de la época moderna o los hechiceros históricamente documentados , sino que apunta al hecho de que el mito que se generó en torno a las «brujas» y sus «reuniones rituales» ha sido apropiado y reinterpretado por los sucesores contemporáneos de la práctica de la magia, quienes lo han aplicado conscientemente para sus propios fines.

— Andrew Chumbley definiendo el trabajo sabático [ 50 ]

En su grimorio Azoëtia , Chumbley incorporó iconografía diversa de las antiguas culturas sumeria , egipcia, yazidí y azteca . [ 52 ] Habló de un mosaico de folclore de espíritus ancestrales y tutelares que percibió entre las diversas tradiciones de la "Antigua Magia" en Gran Bretaña como "una fe gnóstica en la Divina Serpiente de Luz, en la Hueste de los Gregori, en los Hijos de la Tierra engendrados por los Vigilantes, en el linaje de descendencia a través de Lilith, Mahazael, Caín, Tubal-caín, Naamah y los Clanes de los Errantes". [ 50 ] Schulke creía que las artes populares y de magia de Gran Bretaña absorbieron elementos multiculturales de " la masonería , la adivinación bíblica , los amuletos gitanos y otras corrientes diversas", [ 52 ] lo que Chumbley llamó "observancia de doble fe", refiriéndose a una "mezcla de formas 'nativas' de magia británica y cristianismo". [ 52 ]

Stregheria

En la década de 1970 surgió una religión neopagana italiana similar a la Wicca, conocida como Stregheria . Si bien la Wicca se inspiró en el culto de brujas de Murray, Stregheria se asemeja mucho al controvertido relato de Charles Leland sobre una religión pagana italiana de brujería, que describió en Aradia, o el Evangelio de las Brujas (1899). Sus seguidores veneran a la diosa Diana , a su hermano Dianus / Lucifer y a su hija Aradia . No ven a Lucifer como el malvado Satanás que ven los cristianos, sino como un dios benevolente del Sol. [ 36 ]

Feminismo

Las wiccanas suelen considerar que sus creencias están en consonancia con ideales liberales como el movimiento ecologista , y en particular con el feminismo , al proporcionar a las mujeres jóvenes lo que consideran un medio para el autoempoderamiento, el control de sus propias vidas y una forma de influir en el mundo que las rodea. [ 53 ] [ 54 ] Los ideales feministas son prominentes en algunas ramas de la Wicca, como la Wicca Diánica , que tiene una tradición de grupos liderados por mujeres y exclusivamente femeninos. [ 55 ] El estudio de 2002 Enchanted Feminism: The Reclaiming Witches of San Francisco sugiere que algunas ramas de la Wicca incluyen miembros influyentes de la segunda ola del feminismo, que también se ha redefinido como un movimiento religioso. [ 53 ] A partir de 2006, muchos dentro de la Wicca Tradicional Británica no creen que las brujas feministas deban ser llamadas wiccanas. [ 6 ]

Reclaiming es una tradición de brujería neopagana feminista. Es una comunidad internacional de mujeres y hombres que trabajan para combinar la brujería neopagana, el movimiento de la Diosa , la espiritualidad basada en la tierra y el activismo político . La tradición se desarrolló en las clases y rituales de su predecesor, el Colectivo Reclaiming (1978-1997). Fue fundado en 1979, en medio de los movimientos por la paz y antinucleares , por dos mujeres neopaganas de ascendencia judía, Starhawk (Miriam Simos) y Diane Baker, para explorar y desarrollar rituales emancipadores neopaganos feministas. [ 56 ] Hoy en día, la organización se centra en el activismo social, político, ambiental y económico progresista. [ 57 ]

Deborah Willis escribe que «las prácticas mágicas de las brujas feministas y de la Nueva Era modernas se asemejan mucho a las de las hechiceras de principios de la Edad Moderna », cuyo trabajo consistía en frustrar la brujería. Sin embargo, señala que la ideología de estos movimientos neopaganos «sería completamente ajena a la hechicera del siglo XVI, cuyas creencias mágicas coexistían sin problemas con las cristianas». [ 58 ]

Medios de comunicación

Parte del reciente crecimiento de la Wicca se ha atribuido a medios populares como Charmed , Buffy la Cazavampiros y la saga de Harry Potter , con sus representaciones de "brujería positiva" [ 55 ] , que difiere de las definiciones históricas, tradicionales e indígenas [ 55 ] . Un estudio de caso, "Medios de comunicación y identidad religiosa: un estudio de caso de jóvenes brujas", encontró que la representación de la brujería positiva en la cultura popular es una de las razones por las que los jóvenes eligen convertirse en wiccanos o autoidentificarse como brujos. También se cree que Internet está impulsando el crecimiento de la Wicca [ 59 ] .

Datos demográficos

La brujería neopagana ha sido extremadamente difícil de determinar debido a que muchas encuestas religiosas la agrupan con el paganismo general, la estigmatización de gran parte del mundo exterior, la mala opinión pública y el secretismo que prevalece entre las brujas neopaganas (y los paganos en general). Esto provoca que la demografía fluctúe drásticamente y sea difícil de rastrear. Establecer cifras exactas sobre la brujería es difícil. [ 60 ] Sin embargo, existe un conjunto de datos en lento crecimiento sobre el tema. [ 61 ] Según estudios realizados en los Estados Unidos, lo único que se puede decir con precisión sobre la tasa de crecimiento de la brujería neopagana en los EE. UU. es que "a partir de 2001, la organización ARIS informa que la brujería contemporánea tuvo una tasa de crecimiento del 1,575 % entre 1990 y 2001, lo que equivale a duplicar el número de seguidores cada dos años". [ 62 ] El seguimiento limitado por parte de ARIS ha impedido que la brujería neopagana se rastree de forma continua y precisa. Sin embargo, ha habido picos a lo largo de los años. Esto se atribuye al crecimiento, así como a un aumento en la disposición de los practicantes a informar y a visiones cada vez más positivas de la Wicca en Estados Unidos. [ 63 ]

Estados Unidos

Según la encuesta más reciente del Pew Research Center , realizada en 2014, hay aproximadamente 1 millón de paganos en los Estados Unidos, lo que representa el 0,3% de la población. [ 64 ]

Según la encuesta de la Dra. Helen A. Berger de 1995, "El censo pagano", la mayoría de los paganos estadounidenses son de clase media, tienen estudios y viven en áreas urbanas/suburbanas en las costas este y oeste . [ 65 ]

Véase también

Referencias

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Lecturas adicionales

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  • Huson, Paul (1970). Dominando la brujería: una guía práctica para brujas, hechiceros y aquelarres . Nueva York: GP Putnam's Sons.
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  • Salomonsen, Jone (1998). «Brujería feminista y hermenéutica sagrada». En Geoffrey Samuel; Joanne Pearson; Richard H. Roberts (eds.). Religión de la naturaleza hoy: paganismo en el mundo moderno . Edinburgh University Press. ISBN 978-0748610570.
  • ¿Wicca, brujería o paganismo? en Learnreligions.com
  • Brujería y Wicca en el CUNY Academic Commons