Historia de los judíos en Serbia

Los judíos llegaron por primera vez al territorio de la actual Serbia en la época romana , aunque existe poca documentación anterior al siglo X.

Las comunidades judías de los Balcanes se vieron impulsadas en los siglos XV y XVI por la llegada de refugiados judíos que huían de la Inquisición española y portuguesa . El sultán Bayezid II del Imperio Otomano acogió a los refugiados judíos en su imperio. Los judíos se involucraron en el comercio entre las diversas provincias del Imperio Otomano, adquiriendo especial importancia en el comercio de la sal. ^{[ 2 ]} En 1663, la población judía de Belgrado era de alrededor de 800 personas. ^{[ 3 ]}

Mientras que el resto de la actual Serbia seguía bajo el dominio del Imperio Otomano, el territorio de la actual Voivodina formaba parte de la monarquía de los Habsburgo . En 1782, el emperador José II promulgó el Edicto de Tolerancia , que otorgaba a los judíos cierto grado de libertad religiosa. El Edicto atrajo a judíos a muchas partes de la monarquía. Las comunidades judías de Voivodina prosperaron y, a finales del siglo XIX, la región contaba con casi 40 comunidades judías. ^{[ 4 ]}

Muchos judíos participaron en la Revolución Serbia , suministrando armas a los serbios locales, y las comunidades judías sufrieron brutales ataques de represalia por parte de los turcos otomanos. ^{[ 2 ]} En 1804, cuando las fuerzas revolucionarias de Karađorđe atacaron la fortaleza otomana de Smederevo , los judíos fueron expulsados ​​de Šabac y Požarevac . Tras la liberación de Belgrado , los judíos fueron víctimas de décadas de impuestos discriminatorios y restricciones de residencia. ^{[ 5 ]} Contrariamente a las órdenes de Karađorđe, algunos rebeldes destruyeron tiendas y sinagogas judías en la ciudad, mientras que algunos judíos fueron asesinados y otros bautizados a la fuerza. En otras partes de Serbia, los rebeldes serbios expulsaron a los judíos de pueblos y pequeñas localidades. ^{[ 6 ]}

En 1830, Serbia obtuvo autonomía dentro del Imperio Otomano.

Con la recuperación del trono serbio por la Casa de Obrenović bajo Miloš Obrenović en 1858, las restricciones a los comerciantes judíos se relajaron nuevamente por un tiempo, pero solo tres años después enfrentaron aislamiento y humillación. ^{[ 7 ]} En 1861, Mihailo Obrenović heredó el trono y reinstauró las restricciones antijudías. ^{[ 2 ]} En 1839, se prohibió a los judíos abrir tiendas los domingos y durante los días festivos serbios, lo que les causó grandes pérdidas porque sus tiendas permanecían cerradas los sábados y todos los días festivos judíos. ^{[ 8 ]} En las elecciones parlamentarias de 1877, un candidato judío fue elegido a la Asamblea Nacional por primera vez, tras recibir el respaldo de todos los partidos. ^{[ 9 ] [ 10 ]}

En las décadas de 1860 y 1870, algunos periódicos serbios comenzaron a publicar artículos antisemitas, lo que provocó amenazas contra los judíos. ^{[ 11 ]} En 1862, estalló una lucha entre austríacos y serbios, y a los judíos de Belgrado se les revocaron sus derechos, de forma similar a los levantamientos locales de la década de 1840. ^{[ 12 ]}

Durante las etapas finales de las guerras serbo-otomanas de 1877-1878 , miles de judíos emigraron o fueron expulsados ​​por las Fuerzas Armadas del Principado de Serbia, junto con familias turcas y albanesas.

En 1879, se fundó en Belgrado la «Sociedad de Cantantes Serbio-Judíos» para fomentar la interacción y la amistad entre serbios y judíos. Durante la Primera y la Segunda Guerra Mundial, al coro no se le permitió actuar. En 1950, pasó a llamarse «Coro de los Hermanos Baruch» y es uno de los coros judíos más antiguos del mundo que aún existen. ^{[ 13 ]} El coro sigue siendo un símbolo de unidad comunitaria, aunque solo el 20 % de sus miembros son judíos debido a la disminución de la población judía en el país (en la Segunda Guerra Mundial, la mitad de la población judía de Serbia fue asesinada). ^{[ 14 ]} En 1912, la comunidad judía del Reino de Serbia contaba con 5000 miembros. ^{[ 2 ]}

Los altibajos de la fortuna de la comunidad judía según el gobernante continuaron hasta finales del siglo XIX, cuando el parlamento serbio levantó todas las restricciones antijudías en 1889. ^{[ 2 ]}

Las relaciones serbio-judías alcanzaron un alto grado de cooperación durante la Primera Guerra Mundial, cuando judíos y serbios lucharon codo con codo contra las Potencias Centrales. ^{[ 15 ]} Unos 132 judíos murieron en las Guerras Balcánicas y la Primera Guerra Mundial , y en su honor se erigió un monumento en Belgrado, en el cementerio judío sefardí. ^{[ 16 ]}

Los judíos de la actual Macedonia del Norte obtuvieron por primera vez sus plenos derechos de ciudadanía cuando la región pasó a formar parte del Reino de Serbia . ^{[ 17 ]}

Tras la Primera Guerra Mundial, Montenegro , Banat , Bačka , Syrmia y Baranya se unieron a Serbia mediante votación popular en esas regiones, y poco después esta Serbia ampliada se unió al Estado de Eslovenos, Croatas y Serbios (del cual Syrmia se había separado para unirse a Serbia) para formar el Reino de Serbios, Croatas y Eslovenos, que pronto pasó a llamarse Reino de Yugoslavia . La comunidad judía de Serbia, relativamente pequeña, de 13.000 (incluidos 500 en Kosovo ), se combinó con las grandes comunidades judías de los otros territorios yugoslavos, que sumaban unos 51.700. ^{[ 18 ]} Antes de la Segunda Guerra Mundial, unos 31.000 judíos vivían en Vojvodina. En Belgrado, la comunidad judía era de 10.000 personas, el 80% eran judíos sefardíes de habla ladina y el 20% eran judíos asquenazíes .

En el período de entreguerras, las comunidades judías del Reino de Yugoslavia prosperaron. La Constitución de Vidovdan garantizaba la igualdad a los judíos y la ley regulaba su estatus como comunidad religiosa. ^{[ 19 ]} Sin embargo, en octubre de 1940, el entonces ministro de Educación, Anton Korošec, introdujo dos leyes antisemitas mientras ejercía en el gobierno de Macek-Cvetkovic. Una limitaba la participación de los judíos en la industria mayorista de alimentos, mientras que la otra establecía un límite al número de estudiantes judíos en escuelas secundarias y universidades. Cuando otros ministros se opusieron a las leyes, Korošec insistió en que no introducirlas pondría en peligro las relaciones con Alemania, y las leyes fueron aprobadas.

El Reino de Yugoslavia intentó mantener la neutralidad durante el período previo a la Segunda Guerra Mundial. Milan Stojadinović , el primer ministro, intentó ganarse activamente el favor de Adolf Hitler mientras mantenía la alianza con las antiguas potencias de la Entente, Reino Unido y Francia. A pesar de los acercamientos a Alemania, la política yugoslava no era antisemita: por ejemplo, Yugoslavia abrió sus fronteras a los judíos austriacos tras el Anschluss . ^{[ 20 ]} Bajo la creciente presión para ceder a las demandas alemanas de paso seguro para sus tropas a Grecia, Yugoslavia firmó el Pacto Tripartito con Alemania e Italia, al igual que Bulgaria y Hungría. A diferencia de los otros dos, el gobierno firmante de Maček y Cvetković fue derrocado tres días después en un golpe de Estado apoyado por los británicos, liderado por generales patriotas y antigermanos. El nuevo gobierno revocó inmediatamente la firma yugoslava del Pacto y exigió una estricta neutralidad. La respuesta alemana fue rápida y brutal: Belgrado fue bombardeada sin declaración de guerra el 6 de abril de 1941 y tropas alemanas , italianas , húngaras y búlgaras invadieron Yugoslavia.

En la Serbia ocupada por los alemanes , los ocupantes alemanes establecieron campos de concentración y políticas de exterminio con la ayuda del gobierno títere de Milan Nedić. ^{[ 21 ]}

El genocidio nazi contra los judíos yugoslavos comenzó en abril de 1941. ^{[ 22 ]} El territorio de Serbia fue completamente ocupado por los nazis. Las principales leyes raciales en el Estado de Serbia fueron adoptadas el 30 de abril de 1941: el Decreto Legal sobre Orígenes Raciales (Zakonska odredba o rasnoj pripadnosti). Los judíos de Sirmia fueron enviados a campos croatas, al igual que muchos judíos de otras partes de Serbia. En la Serbia residual, los alemanes procedieron a reunir a los judíos de Banat y Belgrado, estableciendo un campo de concentración al otro lado del río Sava, en la parte sirmia de Belgrado, entonces cedida al Estado Independiente de Croacia . El campo de concentración de Sajmište fue establecido para procesar y eliminar a los judíos y serbios capturados. Como resultado, Emanuel Schäfer , comandante de la Policía de Seguridad y la Gestapo en Serbia, envió el famoso telegrama a Berlín después de que los últimos judíos fueran asesinados en mayo de 1942: Serbien ist judenfrei . ^{[ 23 ]} De manera similar, Harald Turner de las SS declaró en 1942 que "Serbia es el único país en el que se ha resuelto la cuestión judía y la cuestión gitana". ^{[ 24 ]}

Para cuando Serbia y Yugoslavia fueron liberadas en 1944, la mayor parte de la población judía serbia había sido asesinada. De los 82.500 judíos de Yugoslavia que vivían en 1941, solo 14.000 (17%) sobrevivieron al Holocausto. ^{[ 2 ]} De la población judía de 16.000 personas en el territorio controlado por el gobierno títere nazi de Milan Nedić , la policía y los servicios secretos asesinaron a aproximadamente 14.500. ^{[ 25 ] [ 26 ]}

En el territorio de la actual Voivodina, anexionada por Hungría, se produjo una persecución similar contra los judíos. En la incursión de 1942 en Novi Sad , las tropas húngaras asesinaron a numerosos civiles judíos y serbios no judíos en Bačka.

El historiador Christopher Browning, quien asistió a la conferencia sobre el Holocausto y la participación serbia, declaró: "Serbia fue el único país fuera de Polonia y la Unión Soviética donde todas las víctimas judías fueron asesinadas en el acto sin ser deportadas, y fue el primer país después de Estonia en ser declarado "Judenfrei", un término utilizado por los nazis durante el Holocausto para designar un área libre de judíos". ^{[ 27 ]}

Civiles serbios participaron en el rescate de miles de judíos yugoslavos durante este período. Miriam Steiner-Aviezer, investigadora sobre la comunidad judía yugoslava y miembro del comité de Justos entre las Naciones de Yad Vashem, afirma: «Los serbios salvaron a muchos judíos». ^{[ 28 ]} En 2022, Yad Vashem reconoció a 139 serbios como Justos entre las Naciones, la mayor cantidad entre los países balcánicos. ^{[ 29 ] [ 30 ]}

Según Yad Vashem , los chetniks inicialmente tenían una actitud ambivalente hacia los judíos y, dado su estatus al comienzo de la guerra como movimiento de resistencia contra la ocupación nazi, varios judíos sirvieron en sus filas. ^{[ 31 ]} A medida que los partisanos yugoslavos crecieron en número y poder, los chetniks anticomunistas se volvieron cada vez más colaboracionistas y los chetniks judíos se unieron a las filas partisanas. Posteriormente, después de la primera mitad de 1942, la propaganda chetnik con temas chovinistas y antisemitas se convirtió en una constante. ^{[ 32 ]} En varios lugares de Serbia, en el período desde mediados de 1942, varios cientos de judíos se escondían, en su mayoría mujeres y niños. Según los testimonios de los judíos supervivientes, los chetniks de Draža Mihailović persiguieron a los judíos en esa zona y participaron en su asesinato. ^{[ 33 ]} En muchas ocasiones, los chetniks también los entregaron a los alemanes. ^{[ 34 ]}

La Federación de Comunidades Judías en Yugoslavia se formó tras la Segunda Guerra Mundial para coordinar las comunidades judías de la Yugoslavia de posguerra y presionar por el derecho de los judíos a emigrar a Israel . ^{[ 35 ]} Más de la mitad de los supervivientes yugoslavos optaron por emigrar a Israel después de la Segunda Guerra Mundial.

Antes de las guerras yugoslavas en la década de 1990, aproximadamente 2.500 judíos vivían en Serbia, ^{[ 2 ]} principalmente en Belgrado.

Los judíos de Serbia vivieron pacíficamente en Yugoslavia entre la Segunda Guerra Mundial y la década de 1990, cuando se produjo la desintegración de Yugoslavia y las consiguientes guerras civiles.

En medio de las guerras yugoslavas y las sanciones internacionales contra Serbia , muchos judíos optaron por emigrar a Israel y Estados Unidos. Durante los bombardeos de la OTAN en 1999 , la Federación de Comunidades Judías de Yugoslavia reubicó a muchos ancianos, mujeres y niños judíos de Belgrado en Budapest , Hungría, para su seguridad; muchos de ellos emigraron de forma permanente. ^{[ 4 ]}

David Bruce Macdonald afirma que los nacionalistas serbios utilizaron imágenes judías, como la Leyenda de Masada , para justificar sus reivindicaciones sobre Kosovo, comparando el antisemitismo con la serbofobia. ^{[ 36 ]} Esta teoría es respaldada por Jovan Byford, quien escribe que los nacionalistas serbios emplearon la cuestión judía para el mito del martirio característico del discurso nacionalista serbio de la década de 1980. ^{[ 37 ]}

Las manifestaciones de antisemitismo en Serbia son relativamente raras y aisladas. Según el Informe del Departamento de Estado de EE. UU. sobre las prácticas de derechos humanos en Serbia de 2006: «Los líderes judíos en Serbia informaron de incidentes aislados de antisemitismo, incluidos grafitis antisemitas, vandalismo, libros antisemitas de escasa circulación y publicaciones en internet». ^{[ 38 ]} En 2013, el centro de Belgrado se cubrió de carteles, supuestamente distribuidos por la rama serbia de Sangre y Honor , que acusaban a los judíos de ser responsables del bombardeo de Serbia por la OTAN en 1999. ^{[ 39 ]}

El estado serbio reconoce al judaísmo como una de las siete comunidades religiosas "tradicionales" de Serbia. ^{[ 40 ]} La única sinagoga que sigue en funcionamiento en Serbia es la Sinagoga de Belgrado .