Shiva (judaísmo)

Las festividades religiosas durante la shivá y el sheloshim modifican ligeramente el período de duelo. Dado que el judaísmo acoge las festividades con alegría, la tristeza y el dolor asociados al duelo deben dejarse de lado hasta que concluya la festividad. Por lo general, si una persona fallece antes del inicio de una festividad, esta elimina la observancia de la shivá o el sheloshim . Los días de la festividad se cuentan como días de duelo, y las normas que rigen el duelo se revocan para fomentar la celebración de la festividad. Si el fallecimiento ocurre durante la festividad o de forma involuntaria, el duelo comienza después de que finalice la festividad. En otros casos, si la shivá se ha observado en su totalidad antes del inicio de una festividad, esta cancelará la observancia del sheloshim , lo que significa que se ha cumplido este período de duelo. ^{[ 1 ]}

La ocurrencia de una festividad judía importante pone fin a la shivá . ^{[ 13 ]} Si el funeral ocurre durante una festividad, el inicio del período de duelo se retrasa hasta el final de la festividad.

Tras enterarse del fallecimiento de un familiar cercano, las creencias y tradiciones judías instruyen a las personas a rasgarse la ropa como principal expresión de duelo. El proceso de rasgar la prenda se conoce como keriah . ^{[ 15 ]} El rasgado se realiza de pie y debe extenderse hasta un tefach (un palmo), o lo que equivale a unos 9 centímetros (3,5 pulgadas) . ^{[ 16 ] [ 17 ]} Al rasgar la ropa, el doliente recita una bendición que describe a Dios como "el verdadero Juez". Esta bendición recuerda a los dolientes que deben reconocer que Dios se ha llevado la vida de un familiar cercano y se considera el primer paso para aceptar el duelo. La prenda se rasga sobre el corazón si la persona fallecida era un padre o una madre, o sobre el pecho del lado derecho si la persona fallecida era otro familiar. La prenda rasgada se usa durante todo el período de shivá , con la única excepción del Shabat. ^{[ 18 ] [ 19 ]} 

Tras estar cerca del difunto, es costumbre ancestral lavarse, o al menos lavarse las manos, como medio de purificación. Después de un funeral o una visita al cementerio, se requiere lavarse las manos como señal de transición espiritual a través del agua. ^{[ 20 ]} Durante el shivá, es especialmente obligatorio hacerlo antes de entrar en la casa. Existen muchos orígenes diferentes de esta tradición, aunque el acto se asocia típicamente con la purificación simbólica, ya que la idea es que la muerte es impura en un sentido espiritual. Dentro del judaísmo, se considera que los vivos enfatizan el valor de la vida en lugar de centrarse en la muerte. Al lavarse las manos después de visitar al difunto, es costumbre no pasar la copa de agua utilizada de persona a persona. La razón de esto radica en la creencia y la esperanza de detener la tragedia que comenzó, en lugar de permitir que continúe de persona a persona, como simboliza el paso de la copa. ^{[ 1 ]}

La primera comida que se debe tomar después del funeral se conoce como seudat havra'ah ( en hebreo : סעודת הבראה , lit. ' comida de consuelo ' ). Tradicionalmente, los vecinos deben servir la comida de condolencias a los dolientes. ^{[ 21 ]} El acto de preparar dicha comida se considera una mitzvá . Si bien es tradición, si un vecino no puede preparar la comida de condolencias, la familia extendida puede hacerlo, y en último caso, el propio doliente puede prepararla. Se observó que muchas veces, tras la muerte de un ser querido, las personas en duelo tenían deseos de morir e intentaban dejarse morir de hambre. La comida que se les daba al regresar a casa les proporcionaba calor para mitigar tales deseos. Para que se considere comida de condolencias, la selección de alimentos suele incluir varios platos específicos. La comida a menudo incluye pan, huevos duros, lentejas y, a veces, vino. ^{[ 22 ]} La única vez que no se sirve la comida de condolencias es cuando no hay observancia pública de duelo. Si bien algunas fuentes históricas excluyen esta comida en casos de suicidio, la mayoría de las comunidades judías contemporáneas, incluidas las ortodoxas, conservadoras y reformistas, reconocen el sufrimiento mental o la enfermedad mental como factores atenuantes y, aun así, proporcionan la comida y otros ritos de duelo en muchos casos. ^{[ 23 ]}

En el judaísmo, las velas simbolizan eventos especiales a lo largo de la vida. Se encienden durante las principales festividades, durante el Shabat y durante el proceso de duelo; deben permanecer encendidas durante todo el shivá. Antes de la muerte del rabino Judá HaNasi en el siglo III, este instruyó que se mantuviera una luz encendida. ^{[ 24 ]} Durante el shivá, la vela representa al difunto. La luz simboliza al ser humano, la mecha y la llama representan el cuerpo y el alma, respectivamente, así como su conexión. ^{[ 25 ]} Tradicionalmente, las velas deben ser de aceite o parafina y no se permiten eléctricas. Idealmente, la vela se quema en la casa del difunto, pero se pueden hacer excepciones. En cualquier caso, las velas deben estar presentes para quienes observan el shivá. Durante las principales festividades, la vela puede trasladarse para disminuir la sensación de duelo y centrarse en la ocasión alegre. ^{[ 1 ]}

Las personas que están de luto o en un hogar de shivá deben cubrir los espejos desde el momento del fallecimiento hasta el final del período de shivá. Existen varias razones por las que el judaísmo exige esto. La primera puede derivarse de la idea de que el hombre fue creado a imagen de Dios. Al hacerlo, el hombre adquiere la misma dignidad y valor que Dios. Cuando una creación de Dios muere, su imagen se ve disminuida. La muerte de los seres humanos interrumpe la conexión entre el hombre vivo y Dios vivo. Dado que el propósito de los espejos es reflejar dicha imagen, se cubren durante el luto. Una segunda razón para cubrir los espejos en el judaísmo proviene de la contemplación de la relación con Dios durante la muerte de un ser querido. En este momento, se instruye a las personas a centrarse en el dolor y el luto en lugar de en sí mismas. Para evitar pensamientos egoístas, todos los espejos se cubren en los hogares de los dolientes. Una tercera razón que explica por qué se deben cubrir los espejos proviene de la ley que establece que una persona no puede pararse directamente frente a una imagen ni adorarla. Por lo tanto, los espejos y las imágenes se ocultan durante el luto. ^{[ 1 ]}

No está permitido usar zapatos de cuero durante la observancia de shivá. ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]} La razón de esto radica en la falta de lujo. Sin zapatos de cuero, una persona puede concentrarse en el duelo y el significado más profundo de la vida. Sin embargo, existen excepciones a esta regla, como las mujeres embarazadas ^{[ 30 ]} y las personas con dolencias en los pies. ^{[ 31 ] [ 32 ]} Además de quienes observan shivá o sheloshim, los invitados y las personas que no lo hacen también deben abstenerse de usar zapatos de cuero en la casa de los dolientes.

De forma similar a la idea de usar zapatos de cuero, la higiene y el aseo personal se enmarcan dentro de la idea de realizar la tarea por placer. Tales actos están prohibidos durante la observancia de shivá o sheloshim, ya que se consideran acciones realizadas para la comodidad física. ^{[ 33 ]} Sin embargo, existe una delgada línea que separa el aseo por razones higiénicas del aseo por comodidad. Por lo tanto, para evitar el aseo por comodidad, se instruye a las personas en duelo a bañar únicamente partes separadas del cuerpo, la cabeza y la cara. Además, se recomienda usar agua fría o templada. El uso de cosméticos no está permitido, ya que esto constituye un acto realizado por comodidad y placer. ^{[ 34 ]} Sin embargo, la excepción a esta regla es una mujer que es novia, está comprometida para casarse o está saliendo con alguien para casarse. ^{[ 34 ]}

El shivá, o «sentarse», se refiere al acto de sentarse en taburetes bajos durante el duelo. Esta práctica se inspira en el Libro de Job , donde los amigos de Job se unieron a él durante su duelo y «se sentaron con él en el suelo durante siete días y siete noches». ^{[ 7 ]} Por lo tanto, originalmente, quienes observaban un período de duelo debían voltear sus divanes o camas y sentarse en el suelo. ^{[ 35 ]} Con el tiempo, se hicieron modificaciones a esta regla. La Halajá establece que una persona debe sentarse en taburetes bajos o en el suelo para indicar su falta de preocupación por la comodidad personal durante su duelo. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

El duelo se expresa en la tristeza y la angustia del alma y en acciones simbólicas y externas. Diferentes comunidades han practicado distintas costumbres durante el proceso de guardar luto ( shiva ) . Los judíos sefardíes ya no guardan luto mientras llevan puesto el talit , pero los judíos yemenitas aún siguen la antigua costumbre judía de guardar luto durante siete días mientras llevan puesto el talit. Esta práctica se menciona en el Talmud ( Mo'ed Katan ) ^{[ 38 ]} y en los escritos de las primeras autoridades rabínicas. ^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}

...y él (es decir, el doliente) requiere descubrirse la cabeza. ¿Qué significa descubrirse la cabeza? Significa dejar al descubierto el cabello y la cabeza, ya que no está cubierta por su sombrero o su hábito , o cosas similares, y solo se deja cubrir como los ismaelitas, como citamos [en relación con el leproso] (Lev. 13:45) : «Y su cabeza estará descubierta»… ^{[ 43 ] [ 44 ]}

Entre las comunidades asquenazíes y sefardíes, la práctica está ahora en desuso; se adhieren a los jueces de la ley judía (incluidos el Bayit Chadash , el Ṭurei Zahav y el Siftei Cohen ), quienes han cancelado la costumbre, escribiendo así: «Y en este momento, no existe la costumbre de cubrirse la cabeza, para que no conduzca a la frivolidad. En cualquier caso, el sombrero debe cubrir los ojos». ^{[ 45 ]} Los únicos que continúan observando la costumbre son los judíos de Yemen.

Existen diversas costumbres sobre qué decir al despedirse del doliente o los dolientes que están sentados en shivá. Los judíos asquenazíes recitan una frase tradicional que desea consolar al doliente asegurándole que eventualmente se reencontrará con la persona que murió, de la misma manera que Dios consuela al pueblo judío por la destrucción del Segundo Templo hace casi 2000 años mediante la promesa de su eventual reconstrucción en los tiempos del Mesías . ^{[ 46 ] [ 47 ]} El visitante le dice al doliente: ^{[ 46 ]}

הַמָּקוֹם יְנַחֵם אֶתְכֶם בְּתוֹךְ שְׁאָר אֲבֵלֵי צִיּוֹן וִירוּשָׁלָיִם

Hamakom y'nachem etkhem b'tokh sha'ar avelei tziyon viyrushalayim :

"Que el Omnipresente os consuele entre los que lloran por Sión y Jerusalén ."

El lugar ideal para observar el shivá es el hogar del difunto. Si esto no es posible, el segundo mejor lugar es el hogar de un familiar cercano. Durante el período de shivá, generalmente no se permite salir de la casa. Sin embargo, existen algunas excepciones, como la falta de espacio para todos los asistentes, la pérdida de otro ser querido y la imposibilidad de realizar servicios religiosos en el hogar. Si se permite que una persona en duelo salga de casa, debe hacerlo sin molestar a los demás y nunca sola. ^{[ 48 ]}

Durante el proceso de duelo, se suele recitar el Kadish . En lugar de perder la fe en la religión, las tradiciones judías exigen que quienes han sufrido la pérdida de un ser querido afirmen públicamente su fe en Dios. Esto se suele hacer frente a un minyán. La recitación del Kadish se realiza para proteger la dignidad y el mérito de la persona fallecida ante los ojos de Dios. ^{[ 18 ] [ 19 ]} El judaísmo cree que, antes de que un alma entre al cielo, se requieren un máximo de doce meses para que incluso el alma más malvada se purifique. Aunque el duelo completo dura doce meses, el Kadish se recita solo durante once meses para no implicar que el alma requirió doce meses completos de purificación. ^{[ 50 ]}

Tradicionalmente, la verdadera oración de duelo se conoce como El Malei Rachamim en la literatura asquenazí y Hashkavah en la literatura sefardí . A menudo, la oración de duelo se confunde con el Kadish. La recitación de la oración de duelo se realiza por el alma de la persona fallecida. La oración en sí es una súplica para que el alma del difunto encuentre el descanso eterno. ^{[ 51 ]} Normalmente, esta oración se recita junto a la tumba durante el entierro, durante la revelación de la lápida, como en los servicios de Yizkor en las festividades judías. Si la recitación se realiza como una conmemoración individual, la oración contiene el nombre de la persona fallecida. Sin embargo, si la recitación se realiza en presencia de un grupo, la oración contendrá una descripción de la persona fallecida. ^{[ 52 ]}

Tradicionalmente, un minyán es un quórum de diez o más hombres adultos. En las comunidades conservadoras , reconstruccionistas o reformistas , un minyán suele estar compuesto por una mezcla de diez o más hombres y mujeres adultos. Durante la shivá, un minyán se reúne en la casa de los dolientes para celebrar servicios religiosos. Estos servicios son similares a los que se realizan en una sinagoga. Sin embargo, durante la shivá, se añaden o se omiten ciertas oraciones o versículos. Los días en que se lee la Torá en la sinagoga, también se lee en la casa de los dolientes. La comunidad procura prestar un rollo de la Torá al doliente para este fin.

En la oración de Shacharit (oración matutina) se realizan los siguientes cambios, enumerados en el orden del servicio de oración:

• Omisión de la bendición sacerdotal ^{[ 13 ] : p.187 (16:25)} y Hallel en Rosh Jodesh . ^{[ 13 ] : 188 (16:26}
• Omisión de Tachanun y Nefilat Appayim ; ^{[ 13 ] : 184–185 (16:20)} de manera similar, los lunes y jueves por la mañana (antes de la lectura de la Torá), se omite Erech Apayim .
• Omisión del Salmo 20 ^{[ 13 ] : 75–76}
• Omisión del Salmo 90 ^{[ 53 ]}
• Adición del Salmo 49 - Redención del alma ( hebreo : למנצח לבני קרח ): ^{[ 13 ] : 189 (16:29)} dos veces al día: mañanas, también tardes (Sfard) o Mincha (Ashkenaz).
• Sustitución del Salmo 16 por el Salmo 49 en los días en que se omite Tachanun ^{[ 13 ] : 189 (16:29)}
• Omisión de Pitum ​​Haketoret ^{[ 54 ]}

Además, se realizan los siguientes cambios en otras oraciones:

• Omisión de Tachanun y Nefilat Appayim del servicio de Mincha
• Omisión de los seis Salmos antes de los servicios del viernes por la noche ^{[ 13 ] : p.267 (28:6)}
• Se omite el uso de especias en el hogar de un doliente durante la Havdalah (el final del Shabat). ^{[ 55 ]}