Mancha

La forma verbal se observa en nórdico antiguo : blóta ("adorar; sacrificar"), gótico : blotan ("servir (a Dios ); adorar"; honrar (mediante el sacrificio)"), inglés antiguo : blōtan ("sacrificar") y alto alemán antiguo : blōzan . ^{[ 2 ] [ 3 ]} La forma protogermánica del verbo puede reconstruirse como el verbo fuerte * blōtanan o * blōtan , que significa "sacrificar". ^{[ 2 ] [ 3 ]}

La forma sustantiva se observa en inglés antiguo : blót y ge-blót ("sacrificio"), y en nórdico antiguo : blót ("sacrificio; culto"). ^{[ 3 ] [ 4 ]} Una forma protogermánica del sustantivo puede reconstruirse de manera similar como * blōtan . ^{[ 3 ]} Una forma similar y relacionada puede reconstruirse como * blōtan del alto alemán antiguo : bluostar ("sacrificio") y del gótico : blostreis , un componente de guþ-blostreis ("adorador de Dios"). ^{[ 3 ]} Blót también puede usarse para significar "adoración de ídolos" en general, un "ídolo" (a menudo en la forma blœti ) o metafóricamente para significar "maldecir" o "jurar" en tiempos cristianos debido a la visión negativa del paganismo. ^{[ 5 ] [ 6 ] [ nota 1 ]}

Se ha propuesto que la raíz germánica compartida está relacionada con * blōtan ("soplar; florecer; brotar"), que a su vez está conectada con * blōđan ("sangre"). ^{[ 3 ]} También se ha propuesto una conexión con el latín : flamen ("sacerdote"), aunque se ha argumentado que la validez de esto depende de la raíz exacta de flamen , que no se puede determinar con certeza. ^{[ 3 ] [ 7 ] [ nota 2 ]}

En el contexto de "adorar" o "adorar con sacrificio", el verbo nórdico antiguo blóta se usa típicamente con lo que se adora en caso acusativo , y rara vez en caso dativo . El caso dativo se usa más comúnmente para el objeto que se sacrifica. El verbo suele ir seguido del propósito del blót , por ejemplo til friðar, sigrs, langlífis, árs, byrjar ("por la paz, la victoria, la larga vida, la buena temporada, el viento favorable"). ^{[ 5 ]}

Nórdico antiguo : Blót se encuentra en muchas palabras compuestas relacionadas con la adoración o el sacrificio. Estos incluyen adjetivos como blót-auðigr ("rico en sacrificios") y los términos para individuos también incluyen un prefijo como blót-biskup , blót-kennimaðr , o blót-goði ("sacerdote pagano"), blót-hofðingi ("jefe pagano"). Otros compuestos incluyen recipientes de adoración como blót-guð ("dios pagano") y blót-kálfr ("becerro adorado con sacrificios"). Los objetos con función religiosa también pueden incluirlo como prefijo, como blót-bolli ("cuenco sacrificial") y blót-klæði ("prendas usadas en los sacrificios"), y puede referirse a conceptos religiosos como blót-dómr o blót-skapr ("idolatría"), y blótnaðr, que se usa para significar tanto "sacrificar a dioses paganos" como "idolatría". ^{[ 8 ]}

Se ha propuesto que durante el Período de las Migraciones , la organización religiosa cambió drásticamente, y los gobernantes adquirieron suficiente poder como para centralizar los sacrificios y las ceremonias en sus propios hogares en lugar de en espacios al aire libre como pantanos y lagos, como se hacía anteriormente. Estos edificios de culto interiores se mencionan en fuentes nórdicas antiguas con diversos nombres como hof , hǫrgar , goðahús y blóthús . ^{[ 9 ]}

Las fuentes aún registran que el blót de la Era Vikinga se realizaba en una variedad diversa de sitios, con arboledas , hofs y cascadas que se describen como receptores del blót , junto con seres como dioses , elfos y vættir paganos . ^{[ 5 ]} Algunos sustantivos para lugares incluyen blót como prefijo, lo que sugiere que eran sitios donde se realizaban estas ceremonias, como blót-haugr ("montículo o túmulo sacrificial") y blót-hof ("casa de culto pagana"). ^{[ 5 ]} La saga Kjalnesinga describe cómo había un sitio cerca de un gran hof llamado Blótkelda ("pantano/ciénaga/pozo/manantial sacrificial" o "pantano cerca del templo pagano") en el que se arrojaban sacrificios durante los festines sacrificiales. Esta idea también se refleja en topónimos islandeses como Blótkelda en Möðrudalur y Goðakelda ("pantano/manantial de los dioses") en Mývatn . ^{[ 10 ]}

Las fuentes escritas y el registro arqueológico indican que, en la práctica religiosa del nórdico antiguo, el sacrificio de animales , en particular cerdos y caballos , desempeñaba un papel importante en el blót . Más cercano a una ofrenda, generalmente implicaba la matanza de animales, y a veces de humanos, de forma ritual. ^{[ 11 ]}

El relato de Adán de Bremen sobre el templo de Uppsala señala que solo se ofrecían las cabezas. ^{[ 12 ]} Esta práctica posiblemente esté respaldada por el registro arqueológico. En el templo-sala de Hofstaðir , en el norte de Islandia, se decapitaban bueyes en rituales estacionales durante muchos años y las cabezas se exhibían en la sala. El análisis osteológico de los huesos muestra que los animales eran asesinados con golpes en el cuello con hacha o espada. Este método quizás tenía como objetivo producir el espectáculo de una lluvia de sangre arterial. ^{[ 11 ]} Se han hecho observaciones similares en otros sitios, como el tocón de abedul de la época vikinga encontrado debajo de la iglesia en Frösön (" isla de Freyr ") en Jämtland , y un sitio de una posible casa de culto en Borg en Östergötland . Ambos sitios tenían un enriquecimiento significativo de cráneos en relación con otros huesos. Se ha propuesto que existía la práctica generalizada de ofrecer las cabezas a los dioses mientras se cocinaba la carne para el banquete posterior. También se ha sugerido que la cantidad de cráneos que se exhibían en un salón actuaba como una señal de estatus, indicando la magnitud del banquete que podía celebrarse en su interior. ^{[ 13 ]}

Las fuentes escritas hablan de sacrificios de prisioneros de guerra; las descripciones romanas de tribus germánicas que sacrificaban a sus enemigos derrotados a Marte o Mercurio tienen similitud con las costumbres relacionadas con el culto de Óðinn en la religión nórdica antigua. El skáld islandés Helgi Trausti menciona que mató a un enemigo como sacrificio a Óðinn; la saga de Egil, einhenda ok Ásmundar berserkjabana y la saga de Orkneyinga describen el sacrificio de enemigos cautivos a Óðinn. En los depósitos de restos encontrados cerca de Uppland, la mayoría de los cuerpos humanos son de varones jóvenes con traumatismos óseos curados, una posible congruencia con los cautivos de guerra sacrificados mencionados en el corpus escrito. En casi todos los casos, los sacrificios humanos que ocurren en el contexto de los textos nórdicos antiguos están relacionados con Óðinn. ^{[ 14 ]} Los criminales y esclavos son los humanos sacrificados en la mayoría de los casos, lo que se ha comparado con las ejecuciones modernas. ^{[ 15 ]} Los estudiosos dudan de la fiabilidad de algunas afirmaciones sobre sacrificios humanos. En el caso del relato de Adán de Bremen sobre los sacrificios en Uppsala, por ejemplo, es probable que el autor exagerara los sacrificios humanos para demonizar la religión germánica . De manera similar, algunos estudiosos han puesto en duda la exactitud del relato sobre sacrificios humanos en la saga de Kjalnesinga. ^{[ 16 ]}

En Hákonar saga góða , Snorri Sturluson describe el uso de hlautteinar ("ramitas sacrificiales") como rociadores para esparcir sangre sobre el stallar ("altares" o "plataformas"), las paredes del hof (tanto por dentro como por fuera) y las personas presentes. Es posible que esta descripción estuviera influenciada por las ceremonias eclesiásticas de la iglesia medieval en las que se rociaba agua bendita sobre la congregación, o por el relato del Antiguo Testamento , en el que Moisés rocía sangre sobre su pueblo. Snorri, en su descripción, señala explícitamente la similitud entre hlautteinar y stǫklar (" aspergillum "). ^{[ 18 ]} Partiendo de esto, se ha propuesto que el uso de términos como hlaut , hlautolli y hlautteinn para significar "sangre sacrificial", "ramita sacrificial" y "cuenco sacrificial" respectivamente no refleja con precisión su uso en tiempos precristianos. Esto se basa en parte en la ausencia de los términos en la poesía escalda y los poemas éddicos . ^{[ 18 ]} Olof Sundqvist apoya la idea de que hlaut antiguamente tenía el significado de "suerte" en el contexto de la adivinación . ^{[ 19 ]}

Aunque Klaus Düwel ha llevado este argumento más allá, sosteniendo que el rociado de sangre sacrificial no tuvo influencia de la cultura germánica pagana y se derivó enteramente de otras fuentes como el Antiguo Testamento, esto ha sido cuestionado. ^{[ 18 ]} La palabra stallar (que corresponde a uno de los lugares rociados con sangre en el relato de Snorri) probablemente tenía un significado relacionado con el sacrificio en contextos escandinavos precristianos. La frase véstallr ("puesto sagrado") se encuentra en la poesía escalda y hay testimonios de que se untaba sangre en objetos sagrados en otros lugares de Escandinavia occidental. En Hyndluljóð , Freyja dice que uno de sus adoradores le ha hecho un hǫrgr ("altar"), revestido de piedra que se convirtió en vidrio y se enrojeció con sangre de buey. De manera similar, la versión U de la saga de Hervarar dice que un árbol sagrado, al que se hace referencia como blóttre , se enrojece con la sangre de un caballo de sacrificio. No está claro si esto debe interpretarse como un árbol literal o como una plataforma o altar ( véstallr , stallr o véstalli ). En la saga de Ynglinga , el rey Dómaldi es sacrificado para que crezcan sus cosechas y tiñen de rojo el stallar con su sangre; Ynglingatal , el poema sobre el que se construye esta narración, no hace referencia al stallar pero sí enfatiza que el suelo estaba teñido de rojo con sangre. Se ha sugerido que el derramamiento de sangre en el suelo debajo del stallar puede estar relacionado con la toma de tierra de debajo del stallr por Þórólfr de Noruega a Islandia durante el asentamiento de la isla , como se describe en la saga de Eyrbyggja . Se registra que los objetos religiosos se tiñen de rojo con sangre durante el blót , como los anillos de juramento según la versión Hauksbók del Landnámabók . La práctica de recoger sangre sacrificial y derramarla sobre altares está bien documentada en otras culturas, como en la religión de la Antigua Grecia y Roma y en los holocaustos judíos . ^{[ 20 ]}

Además de su función en la adivinación, los estudiosos han propuesto otras interpretaciones sobre la importancia de la sangre en el blót . Se ha sugerido que la violencia empleada para matar a los animales encontrados en Hofstaðir pudo haber servido para aliviar las tensiones en la comunidad. Olof Sundqvist, en cambio, propone que la sangre se utilizaba en un contexto performativo, creando una sensación de espectáculo, y que el evento se diferenciaba notablemente de la vida cotidiana. De ser cierto, quienes participaban en la ceremonia probablemente se habrían involucrado emocionalmente en el drama ritual. Sugiere, además, en consonancia con las ideas de Bruce Lincoln , que pudo haber existido una conexión percibida entre la matanza durante el blót y la muerte de Ymir en el relato de la creación narrado en Gylfaginning , que actuaba como su contraparte mítica. En este contexto, el derramamiento de sangre pudo haber señalado una renovación del mundo, en la que las condiciones mejorarían para quienes realizaban el blót . ^{[ 21 ]}

Los festines sacrificiales ( en nórdico antiguo : blótveizlur o blótdrykkjur ) ocupaban un lugar destacado en las antiguas prácticas religiosas de los escandinavos y formaban parte de las fiestas estacionales a las que asistía un gran número de personas. Los rituales familiares, como el álfablót en el oeste de Suecia, mencionado por el escaldo noruego Sigvatr Þórðarson en un poema de principios del siglo XI, solían celebrarse en las granjas. ^{[ 22 ]} Los festines y el consumo ritual de bebidas en el blót también se reflejan en un contexto mitológico en las representaciones del Valhǫll en el Hákonarmál . ^{[ 23 ]}

En el blótveizlur se registra con frecuencia el consumo de caballos , y varias leyes escandinavas medievales promulgadas tras la adopción del cristianismo, como el Borgarthings-Lov , el Den ældre Gulathings-Lov y el Frostathings-Lov , tipificaron como delito el consumo de carne de caballo, castigado con multas y proscripción. En Islandia, durante un breve periodo tras el establecimiento del cristianismo , se permitió el consumo privado de carne de caballo, pero esta excepción fue posteriormente derogada. ^{[ 24 ]}

Tras el sacrificio ritual de animales, se celebraban festines con la carne, tal como se describe en la poesía éddica y escáldica , las sagas islandesas y en las piedras rúnicas. ^{[ 25 ]} La carne se hervía en grandes fosas con piedras calientes, ya fuera en interiores o exteriores, y se bebía cerveza o hidromiel durante la ceremonia. ^{[ 26 ]}

Se han encontrado yacimientos que sugieren la celebración de festines religiosos en Escandinavia, como en Melhus  , donde se hallaron numerosos pozos de cocina, datados principalmente entre los años 900 y 1300 d. C., que contenían huesos de animales domesticados. También se ha sugerido que los hogares de la sala C de Borg, en Lofoten , fueron el lugar donde se cocinaba ritualmente carne de animales sacrificados. Un gran pozo de aproximadamente 6 m x 3 m se ha interpretado como un seyðir (un pozo de cocina destinado a la preparación ritual de carne). El término cognado en antiguo gutnish se encuentra como prefijo en Guta saga , que describe a quienes participaban juntos en el blót como suþnautar ("compañeros de hervir") mientras cocinaban juntos sus comidas hechas con animales sacrificados. Es probable que tanto seyðir como suþ- estén relacionados con el gótico : sauþs ("sacrificio"). ^{[ 27 ]}

Más que un simple sacrificio, el blót era fundamental para todas las actividades rituales que tenían lugar en las estructuras sagradas nórdicas. ^{[ 11 ]}

Varios þættir de conversión , relatos breves que tratan sobre la reconciliación de la doctrina cristiana y las creencias paganas, presentan el blót como prácticas dañinas que, si bien son efectivas para aportar beneficios a la comunidad que las realiza, funcionan al fortalecer a espíritus malignos que se hacen pasar por los seres benévolos en los que creen los paganos. ^{[ 64 ]}

La conversión þáttr Óláfs ​​þáttr Geirstaðaálfs relata la historia de Óláfr digrebeinn, un rey que, según el autor, predijo su propia muerte y advirtió a su pueblo que no le realizaran el blót tras su fallecimiento, alegando que hacerlo convertía a los muertos en trolls . A continuación, Óláfr explica que estos demonios pueden traer buenas cosechas, pero también son dañinos. Tras su muerte, se producen malas cosechas y el pueblo ignora sus peticiones y lo venera, llamándolo «Geirstaðaálfr» («el elfo de Geirstad»). Poco después, las cosechas mejoran, aunque cuando dejan de realizar el blót , los espíritus malignos que recibían los dones se enfurecen. Se ha propuesto que este relato es el resultado de un intento imperfecto del autor por combinar las ideas de la demonología cristiana y la figura del «noble pagano», que debe mantener su dignidad tras la muerte. ^{[ 65 ]}

De manera similar, en otra conversión, þáttr, Ögmundar þáttr dytts , el autor equipara a Freyr con el diablo y explica que las constantes ofrendas a la talla de Freyr le han dado al diablo la capacidad de hablar a través de ella para fortalecer su fe en Freyr. Más adelante en el relato, Óláfr Tryggvason ayuda espiritualmente a un noruego llamado Gunnar a derrotar al diablo, expulsándolo de la talla de madera. Gunnar entonces se hace pasar por Freyr, vistiendo la ropa de la imagen de culto y aceptando ofrendas de valiosos regalos de los adoradores del dios, quienes dejan de sacrificar animales a partir de entonces. ^{[ 66 ]}

La Penitencia de Teodoro, de origen anglosajón, impone de 1 a 10 años de penitencia a quienes realizan sacrificios a demonios. En este contexto, «demonios» probablemente se refería a dioses paganos y otros seres relacionados con el culto, dado que estos se equiparaban comúnmente en el pensamiento cristiano. La penitencia prohíbe además el consumo de alimentos ofrecidos en sacrificios al ser receptor. Prohibiciones similares se observan en códigos legales posteriores de Inglaterra, como las leyes del rey Wihtred de Kent . ^{[ 67 ]} En Norðhymbra preosta lagu , los blót están explícitamente prohibidos junto con otras prácticas consideradas paganas, como la idolatría, y quienes sean sorprendidos practicándolas deberán pagar 5 medias marcas a la Iglesia y 5 al rey. ^{[ 68 ]}

Los primeros códigos legales noruegos prohibían explícitamente la práctica del blót , convirtiéndola en un delito punible. La antigua Ley Gulaþing, que data de mediados del siglo XI d. C., prohibía la práctica del blót a dioses paganos, howes o hǫrgar , catalogándola como un delito cuyo castigo era una multa, penitencia y, si no se cumplía, la expulsión del país. Esto se ve reforzado por la Ley eclesiástica de Sverrir Sigurðarson , que además prohíbe el blót a los vættir paganos , y es coherente con la ley Frostaþing , que también prohíbe el blót . ^{[ 69 ] [ 70 ]} Cuando el cristianismo se adoptó como religión principal de Islandia, se permitió el blót durante un breve período, siempre que se realizara en privado, siendo el castigo menor la proscripción si se observaba públicamente. Esta excepción pronto fue derogada y la práctica fue prohibida por completo. ^{[ 71 ]}

La sección Af blotan del Gutalagen , el código legal de Gotland, impone multas a quienes realizan blót , así como a quienes siguen costumbres paganas en general. Además, especifica que está prohibido hacer invocaciones con comida o bebida si no se siguen las costumbres cristianas. ^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]} En Suecia, el Upplandslagen prohibía la veneración de arboledas y piedras, y los sacrificios a affguþum ("ídolos"). ^{[ 73 ]}

Tras la adopción del cristianismo por parte de la élite, el consumo ritual de bebidas en el blót se mezcló en ocasiones con las tradiciones entrantes, como se registra en la historia de los reyes de Noruega Ágrip de finales del siglo XII, cuando el rey Óláfr Tryggvason :

Es probable que este proceso de incorporar tradiciones paganas preexistentes a las tradiciones cristianas también se observe en la fórmula ritual til árs ok friðar («por una buena cosecha y paz»). En Hákonar saga góða se utiliza como parte del brindis de Njörðr y Freyr , mientras que otras fuentes registran su uso en un contexto cristiano. Den ældre Gulathings-Lov, por ejemplo, afirma que la cerveza que se bebe durante el Día de Todos los Santos y Navidad debe consagrarse para agradecer a Cristo y a María til árs. oc til friðar («Por la propiedad y la paz»). ^{[ 76 ]}