El sijismo y el sistema de castas

El sistema de castas en la India se percibe comúnmente como originado en la categorización sociojerárquica prescrita en las escrituras hindúes, que datan de la era védica o quizás incluso antes. Hacia el siglo I o II d. C., el Manusmriti (atribuido a Manu ) codificó a la población hindú en cuatro o cinco varnas , que eran amplias categorizaciones sociales ordenadas según una jerarquía. ^{[ 1 ]} Posteriormente, surgieron jatis (grupos de castas) específicos a partir de las categorizaciones descritas ritualmente concebidas anteriormente, basadas en sistemas de parentesco y asentamiento, y diferentes ocupaciones se asociaron con grupos de castas particulares. Surgió una dicotomía de pureza e impureza, que impactó el estatus de la mujer, las concepciones del cuerpo humano, la segregación y la economía. Este sistema estaba arraigado en la tradición sociorreligiosa predominante, por lo que existía independientemente de las estructuras políticas o los estados, y prosperó por sí mismo, sin necesidad del patrocinio estatal para existir. El sistema de castas llegó a influir e impactar todos los aspectos de la civilización india y la conciencia de los habitantes del subcontinente. ^{[ 1 ]} Todos los gurús sij pertenecían a la casta Khatri , específicamente a los clanes Bedi, Trehan , Bhalla y Sodhi . ^{[ 25 ]}

Guru Nanak observó, pero se sintió incómodo con las jerarquías basadas en castas y la discriminación que existían durante su vida y consideró que nacer en una "casta alta" no tenía significado espiritual, o tal vez incluso era un obstáculo para la liberación espiritual. ^{[ 1 ]} Guru Nanak enseñó que todos los humanos eran uno, compartiendo la misma esencia divina, por lo que no hay lugar para la discriminación basada en castas en este paradigma, en contraste con obras preexistentes, como el Manusmriti , que codificaba la discriminación contra las castas inferiores. ^{[ 2 ]} Guru Nanak, quien prefería asociarse con las castas inferiores, también estableció las prácticas de langar y pangat en el sijismo, que rompieron las barreras de casta al hacer que personas de diversas castas comieran juntas. ^{[ 1 ] [ 2 ]} Nanak enfatizó la importancia de vivir la vida de un cabeza de familia y relacionarse con las castas inferiores, no de practicar el ascetismo ni de escapar al desierto, ya que el ascetismo no resolvía el problema fundamental del sistema de castas, sino que lo evitaba. La innovadora igualdad de castas de Guru Nanak fue continuada por los gurús posteriores. Guru Arjan construyó el santuario Darbar Sahib en Amritsar con cuatro puertas para simbolizar la apertura de la religión a todos, independientemente de su casta. Incluyó Bhagat Bani en el Adi Granth , que exponía puntos de vista anticasta, y Guru Gobind Singh estableció la Khalsa en 1699, que es una orden sin castas. ^{[ 2 ]} Cuarenta y un versos escritos por Ravidas, un Chamar (una de las castas bajas), fueron incluidos en el Guru Granth Sahib durante su compilación. Si bien los bhagats habían explicado la igualdad de castas para alcanzar la vida después de la muerte, Guru Nanak practicó la igualdad de castas en el mundo real, por ejemplo, interactuando públicamente con personas de castas inferiores. Se dice que la cabeza cortada de Guru Tegh Bahadur fue llevada a Guru Gobind Singh desde Delhi por Bhai Jaitha , un sij dalit. Esta hazaña ayudó a popularizar el sijismo entre las castas inferiores y fue vista como un evento que demostró la igualdad de castas en el sijismo. ^{[ 2 ]} De hecho, existe la percepción de que el auge del sijismo se debe a que fue una rebelión contra las jerarquías sociales y la discriminación preexistentes. El sijismo abolió todas las supersticiones relacionadas con jati y varna . ^{[ 1 ]}

Aunque los gurús sij expresaron claramente su desaprobación de las nociones de pureza o contaminación ritual basadas en la casta, sigue siendo un tema de controversia entre los estudiosos si su objetivo era erradicar el sistema de castas en su totalidad. Algunos estudiosos, como Banerjee, han argumentado que tal hazaña habría sido imposible, ya que el sistema de castas había constituido la base de la sociedad hindú durante siglos, sino que «...la ortodoxia difícilmente podría resistir una brecha en la ciudadela». Mientras tanto, Talib argumentó que Guru Nanak se centró en el aspecto práctico de avanzar hacia una sociedad igualitaria. ^{[ 2 ]} Si bien los gurús sij se oponían claramente a la discriminación por casta, aún se debate si querían abolir el sistema de castas en su totalidad, que marcaba a los individuos como pertenecientes a un «grupo interno», considerando que todos los gurús sij pertenecían específicamente a una casta: los Khatris. ^{[ 1 ]} Además, los gurús sij se casaban dentro de su propia casta y también concertaban los matrimonios de sus hijos dentro de la misma casta, por lo que es posible que aceptaran la casta como un orden social, pero no como un medio de discriminación contra los demás. Así, aunque predicaban contra las jerarquías verticales, no parecían estar en contra de los zaats horizontales , ya que hay poca evidencia de que rechazaran la importancia de los límites de parentesco y las instituciones de la familia, el matrimonio y los zaat - biradaris . Según W. H. McLeod, aunque los gurús sij condenaban el sistema de castas, «no les preocupaba la institución de la casta en sí, sino simplemente la creencia de que posee un significado soteriológico». ^{[ 1 ]}

... El sistema de castas puede permanecer, pero no la doctrina de que el acceso a la salvación depende de la posición social dentro de ella. El camino de la salvación está abierto a todos, independientemente de su casta. Despojada de su contenido religioso, puede conservar el estatus de una convención social inofensiva... ... Una conclusión razonable parece ser que, si bien ellos [los gurús sij] se oponían enérgicamente a la distinción vertical de castas, estaban dispuestos a aceptarla en términos de sus vínculos horizontales.

La naturaleza y la evolución del sistema de castas entre los sijs durante el período británico estuvieron influenciadas por la política administrativa y los movimientos de reforma religiosa. Fue un período de cambios en cuanto a las fronteras e identidades religiosas, siendo el sistema de castas un punto central en dicha evolución. Los británicos fueron los primeros en documentar científicamente el sistema de castas en el Punjab y su manifestación entre los diferentes grupos, mediante censos, informes y microestudios. Observaron que el sistema de castas existía en toda la sociedad punjabí, independientemente de las líneas religiosas; sin embargo, operaba de manera bastante singular en el Punjab en comparación con otras regiones de la India, ya que carecía de jerarquías rígidas y se asemejaba más a las clases sociales europeas. Además, grupos como los brahmanes, que ocupan un lugar destacado en el sistema de castas hindú tradicional, no gozaban de tal predominio en el Punjab, y se observó que los brahmanes podían ser considerados parias por aquellos clasificados como shudras. No existía consenso sobre la composición de los vaishyas o kshatriyas, ni se consideraba a ningún grupo como shudra, sino que este término se usaba como un insulto para aquellos considerados inferiores. Se registraba que los brahmanes del sur de Punjab tenían escaso conocimiento de las escrituras hindúes. Por lo tanto, los brahmanes de Punjab no se asemejaban a una clase sacerdotal como en otras regiones del subcontinente, sino que eran más bien terratenientes que seguían las tradiciones socioculturales predominantes de la región en lugar de las normas sánscritas. Así, en Punjab, los brahmanes no eran la clase social dominante, a diferencia de las regiones de la India que seguían de cerca el modelo de las cuatro varnas. En cambio, en el Punjab rural, el sistema de castas estaba intrínsecamente ligado a la economía agraria y al control de la tierra, en lugar de centrarse en una jerarquía de cuatro varnas. Un sistema rural que interactuaba con esta realidad era el sistema jajmani (o sistema sepedari ), basado en las relaciones de clase agrarias, donde la clase terrateniente era el grupo dominante y las demás clases establecían relaciones desiguales con el grupo dominante. ^{[ 1 ]}

Entre nosotros, los brahmanes constituían una clase desfavorecida y ejercían poca o ninguna influencia en la comunidad. Nuestros brahmanes, por regla general, ni siquiera ejercían la docencia, ya que hasta que los británicos abrieron escuelas regulares, la enseñanza la impartían mulás musulmanes en las mezquitas o granthis sijs en los gurudwaras. Nuestros brahmanes rara vez eran eruditos; de hecho, muchos apenas sabían leer y escribir, poseían solo un conocimiento superficial de los rituales y se sabían de memoria los mantras necesarios.

La introducción del censo en Punjab por parte de los británicos llevó a que la fuerza de una comunidad particular se vinculara con su población, y esta con el empleo público y la representación política. El número de personas que se convertían al cristianismo había inquietado a la élite hindú y sij de casta superior de Punjab. La llegada de misioneros cristianos a la región y su proselitismo llevaron a muchos, principalmente de castas inferiores, a adoptar el cristianismo. El censo de 1911 fue el primero en el que los sijs pudieron identificarse como tales, mientras que en censos anteriores debían tener el cabello largo y no consumir tabaco para ser contabilizados como sijs. El censo de la India británica de 1931 registró que, desde el censo de 1921, la población de sijs pertenecientes a las castas Arora y Chamar disminuyó, mientras que otras castas sijs como los Chuhras, Jats, Rajputs, Sainis y Tarkhans experimentaron un crecimiento demográfico. ^{[ 3 ]} El censo de 1931 fue también el último en enumerar a toda la población según su casta. ^{[ 1 ]}

Los censos no solo se usaban para categorizar a la población, sino también para asignar cualidades a grupos de castas particulares, como al marcar ciertas castas como razas marciales , lo que permitía un reclutamiento sesgado a favor de aquellos de antecedentes de castas que se consideraban adecuadamente marciales. ^{[ 1 ]} El ejército colonial británico en la India reclutaba preferentemente a sijs de castas particulares, principalmente los sijs Jat y los sijs Rajput, mientras que los sijs Brahmin eran reclutados para puestos de havildar pagado y los Khatris específicamente de antecedentes agrícolas también eran seleccionados para el servicio. Sainis y Kambohs también eran reclutados. AH Bingley recomendó que los británicos evitaran reclutar a los sijs Arora en el ejército. Los sijs de castas inferiores también eran analizados y discriminados en función de sus antecedentes, siendo reclutados los Lohanas (reclutados para regimientos de pioneros), Mahatams/Mahatoms y castas Kamboh, mientras que los Nais y Chhimbas generalmente no eran reclutados. Los Ramgarhias (compuestos por Tarkhans) generalmente no buscaban empleo en el ejército colonial británico. Algunas castas fueron reclutadas para funciones específicas en el ejército, como los Jhiwars (conocidos como Meharas si son sijs), quienes fueron alistados para servir como langris (cocineros de regimiento). En cuanto a los grupos intocables , a saber, los Ramdasias, Mazabhis (Mazbhis), Rangretas y Chuhras, los Ramdasias y Mazabhis fueron reclutados en el ejército británico de la India. ^{[ 3 ]}

Cuando los británicos anexaron el Imperio Sikh en 1849, optaron por el sistema Ryotwari en lugar del sistema Zamindari para el Punjab británico. ^{[ 3 ]} Los británicos instituyeron nuevas formas de sistemas de recaudación de impuestos sobre la tierra, que transformaron los derechos tradicionales sobre la tierra agrícola en derechos de propiedad formalizados. Estos derechos de propiedad se otorgaron principalmente a personas de castas agrarias (principalmente Jats), dejando así a los Dalits y a las castas asociadas con el comercio sin ningún medio típico para obtener la propiedad de tierras agrícolas. Además, las reformas agrícolas relacionadas con la adopción de nuevas políticas de recaudación de impuestos sobre la tierra hicieron que los agricultores tuvieran que pagar sus impuestos sobre la tierra en efectivo, lo que a su vez los impulsó a cultivar productos comerciales, lo que a su vez generó una mayor necesidad de crédito, es decir, tuvieron que pedir dinero prestado a prestamistas. Los prestamistas y comerciantes solían ser hindúes de castas Bania, Mahajan, Khatri y Arora, mientras que los agricultores que pedían préstamos a ellos eran predominantemente Jats (de los tres principales grupos religiosos). Cuando un agricultor no pagaba sus deudas al prestamista, este le arrebataba sus tierras, lo que generaba importantes conflictos entre castas en aquella época. Por ello, los británicos promulgaron la Ley de Enajenación de Tierras de 1900, que protegía a los agricultores de los prestamistas. Esta legislación clasificaba las castas punjabíes en dos grupos principales: agricultores y no agricultores. La ley prohibía la venta y transferencia de tierras de un agricultor a un miembro de una casta no agrícola. Las castas comerciantes y los dalis se agrupaban como no agricultores. Para mitigar la presión agrícola derivada del crecimiento demográfico en el este y el centro del Punjab, los británicos establecieron colonias de canales, donde se asignaron nuevas tierras en zonas anteriormente no cultivadas del Punjab a agricultores, lo que benefició a los jats, sainis y rajputs, que tenían experiencia en la agricultura. Más tarde, a los soldados nativos retirados del ejército británico de la India se les asignaron tierras, lo que benefició a las castas que los británicos habían reclutado preferentemente en su ejército colonial. ^{[ 1 ] [ 3 ]}

El inicio del dominio británico en Punjab está ligado al auge del movimiento Ad-Dharmi , ya que el acuartelamiento militar establecido por los británicos en Jalandhar requería botas de cuero. Los Chamars, tradicionalmente dedicados a la marroquinería, supieron aprovechar esta situación y fabricaron artículos para el ejército británico, lo que contribuyó a aumentar la independencia económica y laboral de la comunidad respecto a las castas superiores. Con el tiempo, los marroquineros Chamars lograron expandir sus negocios en pueblos y ciudades de Punjab, pero también fuera de la región, a zonas como Bengala (en Calcuta), donde trabajaban en curtidurías, e incluso en Norteamérica. Uno de estos Chamars, Mangoo Ram , fundaría más tarde el movimiento Ad-Dharmi. Mangoo Ram trabajó en Estados Unidos durante varios años y regresó a Punjab, donde lideró un movimiento contra el sistema jerárquico de castas, que, según él, tenía sus raíces en el hinduismo. En lugar de convertirse a otra religión, Mangoo Ram defendió en 1925-26 la causa del reconocimiento de las costumbres de la comunidad como una religión independiente, conocida como Ad-Dharam . ^{[ 1 ] [ 26 ]} El movimiento logró convencer a los británicos de reconocer a la comunidad como una religión independiente ( quom ) en el censo de la India británica de 1931, donde se la incluyó por separado de otras categorías religiosas. Sin embargo, el movimiento finalmente decayó y desapareció, pero fue revivido posteriormente por los separatistas Ravidassias en la década de 1980. ^{[ 1 ]}

Entre los movimientos de reforma religiosa del Punjab colonial, el Arya Samaj gozaba de popularidad entre los hindúes punjabíes urbanos de casta alta. Si bien el Arya Samaj denunciaba el sistema de castas y el brahmanismo, su práctica de purificación ritual de los dalits mediante el shuddhi implicaba que las creencias basadas en el sistema de castas y las prácticas discriminatorias persistieran entre sus miembros. En respuesta al Arya Samaj, los sijs impulsaron sus propias organizaciones reformistas, que promovían la idea de que los sijs eran un grupo religioso distinto de los hindúes, utilizando la existencia del sistema de castas como argumento para afirmar su identidad religiosa. Los reformadores del Singh Sabha defendían que la ausencia de castas en el sijismo era uno de los elementos que diferenciaban a los sijs de los hindúes, alegando que el sistema de castas provenía de las escrituras hindúes y que los gurús sijs lo habían rechazado. Así, el sistema de castas se presentó como un fenómeno hindú en lugar de sij, a pesar de que esto no reflejaba la realidad en Punjab, donde el sistema de castas seguía vigente entre los sijs punjabíes. Durante este tiempo, los santuarios sijs estaban controlados por mahants hereditarios, muchos de los cuales discriminaban abiertamente a los dalits en los gurdwaras, lo que contribuyó al movimiento de reforma de los gurdwaras , que dio lugar al establecimiento del SGPC en noviembre de 1920 y del Akali Dal al mes siguiente. Los mahants prohibían la entrada a los gurdwaras sijs de castas inferiores, incluido el Templo Dorado de Amritsar, lo que los sijs reformistas rechazaban y exigían el acceso libre para todos sin hacer hincapié en la casta de ningún individuo. Con el establecimiento del SGPC, su administración reformista se aseguró de reclutar a sijs de castas bajas para trabajar como pathis , ragis y sewadars . En las zonas rurales de Punjab, hasta principios del siglo XX, los sijs rurales de casta superior consultaban a los brahmanes locales para realizar sus rituales, pero a partir de entonces, debido a la influencia de los sijs reformistas, comenzaron a consultar a los granthis sijs y a la maryada en lugar de a los brahmanes . Los granthis se habían formado en el Colegio Misionero Sij de Amritsar, una institución reformista. ^{[ 1 ]}

Tras la partición del Punjab y la independencia de la India, el nuevo gobierno indio trató el tema de las castas sij con delicadeza. El 25 de mayo de 1949, Vallabhbhai Patel informó a la Asamblea Constituyente que las disposiciones para las minorías, excepto las de las castas registradas (SC), habían sido abolidas, con la excepción de las cuatro castas sij intocables. Patel declaró lo siguiente al respecto: ^{[ 3 ]}

Los propios sijs han creído que ciertas clases de personas entre ellos, conversos recientes que originalmente pertenecían a la casta hindú registrada, sufren por culpa de la comunidad hindú. Los sijs sufren por culpa de la comunidad sij y de nadie más. En realidad, estos conversos no pertenecen a la casta registrada ni deberían pertenecer a ella, ya que en la religión sij no existe la intocabilidad ni ninguna clasificación o diferencia de clases. Hoy en día, es necesario reconocer que los sijs han sufrido por diversas causas y debemos considerar con gran sensibilidad su situación actual y brindarles la ayuda posible.

En un discurso posterior, Patel hizo referencia a la conversión de los sijs dalit al cristianismo en Pakistán y pidió a los sijs de casta programada que olvidaran que pertenecían a dicha casta. ^{[ 3 ]} Los representantes sijs ante el comité para la elaboración de la constitución india admitieron la existencia de castas sijs "intocables" y solicitaron que se les asignaran reservas especiales como castas programadas, temiendo que, de lo contrario, los sijs de casta programada abandonaran su religión y se convirtieran al hinduismo para reclamar beneficios como hindúes de casta programada si no se les concedían tales disposiciones de acción afirmativa. Tras una intensa labor de cabildeo por parte de los representantes sijs, cuatro castas sijs de casta programada, a saber, los Mazabhis, Ramdasias, Kabirpanthis y Sikligars, fueron identificados como elegibles para la reserva política por el Comité de Minorías, pero otras castas sijs de casta programada no fueron incluidas. Aunque no fueron reconocidos formalmente como castas programadas, los demás sijs de castas inferiores no se inclinaron hacia el hinduismo y se mantuvieron firmes en su compromiso con el sijismo Khalsa, en contraste con lo que habían predicho los preocupados representantes sijs. Antes de la partición del Punjab en 1947, los sijs Khatri/Arora predominaban en la región de Pothohar (como en Jhelum, Rawalpindi, Peshawar, Bannu y Kuhat), que pasó a formar parte de Pakistán. Por consiguiente, muchos sijs Khatri/Arora se establecieron en Nueva Delhi, India, tras 1947, y el término despectivo «bhappa» se convirtió en un término peyorativo para describir a la comunidad, especialmente utilizado para menospreciar a los sijs urbanos que se dedicaban a los negocios. ^{[ 1 ] [ 3 ] [ 25 ]}

Los estudios realizados en las aldeas punjabíes durante las décadas de 1950 y 1960 arrojaron conclusiones diversas sobre la naturaleza del sistema de castas entre los punjabíes rurales. Marian Smith (1953) argumentó que los sijs limitaban los rituales en sus prácticas religiosas y no seguían ningún límite ritual. Joyce Pettigrew (1975) afirmó que existía una ausencia de normas basadas en el sistema de castas con respecto a la pureza y la impureza entre los sijs Jat rurales de Ludhiana, alegando que la organización social y el sistema de valores de los sijs Jat diferían enormemente de la "India hindú", basándose en cambio en la unidad familiar y el honor, el prestigio, el respeto y la reputación de la familia. Pettigrew también observó que los sijs Jat ejercían una hegemonía y un abuso hacia los sijs Mazhabi en el entorno rural. Paul Hershman (1981) opinó que, a pesar de que el sistema de castas parecía diferente en el Punjab rural, aún existían divisiones basadas en castas entre los sijs, junto con la práctica de la intocabilidad, donde las castas superiores de las aldeas punjabíes trataban con desdén a sus poblaciones intocables locales. IP Singh (1975, 1977) realizó una investigación en el Amritsar rural en la década de 1950 y registró que había dos grupos principales de castas en las aldeas punjabíes: los «Sardars intocables» y aquellos considerados «intocables». Los intocables eran los Mazhabis, mientras que los intocables eran los Jats, Kambohs, Tarkhans, Kumhars, Sunars y Nais. Sin embargo, los Jats aún se consideraban superiores a las demás castas intocables, pero no las evitaban ni las discriminaban. Así, las castas consideradas intocables comían juntas, compartían el agua potable de una fuente común, se visitaban mutuamente y celebraban sus acontecimientos más importantes, como bodas y otras festividades. Sin embargo, los Mazhabis y otras castas consideradas intocables no recibían el mismo trato, sino que eran excluidos y discriminados, y sus viviendas se ubicaban lejos del pueblo. Por ejemplo, si un Mazhabi participaba en el banquete del pueblo, era separado del resto de los participantes y era el último en recibir la comida. Los intocables también obtenían su agua de un pozo diferente, reservado exclusivamente para ellos. En ocasiones, los terratenientes Jat visitaban las casas de sus trabajadores Mazhabi como muestra de apoyo. Durante las fiestas con mucha bebida, como Holi o Lohri, las barreras de casta en el pueblo rural desaparecían y los intocables bebían junto con los considerados intocables, siendo tradicionalmente los Mazhabis quienes elaboraban el alcohol. En el gurdwara del pueblo local, no se observaban distinciones de casta y todas las castas utilizaban el mismo gurdwara. ^{[ 1 ]}

Según HS Bhatti, la Revolución Verde tuvo un gran impacto en la dinámica social de castas en Punjab. ^{[ 24 ]} Los sijs de casta inferior generalmente no apoyaron el movimiento Punjabi Suba, ya que temían vivir bajo una mayor dominación de los Jat en el propuesto estado de habla punjabi y mayoría sij. Por lo tanto, votaron por partidos de oposición, como el Congreso Nacional Indio, en lugar del Akali Dal. ^{[ 27 ]}

En el sijismo moderno, han surgido nuevas etiquetas de identificación de casta, como Dalit-Sikh, Ravidassia-Sikh y Valmiki-Sikh, para describir a los sijs de castas bajas. En conjunto, los miembros de Jat-Sikh, Saini-Sikh y Ramgarhia-Sikh también se describen públicamente como tales al destacar En la década de 1980, utilizando el antiguo movimiento Ad-Dharmi como precedente histórico, surgió el movimiento separatista Ravidassia. Los Ravidasi Deras comenzaron a proliferar en todo el estado de Punjab, simbolizando una identidad religiosa independiente emergente de las religiones predominantes. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

La Asamblea General del Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak (organismo sij que administra los gurdwaras históricos) tiene un número específico de escaños reservados para sijs de castas inferiores. De los 170 escaños electivos, 20 están reservados para miembros pertenecientes a un origen sij de castas inferiores. La política india posterior a la independencia ha visto a los sijs de castas inferiores utilizar la política como medio de autorrepresentación, mientras que las castas superiores la han utilizado para afianzar su dominio. Salvo algunas excepciones, todos los primeros ministros del estado indio de Punjab han sido de origen sij jat. Además, la mayoría de los partidos políticos en Punjab tienen un líder sij jat. La Revolución Verde en Punjab y otros programas agrícolas financiados por el gobierno beneficiaron a las castas dominantes locales, como los jats, que poseían la mayor parte de las tierras agrícolas. La modernización de la agricultura también benefició a los sijs de castas inferiores, ya que los sistemas agrícolas más antiguos y explotables, basados ​​en la dependencia y el trabajo encadenado, que giraban en torno a la relación entre terratenientes y trabajadores sin tierra, dieron paso a relaciones más formalizadas, lo que permitió a los trabajadores exigir salarios más altos y mejores condiciones laborales. Casi todos los trabajadores sin tierra provienen de entornos de castas desfavorecidas (SC). Además, la necesidad de más mano de obra llevó a trabajadores migrantes de estados como Bihar y Uttar Pradesh a trabajar en los campos de los terratenientes Jat, lo que liberó a las castas inferiores punjabíes indígenas para diversificarse hacia otros campos, más allá del trabajo agrícola. La mecanización y la maquinaria también hicieron obsoletas las ocupaciones tradicionales asociadas a ciertas castas inferiores en la era moderna. Así, las castas inferiores comenzaron a buscar trabajo informal en pueblos y ciudades, alejándose de su dependencia de las castas superiores y avanzando hacia una mayor independencia. Durante las décadas de 1990 y 2000, esta creciente independencia de los sijs de castas inferiores propició la construcción de gurdwaras específicos para cada casta en las aldeas. Este fenómeno es notable en la región de Doaba, en Punjab (aunque también se dio en menor medida en otras regiones punjabíes), donde los ramdasias y los mazhabis comenzaron a establecer sus propios gurdwaras. Los ravidasis y los chamars suelen figurar oficialmente como hindúes, pero sus prácticas religiosas se asemejan más a las de los sijs, y sus templos se conocen como ravidasi mandirs , en lugar de gurdwaras. La creciente autonomía y el poder de las castas inferiores en Punjab provocaron un aumento de las tensiones y la competencia entre ellas y las castas superiores. Las castas inferiores comenzaron a exigir su parte de los recursos en las aldeas, que anteriormente habían estado totalmente bajo el control de las castas históricamente dominantes. Además, las castas inferiores comenzaron a exigir que su comunidad estuviera representada en la gestión de los lugares de culto. Un ejemplo de estas tensiones manifestándose en el mundo real es el conflicto en Talhan.En 2003, en la aldea de Talhan, los dalits locales presionaron para obtener representación en el órgano de administración de un samadh dedicado a un santo sij local, lo que provocó un conflicto con los jats, la casta dominante de la aldea. Finalmente, los dalits de Talhan lograron obtener representación en el comité de administración del santuario, lo que impulsó otros movimientos dalit en todo el estado de Punjab. ^{[ 1 ]}

A pesar de que todos los gurús sij provienen de la casta Khatri, clasificada como una casta superior, los sij Khatri urbanos de casta alta no han logrado convertirse en una casta sij dominante debido a su menor población, lo que ha provocado su marginación. Además, la mayoría de los Khatri se identifican como hindúes en lugar de sijs. Por otro lado, los Jats constituyen casi un tercio de la población sij total, lo que los convierte en la casta más numerosa entre los sijs y, tradicionalmente, en las élites gobernantes más dominantes de la comunidad y la región. El sijismo actual se caracteriza por la hegemonía de los Jats-Sikhs en los asuntos religiosos y políticos sijs (como en las organizaciones SGPC y SAD), y ejercen influencia en las zonas rurales por ser el grupo más numeroso de terratenientes. ^{[ 1 ]}

El auge del género Bhangra de la música punjabí ha reforzado la conexión de los Jat-Sikhs con el Punjab rural y sus aldeas ancestrales ( pinds ) mediante la creación de un sentimiento de nostalgia, a pesar de que muchos Jats hoy en día están urbanizados. Este es un ejemplo de identificación positiva para la juventud Jat-Sikh al crear un grupo de pertenencia y un sentido de identidad indígena, ambos ligados a su identidad de casta. Takhar advierte contra la idea de que este fenómeno sea discriminatorio hacia otras castas. ^{[ 2 ]}

Hoy en día, con los cambios provocados por la Revolución Verde, la industrialización y el aumento de la educación, los grupos de castas que antes trabajaban como jornaleros agrícolas se han trasladado a otras ocupaciones, y ahora gran parte del trabajo agrícola lo realizan migrantes de Uttar Pradesh y Bihar. Mientras tanto, los Jats acomodados están pasando de la agricultura al transporte y la industria. Las castas inferiores de Punjab están pasando del trabajo agrícola a empleos gubernamentales, lo que marca una creciente clase de castas inferiores educadas. Así, las distinciones tradicionales basadas en castas se están erosionando gradualmente a medida que emerge una nueva clase media, los jóvenes de origen rural cambian de residencia y la migración de punjabíes hacia el exterior continúa, mientras que la migración de colonos de otros estados hacia Punjab continúa. ^{[ 24 ]} Los gotras Khatri, como Bedi, Sodhi, Trehan, Bhalla, Bawa y Uppal, están asumiendo una identidad más hindú. ^{[ 25 ]}