Templanza (virtud)

Dos palabras del griego antiguo se suelen traducir como «templanza»: sôphrosune significaba principalmente «autocontrol», mientras que enkrateia , acuñada en tiempos de Aristóteles, era «autodisciplina» o «control sobre uno mismo». Enkrateia aparece tres veces en la Biblia , traducida como «templanza» en la versión King James .

El significado de templanza ha evolucionado desde entonces. En latín, tempero significa moderación (de la fuerza o la ira), pero también, de forma más amplia, equilibrio o mezcla adecuados (en particular, de temperaturas o compuestos). Por lo tanto, «temperar una espada» es el proceso de calentamiento y enfriamiento durante la forja. La palabra latina también se refería a gobernar y controlar, probablemente de forma moderada (es decir, sin el uso de fuerza excesiva).

La templanza es una virtud ateniense fundamental, tal como la defendía Platón ; el autocontrol ( sôphrosune ) es una de sus cuatro virtudes esenciales para la ciudad ideal. En " Charmides ", uno de los primeros diálogos de Platón, se intenta describir la templanza, pero no se llega a una definición adecuada.

Aristóteles incluyó discusiones sobre la templanza ^{[ 3 ] : III.10–11} y el autocontrol ^{[ 3 ] : VII.1–10} en su sistema pionero de ética de la virtud .

Aristóteles restringe el ámbito de la templanza a los placeres corporales y la define como «un término medio con respecto a los placeres», ^{[ 3 ] : III.10} distinto de la autocomplacencia . Al igual que el coraje, la templanza es una virtud que concierne a nuestra disciplina de «las partes irracionales de nuestra naturaleza» (el miedo, en el caso del coraje; el deseo, en el caso de la templanza). ^{[ 3 ] : III.10}

Su análisis se encuentra en el Libro III de la Ética a Nicómaco , capítulos 10-12, y concluye de la siguiente manera:

Así pues, los apetitos del hombre moderado deben estar en armonía con su razón; pues el objetivo de ambos es noble: el hombre moderado desea lo que debe, como debe y cuando debe; y esto, a su vez, es lo que prescribe la razón. Esto, pues, puede considerarse una explicación de la moderación. ^{[ 3 ] : III.12}

Como ocurre con la virtud en general, la templanza es una especie de hábito, adquirido mediante la práctica. ^{[ 3 ] : II.1} Es un estado del carácter, no una pasión ni una facultad, ^{[ 3 ] : II.5} específicamente una disposición a elegir el término medio ^{[ 3 ] : II.6} entre el exceso y el déficit. ^{[ 3 ] : II.2} El término medio es difícil de alcanzar y se comprende mediante la percepción, no mediante el razonamiento. ^{[ 3 ] : II.9}

El placer al realizar actos virtuosos es señal de que se ha alcanzado una disposición virtuosa. ^{[ 3 ] : II.3} La templanza es la alineación de nuestros deseos con nuestro interés propio ilustrado, de tal manera que deseamos hacer lo que es mejor para nuestro propio florecimiento.

La palabra que Aristóteles usó para "intemperado" ( ἀκόλαστος ) era la palabra griega para "indisciplinado" ^{[ 3 ] : III.12, f68} , lo que implica que la persona intemperante es inmadura e indisciplinada y aún no ha aprendido a vivir bien.

En sus Meditaciones , el emperador romano y filósofo estoico Marco Aurelio define la templanza como "una virtud opuesta al amor al placer". ^{[ 5 ] : VIII.39} Argumenta que la templanza separa a los humanos de los animales, escribiendo que:

Es función peculiar del movimiento racional e inteligente circunscribirse a sí mismo y no dejarse dominar jamás por el movimiento de los sentidos ni por los apetitos, pues ambos son animales; pero el movimiento inteligente reclama superioridad y no permite ser dominado por los demás. ^{[ 5 ] : VII.55}

Para Marco Aurelio, esta facultad racional existe para comprender los apetitos, en lugar de ser utilizada por ellos. En el noveno libro de las Meditaciones , ofrece este consejo: «Elimina la imaginación; controla el deseo; extingue el apetito; mantén la facultad rectora en su propio poder». ^{[ 5 ] : IX.7}

Marcus se inspira en su padre, a quien recuerda como un hombre «satisfecho en todas las ocasiones», que «mostraba sobriedad en todo» y «no se bañaba a horas intempestivas; no le gustaba construir casas, ni le preocupaba lo que comía, ni la textura ni el color de su ropa, ni la belleza de sus esclavos». Marcus escribe que la templanza es difícil pero importante. Compara favorablemente a su padre con Sócrates, pues «era capaz tanto de abstenerse como de disfrutar de aquellas cosas de las que muchos son demasiado débiles para abstenerse y no pueden disfrutar sin excesos. Pero ser lo suficientemente fuerte para soportar lo primero y ser sobrio en lo segundo es señal de un hombre con un alma perfecta e invencible». ^{[ 5 ] : I.16–17}

En su Summa Theologica , Tomás de Aquino define el alcance de la templanza: «La templanza... considerada como una virtud humana, se ocupa de los deseos de los placeres sensibles». ^{[ 6 ] : I.Q59} Refina el concepto de «placer sensible» al afirmar: «El objeto de la templanza es un bien con respecto a los placeres relacionados con la concupiscencia del tacto». ^{[ 6 ] : I–II.Q63} Además, define la templanza asociándola con la abstención de los placeres sensibles, en contraposición a la mera tolerancia del dolor sensible, distinción que subraya al afirmar que «el hombre templado es alabado por abstenerse de los placeres del tacto, más que por no evitar los dolores que son contrarios a ellos». ^{[ 6 ] : I–II.Q35}

Para Aquino, la templanza nunca tiene por qué contradecir el placer en sí mismo: «El hombre templanza no rehúye todos los placeres, sino aquellos que son inmoderados y contrarios a la razón». ^{[ 6 ] : I–II.Q34} Por ejemplo, analiza la comida y el sexo, que, cuando se abordan con templanza, satisfacen las necesidades humanas de supervivencia sin contradecir la virtud de la moderación:

En consecuencia, si tomamos un bien, y es algo que se percibe mediante el sentido del tacto, y algo que pertenece al mantenimiento de la vida humana, ya sea en el individuo o en la especie, como los placeres de la mesa o de las relaciones sexuales, pertenecerá a la virtud de la templanza. ^{[ 6 ] : I–II.Q60}

De forma similar a Marco Aurelio, el filósofo francés Michel de Montaigne escribe en su ensayo "De la experiencia" que la templanza engrandece el alma:

La grandeza del alma no consiste tanto en ascender y avanzar, como en saber gobernarse y limitarse; toma todo por grande, eso es suficiente, y se demuestra al preferir lo moderado a lo eminente." ^{[ 7 ]}

Montaigne se diferencia de Marco Aurelio en que Montaigne cree que la templanza realza el placer, en lugar de oponerse al amor por él: «La intemperancia es la plaga del placer; y la templanza no es su azote, sino más bien su condimento». ^{[ 7 ]} Al igual que Aquino, Montaigne no ve contradicción entre la templanza y el placer en el contexto moral adecuado. Más bien, cree que «no hay placer tan justo y lícito, donde la intemperancia y el exceso no deban ser condenados». ^{[ 8 ]} Por ejemplo, recomienda un enfoque moderado de los placeres sexuales dentro del matrimonio: «El matrimonio es un vínculo solemne y religioso, y por lo tanto el placer que extraemos de él debe ser un deleite sobrio y serio, y mezclado con cierta gravedad; debe ser una especie de placer discreto y concienzudo». ^{[ 8 ]} Montaigne también analiza la dificultad de la templanza. Reflexiona sobre si la moderación del placer crea infelicidad:

Pero, a decir verdad, ¿no es el hombre una criatura sumamente miserable? Por su condición natural, apenas tiene la capacidad de saborear un placer puro y completo; y, sin embargo, debe idear doctrinas y preceptos para limitar lo poco que posee; aún no es suficientemente desdichado, a menos que, mediante el arte y el estudio, aumente su propia miseria. ^{[ 8 ]}

En su ensayo «Sobre la embriaguez», Montaigne acepta que la templanza no puede ni debe excluir por completo la posibilidad del deseo: «Basta con que un hombre frene y modere sus inclinaciones, pues no le es posible suprimirlas totalmente». ^{[ 9 ]} Pero en «Sobre el dominio de la voluntad», Montaigne advierte sobre el peligro de no frenar las inclinaciones: «Cuanto más aumentamos nuestra necesidad y nuestra posesión, más nos exponemos a los golpes y adversidades de la Fortuna». ^{[ 10 ]}

In his Advancement of Learning, the English philosopher Francis Bacon, like Marcus and Montaigne, recognizes the difficulty of adhering to temperance in the face of sensations and desires. He writes "that the mind in the nature thereof would be temperate and stayed, if the affections, as winds, did not put it into tumult and perturbation."^[11]:XXII.6 He believes this problem applies especially to those fortunate enough to enjoy the security of material comfort. Of these, he says, "great and sudden fortune for the most part defeateth men" and quotes Psalms 62:10's advice that the wealthy ought to emotionally detach from their wealth.^[11]:XXII.5

In Paradise Lost, the English poet and revolutionary republican John Milton has the Archangel Michael expound on the value of temperance, or what he calls "the rule of not too much", a virtue he states has the benefit of conferring long life on the temperate person:

There is, said Michael, if thou well observe The rule of not too much, by temperance taught In what thou eatst and drinkst, seeking from thence Due nourishment, not gluttonous delight, Till many years over thy head return: So maist thou live, till like ripe Fruit thou drop Into thy Mothers lap, or be with ease Gatherd, not harshly pluckt, for death mature[.]^[12]

However, like Marcus, Montaigne, and Bacon before him, Milton well-estimated the difficulty of attaining temperance. In his essay Areopagitica, he writes that temperance requires prudence in differentiating good desires from evil passions, but also that this prudence comes only from an understanding of temptation, a familiarity which could bring an intemperate person under the sway of evil appetites: "He that can apprehend and consider vice with all her baits and seeming pleasures, and yet abstain, and yet distinguish, and yet prefer that which is truly better, he is the true wayfaring Christian."^[13]

Para el filósofo francés Blaise Pascal , la templanza respeta el equilibrio entre los dos extremos del deseo insaciable y su total ausencia. Al igual que Montaigne, Pascal cree imposible extinguir por completo el deseo, como defendía Marco Aurelio; sin embargo, aboga por moderarlo. Como escribe en sus Pensamientos : «La naturaleza nos ha situado tan bien en el centro que, si alteramos un lado de la balanza, alteramos también el otro». Por ejemplo, aboga por una templanza equilibrada en los actos de leer y beber vino: «Cuando leemos demasiado rápido o demasiado lento, no entendemos nada»; «Demasiado o muy poco vino. Si no se le da, no puede encontrar la verdad; si se le da demasiado, lo mismo». ^{[ 14 ]}

En la primera sección de su Metafísica de las costumbres , el filósofo alemán Immanuel Kant explora la templanza como la virtud de la "moderación en los afectos y pasiones, el autocontrol y la deliberación serena", llegando incluso a elogiarla como un elemento esencial y beneficioso del potencial de todo ser humano, a pesar de que considera que los filósofos antiguos, entre ellos Marco Aurelio, en su mayoría la aceptan como una virtud que no requiere cualificación. ^{[ 15 ]} Por otro lado, Kant matiza la templanza advirtiendo que podría aumentar la eficacia de los actos malvados de quienes tienen malas intenciones: "Pues sin los principios de una buena voluntad, [la templanza] puede volverse extremadamente mala, y la frialdad de un villano no solo lo hace mucho más peligroso, sino que también lo hace directamente más abominable a nuestros ojos de lo que habría sido sin ella". ^{[ 16 ]} Así, para Kant, la templanza adquiere sus efectos morales más importantes cuando complementa las demás virtudes.

En su Crítica del Juicio , Kant escribe que el arte y la ciencia, al agudizar la racionalidad, ayudan al cultivo de la templanza frente al deseo puramente animal o sensual, o lo que él denominó "propensiones sensibles":

Las bellas artes y las ciencias que, por su placer universalmente comunicable y por el refinamiento y la sofisticación de la sociedad, hacen al hombre más civilizado, si no moralmente mejor, nos libran en gran medida de la tiranía de las inclinaciones de los sentidos y preparan así a los hombres para un señorío en el que solo la Razón tendrá autoridad. ^{[ 17 ]}

John Stuart Mill escribe sobre la templanza en su libro Sobre la libertad . Apoya las leyes contra el comportamiento intemperante y plantea una pregunta retórica:

Si el juego, la embriaguez, la incontinencia, la ociosidad o la falta de higiene son tan perjudiciales para la felicidad y constituyen un obstáculo tan grande para el progreso como muchos o la mayoría de los actos prohibidos por la ley, ¿por qué (cabe preguntarse) no debería la ley, en la medida en que sea compatible con la practicidad y la conveniencia social, intentar reprimir también estos actos? ^{[ 18 ] : 151–152}

Mill también apoya el fomento de la opinión pública en contra de la intemperancia:

Y como complemento a las inevitables imperfecciones de la ley, ¿no debería la opinión pública al menos organizar una policía poderosa contra estos vicios y castigar con severidad a quienes se sabe que los practican? ^{[ 18 ] : 152}

Sin embargo, Mill aboga por el castigo público de la intemperancia, no del tipo que afecta a los amigos y familiares cercanos de una persona, sino del tipo que afecta a la sociedad en general, y utiliza el ejemplo de un policía ebrio: «Nadie debería ser castigado simplemente por estar ebrio; pero un soldado o un policía sí debería ser castigado por estar ebrio en acto de servicio». ^{[ 18 ] : 154}

En su libro El origen del hombre , el naturalista Charles Darwin expresa una firme creencia en la capacidad humana para cultivar la templanza:

El hombre, guiado por su conciencia, adquirirá, mediante la práctica, un dominio de sí mismo tan perfecto que sus deseos y pasiones cederán finalmente, de forma instantánea y sin resistencia, ante sus simpatías e instintos sociales, incluyendo su sensibilidad hacia el juicio de los demás. El hombre que aún tiene hambre o que aún ansía venganza no pensará en robar comida ni en consumar su venganza. ^{[ 19 ]}

Así pues, para Darwin, la sociabilidad humana exige cierto grado de autocontrol, especialmente en la práctica constante de la persona socializada. Darwin también expresa su creencia en la probabilidad de que la templanza se transmita de una generación a las siguientes: «Es posible, o como veremos más adelante, incluso probable, que el hábito del autocontrol, al igual que otros hábitos, se herede». ^{[ 19 ]}

La templanza es una parte esencial del Noble Óctuple Sendero ; el "Esfuerzo Recto", sexto paso del sendero, incluye indriya-samvara , traducido como "custodiar las puertas de los sentidos" o "control de los sentidos". En el Dhammacakkappavattana Sutta , a menudo considerado la primera enseñanza, el Buda describe el Noble Óctuple Sendero como el Camino Medio de la moderación, entre los extremos de la indulgencia sensual y la automortificación. El tercero y el quinto de los cinco preceptos ( pañca-sila ) reflejan valores de templanza: "la mala conducta con respecto a los placeres de los sentidos" y la embriaguez deben evitarse. ^{[ 20 ]}

«La templanza es la virtud moral que modera la atracción de los placeres y proporciona equilibrio en el uso de los bienes creados». ^{[ 21 ]} El Antiguo Testamento enfatiza la templanza como una virtud central, como se evidencia en el Libro de los Proverbios . El Nuevo Testamento también lo hace, siendo el perdón central para la teología y el dominio propio uno de los Frutos del Espíritu . ^{[ 22 ]} Con respecto a la teología cristiana, la palabra templanza es utilizada por la Versión King James en Gálatas 5:23 para la palabra griega ἐγκρατεία ( enkrateia ), que significa dominio propio o disciplina.

Tomás de Aquino adoptó el conjunto de virtudes de Aristóteles, que incluía la templanza, y construyó su propio esquema sobre ellas. Llamó a la templanza una «disposición de la mente que ata las pasiones». ^{[ 22 ]} Se cree que la templanza combate el pecado de la gula .

Dentro del cristianismo, la templanza es una virtud similar al autocontrol. Se aplica a todos los ámbitos de la vida y se observa especialmente en comunidades como los amish , los menonitas de la Antigua Orden y los menonitas conservadores . La templanza se considera una virtud que modera la atracción y el deseo de placer y que «proporciona equilibrio en el uso de los bienes creados».

El concepto de dama ( sánscrito: दम ) en el hinduismo es equivalente a la templanza. A veces se escribe como damah ( दमः ). ^{[ 23 ]} La palabra dama , y ​​las palabras derivadas en sánscrito basadas en ella, connotan autocontrol y autolimitación. El Brihadaranyaka Upanishad , en el verso 5.2.3, afirma que tres características de una persona buena y desarrollada son la autolimitación ( damah ), la compasión y el amor por toda la vida sensible ( daya ), y la caridad ( daana ). ^{[ 24 ]} En la literatura hindú dedicada al yoga , la autolimitación se expone con el concepto de yamas ( sánscrito: यम ). ^{[ 25 ]} La autolimitación ( dama ) es una de las seis virtudes cardinales del ṣaṭsampad en el jnana yoga . ^{[ 26 ]}

La lista de virtudes que constituyen una vida moral evolucionó en los Vedas y Upanishads . Con el tiempo, se conceptualizaron y añadieron nuevas virtudes, algunas fueron reemplazadas y otras se fusionaron. Por ejemplo, el Manusamhita enumeró inicialmente diez virtudes necesarias para que un ser humano viviera una vida dhármica (moral): dhriti (valentía), kshama (perdón), dama (temperancia), asteya (no codicia/no robar), saucha (pureza), indriyani-graha (control de los sentidos), dhi (prudencia reflexiva), vidya (sabiduría), satyam (veracidad) y akrodha (ausencia de ira). En versos posteriores, esta lista fue reducida a cinco virtudes por el mismo erudito, mediante la fusión y la creación de un concepto más amplio. La lista más corta de virtudes quedó conformada por: ahimsa (no violencia), dama (templanza), asteya (no codicia/no robar), saucha (pureza) y satyam (veracidad). ^{[ 27 ]} Esta tendencia de evolución de los conceptos continúa en la literatura sánscrita clásica. ^{[ 28 ]}

En la filosofía hindú, se consideran esenciales cinco tipos de autocontrol para una vida moral y ética: uno debe abstenerse de toda violencia que cause daño a otros, abstenerse de iniciar o propagar el engaño y la falsedad, abstenerse de robar la propiedad ajena, abstenerse de engañar sexualmente a la pareja y abstenerse de la avaricia. ^{[ 25 ] [ 29 ]} El alcance del autocontrol incluye las acciones, las palabras que uno dice o escribe y los pensamientos. La necesidad de la templanza se explica como la prevención del mal karma que, tarde o temprano, persigue y regresa a quienes no se controlan. ^{[ 30 ]} La necesidad teológica del autocontrol también se explica como la limitación del efecto dañino de las acciones de uno sobre los demás, ya que dañar a otro es dañarse a uno mismo porque toda la vida es una. ^{[ 29 ] [ 31 ]}

La templanza en el jainismo está profundamente arraigada en sus cinco votos principales, que son:

• Ahimsa (no violencia)
• Satya (verdad)
• Brahmacharya (castidadocelibato),
• Asteya (no roba)
• Aparigraha (no posesividad).

En el jainismo, el voto de ahimsa no se limita solo a no recurrir a la violencia física, sino a la violencia en todas sus formas, ya sea mediante el pensamiento, la palabra o la acción.

En Samvatsari , el último día de Paryushana —la festividad más importante del jainismo— los jainistas saludan a sus amigos y familiares con Micchāmi Dukkaḍaṃ , pidiéndoles perdón. Esta frase también la utilizan los jainistas durante todo el año cuando una persona comete un error, o recuerda haberlo cometido en la vida cotidiana, o cuando piden perdón por adelantado por errores involuntarios. ^{[ 32 ]}