Ibn Taymiyya

Ibn Taymiyya fue instruido por eruditos que fueron renombrados en su tiempo; ^{[ 66 ]} sin embargo, no hay evidencia de que alguno de ellos haya tenido una influencia significativa sobre él. ^{[ 66 ]}

Una gran influencia para Ibn Taymiyya fue el propio fundador de la escuela Hanbali, Ahmad ibn Hanbal. ^{[ 66 ]} Ibn Taymiyya se formó en su escuela estudiando el Musnad de Ahmad con gran detalle, habiéndolo estudiado en repetidas ocasiones. ^{[ 67 ]} Aunque dedicó gran parte de su vida a seguir esta escuela, renunció al seguimiento ciego hacia el final de su vida. ^{[ 61 ]}

Su obra estuvo muy influenciada por los dichos y acciones de las tres primeras generaciones de musulmanes ( salaf ), lo cual se evidencia en sus escritos, donde daba preferencia a sus opiniones sobre las de sus contemporáneos. ^{[ 66 ]} El movimiento salafista moderno deriva su nombre de estas generaciones. ^{[ 66 ]}

La relación de Ibn Taymiyya, como erudito religioso, con el aparato gobernante no siempre fue cordial. ^{[ 57 ]} Esta relación variaba desde el silencio hasta la rebelión abierta. ^{[ 57 ]} En ocasiones, cuando compartía las mismas opiniones y objetivos que las autoridades gobernantes, sus contribuciones eran bien recibidas, pero cuando Ibn Taymiyya se oponía al statu quo, se le consideraba "poco cooperativo" y, en ocasiones, pasaba largos periodos en prisión. ^{[ 68 ]} La actitud de Ibn Taymiyya hacia sus gobernantes se basaba en las acciones de los compañeros de Mahoma cuando le juraron lealtad de la siguiente manera: "obedecer a Dios dentro de la obediencia, incluso si quien da la orden es injusto; abstenerse de disputar la autoridad de quienes la ejercen; y decir la verdad o defenderla sin temor, ante Dios, ni a la censura de nadie". ^{[ 57 ]}

Ibn Taymiyya fue un erudito religioso y un activista político islámico. ^{[ 64 ]} En sus esfuerzos fue perseguido y encarcelado en seis ocasiones ^{[ 69 ]} pasando un total de más de seis años en prisión. ^{[ 64 ] [ 57 ]} Otras fuentes dicen que pasó más de doce años en prisión. ^{[ 65 ]} Sus detenciones se debieron a la resistencia del clero del Sultanato Mameluco , que se oponía a ciertos elementos de su credo y a sus puntos de vista sobre algunas cuestiones jurisprudenciales. ^{[ 53 ]} Sin embargo, según Yahya Michot , "las verdaderas razones eran más triviales". Michot mencionó cinco razones por las que Ibn Taymiyya fue encarcelado por el gobierno mameluco: no acatar las doctrinas y prácticas predominantes entre los poderosos estamentos religiosos y sufíes, tener una personalidad demasiado franca, la envidia de sus pares, el riesgo para el orden público debido a su popularidad y las intrigas políticas. ^{[ 57 ]} Baber Johansen afirmó que las razones del encarcelamiento de Ibn Taymiyya fueron sus conflictos con místicos, juristas y teólogos musulmanes, quienes lograron persuadir a las autoridades políticas de la necesidad de limitar el margen de acción de Ibn Taymiyya mediante la censura política y el encarcelamiento. ^{[ 70 ]}

La aparición de Ibn Taymiyya en las esferas pública y política comenzó en 1293, cuando tenía 30 años, cuando las autoridades le pidieron que emitiera una fatwa (veredicto legal) sobre Assaf al-Nasrani, un clérigo cristiano acusado de insultar a Mahoma. ^{[ 68 ] [ 25 ] [ 71 ]} Aceptó la invitación y emitió su fatwa, pidiendo que el hombre recibiera la pena de muerte. ^{[ 68 ]} A pesar de que la opinión pública estaba mayoritariamente del lado de Ibn Taymiyya, ^{[ 52 ]} el gobernador de Siria intentó resolver la situación pidiéndole a Assaf que aceptara el Islam a cambio de su vida, a lo que él accedió. ^{[ 52 ]} Esta resolución no fue aceptable para Ibn Taymiyya, quien, junto con sus seguidores, protestó contra ella frente al palacio del gobernador, exigiendo que Assaf fuera ejecutado, ^{[ 52 ]} con el argumento de que cualquier persona —musulmana o no musulmana— que insulte a Mahoma debe ser asesinada. ^{[ 57 ] [ 52 ]} Su negativa a transigir, junto con su intento de protestar contra las acciones del gobernador, resultó en que fuera castigado con una pena de prisión, la primera de muchas que vendrían. ^{[ 25 ]} El orientalista francés Henri Laoust dice que durante su encarcelamiento, Ibn Taymiyya "escribió su primera gran obra, al-Ṣārim al-maslūl ʿalā shātim al-Rasūl (La espada desenvainada contra quienes insultan al Mensajero) " . ^{[ 25 ]} Ibn Taymiyya, junto con la ayuda de sus discípulos, continuó con sus esfuerzos contra lo que "percibía como prácticas no islámicas" y para implementar lo que consideraba su deber religioso de ordenar el bien y prohibir el mal. ^{[ 57 ] [ 72 ]} Yahya Michot dice que algunos de estos incidentes incluyeron: "afeitar las cabezas de los niños", liderar "una campaña contra la depravación en burdeles y tabernas", golpear a un ateo antes de su ejecución pública, destruir lo que se creía que era una roca sagrada en una mezquita, atacar a astrólogos y obligar a "shaykhs sufíes desviados a hacer actos públicos de contrición y adherirse a la Sunnah". ^{[ 57 ]} Ibn Taymiyya y sus discípulos solían condenar a los vendedores de vino y atacaban las tiendas de vino en Damasco rompiendo botellas de vino y derramándolas en el suelo. ^{[ 63 ]}

Unos años más tarde, en 1296, asumió el puesto de uno de sus maestros (Zayn al-Din Ibn al-Munadjdjaal), ocupando el cargo de profesor de jurisprudencia hanbalí en la madrasa Hanbaliyya, la institución más antigua de esta tradición en Damasco. ^{[ 25 ] [ 52 ] [ 73 ]} Algunos consideran que este fue el punto culminante de su carrera académica. ^{[ 52 ]} El año en que comenzó su cargo en la madrasa Hanbaliyya fue una época de agitación política. El sultán mameluco Al-Adil Kitbugha fue depuesto por su vicesultán Al-Malik al-Mansur Lajin , quien gobernó desde 1297 hasta 1299. ^{[ 74 ]} Lajin deseaba encargar una expedición contra los cristianos del Reino armenio de Cilicia, quienes se aliaron con el Imperio mongol y participaron en la campaña militar que condujo a la destrucción de Bagdad, la capital del Califato abasí , y la destrucción de Harrán, lugar de nacimiento de Ibn Taymiyya. Con ese propósito, instó a Ibn Taymiyya a llamar a los musulmanes a la yihad. ^{[ 25 ] [ 52 ]}

En 1298, Ibn Taymiyya escribió su explicación de los ayat al-mutashabihat (los versículos ambiguos del Corán) titulada Al-`Aqidat al-Hamawiyat al-Kubra (El credo de la gran gente de Hama). ^{[ 75 ] [ 76 ]} El libro trata sobre los atributos divinos y sirvió como respuesta a una pregunta de la ciudad de Hama , Siria. ^{[ 75 ] [ 76 ]} En ese momento, los ash'aritas ocupaban posiciones prominentes dentro de la comunidad académica islámica tanto en Siria como en Egipto, y sostenían una postura determinada sobre los atributos divinos de Dios. ^{[ 75 ]} Ibn Taymiyya, en su libro, discrepó profundamente de sus puntos de vista, y esta fuerte oposición a la postura ash'arí común causó considerable controversia. ^{[ 75 ]}

Una vez más, Ibn Taymiyya colaboró ​​con los mamelucos en 1300, cuando se unió a la expedición punitiva contra los alauitas y chiítas en la región de Kasrawan, en las montañas libanesas . ^{[ 68 ] [ 25 ]} Ibn Taymiyya creía que los alauitas eran "más heréticos que los judíos y los cristianos", ^{[ 77 ] [ 78 ]} y, según Carole Hillenbrand, el enfrentamiento con los alauitas se produjo porque "fueron acusados ​​de colaborar con cristianos y mongoles". ^{[ 68 ]} Ibn Taymiyya tuvo además una participación activa en campañas contra los mongoles y sus supuestos aliados alauitas. ^{[ 52 ]}

En 1305, Ibn Taymiyya participó en una segunda ofensiva militar contra los alauitas y los ismaelitas ^{[ 79 ]} en la región de Kasrawan, en las montañas libanesas, donde fueron derrotados. ^{[ 25 ] [ 77 ] [ 80 ]} La mayoría de los alauitas e ismaelitas se convirtieron finalmente al chiismo duodecimano y se asentaron en el sur del Líbano y el valle de Bekaa, con algunos focos chiítas que sobrevivieron en las montañas libanesas. ^{[ 81 ] [ 82 ]}

La primera invasión tuvo lugar entre diciembre de 1299 y abril de 1300 debido a la campaña militar de los mamelucos contra el reino armenio de Cilicia , que estaba aliado con los mongoles. ^{[ 83 ]} Debido al sistema legal mongol que descuidó la sharia e implementó la Yassa ; Ibn Taymiyya había declarado Takfir al régimen Iljánida y a sus ejércitos por gobernar con leyes creadas por el hombre y creer en ellas, a pesar de que estas leyes rara vez se aplicaban de manera extensa en las regiones de mayoría musulmana. ^{[ 84 ] [ 85 ]} Rechazando abiertamente la pretensión de Ghazan Khan de " pādishāh al-islām " (Rey del Islam), un título que Ghazan tomó para legitimar sus campañas militares, Ibn Taymiyya lo denunció como un "rey infiel" y emitió numerosas fatuas condenando el orden político de los tártaros. ^{[ 86 ]} El ejército del Ilkanato logró derrotar al Sultanato Mameluco en la Tercera Batalla de Homs y llegar a Damasco a finales de diciembre de 1299. Temerosos de las atrocidades mongolas, muchos eruditos, intelectuales y oficiales comenzaron a huir de Damasco presas del pánico. Ibn Taymiyya fue uno de los clérigos que se mantuvo firme junto a los vulnerables ciudadanos de Damasco y abogó por una resistencia heroica e inquebrantable contra los invasores tártaros . Ibn Taymiyya estableció paralelismos entre su crisis y las guerras de Riddah (guerras de los apóstatas) libradas por el primer califa musulmán , Abu Bakr , contra las tribus árabes renegadas que abandonaron la sharia . Ibn Taymiyya reprendió severamente a aquellos musulmanes que escapaban ante el ataque mongol y comparó su situación con la retirada de los musulmanes en la Batalla de Uhud . ^{[ 83 ] [ 87 ]} En una carta apasionada al comandante de la Ciudadela de Damasco , Ibn Taymiyya apeló:

«Mientras no quede ni una sola roca en pie, hagan todo lo que esté a su alcance para no entregar el castillo. Esto traerá grandes beneficios para el pueblo de Siria . Alá lo declaró santuario para el pueblo de Shām , donde seguirá siendo tierra de fe y sunna hasta el descenso del profeta Jesús ». ^{[ 88 ]}

A pesar de la presión política, las directivas de Ibn Taymiyya fueron acatadas por el oficial mameluco y las negociaciones mongolas para entregar la Ciudadela se estancaron. Poco después, Ibn Taymiyya y varios de sus acólitos y discípulos participaron en una contraofensiva dirigida contra varias tribus chiítas aliadas con los mongoles en las regiones periféricas de la ciudad; repeliendo así el ataque mongol. ^{[ 88 ]} Ibn Taymiyya fue con una delegación de eruditos islámicos a hablar con Ghazan Khan , quien era el Khan del Ilkanato mongol de Irán, para implorar clemencia. ^{[ 83 ] [ 89 ]} A principios de enero de 1300, los aliados mongoles, los armenios y georgianos, habían causado daños generalizados a Damasco y habían tomado prisioneros sirios. ^{[ 83 ]} Los mongoles ocuparon efectivamente Damasco durante los primeros cuatro meses de 1303. ^{[ 72 ]} La mayor parte del ejército había huido de la ciudad, incluyendo a la mayoría de los civiles. ^{[ 72 ]} Sin embargo, Ibn Taymiyya permaneció en Damasco y fue uno de los líderes de la resistencia. Fue a hablar directamente con el Ilján, Mahmud Ghazan, y su visir Rashid al-Din Tabib . ^{[ 57 ] [ 72 ]} Buscó la liberación de los prisioneros musulmanes y dhimmi que los mongoles habían capturado en Siria y, tras negociar, logró su liberación. ^{[ 57 ] [ 52 ]}

La segunda invasión duró entre octubre de 1300 y enero de 1301. ^{[ 83 ]} En este tiempo, Ibn Taymiyya comenzó a dar sermones sobre la yihad en la mezquita de los Omeyas. ^{[ 83 ]} Cuando los civiles comenzaron a huir presas del pánico, Ibn Taymiyya pronunció fatuas declarando el deber religioso de los musulmanes de luchar hasta la muerte contra los ejércitos mongoles, infligirles una derrota masiva y expulsarlos por completo de Siria. ^{[ 90 ]} Ibn Taymiyya también habló con el gobernador de Damasco, al-Afram, y lo animó a lograr la victoria sobre los mongoles. ^{[ 83 ]} Volvió a colaborar con al-Afram cuando fue enviado a buscar refuerzos desde El Cairo. ^{[ 83 ]} Al narrar la feroz postura de Ibn Taymiyya sobre la lucha contra los mongoles, Ibn Kathir relata:

¡Aunque me veáis de su lado con un Corán de mi lado, matadlos inmediatamente!

El año 1303 vio la tercera invasión mongola de Siria por Ghazan Khan. ^{[ 92 ] [ 93 ]} La que ha sido llamada la fatwa "más famosa" de Ibn Taymiyya ^{[ 94 ]} fue su tercera fatwa emitida contra los mongoles en la guerra de los mamelucos . Ibn Taymiyya declaró que la yihad contra el ataque mongol al sultanato mameluco no solo era permisible, sino obligatoria . ^{[ 62 ]} La razón era que los mongoles no podían, en su opinión, ser verdaderos musulmanes a pesar de que se habían convertido al islam sunita porque gobernaban usando lo que él consideraba "leyes hechas por el hombre" (su código Yassa tradicional ) en lugar de la ley islámica o sharia . Debido a esto, razonó que estaban viviendo en un estado de jahiliyyah , o ignorancia pagana preislámica . ^{[ 33 ]} No solo las élites políticas del Ilkanato y sus militares eran incrédulos a los ojos de Ibn Taymiyya, sino que cualquiera que se uniera a sus filas era tan culpable de riddah (apostasía) como ellos:

«Quienquiera que se una a ellos —es decir, a los tártaros— entre los comandantes militares y los que no lo son, su gobierno es el mismo que el de ellos, y han apostatado de las leyes [ sharaʾiʿ ]. Si los piadosos antepasados ​​[ salaf ] llamaron apóstatas a quienes retuvieron la caridad a pesar de ayunar, orar y no luchar contra los musulmanes, ¿qué decir de aquellos que se convirtieron en asesinos de musulmanes junto con los enemigos de Alá y Su Mensajero?»

La fatwa abrió nuevos caminos legales islámicos porque «ningún jurista había emitido antes una autorización general para el uso de la fuerza letal contra los musulmanes en la batalla», e influiría posteriormente en los yihadistas modernos en su uso de la violencia contra otros musulmanes a quienes consideraban apóstatas. ^{[ 32 ]} En sus veredictos legales emitidos para informar a la población, Ibn Taymiyya clasificó a los tártaros y a sus defensores en cuatro tipos:

• Kaafir Asli (es decir, aquellos no musulmanes originales que lucharon en los ejércitos tártaros y que nunca abrazaron el Islam)
• Musulmanes de otras etnias que se convirtieron en apóstatas debido a su alianza con los mongoles.
• Musulmanes irreligiosos aliados con los Iljánidas, a quienes Ibn Taymiyya comparó con las tribus árabes renegadas de las guerras de Riddah.
• Musulmanes devotos se aliaron con los ejércitos mongoles. Ibn Taymiyya reprendió severamente a estas personas, calificándolas como la facción "más malvada", y argumentó que su piedad era inútil debido a su decisión de aliarse con no musulmanes que gobernaban con leyes humanas . Este razonamiento también se extendió para excomulgar a aquellos "eruditos de la corte" que defendían a las autoridades tártaras ^{[ 96 ].}

Ibn Taymiyya hizo un nuevo llamado a los musulmanes a la yihad y participó personalmente en la batalla de Marj al-Saffar contra el ejército Iljánida, liderando a sus discípulos en el campo de batalla con una espada. ^{[ 68 ] [ 92 ] [ 90 ]} La batalla comenzó el 20 de abril de ese año. ^{[ 92 ]} Ese mismo día, Ibn Taymiyya emitió una fatwa que eximía a los soldados mamelucos del ayuno durante el Ramadán para que pudieran conservar sus fuerzas. ^{[ 68 ] [ 25 ] [ 92 ]} En dos días, los mongoles fueron derrotados contundentemente y la batalla fue ganada, poniendo fin así al control mongol de Siria. Estos incidentes aumentaron enormemente el prestigio académico y la posición social de Ibn Taymiyya entre las masas, a pesar de la oposición del clero establecido. Pronto sería nombrado profesor principal del prestigioso instituto académico " Kāmiliyya Dār al-Haḍīth ". ^{[ 92 ] [ 90 ]}

Ibn Taymiyya fue un ferviente polemista que lanzó con celo refutaciones teológicas contra diversas sectas religiosas como los sufíes , jahmitas , ash'aritas , chiítas , falsafa , etc., tachándolas de herejes responsables de la crisis de las invasiones mongolas en todo el mundo islámico . ^{[ 97 ]} Fue encarcelado varias veces por discrepar de las opiniones predominantes de los juristas y teólogos de su época. Un juez de la ciudad de Wasit , Irak, le pidió a Ibn Taymiyya que escribiera un libro sobre el credo. Su posterior obra doctrinal, Al-Aqidah Al-Waasitiyyah , le causó problemas con las autoridades. ^{[ 70 ] [ 59 ]} Ibn Taymiyya adoptó la opinión de que Dios debía ser descrito como se le describía literalmente en el Corán y en los hadices, ^{[ 59 ]} y que todos los musulmanes estaban obligados a creer esto porque, según él, era la opinión sostenida por la primera comunidad musulmana ( salaf ). ^{[ 70 ]} En el lapso de dos años (1305-1306) se celebraron cuatro audiencias separadas de concilios religiosos para evaluar la corrección de su credo. ^{[ 70 ]}

La primera audiencia se celebró con eruditos ash'ari que acusaron a Ibn Taymiyya de antropomorfismo . ^{[ 70 ]} En ese momento, Ibn Taymiyya tenía 42 años. Fue protegido por el entonces gobernador de Damasco, Aqqush al-Afram , durante el proceso. ^{[ 70 ]} Los eruditos le sugirieron que aceptara que su credo era simplemente el de los hanbalíes y le ofrecieron esto como una salida a la acusación. ^{[ 70 ]} Sin embargo, si Ibn Taymiyya atribuía su credo a la escuela jurídica hanbalí, entonces sería solo una de las cuatro escuelas que se podían seguir, en lugar de un credo al que todos debían adherirse. ^{[ 70 ]} Inflexible, Ibn Taymiyya sostuvo que era obligatorio para todos los eruditos adherirse a su credo. ^{[ 70 ]}

Dos concilios separados se celebraron un año después, el 22 y el 28 de enero de 1306. ^{[ 70 ] [ 25 ]} El primer concilio tuvo lugar en la casa del gobernador de Damasco, Aqqush al-Afram, quien lo había protegido el año anterior cuando se enfrentó a los eruditos shafiíes. ^{[ 25 ]} Se celebró una segunda audiencia seis días después, donde el erudito indio Safi al-Din al-Hindi lo declaró inocente de todos los cargos y aceptó que su credo estaba en consonancia con el Corán y la Sunnah. ^{[ 70 ] [ 25 ]} No obstante, en abril de 1306, los principales jueces islámicos del estado mameluco declararon culpable a Ibn Taymiyya y fue encarcelado. ^{[ 70 ]} Fue liberado cuatro meses después, en septiembre. ^{[ 70 ]}

Después de su liberación en Damasco, las dudas sobre su credo parecían haberse resuelto, pero no fue así. ^{[ 25 ]} Un erudito shafií, Ibn al-Sarsari, insistió en iniciar otra audiencia contra Ibn Taymiyya, la cual se llevó a cabo nuevamente en la casa del gobernador de Damasco, Al-Afram. ^{[ 25 ]} Su libro Al-Aqidah Al-Waasitiyyah aún no fue declarado culpable. ^{[ 25 ]} Al concluir esta audiencia, Ibn Taymiyya e Ibn al-Sarsari fueron enviados a El Cairo para resolver el problema.

A la llegada de Ibn Taymiyya y el erudito shafi'íta a El Cairo en 1306, se celebró una reunión pública. ^{[ 80 ]} El sultán mameluco de la época era Al-Nasir Muhammad y su lugarteniente asistieron a la reunión pública. ^{[ 80 ]} Ibn Taymiyya fue declarado inocente. ^{[ 80 ]} A pesar de la reunión pública, las objeciones respecto a su credo continuaron y fue convocado a la Ciudadela de El Cairo para un munazara (debate legal), que tuvo lugar el 8 de abril de 1306. Durante el munazara , sus puntos de vista sobre los atributos divinos, específicamente si se podía atribuir una dirección a Dios, fueron debatidos por el erudito indio Safi al-Din al-Hindi, en presencia de jueces islámicos. ^{[ 98 ] [ 25 ]} Ibn Taymiyya no logró convencer a los jueces de su posición y, por lo tanto, fue encarcelado por el cargo de antropomorfismo por recomendación de al-Hindi. ^{[ 98 ] [ 25 ]} Posteriormente, él junto con sus dos hermanos fueron encarcelados en la Ciudadela de la Montaña ( Qal'at al-Jabal ), en El Cairo, hasta el 25 de septiembre de 1307. ^{[ 99 ] [ 25 ] [ 98 ]} Fue liberado gracias a la ayuda que recibió de dos emires : Salar y Muhanna ibn Isa , pero no se le permitió regresar a Siria. ^{[ 25 ]} Fue entonces citado nuevamente para un debate legal, pero esta vez convenció a los jueces de que sus puntos de vista eran correctos y se le permitió quedar en libertad. ^{[ 98 ]}

Ibn Taymiyya siguió enfrentando problemas por sus puntos de vista, que se consideraban contrarios a los de sus contemporáneos. Su fuerte oposición a lo que él consideraba innovaciones religiosas causó malestar entre los sufíes prominentes de Egipto, incluidos Ibn Ata Allah y Karim al-Din al-Amuli, y los lugareños, quienes comenzaron a protestar contra él. ^{[ 25 ]} Su principal controversia radicaba en la postura de Ibn Taymiyya sobre el tawassul (intercesión) . ^{[ 25 ]} En su opinión, una persona no podía pedir ayuda a nadie más que a Dios, excepto en el Día del Juicio, cuando la intercesión, según él, sería posible. En aquel entonces, la gente no restringía la intercesión solo al Día del Juicio, sino que afirmaba que estaba permitida en otros casos. Debido a esto, Ibn Taymiyya, que entonces tenía 45 años, fue citado a comparecer ante el juez shafi'í Badr al-Din en marzo de 1308 y fue interrogado sobre su postura respecto a la intercesión. ^{[ 25 ]} Posteriormente, fue encarcelado en la prisión de los jueces de El Cairo durante algunos meses. ^{[ 25 ]} Tras su liberación, se le permitió regresar a Siria, si así lo deseaba. ^{[ 25 ]} Sin embargo, Ibn Taymiyya permaneció en Egipto durante cinco años más.

En 1309, un año después de su liberación, un nuevo sultán mameluco, Baibars al-Jashnakir , ascendió al trono . Su reinado, marcado por la inestabilidad económica y política, duró apenas un año. ^{[ 25 ]} En agosto de 1309, Ibn Taymiyya fue detenido y puesto bajo arresto domiciliario durante siete meses en el palacio del nuevo sultán en Alejandría . ^{[ 25 ]} Fue liberado cuando al-Nasir Muhammad retomó el cargo de sultán el 4 de marzo de 1310. ^{[ 25 ]} Tras regresar a El Cairo una semana después, fue recibido por al-Nasir. ^{[ 25 ]} El sultán consultaba ocasionalmente a Ibn Taymiyya sobre asuntos religiosos y políticas durante el resto de su estancia de tres años en El Cairo. ^{[ 57 ] [ 25 ]} Durante este tiempo continuó enseñando y escribió su famoso libro Al- Kitab al-Siyasa al-shar'iyya (Tratado sobre el gobierno de la ley religiosa) , un libro destacado por su análisis del papel de la religión en la política. ^{[ 25 ] [ 100 ] [ 101 ]}

Pasó sus últimos quince años en Damasco. A los 50 años, Ibn Taymiyya regresó a Damasco vía Jerusalén el 28 de febrero de 1313. ^{[ 25 ]} Damasco estaba entonces bajo el gobierno de Tankiz . Allí, Ibn Taymiyya continuó su labor docente como profesor de fiqh hanbalí. Fue entonces cuando enseñó a su alumno más famoso, Ibn Qayyim Al-Jawziyya , quien llegó a ser un destacado erudito en historia islámica. ^{[ 25 ]} Ibn Qayyim compartiría la renovada persecución de Ibn Taymiyya.

Tres años después de su llegada a la ciudad, Ibn Taymiyya se involucró en los esfuerzos para lidiar con la creciente influencia chií entre los musulmanes suníes. ^{[ 25 ]} En 1316 se había llegado a un acuerdo entre el emir de La Meca y el gobernante iljánida Öljaitü , hermano de Ghazan Khan, para permitir una política favorable al chiismo en la ciudad. ^{[ 25 ]} Casi al mismo tiempo, el teólogo chií Al-Hilli , quien había jugado un papel crucial en la decisión del gobernante mongol de hacer del chiismo la religión estatal de Persia, ^{[ 102 ] [ 103 ]} escribió el libro Minhaj al-Karamah ( El camino del carisma'), ^{[ 57 ]} que trataba sobre la doctrina chií del imamato y también servía como refutación de la doctrina suní del califato . ^{[ 104 ]} En respuesta, Ibn Taymiyya escribió su famoso libro, Minhaj as-Sunnah an-Nabawiyyah , como una refutación del trabajo de Al-Hilli. ^{[ 105 ]}

En 1318, Ibn Taymiyya escribió un tratado que limitaría la facilidad con la que un hombre musulmán podía divorciarse de su esposa. La fatwa de Ibn Taymiyya sobre el divorcio no fue aceptada por la mayoría de los eruditos de la época, y esto continuó durante la era otomana . ^{[ 106 ]} Sin embargo, casi todos los estados-nación musulmanes modernos han adoptado la postura de Ibn Taymiyya sobre este tema del divorcio. ^{[ 106 ]} Al emitir la fatwa, Ibn Taymiyya revivió un edicto del sultán que prohibía emitir fatwas sobre este tema, pero continuó haciéndolo, diciendo: «No puedo ocultar mi conocimiento». ^{[ 25 ] [ 107 ]} Como en ocasiones anteriores, afirmó que su fatwa se basaba en el Corán y los hadices. Su punto de vista sobre el tema estaba en desacuerdo con la postura hanbalí. ^{[ 25 ]} Esto resultó controvertido entre la gente de Damasco, así como entre los eruditos islámicos que se opusieron a él en este asunto. ^{[ 108 ]}

Según los eruditos de la época, un juramento de divorcio se consideraba un divorcio completo, y también opinaban que tres juramentos de divorcio realizados en una misma ocasión equivalían a tres divorcios distintos. ^{[ 108 ]} Esto significaba que un hombre que se divorciaba de la misma pareja tres veces no podía volver a casarse con ella hasta que esta se casara y se divorciara de otra persona. ^{[ 108 ]} Solo entonces el hombre que había prestado el juramento podía volver a casarse con su anterior esposa. ^{[ 108 ]} Ibn Taymiyya aceptó esto, pero rechazó la validez de que tres juramentos realizados en una misma sesión contaran como tres divorcios distintos, siempre y cuando la intención no fuera divorciarse. ^{[ 108 ]} Además, Ibn Taymiyya opinaba que un solo juramento de divorcio pronunciado sin intención de divorciarse tampoco se consideraba un divorcio efectivo. ^{[ 25 ]} Afirmó que, puesto que se trata de un juramento muy parecido a un juramento hecho en nombre de Dios, una persona debe expiar un juramento involuntario de manera similar. ^{[ 108 ]}

Debido a sus opiniones y también por no acatar la carta del sultán de dos años antes que le prohibía emitir una fatwa sobre el tema, se celebraron tres audiencias del consejo, en tres años (1318, 1319 y 1320), para tratar este asunto. ^{[ 25 ]} Las audiencias fueron supervisadas por el virrey de Siria, Tankiz. ^{[ 25 ]} Esto resultó en el encarcelamiento de Ibn Taymiyya el 26 de agosto de 1320, en la Ciudadela de Damasco . ^{[ 25 ]} Fue liberado unos cinco meses y 18 días después, ^{[ 107 ]} el 9 de febrero de 1321, por orden del sultán Al-Nasir. ^{[ 25 ]} Ibn Taymiyya fue restituido como maestro de derecho hanbalí y reanudó la enseñanza. ^{[ 107 ]}

En 1310, Ibn Taymiyya escribió un risāla (tratado) llamado Ziyārat al-Qubūr ^{[ 25 ]} o, según otra fuente, Shadd al-rihal . ^{[ 107 ]} Trataba sobre la validez y permisibilidad de viajar para visitar las tumbas de profetas y santos . ^{[ 107 ]} Se dice que en el libro "condenó el culto a los santos" ^{[ 25 ]} y declaró que viajar con el único propósito de visitar la tumba de Mahoma era una innovación religiosa censurable. ^{[ 109 ]} Por esto, Ibn Taymiyya fue encarcelado en la Ciudadela de Damasco dieciséis años después, el 18 de julio de 1326, a la edad de 63 años, junto con su discípulo Ibn Qayyim. ^{[ 107 ]} El sultán también le prohibió emitir más fatuas. ^{[ 25 ] [ 107 ]} El erudito hanbali Ahmad ibn Umar al-Maqdisi acusó a Ibn Taymiyya de apostasía por el tratado. ^{[ 110 ]}

Ibn Taymiyya se refirió a su encarcelamiento como «una bendición divina». ^{[ 57 ]} Durante su reclusión, escribió que «cuando un erudito abandona lo que sabe del Libro de Dios y de la sunnah de Su mensajero y sigue el dictamen de un gobernante que contraviene un dictamen de Dios y de Su mensajero, es un renegado, un incrédulo que merece ser castigado en este mundo y en el más allá». ^{[ 57 ]}

Durante su encarcelamiento, se enfrentó a la oposición de los magistrados principales de Damasco, Maliki y Shafi'i, Taḳī al-Dīn al-Ikhnāʾī. ^{[ 25 ]} Permaneció en prisión durante más de dos años e ignoró la prohibición del sultán, continuando con la emisión de fatuas. ^{[ 25 ]} Durante su encarcelamiento, Ibn Taymiyya escribió tres obras que se conservan: Kitāb Maʿārif al-wuṣūl, Rafʿ al-malām y Kitāb al-Radd ʿala 'l-Ikhnāʾī (La respuesta a al-Ikhnāʾī). ^{[ 25 ]} El último libro fue un ataque contra Taḳī al-Dīn al-Ikhnāʾī y explicó sus puntos de vista sobre los santos (wali). ^{[ 25 ]}

Cuando los mongoles invadieron Siria en 1300, él fue uno de los que llamaron a la yihad contra ellos y dictaminó que, aunque se habían convertido recientemente al islam, debían ser considerados infieles. Fue a Egipto para obtener apoyo para su causa y, mientras estuvo allí, se vio envuelto en disputas político-religiosas. Cuando intentó prohibir la veneración de las huellas de Mahoma en Damasco en 1304, fue acusado de impiedad y expulsado por el pueblo. ^{[ 111 ]} Los enemigos clericales de Ibn Taymiyya lo acusaron de defender el antropomorfismo y, en 1306, fue encarcelado durante más de un año. Tras su liberación, condenó las prácticas sufíes populares y también la influencia de Ibn Arabi (m. 1240), lo que le granjeó la enemistad de los principales jeques sufíes de Egipto y le valió otra condena de prisión. En 1310, fue liberado por el sultán egipcio.

En 1313, el sultán permitió a Ibn Taymiyya regresar a Damasco, donde trabajó como maestro y jurista. Contaba con el apoyo de personas influyentes, pero su franqueza, su disidencia respecto a las doctrinas suníes tradicionales y su denuncia de los ideales y prácticas sufíes continuaron provocando la ira de las autoridades religiosas y políticas de Siria y Egipto. Fue arrestado y liberado varias veces, pero durante su encarcelamiento se le permitió redactar fatuas (dictámenes jurídicos) en defensa de sus creencias. A pesar de la controversia que lo rodeaba, la influencia de Ibn Taymiyya creció y se extendió desde los círculos hanbalíes a miembros de otras escuelas jurídicas suníes y grupos sufíes. Entre sus alumnos más destacados se encontraban Ibn Kathir (m. 1373), un importante historiador medieval y comentarista del Corán, e Ibn Qayyim al-Jawziya (m. 1350), un prominente jurista hanbalí y teólogo que contribuyó a difundir la influencia de su maestro tras su muerte en 1328. Ibn Taymiyya falleció mientras era prisionero en la ciudadela de Damasco y fue enterrado en el cementerio sufí de la ciudad. ^{[ 112 ]}

Los llamamientos de Ibn Taymiyya a la primacía del Corán y la Sunna sobre la autoridad del sistema madhhab han inspirado una amplia gama de movimientos de reforma islámica en los últimos siglos, y especialmente el movimiento reformista salafista , que se diferencia de otros sunitas que se adhieren a las cuatro escuelas jurídicas del Fiqh (jurisprudencia islámica). Estos incluyen el movimiento Kadizadeli del siglo XVII, el movimiento wahabí del siglo XVIII , así como el movimiento reformista islámico de Ibn al-Amīr Al-San'ani (m. 1768) y Muḥammad al-Shawkānī (m. 1834) en Yemen . En el siglo XIX, la tradición taymiyya se extendería por todo el mundo islámico , influyendo en el movimiento Ahl-i Hadith en el sur de Asia y en el movimiento salafista en Irak , Siria y Egipto . ^{[ 163 ] [ 164 ]}

Ibn Taymiyya insistió con vehemencia en que sus doctrinas teológicas constituían el credo original de los Salaf , así como el de Abul Hasan al-Ash'ari , epónimo de la escuela Ash'arita . También creía que la Sharia (ley islámica) se conservaba mejor a través de las enseñanzas y prácticas de los Salaf , las tres primeras generaciones de musulmanes. Los movimientos modernos de renovación islámica veneran a Ibn Taymiyya como «el arquitecto del salafismo», que simboliza el concepto de revivir las tradiciones y los valores de la Edad de Oro del profeta . Para los movimientos salafistas de todo el mundo islámico , Ibn Taymiyya es su erudito ejemplar, quien revivió la metodología de los Salaf y también fue un reformador social que se opuso con firmeza a la ocupación extranjera. Hoy en día, los musulmanes salafistas son los lectores y promotores más ávidos de las obras de Ibn Taymiyya. ^{[ 165 ] [ 72 ]}

Diversos conceptos dentro de los movimientos islamistas modernos pueden atribuirse a Ibn Taymiyya. ^{[ 57 ]} Ibn Taymiyya es muy venerado en los círculos islamistas militantes y yihadistas contemporáneos por su fatwa de takfir (excomunión) de 1303 contra los gobernantes del Ilkanato mongol (que eran conversos recientes al islam ) y su afirmación de que se volvió obligatorio para los "verdaderos musulmanes" librar la yihad contra los líderes mongoles apóstatas y los ciudadanos musulmanes que aceptaron el código Yassa . Influenciado por Ibn Taymiyya, Sayyid Qutb retomaría la fatwa antimongola de Ibn Taymiyya y la aplicaría a los regímenes contemporáneos en todo el mundo islámico . La otra gran misión teológica de Ibn Taymiyya fue reafirmar la primacía de la yihad armada en la fe islámica, lo que desempeñó un papel importante en la configuración de futuras interpretaciones militantes del islam. Junto con la adhesión total y literal a la Sharia , sostenía que librar la yihad marcial era una obligación religiosa islámica para todos los musulmanes bajo invasión extranjera. Estas ideas serían rápidamente adoptadas en el siglo XX por diversos movimientos islamistas militantes y sustentaron la justificación teológica de la militancia de grupos como Al-Qaeda , ISIS , etc. ^{[ 166 ]} Académicos como Yahya Michot han señalado que Ibn Taymiyya "se ha convertido así en una especie de precursor de Al-Qaeda". ^{[ 57 ]}

Uno de los principales argumentos presentados por Ibn Taymiyya fue su categorización del mundo en territorios distintos: el dominio del Islam (dar al-Islam), donde rige el Islam y se aplica la ley sharia; el dominio de la incredulidad (dar al-kufr), gobernado por los incrédulos ; y el dominio de la guerra (dar al-harb), que es el territorio bajo el dominio de los incrédulos que están involucrados en un conflicto activo o potencial con el dominio del Islam. ^{[ 57 ] [ 167 ]} (Ibn Taymiyya incluyó un cuarto. Cuando los mongoles, a quienes consideraba infieles, tomaron el control de la ciudad de Mardin ^{[ 168 ]} la población incluía a muchos musulmanes. Creyendo que Mardin no era ni dominio del Islam, ya que el Islam no se aplicaba legalmente con fuerzas armadas compuestas por musulmanes, ni dominio de guerra porque los habitantes eran musulmanes, ^{[ 168 ]} Ibn Taymiyya creó una nueva categoría "compuesta", conocida como dar al-`ahd . ^{[ 57 ] [ 169 ]} ) Un segundo concepto es hacer una declaración de apostasía ( takfir ) contra un musulmán que no obedece al Islam. ^{[ 57 ]} Pero al mismo tiempo, Ibn Taymiyya sostuvo que nadie puede cuestionar la fe de otro y maldecirlo basándose en el propio deseo, porque la fe es definida por Dios y el profeta. ^{[ 57 ]} Dijo que, en lugar de maldecirlos o condenarlos, se debería adoptar un enfoque en el que se les eduque sobre la religión. ^{[ 57 ]}

Otro concepto atribuido a Ibn Taymiyya es "el deber de oponerse y matar a los gobernantes musulmanes que no implementan la ley revelada (shari'a)". ^{[ 57 ]} Basándose en esta doctrina, Ibn Taymiyya excomulgó al estado Iljánida por no gobernar según la Sharia (ley islámica), a pesar de profesar oficialmente el Islam. Ibn Taymiyya emitió varias fatuas obligando a todos los musulmanes a luchar contra los mongoles, declarándolos mushrikun (politeístas) similares a la gente de la época de la Jahiliyya (ignorancia preislámica). Por lo tanto, es ampliamente considerado como el "precursor espiritual" del pensamiento salafista-yihadista. Ideólogos islamistas del siglo XX como Muhammad Rashid Rida , Sayyid Qutb , Abd al Salam Faraj , Usama bin Laden , etc., recurrieron a estas ideas revolucionarias para justificar la yihad armada contra los estados-nación contemporáneos. ^{[ 170 ] [ 171 ] [ 172 ] [ 173 ]} La fatwa de Ibn Taymiyya sobre los alauitas como "más infieles que los cristianos y los judíos" ha sido citada por el erudito afiliado a la Hermandad Musulmana, Yusuf al-Qaradawi . ^{[ 174 ] [ 175 ]}

El papel de Ibn Taymiyya en los movimientos islamistas de los siglos XX y XXI también ha sido señalado por el anterior Coordinador de Contraterrorismo del Departamento de Estado de los Estados Unidos, Daniel Benjamin , quien titula el capítulo sobre la historia de los movimientos islámicos modernos en su libro La era del terror sagrado , como "Ibn Taymiyya y sus hijos". ^{[ 72 ] [ 176 ]} Sin embargo, Yossef Rapoport, lector de historia islámica en Queen Mary, afirma que esta no es una narrativa probable. ^{[ 72 ]} La tradición intelectual y las ideas de Ibn Taymiyya, como su énfasis en el resurgimiento de los ideales y prácticas prístinas de las primeras generaciones, también tuvieron un profundo impacto en el principal ideólogo del islamismo revolucionario en el sur de Asia, Sayyid Abul A'la Maududi (1903–1979 d. C./ 1321–1399 AH). ^{[ 177 ]}

Una de las fatuas más famosas de Ibn Taymiyya se refiere a los mongoles que habían conquistado y destruido el califato abasí en 1258 y luego se habían convertido al Islam. ^{[ 169 ]} Una vez que controlaron la ciudad de Mardin , se comportaron injustamente con sus súbditos, por lo que la gente de Mardin le pidió a Ibn Taymiyya un veredicto legal sobre la clasificación del territorio bajo el cual vivían. ^{[ 169 ]} Él categorizó el territorio como dar al-`ahd , que en cierto modo es similar a dar al-kufr (dominio de los infieles). ^{[ 169 ]} En su veredicto se incluyó la declaración del gobernante mongol Ghazan y otros mongoles que no aceptaron la sharia en su totalidad, como infieles. ^{[ 178 ] [ 179 ]} También se le preguntó si los musulmanes que vivían en Mardin tenían que emigrar ( Hégira ) a territorios islámicos debido a la implementación de leyes creadas por el hombre . Ibn Taymiyya respondió en una fatwa detallada :

Si quien reside en Mārdīn no puede practicar su religión, debe emigrar. Si no es así, es preferible, pero no obligatorio. Ayudar a los enemigos de los musulmanes con sus vidas y bienes está prohibido, y se les exige abstenerse de ello por cualquier medio posible. Si esto no es posible salvo emigrar, entonces es obligatorio. No pertenece a la categoría de Dar al-Islam ni a la de Dar al-Harb . Es una tercera categoría según la cual el musulmán es tratado según sus méritos, y los extranjeros son tratados según sus propios méritos.

Según Nettler y Kéchichian, Ibn Taymiyya afirmó que la yihad contra los mongoles «no solo era permisible, sino obligatoria, porque estos últimos gobernaban no según la Sharia, sino a través de su código Yassa tradicional y, por lo tanto, creado por el hombre . Esto significaba esencialmente que los mongoles vivían en un estado de jāhilīyah (ignorancia)». ^{[ 62 ]} Los autores afirman además que sus dos famosos alumnos, Ibn Qayyim e Ibn Kathir, estuvieron de acuerdo con este dictamen. ^{[ 62 ]} Hizo un llamamiento a una yihad defensiva para movilizar al pueblo a matar a los gobernantes mongoles y a cualquiera que los apoyara, musulmán o no musulmán. ^{[ 57 ] [ 178 ]} Ibn Taymiyya, al hablar de quienes apoyan a los mongoles, dijo: «Todo aquel que está con ellos (los mongoles) en el estado que gobiernan debe ser considerado perteneciente a la clase más malvada de hombres. Es un ateo ( zindīq ) o un hipócrita que no cree en la esencia de la religión del Islam. Esto significa que (solo) finge ser musulmán externamente o pertenece a la peor clase de todas las personas, que son las personas de la bid'a (innovaciones heréticas)». ^{[ 183 ]} Yahya Mochet dice que el llamado a la guerra de Ibn Taymiyya no era simplemente para provocar una «rebelión contra el poder político establecido», sino para repeler a un «enemigo externo». ^{[ 57 ]}

En otra serie de fatuas, Ibn Taymiyya reiteró la obligación religiosa de los musulmanes de combatir a los Iljánidas debido a su negligencia en el cumplimiento de las leyes islámicas . También cuestionó su enfoque no religioso al tratar con diversas comunidades como cristianos, judíos, budistas, etc., y el uso de una gran parte de sus ejércitos por parte de no musulmanes. ^{[ 184 ] [ 185 ]} Citando estas y otras razones, Ibn Taymiyya declaró:

"Combatirlos [a los tártaros] es obligatorio por consenso de los musulmanes. Si es obligatorio luchar contra los kurdos , los árabes y otros beduinos que no se adhieren a la ley islámica, incluso si no representan un peligro para la gente que vive en las ciudades, ¿qué decir entonces de estas personas? Sí, es necesario exhibir las leyes al combatirlas. Llaman a la religión del Islam y alaban la religión de estos incrédulos por encima de la religión de los musulmanes, y legislan sobre lo que disputan entre ellos con la legislación de la época de la ignorancia, no con la legislación de Alá y Su Mensajero . Tal es el caso de los ancianos entre sus visires y otros que equiparan la religión del Islam con la de los judíos y cristianos, y afirman que todos estos son caminos hacia Alá. Luego están entre ellos los que eligen la religión de los judíos o cristianos, y los que eligen la religión de los musulmanes. Este fenómeno está aumentando en gran número entre ellos, incluso entre sus juristas y fieles, especialmente los jahmitas de la Los ateos faraónicos y similares, a medida que la filosofía ha influido en su pensamiento... Los visires que difunden las ideas de su líder acaban conduciéndolos a la clase antes mencionada [es decir, abandonan el Islam], se convierten en estos judíos filósofos, atribuyendo al Islam lo que tienen de su judaísmo y filosofía."

En 2010, un grupo de eruditos islámicos en la conferencia de Mardin argumentó que la famosa fatwa de Ibn Taymiyya sobre los residentes de Mardin cuando estaba bajo el control de los mongoles fue impresa erróneamente como una orden para "combatir" a las personas que vivían en su territorio, mientras que la declaración real es: "Los musulmanes que viven allí deben ser tratados de acuerdo con sus derechos como musulmanes, mientras que los no musulmanes que viven allí fuera de la autoridad de la ley islámica deben ser tratados de acuerdo con sus derechos". ^{[ 186 ]} Han basado su interpretación en el manuscrito original de la Biblioteca Al-Zahiriyah y en la transmisión del discípulo de Ibn Taymiyya, Ibn Muflih . ^{[ 187 ]} Los participantes de la conferencia de Mardin también rechazaron la categorización del mundo en diferentes dominios de guerra y paz, afirmando que la división fue resultado de las circunstancias de la época. ^{[ 169 ]} Los participantes afirmaron además que la división se ha vuelto irrelevante con la existencia de los estados nación. ^{[ 169 ]}

Ibn Taymiyya es ampliamente considerado un antiracionalista , un «odiador de la lógica» y un literalista estricto, responsable de la desaparición de las tendencias racionalistas dentro de la tradición suní clásica . A través de sus tratados polémicos, como al- Radd 'ala al-mantiqiyyın (Refutación de los racionalistas), Ibn Taymiyya denunció con vehemencia el silogismo , que proporcionaba los fundamentos racionales tanto para el Kalam (teología especulativa) como para la Falsafa . ^{[ 188 ] [ 189 ]}

Según el filósofo libanés Majid Fakhry , «Ibn Taymiyah protesta contra los abusos de la filosofía y la teología y aboga por un retorno a las costumbres ortodoxas de los antiguos ( al-salaf )... en su celo religioso está decidido a abolir siglos de verdad religiosa tal como habían sido mucho antes de que se vieran perturbadas por controversias teológicas y filosóficas». ^{[ 190 ]}

El líder de Jamaat-e Islami, Abdul Haq Ansari, refuta la idea generalizada de que Ibn Taymiyya rechazó el sufismo por completo, calificándola de errónea. Si bien "la imagen popular de Ibn Taymiyya es que criticó el sufismo indiscriminadamente, fue implacable con los sufíes y no vio lugar para el sufismo en el Islam" ^{[ 191 ]} , históricamente se sabe, según el mismo erudito, que Ibn Taymiyya consideraba el Tasawwuf una disciplina importante del Islam . "Lejos de decir que el sufismo no tiene cabida en el Islam", Ibn Taymiyya, en general, era "simpático" ^{[ 191 ]} hacia lo que todos en aquel entonces consideraban un aspecto importante de la vida islámica. ^{[ 191 ]} Varios eruditos también han afirmado que Ibn Taymiyya tenía una profunda reverencia y aprecio por las obras de importantes Awliyaa (santos) sufíes como Junayd , Sahl al-Tustari , Abu Talib al-Makki , Bayazid Bastami , ^{[ 25 ]} etc., y que él mismo era parte de la orden sufí Qadiriyya . ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 192 ] [ 6 ]} El erudito saudí Hatem al-Awni ha criticado a Ibn Taymiyya por su discurso sectario contra las escuelas Ash'arita y Maturidita , así como por sus creencias credales como la clasificación triple del Tawhid (monoteísmo). ^{[ 23 ]} También escribió sobre los orígenes del sufismo y los tipos de sufíes en su Majmu' al-Fatawa , que equipara al "sufí de las realidades" con el " siddeeq ", o musulmán muy veraz. ^{[ 193 ]}

Eruditos como Ignac Goldziher describieron a Ibn Taymiyya como un " fanático hanbalí " que denunciaba duramente varias prácticas como bid'ah (innovaciones religiosas) y rechazaba toda forma de influencias filosóficas, teología especulativa, sufismo y doctrinas como Wahdat al-Wujud . ^{[ 194 ]}

Otros, como el erudito francés Henri Laoust (1905-1983), han argumentado que tales representaciones de Ibn Taymiyya son erróneas, ya que a menudo surgen de una lectura limitada del extenso corpus de obras del teólogo, ^{[ 25 ]} muchas de las cuales aún no han sido traducidas del árabe original . Según Laoust, Ibn Taymiyya quería reformar la práctica del sufismo medieval como parte de su objetivo más amplio de reformar el islam suní (del cual el sufismo era un aspecto importante en ese momento) despojando a ambas tradiciones de lo que él percibía como innovaciones heréticas . ^{[ 25 ]}

Según James Pavlin, profesor de teología en la Universidad de Rutgers : «Ibn Taymiyya sigue siendo uno de los pensadores islámicos más controvertidos de la actualidad debido a su supuesta influencia en muchos movimientos fundamentalistas . La comprensión común de sus ideas se ha visto distorsionada por fragmentos de sus declaraciones que han sido malinterpretados tanto por supuestos partidarios como por críticos declarados». ^{[ 195 ]}

Se cree que muchos de los libros de Ibn Taymiyya se han perdido. Su existencia solo se conoce a través de diversos informes escritos por eruditos a lo largo de la historia, así como de algunos tratados escritos por el propio Ibn Taymiyya. ^{[ 204 ]} Una obra perdida particularmente notable es al-Bahr al-Muhit , que constaba de 40 volúmenes de exégesis coránica que Ibn Taymiyya escribió en la prisión de Damasco. Ibn Hajar al-Asqalani menciona la existencia de esta obra en su obra al-Durar al-Kamina . ^{[ 204 ]}