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Articulo de referencia

Zhuangzi (libro)

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El Zhuangzi (históricamente romanizado como Chuang Tzŭ ) es un antiguo texto chino que constituye uno de los dos textos fundamentales del taoísmo , junto con el Tao Te Ching . Fue escrito durante el final del período de los Reinos Combatientes (476-221  a. C.) y recibe su nombre de su autor tradicional, Zhuang Zhou , conocido habitualmente como "Zhuangzi" ("Maestro Zhuang").

El Zhuangzi se compone de historias y máximas que ejemplifican la naturaleza del sabio taoísta ideal. Relata numerosas anécdotas, alegorías, parábolas y fábulas, a menudo expresadas con irreverencia o humor. Entre los temas recurrentes se encuentran la aceptación de la espontaneidad y la liberación del mundo humano y sus convenciones. El texto busca ilustrar la arbitrariedad y la falsedad última de las dicotomías que suelen adoptar las sociedades humanas, como las que existen entre el bien y el mal, lo grande y lo pequeño, la vida y la muerte, o el ser humano y la naturaleza. En contraste con el énfasis en la moral y el deber personal expresado por muchos filósofos chinos de la época, Zhuang Zhou promovió el vagar sin preocupaciones y el seguimiento de la naturaleza, a través de los cuales uno finalmente se uniría al "Camino" ( Tao ).

Aunque la apreciación de la obra suele centrarse en su filosofía, el Zhuangzi también se considera una de las obras literarias más importantes del canon clásico chino . Ha influido significativamente en destacados escritores y poetas chinos a lo largo de más de dos milenios, y el primer comentario documentado sobre la obra se escribió durante la dinastía Han (202  a. C. – 220 d. C.). Se le ha llamado «el texto pre- Qin más importante para el estudio de la literatura china». [ 1 ]  

Historia

Zhuang Zhou

El Zhuangzi se presenta como la recopilación de las obras de un hombre llamado Zhuang Zhou, tradicionalmente conocido como "Zhuangzi" (莊子; "Maestro Zhuang"), utilizando el antiguo sufijo honorífico chino -zi (子). Casi no se sabe nada concreto de la vida de Zhuang Zhou. La mayor parte de lo que se sabe proviene del propio Zhuangzi , que sufrió cambios en siglos posteriores. La mayoría de los historiadores sitúan su nacimiento alrededor del 369  a. C. en un lugar llamado Meng (蒙), en el estado histórico de Song , cerca de la actual Shangqiu , Henan. Su muerte se sitúa en 301, 295 o 286  a. C. [ 2 ]

Sima Qian incluyó una biografía de Zhuang Zhou en el Shiji de la era Han , donde afirma que se cree que Zhuang Zhou pasó un tiempo en el estado sureño de Chu , así como en la capital Qi de Linzi ( c. 91  a. C. ). [ 3 ] Pero la biografía parece haberse basado principalmente en el propio Zhuangzi . [ 4 ] El sinólogo estadounidense Burton Watson concluyó: «Quienquiera que haya sido Zhuang Zhou, los escritos que se le atribuyen llevan el sello de una mente brillante y original». [ 5 ] La profesora de la Universidad de Sídney, Esther Klein, observa: «En la percepción de la gran mayoría de los lectores, quienquiera que haya sido el autor del texto central del Zhuangzi fue el Maestro Zhuang». [ 6 ]

Historia textual

La única versión del Zhuangzi que se conoce que existe en su totalidad consta de 33 capítulos preparados originalmente alrededor del año  300 d. C. por el erudito de la era Jin, Guo Xiang (252-312), quien redujo el texto de una forma anterior de 52 capítulos. Los primeros 7 de estos, denominados « capítulos internos » (內篇; nèipiān ) , se consideraban incluso antes de Guo como obra íntegra del propio Zhuang Zhou. Esta atribución ha sido tradicionalmente aceptada desde entonces y aún es asumida por muchos estudiosos modernos. [ 7 ] La autoría original de los 26 capítulos restantes ha sido objeto de un debate perenne: Guo los dividió en 15 « capítulos externos » (外篇; wàipiān ) y 11 « capítulos misceláneos » (雜篇; zápiān ) . [ 8 ]

Hoy en día, se acepta generalmente que los capítulos externos y misceláneos fueron el resultado de un proceso de "acreción y redacción" en el que autores posteriores "[respondieron] al brillantez centelleante" de los capítulos internos originales, [ 9 ] aunque un análisis intertextual detallado no respalda que los capítulos internos constituyan el estrato más antiguo. [ 10 ] La autoría múltiple a lo largo del tiempo fue una característica típica de los textos de los Reinos Combatientes de este género. [ 11 ] Se ha establecido un consenso limitado con respecto a cinco "escuelas" de autoría distintas, cada una responsable de sus propias capas de contenido dentro del texto. [ 12 ] A pesar de la falta de atribución rastreable, los estudiosos modernos generalmente aceptan que los capítulos que se conservan fueron compuestos originalmente entre los siglos IV y II  a. C. [ 13 ]

Exceptuando el análisis textual, los detalles de la historia del texto anteriores a la dinastía Han (202  a. C. – 220 d. C.) son en gran parte desconocidos. Rastros de su influencia en la filosofía de textos escritos durante el período final de los Reinos Combatientes , como el Guanzi , el Han Feizi y el Huainanzi , sugieren que el linaje intelectual del Zhuangzi ya había sido bastante influyente en los estados de Qi y Chu en el siglo III a. C. [ 14 ] Sima Qian se refiere al Zhuangzi como una obra de 100 000 caracteres en el Shiji , y hace referencia a varios capítulos presentes en el texto recibido. [ 15 ]   

Muchos estudiosos consideran que el Zhuangzi, compuesto por 52 capítulos, como atestigua el Libro de Han del año 111  d. C., fue la forma original del texto. [ 16 ] A finales del siglo I  a. C., toda la biblioteca imperial Han —incluida su edición del Zhuangzi— fue objeto de una considerable redacción y estandarización por parte del polímata Liu Xiang (77-6  a. C.) y su hijo Liu Xin ( c. 46  a. C. - 23 d. C. ). Todas las copias existentes del Zhuangzi derivan en última instancia de una versión que fue posteriormente editada y redactada a 33 capítulos por Guo Xiang alrededor del año 300 d. C. , [ 16 ] quien trabajó a partir del material previamente editado por Liu. [ 17 ] Guo afirmó haber realizado importantes ediciones en los capítulos exteriores y misceláneos en un intento por preservar las ideas originales de Zhuang Zhou de distorsiones posteriores, de una manera que «no dudó en imponer su comprensión personal y preferencias filosóficas al texto». [ 17 ] El texto recibido, editado por Guo, tiene aproximadamente 63.000 caracteres, alrededor de dos tercios de la longitud atestiguada del manuscrito de la era Han. Si bien no se conoce la existencia de ninguna versión completa, las versiones del texto que no fueron afectadas por las revisiones de Guo y Liu sobrevivieron hasta la dinastía Tang (618-907), y los fragmentos existentes sugieren la naturaleza folclórica del material eliminado por Guo. [ 18 ]   

Manuscritos

Réplica de un manuscrito de la dinastía Tang del siglo VIII del capítulo "Revoluciones Celestiales" ( n.º 14 ), publicado en Tokio en 1932.

Se han encontrado fragmentos del Zhuangzi entre los textos en tablillas de bambú descubiertos en tumbas que datan de principios de la dinastía Han , particularmente en el sitio de Shuanggudui cerca de Fuyang en Anhui , y en el sitio del Monte Zhangjia cerca de Jingzhou en Hubei . Las tablillas de Guodian Chu más antiguas —desenterradas cerca de Jingmen , Hubei, y que datan del período de los Reinos Combatientes, alrededor del 300 a . C.— contienen lo que parece ser un breve fragmento paralelo al capítulo "Saqueo de cofres" ( n.° 10 de 33). [ 8 ] 

Los manuscritos de Dunhuang —descubiertos a principios del siglo XX por Wang Yuanlu , y posteriormente obtenidos y analizados por el explorador húngaro-británico Aurel Stein y el sinólogo francés Paul Pelliot— contienen numerosos fragmentos de Zhuangzi que datan de principios de la dinastía Tang. Stein y Pelliot llevaron la mayor parte de los manuscritos a Europa; actualmente se conservan en la Biblioteca Británica y en la Biblioteca Nacional de Francia . Los fragmentos de Zhuangzi entre los manuscritos constituyen aproximadamente doce capítulos de la edición de Guo Xiang. [ 19 ]

Un manuscrito de Zhuangzi que data del período Muromachi (1338-1573) se conserva en el templo Kōzan-ji de Kioto ; se considera uno de los tesoros nacionales de Japón. El manuscrito contiene siete selecciones completas de los capítulos exteriores y misceláneos, y se cree que es una copia fiel de una edición anotada del siglo VII escrita por el maestro taoísta chino Cheng Xuanying . [ 20 ]

Contenido

El Zhuangzi consta de anécdotas , alegorías , parábolas y fábulas , a menudo humorísticas o irreverentes. La mayoría son bastante cortas y sencillas, como la de los humanos "Lickety" y "Split" perforando siete agujeros en el primordial " Wonton " ( n.º 7 ), o la de Zhuang Zhou siendo descubierto sentado y tocando el tambor en una palangana tras la muerte de su esposa ( n.º 18 ). Algunas son más largas y complejas, como la historia de Lie Yukou y el mago , o el relato de la música del Emperador Amarillo (ambas n.º 14 ). La mayoría de las historias del Zhuangzi parecen haber sido inventadas por el propio Zhuang Zhou. Esto distingue el texto de otras obras de la época, donde las anécdotas generalmente solo aparecen como interjecciones ocasionales y suelen provenir de proverbios o leyendas existentes . [ 21 ]

Algunas historias son completamente caprichosas, como la extraña descripción de la evolución desde la "neblina" a través de una serie de sustancias e insectos hasta los caballos y los humanos ( n.° 18 ), mientras que otros pasajes parecen ser "un disparate lúdico" que recuerda al " Jabberwocky " de Lewis Carroll . El Zhuangzi está lleno de arquetipos de personajes extravagantes y fantásticos, como el "Tartamudo Loco", el "Erudito Presumido", el "Señor Arado" y un hombre que imagina que su brazo izquierdo se convertirá en un gallo, su brazo derecho en una ballesta y sus nalgas en ruedas de carro. [ 22 ]

Maestro del lenguaje, Zhuang Zhou a veces recurre a la lógica y el razonamiento, pero luego los subvierte o lleva los argumentos al absurdo para demostrar las limitaciones del conocimiento humano y del mundo racional. El sinólogo Victor H. Mair compara el proceso de razonamiento de Zhuang Zhou con el diálogo socrático , ejemplificado por el debate entre Zhuang Zhou y su colega filósofo Huizi sobre la «alegría de los peces» ( n.º 17 ). Mair también caracteriza las paradojas de Huizi cerca del final del libro como «sorprendentemente parecidas a las de Zenón de Elea ». [ 23 ]

Pasajes notables

"El sueño de la mariposa"

Zhuangzi soñando con una mariposa , del pintor japonés del siglo XVIII Ike no Taiga.

El relato más famoso de Zhuangzi aparece al final del segundo capítulo, "Sobre la igualdad de las cosas", y consiste en el recuerdo breve de un sueño.

Una vez, Zhuang Zhou soñó que era una mariposa, una mariposa que revoloteaba y revoloteaba, feliz consigo misma y haciendo lo que quería. No sabía que era Zhuang. Zhou.俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與。周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。 De repente se despertó y allí estaba, el sólido e inconfundible Zhuang Zhou. Pero no sabía si era Zhuang Zhou que había soñado que era una mariposa, o una mariposa que soñaba que era Zhuang Zhou. ¡Debe haber alguna distinción entre Zhuang Zhou y la mariposa! A esto se le llama la Transformación de las Cosas.

— Zhuangzi , capítulo 2 (traducción de Watson) [ 24 ]

La imagen de Zhuang Zhou preguntándose si era un hombre que soñaba con ser una mariposa o una mariposa que soñaba con ser un hombre se hizo tan conocida que se han escrito dramas enteros sobre su tema. [ 25 ] En el pasaje, Zhuang Zhou "[juega] con el tema de la transformación", [ 25 ] ilustrando que "la distinción entre la vigilia y el sueño es otra falsa dicotomía . Si [uno] los distingue, ¿cómo [uno] puede saber si [uno] está soñando o despierto?" [ 26 ]

Zhuangzi soñando con una mariposa , del pintor japonés Shibata Zeshin (1888)

"La muerte de Wonton"

Otro pasaje conocido, titulado "La muerte del wonton", ilustra los peligros que Zhuang Zhou veía en ir en contra de la naturaleza intrínseca de las cosas. [ 27 ]

南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七日而渾沌死。 El emperador de los Mares del Sur era Lickety, el emperador del Mar del Norte era Split y el emperador del Centro era Wonton. Lickety y Split se encontraban a menudo en la tierra de Wonton, y Wonton los trataba muy bien. Queriendo agradecer la amabilidad de Wonton, Lickety y Split dijeron: "Todas las personas tienen siete agujeros para ver, oír, comer y respirar. Sólo Wonton carece de ellos. Intentemos perforar algunos agujeros para él". Así que cada día le hacían un agujero, y al séptimo día Wonton murió.

— Zhuangzi , capítulo 7 (traducción de Mair) [ 28 ]

Zhuang Zhou creía que la mayor felicidad humana se podía alcanzar mediante una comprensión más profunda de la naturaleza de las cosas, y que para desarrollarse plenamente era necesario expresar la capacidad innata. [ 25 ]

"El debate sobre el placer de los peces"

El capítulo 17 contiene un conocido intercambio entre Zhuang Zhou y Huizi, caracterizado por un uso intensivo de juegos de palabras; se ha comparado con un diálogo socrático . [ 23 ]

莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：儵魚出遊從容，是魚樂也。 Zhuangzi y Huizi estaban divirtiéndose en el puente sobre el río Hao. Zhuangzi dijo: "¡Los pececillos corren libre y fácilmente! Así es como los peces son felices " . ¿ Cómo sabes que los peces están felices? " Zhuangzi dijo: "Tú no eres yo. ¿Cómo sabes que yo no sé que los peces son felices ? " tú, sin duda, así que por supuesto no sé nada de ti. Pero obviamente no eres un pez, por lo que el caso es completo: no sabes que los peces lo son; feliz."莊子曰：請循其本。子曰汝安知魚樂云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。 Zhuangzi dijo: "Volvamos al principio de esto. Dijiste: ¿Cómo sabes que los peces están felices? pero al preguntarme esto ya sabías que lo sé. Lo sé aquí mismo, encima del Hao".

— Zhuangzi , capítulo 17 (traducción de Watson) [ 31 ]

El punto exacto que Zhuang Zhou pretende destacar en el debate no está del todo claro. El texto parece enfatizar que "conocer" algo es simplemente un estado mental; además, que no es posible determinar si "conocer" tiene algún significado objetivo. Esta secuencia se ha citado como ejemplo del dominio del lenguaje de Zhuang Zhou, quien emplea sutilmente la razón para plantear una postura antiracionalista. [ 32 ]

"Tocando la batería en una bañera y cantando"

Un pasaje del capítulo 18 describe la reacción de Zhuang Zhou tras la muerte de su esposa, expresando una visión de la muerte como algo que no debe temerse.

莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：與人居長子,老身死,不哭亦足矣,又鼓盆而歌,不亦甚乎. La esposa de Zhuangzi murió. Cuando Huizi fue a darle el pésame, encontró a Zhuangzi sentado con las piernas abiertas, golpeando una bañera y cantando. "Viviste con ella, ella crió a tus hijos y envejeció", dijo Huizi. "Debería ser suficiente simplemente no llorar por su muerte. Pero golpearse en una bañera y cantar... esto es ir demasiado lejos, ¿no crees?" ?"莊子曰：不然。是其始死也，我獨何能無概然。察其始而本無生，非徒無生也，而本無形，非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生,今又變而之死,是相與為春秋冬夏四時行也. Zhuangzi dijo: "Estás equivocado. Cuando murió por primera vez, ¿crees que no me lloré como cualquier otra persona? Pero miré hacia atrás, a su comienzo y al tiempo antes de que naciera. No solo al tiempo antes de que naciera, sino al tiempo antes de que tuviera un cuerpo. No solo al tiempo antes de que tuviera un cuerpo, sino al tiempo antes de que tuviera un espíritu. En medio de la confusión de asombro y misterio, se produjo un cambio y tuvo un espíritu. Otro cambio y tuvo un cuerpo. Otro cambio y nació. Ahora ha habido otro cambio y está muerta. Es como la progresión de las cuatro estaciones: primavera, verano, otoño, invierno . " Ella va a descansar plácidamente en una habitación enorme. Si la siguiera llorando y sollozando, demostraría que no entiendo nada del destino. Así que me detuve.

— Zhuangzi , capítulo 18 (traducción de Watson) [ 33 ]

Zhuang Zhou parece haber considerado la muerte como un proceso natural de transformación que debe aceptarse plenamente, donde una persona abandona una forma de existencia y asume otra. [ 34 ] El Zhuangzi no contiene pesimismo , nihilismo ni indiferencia con respecto a la vida, la muerte y el yo. Todas sus historias sobre la muerte muestran una serena satisfacción y alegría. [ 35 ] En el segundo capítulo, Zhuang Zhou señala que, para todos los humanos, la muerte puede ser, de hecho, mejor que la vida: "¿Cómo sé que amar la vida no es una ilusión? ¿Cómo sé que al odiar la muerte no soy como un hombre que, habiendo abandonado su hogar en su juventud, ha olvidado el camino de regreso?" [ 36 ] Sus escritos enseñan que "el hombre o la mujer sabios aceptan la muerte con ecuanimidad y, por lo tanto, alcanzan la felicidad absoluta". [ 34 ]

La muerte de Zhuang Zhou

La muerte de Zhuang Zhou se describe en el capítulo 32, lo que apunta al conjunto de tradiciones que se desarrollaron a su alrededor en las décadas posteriores a su fallecimiento. [ 13 ] Esto sirve para plasmar y reafirmar las ideas atribuidas a Zhuang Zhou a lo largo de los capítulos anteriores.

莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送。吾葬具豈不備邪。何以加此。 Cuando el Maestro Zhuang estaba a punto de morir, sus discípulos quisieron ofrecerle un lujoso funeral. El Maestro Zhuang dijo: "Tomo el cielo y la tierra como mis ataúdes interiores y exteriores, el sol y la luna como mi par de discos de jade , las estrellas y las constelaciones como mis perlas y cuentas, las diez mil cosas como mis regalos funerarios. Una vez completado mi entierro, ¿cómo queda algo sin preparar? ¿Qué se agregará a ?"弟子曰：吾恐烏鳶之食夫子也。莊子曰：在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也。 Los discípulos dijo: "¡Tenemos miedo de quete coman los cuervos y los milanos , Maestro!" El maestro Zhuang dijo: "En la superficie me comerían los cuervos y los milanos, bajo tierra me comerían los grillos topo y las hormigas. Si les quitas a unos para dárselos a otros, ¿qué tan injusto sería eso?"

— Zhuangzi , capítulo 32 (traducción de Kern) [ 13 ]

Lista de capítulos

Temas

Los principios y actitudes expresados ​​en el Zhuangzi forman el núcleo del taoísmo filosófico . El texto recomienda abrazar la espontaneidad natural para alinear mejor el ser interior con el "Camino" cósmico. También anima a mantener distancia de la política y las obligaciones sociales, aceptar la muerte como una transformación natural y apreciar las cosas que de otro modo se considerarían inútiles o carentes de propósito. El texto insta al lector a rechazar las normas sociales y el razonamiento convencional. Las otras escuelas filosóficas importantes de la antigua China —incluidos el confucianismo , el legalismo y el moísmo— propusieron reformas sociales, políticas y éticas concretas. Al reformar tanto a los individuos como a la sociedad en su conjunto, los pensadores de estas escuelas buscaron aliviar el sufrimiento humano y, en última instancia, resolver los problemas del mundo. [ 5 ] Por el contrario, Zhuang Zhou creía que la clave de la verdadera felicidad era liberarse de las ataduras mundanas mediante el principio de la "inacción" ( wu wei ): una acción que no se basa en el esfuerzo con propósito ni está motivada por el beneficio potencial. Por ello, se opuso fundamentalmente a los sistemas que buscaban imponer orden a los individuos. [ 38 ] [ 39 ]

El Zhuangzi describe el universo como un estado constante de cambio espontáneo, impulsado no por ningún Dios consciente ni fuerza de voluntad . Argumenta que los humanos, debido a su excepcional capacidad cognitiva, tienden a crear distinciones artificiales que los alejan de la espontaneidad natural del universo. Estas incluyen las de bien contra mal, grande contra pequeño y útil contra inútil. Propone que los humanos pueden alcanzar la felicidad suprema rechazando estas distinciones y viviendo espontáneamente en armonía con la naturaleza. [ 40 ] Zhuang Zhou suele utilizar ejemplos de artesanos para ilustrar la falta de reflexión y la espontaneidad que, según él, debían caracterizar la acción humana. Como describió Burton Watson : «El hábil tallador de madera, el hábil carnicero, el hábil nadador no reflexionan ni razonan sobre el curso de acción que deben tomar; su habilidad se ha convertido en una parte tan intrínseca de él que simplemente actúa de forma instintiva y espontánea y, sin saber por qué, alcanza el éxito». [ 38 ] El término «vagabundeo» (遊; yóu ) se usa a lo largo del Zhuangzi para describir cómo una persona iluminada «vaga por toda la creación, disfrutando de sus delicias sin apegarse jamás a ninguna parte de ella». [ 38 ] Los personajes no humanos a lo largo del texto suelen identificarse como vehículos útiles para la metáfora. Sin embargo, algunos estudios recientes han caracterizado al Zhuangzi como «antiantropocéntrico» o incluso «animalista» en el significado que atribuye a los personajes no humanos. Visto desde esta perspectiva, el Zhuangzi cuestiona el lugar central de la humanidad en el mundo, o incluso rechaza por completo la distinción entre el mundo humano y el natural. [ 41 ]

Las posturas políticas en el Zhuangzi generalmente se refieren a lo que los gobiernos no deberían hacer, más que a lo que sí deberían hacer o cómo podrían reformarse. El texto parece oponerse al gobierno formal, considerándolo fundamentalmente problemático debido a "la oposición entre el hombre y la naturaleza". [ 42 ] Zhuang Zhou intenta ilustrar que "tan pronto como el gobierno interviene en los asuntos naturales, destruye toda posibilidad de verdadera felicidad". [ 43 ] No está claro si las posturas de Zhuang Zhou equivalen a una forma de anarquismo . [ 44 ]

Los estudiosos occidentales han señalado fuertes temas antirracionalistas presentes en todo el Zhuangzi . Mientras que la razón y la lógica, tal como se entendían en la filosofía griega antigua, resultaron fundamentales para toda la tradición occidental, los filósofos chinos a menudo preferían basarse en la persuasión moral y la intuición. A lo largo de la historia china, el Zhuangzi influyó significativamente en el escepticismo hacia el racionalismo. En el texto, Zhuang Zhou frecuentemente invierte los argumentos lógicos para satirizarlos y desacreditarlos. Sin embargo, según Mair, no abandona el lenguaje y la razón por completo, sino que "solo desea señalar que la excesiva dependencia de ellos podría limitar la flexibilidad del pensamiento". [ 45 ] El propio Confucio es un personaje recurrente en el texto, a veces participando en debates inventados con Laozi , donde Confucio es consistentemente retratado como la figura menos autoritaria y de menor rango de los dos. En algunas apariciones, Confucio es objeto de burla y se convierte en "el blanco de muchas bromas", mientras que en otras se le trata con un respeto inequívoco, sirviendo intermitentemente como "portavoz" de las ideas de Zhuang Zhou. [ 46 ]

Comparación con el Tao Te Ching

El Zhuangzi y el Tao Te Ching se consideran los dos textos fundamentales de la tradición taoísta . Se acepta que alguna versión del Tao Te Ching influyó en la composición del Zhuangzi ; sin embargo, ambas obras presentan perspectivas distintas sobre el Tao mismo. El Zhuangzi utiliza la palabra "Tao" (道) con menos frecuencia que el Tao Te Ching , empleando a menudo " cielo " (天) en lugares donde el Tao Te Ching usaría "Tao". Si bien Zhuang Zhou analiza extensamente el proceso personal de seguir el Tao, en comparación con Laozi, articula poco sobre la naturaleza del Tao en sí. La única descripción directa del Tao en el Zhuangzi se encuentra en "El Gran Maestro Ancestral" ( n.º 6 ), en un pasaje "demostrablemente adaptado" del capítulo 21 del Tao Te Ching . Los capítulos internos y el Tao Te Ching coinciden en que las limitaciones inherentes al lenguaje humano impiden cualquier descripción suficiente del Tao. Mientras tanto, las descripciones imperfectas son omnipresentes en ambos textos. [ 47 ]

En el libro, Zhuang Zhou también expresa sus críticas al Tao Te Ching abandonando el pragmatismo de Laozi , criticando su rígida distinción entre opuestos y aparentemente destruyendo la doctrina que afirma el comienzo del mundo como "no ser": [ 48 ]

有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者；有有也者,有无也者,有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。 Hay un comienzo. Aún no hay un comienzo para ser un comienzo. Hay un no comienzo que aún no empieza a ser un comienzo. Hay ser. Hay no ser. Hay un no comienzo que aún no empieza a ser no ser. Hay un no comienzo que aún no empieza a ser no ser. De repente hay ser y no ser. Pero entre este ser y este no ser, realmente no sé qué es ser y qué es no ser.

Influencia

De los textos escritos en China antes de su unificación bajo la dinastía Qin en el 221  a. C., el Zhuangzi pudo haber sido el más influyente en obras literarias posteriores. Para la época, demostró una creatividad sin parangón en el uso del lenguaje. [ 49 ] Prácticamente todos los grandes escritores o poetas chinos de la historia, desde Sima Xiangru y Sima Qian durante la dinastía Han , Ruan Ji y Tao Yuanming durante las Seis Dinastías , Li Bai durante la dinastía Tang , hasta Su Shi y Lu You en la dinastía Song, estuvieron «profundamente imbuidos de las ideas y el arte del Zhuangzi ». [ 50 ]

Antigüedad

Los rastros de la influencia del Zhuangzi en textos filosóficos del final del período de los Reinos Combatientes, como el Guanzi , el Han Feizi y el Lüshi Chunqiu, sugieren que el linaje intelectual de Zhuang Zhou ya era influyente en el siglo III a. C. Durante las dinastías Qin y Han , con sus respectivas ideologías legalistas y confucianas patrocinadas por el Estado , el Zhuangzi no parece haber sido muy apreciado. Una excepción es " Fu en el búho" (鵩鳥賦; Fúniǎo fù ), el ejemplo definitivo más antiguo conocido de rapsodia fu , escrito por el erudito de la era Han, Jia Yi, en el 170 a. C. Jia no menciona al Zhuangzi por su nombre, pero lo cita en una sexta parte del poema. [ 51 ]  

El período de las Seis Dinastías  ( 220-589 d. C.) que siguió al colapso de la dinastía Han vio al confucianismo temporalmente superado por un resurgimiento del interés en el taoísmo y antiguos textos de adivinación como el I Ching , y muchos poetas, artistas y calígrafos de este período recibieron influencia del Zhuangzi . [ 52 ] Los poetas Ruan Ji y Xi Kang —ambos miembros de los Siete Sabios del Bosque de Bambú— admiraban la obra; un ensayo escrito por Ruan titulado "Discurso sobre el resumen del Zhuangzi " (達莊論; Dá Zhuāng lùn ) aún se conserva. [ 21 ]

Taoísmo y budismo

El Zhuangzi ha sido llamado "el más importante de todos los escritos taoístas" [ 53 ] , y sus capítulos internos encarnan las ideas centrales del taoísmo filosófico. [ 13 ] Durante el siglo IV  d. C., el Zhuangzi se convirtió en una fuente importante de imágenes y terminología para la Escuela Shangqing , una nueva forma de taoísmo que se había popularizado entre la aristocracia de la dinastía Jin (266-420). El taoísmo de la Escuela Shangqing tomó prestados numerosos términos del Zhuangzi , como "hombre perfecto" (真人; zhēnrén ), "Gran Claridad" (太清; Tài Qīng ) y "ayuno mental" (心齋; xīn zhāi ). Si bien su uso de estos términos era distinto al que se encuentra en el propio Zhuangzi , su presencia demuestra la influencia del texto en el pensamiento Shangqing. [ 54 ]

El Zhuangzi fue muy influyente en la adaptación del budismo a la cultura china después de que este llegara a China desde la India en el siglo I  d. C. Zhi Dun , el primer monje budista aristocrático de China, escribió un destacado comentario al Zhuangzi a mediados del siglo IV. El Zhuangzi también desempeñó un papel significativo en la formación del budismo Chan —y, por lo tanto, del Zen en Japón— que surgió de "una fusión de la ideología budista y el pensamiento taoísta antiguo". Entre los rasgos de la práctica Chan que se pueden atribuir al Zhuangzi se incluyen la desconfianza hacia el lenguaje y la lógica, la insistencia en que el "Camino" se puede encontrar en todo, incluso en el estiércol y la orina, y la predilección por los diálogos basados ​​en koans . [ 54 ]

Época medieval y época moderna

Páginas iniciales del capítulo "Comprender la vida" de una edición impresa del siglo XIII.

En 742, una proclamación imperial del emperador Xuanzong de Tang ( r. 712–756 ) canonizó el Zhuangzi como uno de los clásicos chinos , otorgándole el título honorífico de « Verdadera Escritura de la Floración del Sur » (南華真經; Nánhuá zhēnjīng ) . [ 55 ] Sin embargo, la mayoría de los eruditos a lo largo de la historia china no lo consideraron un «clásico» propiamente dicho, debido a su naturaleza no confuciana. [ 56 ]

A lo largo de la historia china, el Zhuangzi siguió siendo la expresión preeminente de los ideales taoístas fundamentales. El erudito del siglo XVII, Gu Yanwu, lamentó el uso frívolo del Zhuangzi en los ensayos de los exámenes imperiales , considerándolo una muestra de decadencia de la moral tradicional al final de la dinastía Ming (1368-1644). [ 57 ] Jia Baoyu , el protagonista principal de la novela clásica del siglo XVIII El sueño del pabellón rojo , recurre a menudo al Zhuangzi en busca de consuelo en medio de las dificultades en sus relaciones personales y amorosas. [ 58 ] La historia de Zhuang Zhou tocando un tambor en una tina y cantando tras la muerte de su esposa inspiró toda una tradición de música folclórica en las provincias centrales chinas de Hubei y Hunan , llamada "tambor funerario" (喪鼓; sànggǔ ), que perduró hasta los siglos XVIII y XIX. [ 59 ]

siglos XX y XXI

Portada de una edición del Zhuangzi de principios del siglo XX.

Fuera de Asia Oriental, el Zhuangzi no es tan popular como el Tao Te Ching y rara vez es conocido por quienes no son especialistas. Varios eruditos prominentes han intentado dar a conocer el Zhuangzi a un público más amplio entre los lectores occidentales. En 1939, el sinólogo británico Arthur Waley lo describió como «uno de los libros más entretenidos y a la vez más profundos del mundo». [ 60 ] En la introducción a su traducción de 1994, Victor H. Mair escribió que «[sentía] una injusticia porque el Dao De Jing es tan conocido entre mis conciudadanos mientras que el Zhuangzi es tan completamente ignorado, porque creo firmemente que este último es, en todos los sentidos, una obra superior». [ 61 ]

Entre los pensadores occidentales influenciados por el texto se encuentra Martin Heidegger , quien se interesó profundamente en las obras de Laozi y Zhuang Zhou durante la década de 1930. En particular, Heidegger se sintió atraído por el tratamiento que el Zhuangzi da a la utilidad frente a la inutilidad. Hace referencia explícita a uno de los debates entre Zhuang Zhou y Huizi ( n.º 24 ) del tercer diálogo de Conversaciones en el camino del país , escrito al final de la Segunda Guerra Mundial . [ 62 ] En el diálogo, los personajes de Heidegger concluyen que la «espera pura», tal como se expresa en el Zhuangzi —es decir, no esperar nada—, es la única mentalidad viable para el pueblo alemán tras el fracaso del nacionalsocialismo y la derrota total de Alemania. [ 63 ]

Véase también

Traducciones seleccionadas

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  • Fung Yu-lan (1933), Chuang Tzu, una nueva traducción selecta con una exposición sobre la filosofía de Kuo Hsiang , Shanghái: Shangwu.
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  • Brook Ziporyn (2009), Zhuangzi: Los escritos esenciales con selecciones de comentarios tradicionales , Indianápolis: Hackett.
  • Brook Ziporyn (2020), Zhuangzi: Obras completas , Indianápolis: Hackett.
  • Richard John Lynn (2022), Zhuangzi: una nueva traducción del clásico taoísta interpretado por Guo Xiang , Nueva York: Columbia University Press.
  • Christoph Harbsmeier y John R. Williams (2024), Los capítulos internos del Zhuangzi: con abundantes anotaciones de los comentarios chinos , Wiesbaden: Harrassowitz Verlag.
  • Chris Fraser (2025), Obras completas , Oxford: Oxford University Press.

Notas

  1. ↑ En su traducción, AC Graham señala que el desafío de Huizi radica en no usar la palabra interrogativa más amplia del chino clásico何('¿ cómo lo sabes?'), sino más bien unapalabra interrogativa locativa安('¿ de dónde lo sabes?'). [ 29 ] Estas sutiles diferencias en el idioma original dan pie a una reflexión sobre la perspectiva y la naturaleza del conocimiento. [ 30 ]

Referencias

Citas

  1. ↑ Mair (1998) , pág. 20.
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Obras citadas

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Lecturas adicionales