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teología china

La teología china , que se presenta en diferentes interpretaciones según los clásicos chinos y la religión popular china , y específicamente las formulaciones filosóficas confuc...

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La teología china , que se presenta en diferentes interpretaciones según los clásicos chinos y la religión popular china , y específicamente las formulaciones filosóficas confucianas , taoístas y otras , [ 1 ] es fundamentalmente monista , [ 2 ] es decir, ve el mundo y los dioses de sus fenómenos como un todo orgánico, o cosmos, que emerge continuamente de un principio simple. [ 3 ] Esto se expresa mediante el concepto de que "todas las cosas tienen un mismo principio" ( chino :萬物一理; pinyin : wànwù yīlǐ ). [ 4 ] Este principio se conoce comúnmente como天; Tiān , un concepto generalmente traducido como "Cielo", que se refiere al culmen norte y la bóveda estrellada de los cielos y sus leyes naturales que regulan los fenómenos terrenales y generan seres como sus progenitores. [ 5 ] Por lo tanto, los ancestros son considerados el equivalente del Cielo dentro de la sociedad humana, [ 6 ] y por ende, el medio para regresar al Cielo, que es el "padre ancestral supremo" (曾祖父; zēngzǔfù ). [ 7 ] La teología china también puede llamarse Tiānxué (天學; " estudio del Cielo " ) , un término que ya se usaba en los siglos XVII y XVIII. [ 8 ]

El principio universal que da origen al mundo se concibe como trascendente e inmanente a la creación al mismo tiempo. [ 9 ] La idea china del Dios universal se expresa de diferentes maneras. Existen muchos nombres de Dios en las diversas fuentes de la tradición china, lo que refleja una observación "jerárquica y multiperspectiva" del Dios supremo. [ 10 ]

Los eruditos chinos destacan que la tradición china contiene dos facetas de la idea de Dios: una es el Dios personificado de la devoción popular, y la otra es el Dios impersonal de la investigación filosófica. [ 11 ] Juntas, expresan una «definición integrada del mundo monista». [ 12 ]

El interés por la teología tradicional china ha fluctuado a lo largo de la historia de China. Por ejemplo, el Gran Salto Adelante, a mediados del siglo XX, implicó la destrucción total de templos tradicionales en consonancia con la ideología maoísta . Desde la década de 1980, se han producido resurgimientos públicos. Históricamente, la teología china ha sostenido que las deidades o las estrellas están organizadas en una «burocracia celestial» que influye en las actividades terrenales y se refleja en la jerarquía del propio Estado chino. Estas creencias guardan similitudes con el chamanismo asiático en general . La alineación de las fuerzas terrenales y celestiales se mantiene mediante la práctica de ritos y rituales ( Li ), como por ejemplo, los festivales jiao , en los que los templos locales preparan ofrendas de incienso y otros productos, con la esperanza de que los participantes renueven la alianza percibida entre los líderes de la comunidad y los dioses. [ 13 ] [ 14 ]

La creación como ordenamiento de la potencialidad primordial

Como explica el erudito Stephan Feuchtwang , en la cosmología china "el universo se crea a sí mismo a partir de un caos primario de energía material" ( hundun y qi ), organizándose como la polaridad del yin y el yang que caracteriza a cualquier cosa y a la vida. La creación es, por lo tanto, un ordenamiento continuo; no es una creatio ex nihilo . El yin y el yang son lo invisible y lo visible, lo receptivo y lo activo, lo informe y lo formado; caracterizan el ciclo anual (invierno y verano), el paisaje (sombrío y luminoso), los sexos (femenino y masculino) e incluso la historia sociopolítica (desorden y orden). [ 15 ] Los dioses mismos se dividen en fuerzas yin de contracción, guǐ (鬼; " demonios" o "fantasmas " ) y fuerzas yang de expansión shén (神; " dioses" o "espíritus " ) ; En el ser humano, son el hun y el po (donde hun (魂) es yang y po (魄) es yin; respectivamente, el alma racional y emocional, o el alma etérea y corpórea). Juntos, guishen (鬼神) es otra forma de definir la doble operación del Dios del Cielo, cuyo dinamismo resultante se denomina shen , espíritu.

En palabras del pensador neoconfuciano Cheng Yi : [ 16 ]

[ El Cielo ] es llamado... el gǔi-shén con respecto a su operación, el shén con respecto a su maravilloso funcionamiento.

Otro neoconfuciano, Zhu Xi , dice: [ 17 ]

El shén es expansión y el gǔi ​​es contracción. Mientras sopla viento, llueve, truena o hay relámpagos, [ lo llamamos ] shén , mientras se detiene, [ lo llamamos ] gǔi .

El dragón chino , asociado con la constelación Draco que serpentea por el polo norte de la eclíptica y se desliza entre la Osa Menor y la Osa Mayor (o Gran Carro), representa el poder primordial "proteico", que encarna tanto el yin como el yang en unidad, [ 18 ] y por lo tanto el impresionante poder ilimitado ( qi ) de la divinidad . [ 19 ] En las tradiciones de la dinastía Han , Draco es descrito como la lanza del Dios supremo. [ 20 ]

El cielo engendra continuamente —según su propio modelo manifiesto, que es la bóveda estrellada que gira alrededor del culmen norte (北極; Běijí )— y reabsorbe las cosas y los mundos temporales. Como se explica en la teología confuciana moderna: [ 21 ]

...el Cielo histórico, es decir, el Cielo generado, [ es ] una forma o modificación particular (marcada por la aparición de cuerpos celestes) del Cielo eterno. Este Cielo eterno se encarnó en qì puro antes de que se realizara su forma histórica.

En lugar de «creación» (造; zào ), que tiene una larga connotación occidental de creación ex nihilo , los teólogos chinos modernos prefieren hablar de «evolución» (化; huà ) para describir la generación del cosmos; incluso en el idioma chino moderno, ambos conceptos se suelen considerar juntos, zàohuà («creación-evolución»). [ 22 ] Este poder de ordenación, que pertenece a las deidades pero también a los humanos, se expresa en ritos (礼; lǐ ). Son el medio por el cual se establece la alineación entre las fuerzas del cielo estrellado, de los fenómenos terrenales y los actos de los seres humanos (los tres reinos del Cielo , la Tierra y la humanidad,天地人; Tiāndìrén ). Esta armonización se denomina «centración» (央; yāng o中; zhōng ). Los rituales pueden ser realizados por funcionarios gubernamentales, ancianos de la familia, maestros rituales populares y taoístas, quienes cultivan dioses locales para concentrar las fuerzas del universo en una localidad específica. Dado que los seres humanos son capaces de concentrar las fuerzas naturales mediante ritos, son ellos mismos "centrales" para la creación. [ 15 ]

Los seres humanos participan en la continua creación-evolución del Dios del Cielo, actuando como ancestros que pueden producir e influir en otros seres: [ 23 ]

La implicación de la evolución en la creación divina sugiere que, si bien el Creador actúa en todas partes y en todo momento, cada pequeña creación también está compuesta por algo que fue creado previamente por Él. Es decir, cada criatura desempeña tanto el papel de criatura como el de creador, y, en consecuencia, no solo es un componente fijo, sino también un promotor y autor de la diversidad y riqueza del mundo.

La relación entre la unidad y la multiplicidad, entre el principio supremo y la miríada de cosas, es explicada notablemente por Zhu Xi a través de la "metáfora de la luna": [ 24 ]

Fundamentalmente, solo existe un Gran Polo ( Tàijí ), pero cada una de las innumerables cosas está dotada de él y cada una posee en sí misma la Gran Supremacía en su totalidad. Esto es similar al hecho de que solo hay una luna en el cielo, pero cuando su luz se dispersa sobre ríos y lagos, se puede ver en todas partes. No se puede decir que la luna esté dividida.

En su terminología, las innumerables cosas se generan como efectos o realidades (用; yòng ) del principio supremo, que, antes en potencia (體; tǐ ), pone en movimiento el qi . Los efectos son diferentes, formando las "innumerables especies" (萬殊; wànshū ), cada una dependiendo de sus innumerables modificaciones del principio, según los distintos contextos y compromisos. La diferencia existe no solo entre las diversas categorías de seres, sino también entre los individuos que pertenecen a la misma categoría, de modo que cada criatura es una coalescencia única del principio cósmico. [ 24 ] El qi de los seres afines concuerda y se comunica entre sí, y lo mismo sucede con el qi de los adoradores y el dios que recibe el sacrificio, y con el qi de un ancestro y sus descendientes. [ 25 ] Todos los seres están, en diferentes niveles, "en" el Dios del Cielo, no en el sentido de adición sino en el sentido de pertenencia. [ 26 ]

En la tradición confuciana, el gobierno perfecto es aquel que emula el orden de la bóveda estrellada del Cielo:

Gobernar con virtud puede compararse con la Estrella Polar: ella ocupa su lugar, mientras que las innumerables estrellas giran a su alrededor.

Nombres y atributos del Dios del Cielo en la tradición

Tian es dian顛("cima"), lo más alto e insuperable. Deriva de los caracteres yi一, "uno", y da大, "grande". [ 27 ]

Desde la dinastía Shang (1600–1046 a. C.) y la dinastía Zhou (1046–256 a. C.), los términos chinos radicales para el Dios supremo son Tiān (天) y Shangdi (上帝; " Deidad Suprema " ) o simplemente Dì (帝; " Deidad " ) . [ 28 ] [ 29 ] [ nota 1 ] Otro concepto es Tàidì (太帝; " Gran Deidad " ) . Estos nombres se combinan de diferentes maneras en la literatura teológica china, a menudo intercambiados en el mismo párrafo si no en la misma oración. [ 31 ] Una de las combinaciones es el nombre de Dios usado en el Templo del Cielo en Beijing, que es la " Deidad Suprema el Rey Celestial " (皇天上帝; Huángtiān Shàngdì ​​) ; [ 32 ] otros son " Gran Deidad el Rey Celestial " (天皇大帝; Tiānhuáng Dàdì ) y " Deidad Suprema del Vasto Cielo " (昊天上帝; Hàotiān Shàngdì ) . [ 33 ]

Dios es considerado manifestado en este mundo como el culmen norte y la bóveda estrellada de los cielos que regulan la naturaleza. [ 5 ] Como su se, las estrellas circumpolares (la Osa Menor y la Osa Mayor , o más amplias Ursa Minor y Ursa Major) son conocidas, entre varios nombres, como Tiānmén (天門; " Puerta del Cielo " ) [ 34 ] y Tiānshū (天樞; " Pivote del Cielo " ) , o el "reloj celestial" que regula las cuatro estaciones del tiempo. [ 35 ] El Dios supremo chino se compara con la concepción del Dios supremo identificado como el polo celeste norte en otras culturas, incluyendo el An mesopotámico ("Cielo" mismo), y Enlil y Enki / Marduk , el Indra védico y Mitra-Varuna , el Ahura Mazda zoroastriano , [ 36 ] así como el Dyeus de la religión protoindoeuropea común . [ 37 ]

A lo largo de la tradición literaria teológica china, las constelaciones del Oso, y especialmente el Oso Mayor (北斗星; Běidǒuxīng ; " Oso del Norte " ), también conocido como Gran Carro, dentro de la Ursa Major, se representan como símbolos poderosos del espíritu, la divinidad o la actividad del Dios supremo que regula la naturaleza . Algunos ejemplos son:

La Osa Mayor es la montura de la Deidad. Gira sobre el centro, recorriendo y regulando cada una de las cuatro regiones. Separa el yin del yang, establece las cuatro estaciones, equilibra las cinco fases elementales, determina las coyunturas estacionales y las medidas angulares, y define las distintas periodicidades: todo esto está ligado a la Osa Mayor.

— Sima Qian , Tratado sobre los oficiales celestiales [ 38 ]

Cuando el mango de la Osa Mayor apunta al este al amanecer, es primavera en todo el mundo. Cuando el mango de la Osa Mayor apunta al sur, es verano en todo el mundo. Cuando el mango de la Osa Mayor apunta al oeste, es otoño en todo el mundo. Cuando el mango de la Osa Mayor apunta al norte, es invierno en todo el mundo. Así como gira el mango de la Osa Mayor, así se organizan los asuntos en la Tierra.

— Heguanzi , 5:21/1-4 [ 39 ]

Dì es literalmente un título que expresa dominio sobre todo lo que está bajo el Cielo , es decir, todas las cosas creadas. [ 40 ] Es etimológica y figurativamente análogo al concepto de di como la base de una fruta, que cae y produce otras frutas. Esta analogía está atestiguada en el Shuowen Jiezi que explica "deidad" como "lo que mira hacia la base de un fruto de melón". [ 41 ] Tiān se suele traducir como "Cielo", pero por etimología gráfica significa "Gran Ser" y los estudiosos lo relacionan con el mismo Dì a través de la etimología fonética y rastrean su raíz común, a través de sus formas arcaicas respectivamente *Teeŋ y *Tees , a los símbolos del polo celeste y sus estrellas giratorias. [ 5 ] Otras palabras, como dǐng (顶; " encima", "ápice " ), compartirían la misma etimología, todas conectadas a una conceptualización —según el erudito John C. Didier— de la divinidad del polo celeste norte como cuadrado cósmico (口; Dīng ). [ 42 ] Zhou (2005) incluso conecta Dì , a través del chino antiguo *Tees y por etimología fonética, con el protoindoeuropeo Dyeus . [ 43 ] Medhurst (1847) también muestra afinidades en el uso de "deidad", chino di , griego theos y latín deus , para poderes encarnados que se asemejan a la divinidad suprema. [ 44 ]

Teología Shang-Zhou

Ulrich Libbrecht distingue dos capas en el desarrollo de la teología china temprana, tradiciones derivadas respectivamente de las dinastías Shang y Zhou. La religión de los Shang se basaba en el culto a los ancestros y a los reyes-dioses, que sobrevivían como fuerzas divinas invisibles tras la muerte. No eran entidades trascendentes, puesto que el cosmos era "así por sí mismo", no creado por una fuerza externa sino generado por ritmos internos y poderes cósmicos. Los ancestros reales eran llamados dì (帝; ' deidades ' ) , y el progenitor supremo era Shangdi, identificado con el dragón. [ 19 ] Ya en la teología Shang, la multiplicidad de dioses de la naturaleza y ancestros se consideraba parte de Shangdi, y los cuatro fāng (方; ' direcciones ' ) y sus fēng (風; ' vientos ' ) como su voluntad cósmica. [ 45 ]

La dinastía Zhou, que derrocó a la Shang, enfatizó una idea más universal de Tian (天; " Cielo " ) . [ 19 ] La identificación de Shangdi como su dios ancestral por parte de la dinastía Shang había afirmado su derecho al poder por derecho divino; la dinastía Zhou transformó esta pretensión en una legitimidad basada en el poder moral, el Mandato del Cielo . En la teología Zhou, Tian no tenía una descendencia terrenal singular, sino que otorgaba el favor divino a los gobernantes virtuosos. Los reyes Zhou declararon que su victoria sobre los Shang se debía a que eran virtuosos y amaban a su pueblo, mientras que los Shang eran tiranos y, por lo tanto, Tian los había despojado del poder. [ 46 ]

Tian

Templo de Todo el Cielo (都天庙; dōutiānmiào ) en Longgang, Cangnan , Wenzhou , Zhejiang

Tian es a la vez trascendente e inmanente como la bóveda estelar, manifestándose en las tres formas de dominio, destino y naturaleza. Existen muchos compuestos del nombre Tian , ​​y muchos de ellos distinguen claramente un «Cielo de dominio», un «Cielo de destino» y un «Cielo de naturaleza» como atributos del Dios cósmico supremo. [ 47 ]

En el Wujing yiyi (五經異義) , "Diferentes significados en los cinco clásicos "), Xu Shen explica que la designación del Cielo es quíntuple: [ 47 ]

  • Huáng Tiān (皇天) —"Cielo Augusto", "Cielo Amarillo" o "Cielo Resplandeciente", cuando se le venera como el señor de la creación;
  • Hào Tiān (昊天) —"Vasto Cielo", con respecto a la inmensidad de su aliento vital ( qi );
  • Mín Tiān (旻天) —"Cielo Compasivo", porque escucha y corresponde con justicia a todos los que están bajo el Cielo;
  • Shàng Tiān (上天) —"Cielo Supremo" o "Primer Cielo", pues es el ser primordial que supervisa todo lo que está bajo el Cielo;
  • Cāng Tiān (苍天) —"Cielo Verde Profundo", por su profundidad insondable.

Otros nombres del Dios del Cielo incluyen:

  • Tiāndì (天帝) —la "Deidad del Cielo" o "Emperador del Cielo": [ 48 ] "Sobre la Rectificación" ( Zheng lun ) del Xunzi utiliza este término para referirse al Dios activo del Cielo que pone en movimiento la creación; [ 40 ]
  • Tiānzhǔ (天主)—el "Señor del Cielo": En "El Documento de Ofrendas al Cielo y a la Tierra en la Montaña Tai" ( Fengshan shu ) de los Registros del Gran Historiador se utiliza como título del primer Dios del cual derivan todos los demás dioses. [ 47 ]
  • Tiānhuáng (天皇) —el "Augusto Personaje del Cielo": En el "Poema de la Profundidad Profunda" ( Si'xuan fu ), transcrito en "La Historia de la Dinastía Han Posterior" ( Hou Han shu ), Zhang Heng escribe ornamentadamente: "Le pido al superintendente de la Puerta Celestial que abra la puerta y me permita visitar al Rey del Cielo en el Palacio de Jade"; [ 48 ]
  • Tiānwáng (天王)—el "Rey del Cielo" o "Monarca del Cielo".
  • Tiāngōng (天公) : el "Duque del Cielo" o "General del Cielo"; [ 49 ]
  • Tiānjūn (天君) —el "Príncipe del Cielo" o "Señor del Cielo"; [ 49 ]
  • Tiānzūn (天尊) —el "Venerable Celestial", también un título para los dioses altos en las teologías taoístas; [ 48 ]
  • Tiānshén (天神) —el "Dios del Cielo", interpretado en el Shuowen Jiezi como "el ser que da origen a todas las cosas"; [ 40 ]
  • Shénhuáng (神皇) —"Dios el Augusto", atestiguado en Taihong ("El Origen del Aliento Vital"); [ 40 ]
  • Lǎotiānyé (老天爷) ): el "Antiguo Padre Celestial". [ 48 ]

Los atributos del Dios supremo del Cielo incluyen: [ 50 ]

  • Tiāndào (天道) —"Camino del Cielo"— es la voluntad divina que decide el desarrollo de las cosas: El Libro de los Documentos Históricos dice que "el Camino del Cielo es bendecir a los buenos y hacer miserables a los malos". También se usa para referirse a Xiantiandao y es el nombre de algunas tradiciones religiosas dentro de él; y se usa en muchos contextos filosóficos y religiosos en la sinosfera;
  • Tiānmìng (天命)—"Mandato del Cielo", que define el destino de las cosas;
  • Tiānyì (天意) —"Decreto del Cielo", el mismo concepto de destino pero que implica una decisión activa;
  • Tiānxià (天下)—"Bajo el Cielo"; significa creación, un proceso continuo generado por el Dios supremo.

Shangdi

Grafemas Shang para estrellas, dioses y ancestros
①
②
③
④
⑤
Las imágenes 1 a 4 son todas variantes de la escritura Shang para k :星; xīng ; " estrella(s)", "dios(s)", "ancestro(s) " , compuestas por tres a cinco grupos口; dīng . Continúa en el moderno k : jīng (晶; " cristal", "brillante " ) . [ 51 ] La imagen 5 es una variante de Shàngjiǎ k :上甲; " Ancestro Supremo " , es decir Shangdi. [ 52 ]

Shàngdì ​​(上帝; " Deidad Suprema " ) , a veces abreviado simplemente como Dì (帝; " Deidad " ) , es otro nombre del Dios supremo heredado de las épocas Shang y Zhou. El Clásico de la Poesía recita: "¡Cuán vasto es el Dios Supremo, el gobernante de los hombres de abajo!". [ 40 ] Dì también se aplica al nombre de dioses cósmicos además de la deidad suprema, y ​​se usa para componer títulos de divinidad ; por ejemplo帝君; Dìjūn ; " Gobernante Divino " , en latín: Dominus Deus , usado en el taoísmo para las altas deidades en la jerarquía celestial. [ 40 ]

En la dinastía Shang, como lo describe John C. Didier, Shangdi era lo mismo que Dīng (口, moderno丁), el "cuadrado" como el polo celeste norte , y Shàngjiǎ (上甲; " Ancestro Supremo " ) era un nombre alternativo. [ 53 ] Shangdi fue concebido como el ancestro supremo del linaje real Shang, el linaje Zi (子), también llamado Ku (o Kui) o Diku (" Divus Ku"), atestiguado en el Shiji y otros textos. [ 54 ]

Los demás dioses asociados con las estrellas circumpolares fueron todos abrazados por Shangdi, y fueron concebidos como los ancestros de los linajes nobles secundarios de los Shang e incluso de pueblos periféricos no Shang que se beneficiaron de la identificación de sus dioses ancestros como parte de Di. Juntos fueron llamados xiàdì (下帝; " deidades inferiores " ) , parte de la "Deidad Suprema" de los Shang. Con el Dios supremo identificado como el eje de los cielos, todos los dioses menores eran sus estrellas星; xīng , una palabra que en la escritura Shang estaba ilustrada por unos pocos grupos口; dīng (cf.晶; jīng ; " luz perfecta [ celestial, es decir, estelar ] " , y品; pǐn ; " originalmente "luz estelar " ); hasta la dinastía Han todavía era común representar las estrellas como pequeños cuadrados. [ 53 ] Los Shang realizaban magníficos sacrificios a estos dioses ancestrales, cuyo altar imitaba las estrellas del polo celeste norte. Mediante esta magia simpática, que consistía en reproducir el centro celeste en la tierra, los Shang establecieron y monopolizaron el poder político centralizador. [ 53 ]

Teología Qin-Han

Se atribuye a los emperadores de la dinastía Qin (221-206 a. C.) el esfuerzo por unificar los cultos de los Wǔfāng Shàngdì ​​(五方上帝; " Cinco Formas de la Deidad Suprema " ) , que anteriormente se celebraban en diferentes lugares, en complejos de templos únicos. [ 55 ] Las Cinco Deidades son una concepción cosmológica de la quíntuple manifestación del Dios supremo, o sus cinco rostros cambiantes, [ 56 ] que se elaboran en los textos clásicos y pueden tener su origen en el Neolítico . "Reflejan la estructura cósmica del mundo" en la que el yin, el yang y todas las fuerzas se mantienen en equilibrio, y están asociadas con las cuatro direcciones del espacio y el centro, las cinco montañas sagradas , las cinco fases de la creación y las cinco constelaciones que giran alrededor del polo celeste y los cinco planetas. [ 57 ]

Durante la dinastía Han (206 a. C.–220 d. C.), la teología de la religión estatal se desarrolló paralelamente al movimiento religioso Huang-Lao, que a su vez influyó en la Iglesia taoísta primitiva, [ 58 ] y se centró en una conceptualización del Dios supremo del culmen del cielo como el Dios Amarillo del centro, y su encarnación humana, el Emperador Amarillo o Deidad Amarilla. A diferencia de los conceptos Shang anteriores de encarnaciones humanas de la divinidad suprema, consideradas exclusivamente como progenitores del linaje real, el Emperador Amarillo era un arquetipo más universal del ser humano. Las facciones rivales de los confucianos y los fāngshì (方士; " maestros de las direcciones " ) , considerados representantes de la antigua tradición religiosa heredada de dinastías anteriores, coincidieron en la formulación de la religión estatal Han. [ 59 ]

Taiyi

Tàiyī (太一; también escrito太乙; Tàiyǐ o " Gran Unidad" o "Gran Unidad " (泰一; Tàiyī ) , [ 60 ] también conocido como " Suprema Unidad del Amarillo Central " (中黄太乙; Zhōnghuáng Tàiyǐ ) , o el " Dios Amarillo de la Osa Mayor " (黄神北斗; Huángshén Běidǒu ) [ nota 2 ] ), o " Suprema Unidad Venerable Celestial " (太一天尊; Tàiyī Tiānzūn ) , es un nombre del Dios supremo del Cielo que se había vuelto prominente además de los más antiguos durante la dinastía Han en relación con la figura del Emperador Amarillo . Se remonta al período de los Reinos Combatientes , como atestigua el poema La Unidad Suprema da a luz al agua , y posiblemente a la dinastía Shang como Dàyī (大一; " Gran Unidad " ) , un nombre alternativo para el ancestro más importante de los Shang (y del universo). [ 61 ]

Taiyi era venerado por las élites sociales en los Estados Combatientes, y es también el primer dios descrito en los Nueve Cantos, himnos chamánicos recopilados en el Chuci ("Canciones de Chu"). [ 62 ] A lo largo de las dinastías Qin y Han, se hizo evidente una distinción entre Taiyi como la deidad suprema identificada con el culmen norte del cielo y sus estrellas giratorias, y un concepto más abstracto de Yī (一; " Uno " ) , que engendra la deidad polar que trae existencia a los principios del Yin y el Yang , el pivote san bao , luego "la miríada de seres" y "las diez mil cosas"; el Yi más abstracto era una "interiorización" del Dios supremo influenciada por el discurso confuciano. [ 63 ]

Durante la dinastía Han, el concepto de Taiyi se integró en la secta imperial y, al mismo tiempo , fue el concepto central del Huang-Lao, que influyó en la Iglesia taoísta primitiva; en el taoísmo temprano, Taiyi se identificaba con el Dao . La "Inscripción para Laozi" ( Laozi ming ), una estela Han, describe a Taiyi como la fuente de inspiración e inmortalidad de Laozi . En el Huang-Lao, el filósofo-dios Laozi se identificaba con el Emperador Amarillo y recibía sacrificios imperiales, por ejemplo, del Emperador Huan (146-168). [ 64 ] En textos apócrifos Han, la Osa Mayor se describe como el instrumento de Taiyi, el cucharón del que vierte el aliento primordial ( yuanqi ) y como su carro celestial. [ 62 ]

Una parte del Shiji de Sima Qian identifica a Taiyi con el nombre simple Di (Deidad) y dice: [ 62 ]

La Osa Mayor es el carruaje del Tearca. Gira alrededor del punto central y regula majestuosamente los cuatro reinos. La distribución del yin y el yang, la fijación de las cuatro estaciones, la coordinación de las cinco fases, la progresión de las mediciones rotacionales y la determinación de todos los marcadores celestes: todo ello está vinculado a la Osa Mayor.

En el año 113 a. C., el emperador Wu de Han , bajo la influencia de destacados fangshi —Miu Ji y posteriormente Gongsun Qing— integró oficialmente la teología Huang-Lao de Taiyi con la religión estatal confuciana y la teología de las Cinco Formas de la Deidad Suprema heredada de las dinastías anteriores. [ 65 ]

Huangdi

Templo de la Deidad Amarilla en Jinyun , Lishui , Zhejiang
Escultura de madera del dios del trueno con rostro de águila (雷神; Léishén ), castigador de quienes desobedecen el orden celestial, en el Templo del Pico Oriental de Baishan en Pu , Linfen , Shanxi . Según los relatos más antiguos, es el mismo que el Emperador Amarillo.

Huángdì (黄帝; " Emperador Amarillo" o "Deidad Amarilla " ) es otro nombre del Dios del Cielo, asociado con el polo celestial y con el poder de los wu (chamanes). [ 66 ] : 12, nota 33 En la tradición cosmológica más antigua del Wufang Shangdi, la Deidad Amarilla es la principal, asociada con el centro del cosmos. También se le llama Huángshén (黄神; " Dios Amarillo " ) , Xuānyuán (轩辕; " Eje del Carro " ) [ 67 ] ), que se dice que fue su nombre personal como encarnación humana, Xuānyuánshì (轩辕氏; " Maestro del Eje del Carro " ) , o Xuanyuan Huangdi ( " Deidad Amarilla del Eje del Carro " ) .

En la religión china, es la deidad que da forma al mundo material (地; Dì ), el creador de la civilización Huaxia , del matrimonio y la moral, del lenguaje y el linaje, y es el progenitor de todos los chinos . [ 68 ] En la cosmología del Wufang Shangdi, su cuerpo astral es Saturno , pero también se le identifica como el Dios Sol, y con la estrella Regulus (α Leonis) y las constelaciones Leo y Lynx , de las cuales se dice que esta última representa el cuerpo del Dragón Amarillo, su forma serpentina. [ 69 ] El carácter huáng (黄) , para "amarillo", se usaba en la literatura antigua como equivalente a huáng (皇; " augusto", "creador" y "radiante " ) , atributos del Dios supremo. [ 70 ]

Como progenitor, Huangdi es retratado como la encarnación histórica del Dios Amarillo de la Osa Mayor. [ 71 ] Según una definición dada por textos apócrifos relacionados con el Hétú (河圖) , el Emperador Amarillo "procede de la esencia del Dios Amarillo de la Osa Mayor", nace de "una hija de una deidad ctónica" y, como tal, es "un producto cósmico de la fusión del Cielo y la Tierra". [ 58 ]

Como ser humano, el Emperador Amarillo fue concebido por una madre virgen, Fubao, quien fue fecundada por el resplandor de Taiyi ( yuanqi , "pneuma primordial"), un relámpago que vio rodeando la Osa Mayor (Gran Carro, o Ursa Major en sentido amplio), o el polo celeste, mientras caminaba por el campo. Dio a luz a su hijo después de veinticuatro meses en el monte Shou (Longevidad) o monte Xuanyuan, del cual recibió su nombre. [ 72 ] Por su lado humano, era descendiente de有熊氏; Yǒuxióng , el linaje del Oso, otra referencia a la Ursa Major. Didier ha estudiado los paralelismos que la mitología del Emperador Amarillo tiene en otras culturas, deduciendo un plausible origen antiguo del mito en Siberia o en el norte de Asia. [ 73 ]

En relatos más antiguos, el Emperador Amarillo es identificado como una deidad de la luz (y su nombre se explica en el Shuowen Jiezi como derivado de光; guāng ; " luz " ) y del trueno, y como uno y el mismo con el "Dios del Trueno" (雷神; Léishén ), [ 74 ] [ 75 ] quien a su vez, como un personaje mitológico posterior, se distingue como el principal discípulo del Emperador Amarillo, como en el Huangdi Neijing .

Como deidad del centro, el Emperador Amarillo es el Zhongyuedadi (中岳大帝; " Gran Deidad del Pico Central " ) y representa la esencia de la tierra y el Dragón Amarillo. [ 76 ] Representa el centro de la creación, el axis mundi ( Kunlun ) que es la manifestación del orden divino en la realidad física, abriendo el camino a la inmortalidad. [ 76 ] Como centro de las cuatro direcciones, en el Shizi se le describe como " Emperador Amarillo de Cuatro Caras " (黄帝四面; Huángdì Sìmiàn ) . [ 77 ] El " Dios de Cuatro Caras" o "Dios Ubicuo " (四面神; Sìmiànshén ) es también el nombre chino de Brahma .

Huangdi es el modelo de aquellos que se fusionan con el ser del Dios supremo, de los ascetas que alcanzan la iluminación o la inmortalidad. [ 78 ] Es el dios de la nobleza, el patrón del taoísmo y la medicina . En el Shiji , así como en el libro taoísta Zhuangzi , también se le describe como el rey perfecto. Existen registros de diálogos en los que Huangdi siguió el consejo de sabios consejeros, contenidos en el Huangdi Neijing ("Escritura Interior del Emperador Amarillo") y en el Shiwen ("Diez Preguntas"). En la tradición Huang-Lao, es el modelo de un rey que se vuelve inmortal y se le asocia con la transmisión de diversas técnicas mánticas y médicas. [ 79 ] Además de la Escritura Interior del Emperador Amarillo , Huangdi también se asocia con otros cuerpos textuales de conocimiento, incluidos el Huangdi Sijing ("Cuatro Escrituras del Emperador Amarillo") y el Huangdi Zhaijing ("Escritura de las Moradas del Emperador Amarillo"). [ 80 ]

En la cosmología del Wufang Shangdi, además de la Deidad Amarilla, la " Deidad Negra " (黑帝; Hēidì ) del norte, el invierno y Mercurio , es representada por Sima Qian como el nieto de Huangdi, y está asociada con las estrellas del polo norte. [ 81 ] La " Deidad Verde " (蒼帝; Cāngdì ) o " Deidad Azul " (青帝; Qīngdì ) , del este, la primavera e identificada con Júpiter , [ 82 ] es frecuentemente venerada como el Dios supremo y su templo principal en el Monte Tai (el centro de culto de todos los Templos de los Picos Orientales ) está documentado como un lugar de sacrificios de fuego al Dios supremo desde tiempos prehistóricos. [ 83 ]

Yudi

Templo de la Deidad de Jade en Tianjin

Yùdì (玉帝; " Deidad de Jade" o "Emperador de Jade " , o玉皇; Yùhuáng ; " Rey de Jade ") , es una personificación del Dios supremo del Cielo en la religión popular. [ 84 ] Nombres más elaborados para la Deidad de Jade incluyen Yùhuáng Shàngdì ​​(玉皇上帝; " Deidad Suprema, el Rey de Jade " ) y Yùhuángdàdì (玉皇大帝; " Gran Deidad, el Rey de Jade " ) , mientras que entre la gente común se le conoce íntimamente como el " Señor del Cielo " (天公; Tiāngōng ) . [ 84 ]

También está presente en la teología taoísta, donde, sin embargo, no se le considera el principio supremo, aunque ocupa una posición elevada en el panteón. En el taoísmo, su título formal es el " Gran Honorable Rey de Jade en la Torre Dorada del Cielo Claro " (昊天金阙至尊玉皇大帝; Hàotiān Jīnquē Zhìzūn Yùhuángdàdì ) , y es uno de los Cuatro Soberanos, las cuatro deidades que proceden directamente de los Tres Puros , que en el taoísmo representan el principio supremo. [ 84 ]

La eminencia de la Deidad de Jade es relativamente reciente, surgiendo en la religión popular durante la dinastía Tang (618-907) y consolidándose durante la dinastía Song (960-1279), especialmente bajo los emperadores Zhenzong y Huizong de Song . [ 84 ] Para la dinastía Tang, el nombre de "Rey de Jade" había sido ampliamente adoptado por el pueblo para referirse al Dios del Cielo, lo que llamó la atención de los taoístas, quienes integraron a la deidad en su panteón. [ 84 ] El culto a la Deidad de Jade se extendió tanto que, durante la dinastía Song, se proclamó por decreto imperial que esta concepción popular de Dios era el mismo Dios supremo del Cielo al que las élites tenían el privilegio de venerar en el Templo del Cielo . [ 85 ]

En China existen numerosos templos dedicados a la Deidad de Jade (玉皇庙; yùhuángmiào o玉皇阁; yùhuánggé , entre otros), y su cumpleaños, el noveno día del primer mes del calendario chino, es una de las festividades más importantes. [ 85 ] También se le celebra el día 25 del duodécimo mes, cuando se cree que regresa al mundo humano para inspeccionar todos los bienes y males y determinar recompensas o castigos. [ 85 ] En el lenguaje cotidiano, a la Deidad de Jade también se la llama el " Antiguo Padre Celestial " (老天爷; Lǎotiānyé ) y simplemente Cielo. [ 85 ]

taidi

Tàidì (太帝; " Deidad Suprema" o "Gran Deidad " ), es otro nombre que se ha utilizado para describir al Dios supremo en algunos contextos. Aparece en las narraciones místicas del Huainanzi , donde el Dios supremo se asocia con el Monte Kunlun , el axis mundi . [ 86 ]

Shen

神; Shén es un concepto general que significa "espíritu" y generalmente define la pluralidad de dioses en el mundo ; sin embargo, en ciertos contextos se ha usado como singular para denotar al Dios supremo, el "ser que da origen a todas las cosas". [ 10 ]

Los conceptos que incluyen shen y que expresan la idea del Dios supremo incluyen: [ 10 ]

  • Tiānshén (天神; " Dios del Cielo " ) , interpretado en el Shuowen Jiezi (說文解字) como "el ser que da origen a todas las cosas";
  • Shénhuáng (神皇; " Dios el Rey " ) , atestiguado en Taihong ("El Origen del Aliento Vital").

Shéndào (神道; " Camino del Dios [ s ] " ) , en el I Ching , es el camino o vía de manifestación del Dios supremo y los dioses de la naturaleza.

Es demasiado delicado para ser comprendido. No puede ser percibido por la razón. No puede ser visto con los ojos. Actúa sin saber cómo puede hacerlo. Esto es lo que llamamos el Camino de Dios [ s ] . [ 10 ]

Desde las dinastías Qin y Han, "Shendao" se convirtió en un descriptor de la "religión china" como el shèjiào (社教; " religión social " ) de la nación. [ 87 ] La frase Shéndào shèjiào (神道設教) significa literalmente "religión establecida del camino de los dioses". [ 88 ]

Zi

Un templo de religión popular en Nanbaixiang, Ouhai , Wenzhou , Zhejiang . La fachada del edificio del lado izquierdo presenta la estilización moderna del禄; lù /子; símbolo zi → .

Zi , que significa literalmente "hijo " o "descendiente masculino", es otro concepto asociado con el Dios supremo del Cielo como el polo celeste norte y sus estrellas giratorias. Zì , que significa "palabra" y "símbolo", es uno de sus cognados gráficos y casi homófonos. Era el apellido utilizado por el linaje real de la dinastía Shang. [89] Es un componente de conceptos que incluyen Tiānzǐ, " Hijo del Cielo ", y jūnzǐ , " hijo de un señor " , que en el confucianismo se convirtió en el concepto de persona moralmente perfecta. Según Didier, en las formas Shang y Zhou, el grafema zi mismo representa a alguien vinculado a la divinidad del polo celeste norte cuadrado ( Dīng ) , y está relacionado con zhōng , el concepto de centralidad espiritual y, por lo tanto, política . [ 90 ]

Versiones antiguas de los grafemas para zi y zhong
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Las imágenes 1 a 4 son versiones Shang del grafema k :子; zi . Las imágenes 5 a 8 son versiones arcaicas del grafema k :中; zhōng ; " centralidad", "medio", "dentro", "dentro " . Respectivamente, de izquierda a derecha, estas últimas están en escritura de bronce Shang , escritura de tablillas de bambú y madera Qin , una de las versiones registradas en el Han Shuowen Jiezi y escritura de sello pequeño Han . Según John C. Didier, tanto los grafemas zi como zhong expresan filiación espiritual y alineación con la deidad suprema del polo celestial norte. Comparten el elemento gráfico que representa el cuadrado celestial mismo (口; Dīng ) y el recipiente ritual y el espacio ritual utilizado para imitarlo en la tierra, y por lo tanto comulgan con él, estableciendo centralidad espiritual y política. [ 90 ] La imagen 9 es una versión Shang de k :字; zì ; " palabra" y "símbolo " , que representan a un "hijo" resguardado bajo un "techo".

En la religión popular china moderna, zi es sinónimo de lù (禄; " prosperidad", "prosperidad", "bienestar " ) . Lùxīng (禄星; " Estrella de la Prosperidad " ) es Mizar , una estrella de la constelación de la Osa Mayor (Gran Carro) que gira alrededor del polo celeste norte; es la segunda estrella del "mango" de la Osa Mayor. Luxing es concebido como miembro de dos grupos de dioses, los Sānxīng (三星; " Tres Estrellas " ) y los Jiǔhuángshén (九皇神; " Nueve Reyes Divinos " ) . Estas últimas son las siete estrellas de la Osa Mayor con la adición de dos menos visibles transversalmente al "mango", y se conciben como la manifestación nueve veces mayor del Dios supremo del Cielo, que en esta tradición se llama Jiǔhuángdàdì (九皇大帝; " Gran Deidad de los Nueve Reyes " ) , [ 91 ] Xuántiān Shàngdì ​​(玄天上帝; " Deidad Suprema del Cielo Oscuro " ) , [ 92 ] o Dòufù (斗父; " Padre del Carro " ) . El número nueve se asocia por esta razón con el poder masculino yang del dragón, y se celebra en el Festival del Doble Nueve y el Festival de los Nueve Reyes Divinos. [ 92 ] La Osa Mayor es la expansión del principio supremo, que gobierna el crecimiento y la vida (yang), mientras que la Osa Menor es su reabsorción, que gobierna el declive y la muerte (yin). [ 91 ] [ 92 ] La madre del Jiuhuangshen es Dǒumǔ (斗母; " Madre del Carro " ) , el aspecto femenino del supremo. [ 91 ] [ 92 ]

Las estrellas son consistentes independientemente del nombre en diferentes idiomas, culturas o puntos de vista en el hemisferio norte/sur de la Tierra con el mismo cielo, sol, estrellas y luna.

Teología de las escuelas

Como explica Stephan Feuchtwang, la diferencia fundamental entre el confucianismo y el taoísmo radica en que el primero se centra en la realización del orden estelar del Cielo en la sociedad humana, mientras que el segundo se centra en la contemplación del Dao que surge espontáneamente en la naturaleza. [ 93 ] El taoísmo también se centra en el cultivo de dioses locales, para centrar el orden del Cielo en una localidad particular. [ 15 ]

teología confuciana

Adoración en el Gran Templo del Señor Zhang Hui (张挥公大殿; Zhāng Huī gōng dàdiàn ), el santuario ancestral catedralicio de la corporación del linaje Zhang , en su hogar ancestral en Qinghe , Hebei.
Sello grande
Sello pequeño
Versiones antiguas del grafema rú (儒; " erudito", "refinado", "confuciano " ) . Está compuesto por人; rén ; " hombre " y需; xū ; " esperar " , a su vez compuesto por yǔ (雨; " lluvia", "instrucción " ) y ér (而; " cielo " ) , gráficamente un "hombre bajo la lluvia". Su significado completo es "hombre que recibe instrucción del Cielo". Según Kang Youwei , Hu Shih y Yao Xinzhong , eran los chamanes-sacerdotes oficiales (巫; wū ), expertos en ritos y astronomía de la dinastía Shang, y posteriormente de la Zhou. [ 94 ]

Confucio (551-479 a. C.) surgió en el crucial período de los Reinos Combatientes como reformador de la tradición religiosa heredada de las dinastías Shang y Zhou. Su elaboración de la teología antigua otorga centralidad al autoperfeccionamiento y la capacidad de acción humana, [ 46 ] y al poder educativo del individuo autoconstruido para ayudar a otros a establecerse (el principio de愛人; àirén ; " amar a los demás " ). [ 95 ]

Los filósofos del período Sengoku recopilaron las Analectas y formularon la metafísica clásica que se convirtió en la base del confucianismo. De acuerdo con el Maestro, identificaron la tranquilidad mental como el estado de Tian, ​​o la Unidad (一; Yī ), que en cada individuo es el poder divino otorgado por el Cielo para gobernar la propia vida y el mundo. Más allá del Maestro, teorizaron sobre la unidad de la producción y la reabsorción en la fuente cósmica, y la posibilidad de comprenderla y, por lo tanto, recuperarla mediante la meditación. Esta línea de pensamiento influyó en todas las teorías y prácticas místicas chinas, tanto individuales como colectivas, posteriores. [ 96 ]

Fu Pei-Jun caracteriza el Cielo del antiguo confucianismo, antes de la dinastía Qin , como "dominador", "creador", "sustentador", "revelador" y "juez". [ 97 ] El erudito confuciano de la dinastía Han, Dong Zhongshu (179-104 a. C.), describió el Cielo como "el Dios supremo que posee voluntad". [ 98 ] En la dinastía Song , el neoconfucianismo , especialmente el principal exponente Zhu Xi (1130-1200), racionalizó en general la teología, la cosmología y la ontología heredadas de la tradición anterior. [ 99 ] Los pensadores neoconfucianos reafirmaron la unidad de la "ciudad celestial" y la "ciudad divina" terrenal; La ciudad que el Dios del Cielo organiza moralmente en el mundo natural a través de la humanidad no está ontológicamente separada del Cielo mismo, [ 100 ] de modo que el compuesto "Cielo-Tierra" (天地; Tiāndì ) es otro nombre del Dios del Cielo mismo en los textos neoconfucianos. [ 101 ] El Cielo contiene la Tierra como parte de su naturaleza, y las innumerables cosas son engendradas (生; shēng ) por el Cielo y elevadas (養; yǎng ) por la Tierra. [ 102 ] Los neoconfucianos también discutían el Cielo bajo el término Tàijí (太极; " Gran Polo " ) . [ 103 ]

Stephan Feuchtwang afirma que el confucianismo consiste en la búsqueda de "caminos intermedios" entre el yin y el yang en cada nueva configuración del mundo, para alinear la realidad con el Cielo mediante ritos. Se enfatiza el orden del Cielo; es un poder moral que se realiza plenamente en el patriarcado, es decir, en el culto a los progenitores, en la tradición Han por línea masculina, a quienes se considera que encarnaron el Cielo. Esta concepción se pone en práctica como el culto religioso a los progenitores en el sistema de santuarios ancestrales , dedicados a los progenitores deificados de los linajes (grupos de familias que comparten el mismo apellido). [ 93 ] El filósofo Promise Hsu identifica a Tian como el fundamento de una teología civil de China. [ 104 ]

Tres modelos

Huang Yong (2007) ha discernido tres modelos de teología en la tradición confuciana: [ 105 ]

  • (i) La teología del Cielo tal como se discute en los textos canónicos confucianos, el Clásico de la Historia , el Clásico de la Poesía y las Analectas de Confucio , como un concepto trascendente de Dios similar a la concepción de Dios en las tradiciones helenística y abrahámica;
  • (ii) La teología del Cielo en el neoconfucianismo contemporáneo , representada especialmente por Xiong Shili , Mou Zongsan y Tu Weiming , como un Dios "inmanentemente trascendente", la realidad última inmanente en el mundo para trascender el mundo;
  • (iii) La teología del Cielo en el neoconfucianismo, particularmente la de los hermanos Cheng en la dinastía Song, como la maravillosa actividad dadora de vida que trasciende el mundo dentro del mundo.
Teología canónica

El poder supremo en el confucianismo es Tian , ​​Shangdi o Di en la tradición confuciana temprana o clásica, posteriormente también discutido en su actividad como天理; Tiānlǐ o天道; Tiāndào , el "Orden del Cielo" o "Camino del Cielo" por los neoconfucianos. [ 106 ] [ 107 ] Varios eruditos apoyan la lectura teísta de los textos confucianos tempranos. [ 108 ] En las Analectas, el Cielo es tratado como un ser consciente y providencial preocupado no solo por el orden humano en general, sino por la propia misión de Confucio en particular. [ 106 ] Confucio afirmó ser un transmisor de un conocimiento antiguo más que un renovador. [ 109 ]

En el confucianismo, Dios no creó al hombre para descuidarlo, sino que siempre está con él y sostiene el orden de la naturaleza y la sociedad humana, enseñando a los gobernantes a ser buenos para asegurar la paz de los países. [ 110 ] La idea teísta del confucianismo temprano dio paso posteriormente a una despersonalización del Cielo, identificándolo como el patrón discernible en el desarrollo de la naturaleza y su voluntad ( Tianming ) como consenso de los pueblos, culminando en el Mencio y el Xunzi . [ 111 ]

Trascendencia inmanente

Los teólogos neoconfucianos contemporáneos han resuelto la antigua disputa entre las interpretaciones teístas y no teístas, inmanentes y trascendentes de Tian , ​​elaborando el concepto de "trascendencia inmanente" (内在超越; nèizài chāoyuè ), contrastándolo con la "trascendencia externa" (外在超越; wàizài chāoyuè ) del Dios del cristianismo . Mientras que el Dios de los cristianos está fuera del mundo que crea, el Dios de los confucianos es inmanente en el mundo para llamar a la trascendencia de la situación dada, promoviendo así una transformación continua. [ 112 ]

El primer teólogo en discutir la trascendencia inmanente fue Xiong Shili. Según él, el noúmeno (体; tǐ ) y el fenómeno (用; yòng ) no están separados, sino que el noúmeno está dentro del fenómeno. Al mismo tiempo, el noúmeno también es trascendente, no en el sentido de que tenga una existencia independiente, separada de las "diez mil cosas", sino en el sentido de que es la sustancia de todas las cosas. Como sustancia, es trascendente porque no es transformado por las diez mil cosas, sino que es más bien su amo: "trasciende la superficie de las cosas". [ 113 ] Al trascender la superficie, uno se da cuenta de la naturaleza propia (自性神; zì xìng shén ) de sí mismo y de todas las cosas; En la medida en que una cosa no ha realizado plenamente su propia naturaleza, Dios es también aquello de lo que depende cualquier cosa o ser humano en particular (依他神; yī tā shén ). [ 114 ]

Según las explicaciones adicionales del discípulo de Xiong, Mou Zongsan, el Cielo no es simplemente el firmamento, y al igual que el Dios de la tradición judeocristiana y helenística, no es uno de los seres del mundo. Sin embargo, a diferencia del Dios de las religiones occidentales, el Dios del confucianismo tampoco está fuera del mundo, sino que reside dentro de los seres humanos —que son la principal preocupación del confucianismo— y dentro de otros seres del mundo. [ 115 ] Tian es la sustancia ontológica de la realidad, inmanente en todo ser humano como la naturaleza humana ( ren ); sin embargo, el ser humano en el nivel fenoménico no es idéntico a su esencia metafísica. [ 115 ] Mencio afirmó que «quien puede realizar plenamente su corazón-mente puede comprender su naturaleza, y quien puede comprender su propia naturaleza puede conocer Tian». Esto significa que Tian está dentro del ser humano, pero antes de que este llegue a realizar su verdadero corazón-mente, o a conocer su verdadera naturaleza, el Cielo aún se le presenta como trascendente. Mou cita a Max Müller diciendo que "un ser humano en sí mismo es potencialmente un dios, un dios en el que uno debería convertirse", para explicar la idea de la relación entre Dios y la humanidad en el confucianismo y otras religiones orientales. Lo crucial es trascender el fenómeno para alcanzar Tian . [ 115 ]

Mou establece una distinción importante entre el confucianismo y el cristianismo: este último no exige convertirse en Cristo, pues la naturaleza de Cristo es inalcanzable para los seres humanos comunes, a quienes no se les concibe como poseedores de una esencia divina; por el contrario, en el confucianismo, los sabios que han alcanzado la iluminación enseñan a otros cómo convertirse en sabios y dignos, ya que el Cielo está presente en todos y puede cultivarse. [ 115 ] Mou define el confucianismo como una «religión de la moralidad», una religión de la «realización de las virtudes», cuyo significado reside en la búsqueda de lo infinito y lo completo en la finitud de la vida terrenal. [ 115 ]

Tu Weiming, discípulo de Mou, desarrolla aún más la teología de la "trascendencia inmanente". En sus propias palabras: [ 116 ]

Una persona está en este mundo y, sin embargo, no pertenece a él. Considera este mundo secular como divino solo porque reconoce el valor divino en él. Aquí, el mundo secular en el que se manifiesta la divinidad no es un mundo separado de la divinidad, y la divinidad manifestada en lo secular no es un Ideal externamente trascendente al mundo secular.

Según Tu, cuanto más pueda el hombre penetrar en su propia fuente interior, más podrá trascenderse a sí mismo. En palabras metafóricas de Mencio (7a29), este proceso es como «cavar un pozo para alcanzar la fuente de agua». [ 116 ] Es por este énfasis en trascender los fenómenos para alcanzar el verdadero ser, que es lo divino, que Tu define la religiosidad confuciana como la «transformación suprema del ser como un acto comunitario y como una respuesta dialógica fiel a lo trascendente»; el confucianismo trata de desarrollar la naturaleza de la humanidad de la manera correcta y armoniosa. [ 116 ] Tu explica además esto como un pronóstico y diagnóstico de la humanidad: «no somos lo que deberíamos ser, sino que lo que deberíamos ser es inherente a la estructura de lo que somos». [ 116 ]

El Cielo ordena e impulsa a los humanos a realizar su verdadero ser. [ 117 ] Los humanos poseen la capacidad innata de responder al Cielo. [ 117 ] Uno puede obtener conocimiento de la divinidad a través de su experiencia interior ( tizhi ) y conocimiento, desarrollando su virtud celestial. Esta es una preocupación central de la teología de Tu, a la vez intelectual y afectiva: una cuestión de mente y corazón simultáneamente. [ 117 ]

Teología de la actividad

Huang Yong ha nombrado un tercer enfoque de la teología confuciana, interpretando el neoconfucianismo de los hermanos Cheng Hao (1032–1085) y Cheng Yi (1033–1107). En lugar de considerar la divinidad de Tian como una sustancia, esta teología enfatiza su "actividad vivificante" creativa (生; shēng ) que está dentro del mundo para trascender el mundo mismo. [ 118 ] También en las obras de Zhou Xi, el Cielo se discute como operando siempre dentro de los seres en conjunción con su singular心; xīn ("mente-corazón"). [ 26 ]

Los neoconfucianos incorporaron al confucianismo la discusión sobre el concepto tradicional de理; Lǐ , traducido de diversas maneras como "forma", "ley", "razón", "orden", "patrón", "organismo" y, más comúnmente, "principio", considerándolo el principio supremo del cosmos. [ 118 ] Los Cheng usan Li indistintamente con otros términos. Por ejemplo, al hablar del principio supremo, Cheng Hao dice que "se llama cambio (易; yì ) con respecto a su realidad; se llama道; dào con respecto a su li ; se llama divinidad (神; shén ) con respecto a su función; y se llama naturaleza (性; xìng ) con respecto a él como el destino en una persona". Cheng Yi también afirma que el principio supremo "con respecto al li se llama Cielo (天; Tiān ); con respecto a la dotación, se llama naturaleza, y con respecto a su presencia en una persona, se llama corazón-mente". Como se desprende de estas analogías, los Cheng consideran que el Li es idéntico al Cielo. [ 118 ]

Según las palabras de los Cheng, Huang aclara la trascendencia inmanente del Li , puesto que este precede ontológicamente a las cosas, pero no existe fuera de ellas, ni fuera del qi , la energía-materia de la que están hechas las cosas. En la teología de los Cheng, el Li no es una entidad, sino la "actividad" de las cosas, sheng . Explicándolo mediante una analogía, según el Shuowen Jiezi , Li es originalmente un verbo que significa trabajar el jade. [ 119 ] Los Cheng identifican además esta actividad con la verdadera naturaleza humana. [ 120 ] Los sabios, que han comprendido la verdadera naturaleza, son idénticos al Li y sus acciones son idénticas a la creatividad del Li . [ 121 ]

En general, en los textos confucianos, gōng (功; " trabajo", "trabajo meritorio" o "trabajo beneficioso " ) y dé (德; " virtud " ) se utilizan con frecuencia para referirse a las maneras de convertirse en un hombre honorable del Cielo, y por lo tanto pueden considerarse atributos del Cielo mismo. El propio Zhu Xi caracteriza al Cielo como extremadamente "activo" o "vital" (健; jiàn ), mientras que la Tierra es receptiva (顺; shùn ). [ 122 ]

La humanidad como encarnación del Cielo

La relación "entre el Cielo y la humanidad" (天人之際; tiānrénzhījì ), es decir, cómo el Cielo genera a los hombres y cómo deben comportarse para seguir su orden, es un tema común tratado en la teología confuciana del Cielo. [ 107 ] En general, el confucianismo ve a la humanidad, o la cualidad formal del ser humano,仁; rén (traducible como "benevolencia", "amor", "humanidad"), como una cualidad del Dios del Cielo mismo, y por lo tanto ve a la humanidad como una encarnación del Cielo. [ 123 ] Esta teoría no está en desacuerdo con la teología clásica no confuciana que ve a Huangdi como el Dios del Cielo encarnado, ya que Huangdi es una representación de la nobleza y la búsqueda del confucianismo es hacer que todos los humanos sean nobles (君子; jūnzǐ ) o sabios y hombres santos (圣人; shèngrén ).

Según Benjamin I. Schwartz , en el Xunzi se explica que: [ 124 ]

Las disonancias entre el hombre y el Cielo son solo provisionales ... el intelecto humano , que ordena el caos , es en sí mismo una encarnación de los poderes celestiales. La acción del Cielo en la esfera no humana se describe en un lenguaje que casi podría calificarse de místico. Una vez que se comprende la cultura humana normativa, el hombre se alinea con las armonías del universo.

En la obra « Interacciones entre el Cielo y la Humanidad » (天人感应; Tiānrén Gǎnyìng ), escrita por el erudito de la dinastía Han Dong Zhongshu , se analiza a la humanidad como la encarnación del Cielo. La estructura fisiológica, el pensamiento, las emociones y el carácter moral humanos se modelan según el Cielo. En el discurso confuciano, los ancestros que realizaron grandes hazañas son considerados la encarnación del Cielo, y su influencia perdura en sus descendientes. [ 125 ] Rén es la virtud otorgada por el Cielo y, al mismo tiempo, el medio por el cual el hombre puede comprender su naturaleza divina y alcanzar la unidad con el Cielo. [ 126 ]

Discurso sobre el mal, el sufrimiento y la renovación del mundo.

En la teología confuciana, no existe el pecado original , sino que la humanidad, como imagen encarnada de la virtud celestial, nace buena (良心; liángxín ; ' buena mente-corazón ' ). [ 127 ] En la teodicea confuciana , el surgimiento del mal en una configuración cósmica dada se atribuye a fallas en la organización moral del qi , que depende del libre albedrío de la humanidad (o del實踐主體; shíjiàn zhǔtǐ ; " sujeto practicante " , en Zhu Xi ), es decir, la capacidad de elegir si armonizar o no con el orden celestial, que es parte de la capacidad de la criatura para cocrear con el creador. [ 128 ]

Parafraseando a Zhu Xi: [ 129 ]

... cada actividad humana, ya sea que se encuentre en la mente, en el cuerpo o en ambos simultáneamente, o bien sigue los principios del Cielo justo, o bien está corrompida por apetitos egoístas.

El qi humano , la sustancia potencial primordial, se organiza según la polaridad yin y yang en las dos facetas de xíng (形; " cuerpo " ) y shén (神; " alma " ) . [ 130 ] El qi está abierto tanto al desorden (yin) como al orden (yang), a los apetitos corporales y celestiales. [ 131 ] Mientras que otras criaturas tienen una perfección limitada, solo el ser humano tiene una "naturaleza ilimitada", es decir, la capacidad de cultivar su qi en cantidades y direcciones de su propia elección, ya sea yin o yang. [ 132 ] Si bien los confucianos prescriben ser moderados en la búsqueda de los apetitos, ya que incluso los corporales son necesarios para la vida, [ 133 ] cuando prevalece la "propiedad de la corporeidad" (形氣之私; xíngqì zhīsī ), se producen el egoísmo y, por lo tanto, la inmoralidad. [ 134 ]

Cuando el mal domina, el mundo cae en el desastre, la sociedad se desmorona y los individuos son azotados por enfermedades, dando paso a que surja una nueva configuración celestial. En palabras de Zhu Xi: [ 135 ]

Cuando el Cielo vea que la inmoralidad humana alcanza su punto máximo, lo destruirá todo. Solo quedará el caos, donde todos los seres humanos y las cosas perderán su esencia. Posteriormente, surgirá un nuevo mundo .

Sin embargo, los confucianos también consideran los sufrimientos como una forma en que el Cielo refina a una persona preparándola para un papel futuro. Según Mencio : [ 136 ]

Cuando el Cielo está a punto de conferir un gran cargo a alguien, primero ejercita su mente con sufrimiento y sus músculos y huesos con esfuerzo. Expone su cuerpo al hambre y lo somete a la pobreza extrema. Confunde sus empresas. Mediante todos estos métodos estimula su mente, endurece su carácter y suple sus deficiencias.

Asimismo, Zhu Xi dice: [ 128 ]

La impotencia, la pobreza, la adversidad y los obstáculos pueden fortalecer la voluntad de una persona y cultivar su humanidad ( ren ).

teología taoísta

Salón de las Tres Purezas en el Templo de Guandi (关帝庙) de Qiqihar , Heilongjiang
Altar a Shangdi y Dǒumǔ (斗母; " Madre del Carro " ) , que representan el principio originario del universo en forma masculina y femenina, en el Templo Chengxu de Zhouzhuang , Jiangxi.

Las tradiciones religiosas bajo la etiqueta de "taoísmo" poseen teologías propias que, caracterizadas por el henoteísmo , buscan integrar a las deidades locales en la jerarquía celestial taoísta. [ 32 ] Según Stephan Feuchtwang, el taoísmo se centra en el cultivo de las deidades locales, alineándolas con la cosmología general, para "centrar" mediante el poder del rito cada localidad con sus particularidades. [ 15 ] Cuenta con tradiciones litúrgicas herméticas y laicas, siendo las más practicadas popularmente las de curación y exorcismo, codificadas en un corpus textual encargado y aprobado por emperadores a lo largo de las dinastías: el Canon Taoísta . [ 93 ]

El núcleo de la teología taoísta es el concepto de Dao , el "Camino", que es tanto el orden de la naturaleza como su fuente. A diferencia de la religión común e incluso del confucianismo, el taoísmo defiende una teología negativa que declara la imposibilidad de definir el Dao. El texto central del taoísmo, el Daodejing , comienza con los versos: "El Dao que puede ser dicho no es el Dao eterno, el nombre que puede ser dicho no es el nombre eterno". Feuchtwang explica el Dao como equivalente a la antigua concepción griega de physis , es decir, "naturaleza" como generación y regeneración de los seres. [ 93 ] Los taoístas buscan la "perfección", que es la inmortalidad , lograda al unirse con el Dao, o los ritmos de la naturaleza. [ 93 ]

Con el tiempo, la teología taoísta creó sus propias deidades. Ciertas sectas modelaron sus templos para dedicarlos a ciertas deidades. [ 137 ] Las deidades que participan en el Dao están organizadas en una jerarquía. Los poderes supremos son tres, los Tres Puros , y representan el centro del cosmos y sus dos modalidades de manifestación (yin y yang). [ 138 ] La jerarquía de los poderes más altos del cosmos está organizada de la siguiente manera: [ 32 ]

Yuánshǐ Tiānzūn (元始天尊) - "Honorable celestial del primer comienzo"
Língbǎo Tiānzūn (灵宝天尊) - "Honorable Celestial del Tesoro Numinoso"
Dàodé Tiānzūn (道德天尊) - "Honorable Celestial del Camino y su Virtud", encarnado históricamente como Laozi
  • Sìyù (四御)- "Cuatro soberanos":
Estatuas de la Deidad Amarilla y la Deidad Roja talladas en la roca en un complejo ceremonial en Zhengzhou , Henan.

El interés por la teología tradicional china ha fluctuado a lo largo de las dinastías de la historia de China . Por ejemplo, el Gran Salto Adelante, llevado a cabo a mediados del siglo XX, implicó la destrucción total de templos tradicionales en consonancia con la ideología maoísta . A partir de la década de 1980, se ha producido un resurgimiento, con sacrificios públicos celebrados en templos destinados a renovar la supuesta alianza entre los líderes comunitarios y los dioses. [ 13 ] La mayoría de la población china actual participa en algunos rituales y festivales, especialmente los relacionados con el Año Nuevo Lunar, [ 139 ] y el gobierno chino contemporáneo celebra a figuras culturales como el Emperador Amarillo. [ 140 ]

Incluso el budismo chino , una religión que originalmente llegó del extranjero, se adaptó a la cosmología china común al establecer un paralelismo entre su concepto de un ser supremo trino y Shakyamuni , Amithabah y Maitreya , que representan respectivamente la iluminación, la salvación y el paraíso postapocalíptico. [ 138 ] El Tathātā (真如; zhēnrú ; " talidad " ) se identifica generalmente con el ser supremo mismo. [ 32 ]

Tras Gottfried Wilhelm Leibniz , muchos estudiosos entienden la teología confuciana como una teología natural . [ 99 ] La concepción teológica china de la continua autocreación/evolución del Dios del Cielo en la "ciudad divina" y el cosmos más amplio se contrasta con la de Dios como un artesano externo a su creación, que es el tipo de teísmo del cristianismo. [ 141 ] Los estudiosos contemporáneos también comparan el confucianismo y el cristianismo en los asuntos de la buena naturaleza de la humanidad y de la pneumatología , es decir, las respectivas doctrinas del dinamismo shen producido por la actividad de Dios ( guishen ) y del Espíritu Santo , encontrando que la doctrina confuciana es verdaderamente humanista ya que el espíritu es el dinamismo creativo siempre presente en la humanidad, mientras que en la doctrina cristiana, el Espíritu Santo en última instancia pertenece solo a Dios. [ 142 ] Según el filósofo Promise Hsu, siguiendo a Eric Voegelin , mientras que el cristianismo no logra proporcionar una teología pública y civil , el confucianismo con su idea de Tian, ​​dentro de la religión cosmológica china más amplia, es particularmente apto para llenar el vacío dejado por el fracaso del cristianismo. [ 104 ] Parafraseando a Varrón , Hsu dice: [ 104 ]

Una sociedad existe de forma concreta, en relación con el espacio, el tiempo y los seres humanos. Su forma organizativa y sus símbolos son sagrados en su concreción, independientemente de las especulaciones sobre su significado.

Citando las obras de Ellis Sandoz , Hsu dice: [ 104 ]

La teología civil consiste en el conocimiento científico verdadero del orden divino, enunciado proposicionalmente. Es la teología discernida y validada mediante la razón por el filósofo, por un lado, y mediante el sentido común y la lógica del corazón evocada por la belleza persuasiva de la narrativa mítica y las representaciones imitativas, por otro.

Asimismo, Joël Thoraval caracteriza la religión china común, o lo que él llama un "confucianismo popular", que ha resurgido con fuerza desde la década de 1980, consistente en la creencia y el culto generalizados de cinco entidades cosmológicas: el Cielo y la Tierra (地; Di ), el soberano o el gobierno (君; jūn ), los ancestros (親; qīn ) y los maestros (師; shī ), como la religión civil de China. [ 143 ]

dioses e inmortales chinos

Los dioses e inmortales (神仙) en los que creen el taoísmo y la mitología china se pueden dividir a grandes rasgos en dos categorías: «dioses» y « xian ». El primer grupo está compuesto por numerosas entidades que revelan, imitan y propagan el camino del cielo. Estas entidades incluyen al dios del cielo (天神), al dios de la tierra (地祇), al wuling (物灵: animismo, el espíritu de todas las cosas), al dios del inframundo (地府神灵), al dios del cuerpo humano (人体之神), al dios del espíritu humano (人鬼之神), etc. Los xian (inmortales), por otro lado, suelen entenderse como seres humanos que han alcanzado la inmortalidad mediante el cultivo del Tao. [ 144 ]

Véase también

sincretismo abrahámico

Referencias

Notas

  1. ↑帝; Dì se traduce a veces como " thearch ", del griego theos ("deidad"), con arche ("principio", "origen"), lo que significa "principio divino", "origen divino". En sinología se ha utilizado para designar a los dioses encarnados que, según la tradición china, sostienen el orden mundial y originaron China. [ 30 ]
  2. ↑ A斗; dǒu en chino es un campo semántico completo que significa la forma de un "cucharón", como la Osa Mayor (北斗; Běidǒu ), o una "copa", que significa un "remolino", y también tiene connotaciones marciales que significan "lucha", "esfuerzo", "batalla".

Citas

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