Articulo de referencia

Historia de los judíos en Turquía

La historia de los judíos en Turquía ( en turco : Türk Yahudileri o Türk Musevileri ; en hebreo : יהודים טורקים , romanizado : Yehudim Turkim ; ( en ladino : Djudios Turkos ) ...

La historia de los judíos en Turquía ( en turco : Türk Yahudileri o Türk Musevileri ; en hebreo : יהודים טורקים , romanizado :  Yehudim Turkim ; ( en ladino : Djudios Turkos ) abarca los 2400 años que los judíos han vivido en lo que hoy es Turquía .

En Anatolia han existido comunidades judías al menos desde el comienzo de la era común. La población judía de Anatolia antes de la época otomana estaba compuesta principalmente por judíos romaniotas de habla griega , con algunas comunidades caraítas dispersas . A finales del siglo XV y principios del XVI, muchos judíos sefardíes de España, Portugal y el sur de Italia, expulsados ​​por el Decreto de la Alhambra , encontraron refugio en todo el Imperio Otomano , incluyendo regiones que hoy forman parte de Turquía. Esta afluencia desempeñó un papel fundamental en la configuración de la identidad predominante de los judíos otomanos . [ 6 ]

A finales del siglo XVI, la población judía del Imperio Otomano duplicaba (150 000) la de los judíos de Polonia y Ucrania juntas (75 000), superando con creces a otras comunidades judías y convirtiéndose en la más grande del mundo. [ 7 ] [ 8 ] La comunidad judía de Turquía era grande, diversa y vibrante, y constituyó el núcleo del judaísmo otomano hasta la Primera Guerra Mundial . Entre los primeros indicios de cambio se encontraban las reformas educativas y el auge del sionismo . La comunidad declinó drásticamente tras la Primera Guerra Mundial, y muchos emigraron a Israel , Francia y América . Los judíos turcos en Israel se convirtieron en líderes de la comunidad sefardí, y su lengua ladina fue una característica destacada. [ 9 ]

Hoy en día, la gran mayoría de los judíos turcos viven en Israel, aunque Turquía todavía cuenta con una modesta población judía, donde la gran mayoría reside en Estambul y el resto en Esmirna . Los judíos son una de las cuatro minorías étnicas reconocidas oficialmente en Turquía, junto con los armenios , los griegos [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] y los búlgaros . [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]

Historia

Dominio romano y bizantino

Según la Biblia hebrea , el Arca de Noé aterrizó en la cima del monte Ararat , una montaña en Anatolia oriental, en las tierras altas de Armenia, cerca de las fronteras actuales de Turquía, Armenia e Irán . [ 16 ]

En el siglo I d. C., el historiador judío Josefo citó registros que confirmaban la presencia de judíos de la diáspora en Lidia y Frigia a finales del siglo III a. C., una comunidad establecida mediante la reubicación de 2000 familias por el rey seléucida Antíoco III . [ 17 ] Josefo señala orígenes judíos para muchas de las ciudades de Anatolia, aunque gran parte de sus fuentes para estos pasajes son tradicionales. [ 18 ] Los descendientes en Sardes y otros centros obtuvieron privilegios cívicos en la Roma republicana tardía . [ 17 ]

El Nuevo Testamento menciona en numerosas ocasiones poblaciones judías en Anatolia: se dice que Iconio (actualmente Konya ) tenía una sinagoga en Hechos de los Apóstoles 14:1, y Éfeso se menciona con una sinagoga en Hechos 19:1 y en la Epístola de Pablo a los Efesios . La Epístola a los Gálatas también se dirige a Galacia , que en su día albergó una población judía establecida. [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]

Según la evidencia física, ha habido una comunidad judía en Anatolia desde el siglo IV a. C., principalmente en la ciudad de Sardes . Los posteriores imperios romano y bizantino incluyeron importantes comunidades judías de habla griega en sus dominios anatolios, las cuales parecen haber estado relativamente bien integradas y gozaron de ciertas inmunidades legales. [ 20 ]

La sinagoga de Sardis era una sección de un gran complejo de baños y gimnasio que estuvo en uso durante unos 450-500 años.

El tamaño de la comunidad judía no se vio muy afectado por los intentos de algunos emperadores bizantinos de convertir por la fuerza a los judíos de Anatolia al cristianismo , ya que estos intentos tuvieron muy poco éxito. [ 22 ] Los historiadores aún investigan la situación exacta de los judíos en Asia Menor bajo el dominio bizantino. [ 23 ] Aunque existen algunas pruebas de hostilidad ocasional por parte de las poblaciones y autoridades bizantinas, no se cree que en Bizancio se produjera una persecución sistemática del tipo endémico en aquella época en Europa occidental ( pogromos , la hoguera , expulsiones masivas , etc.). [ 24 ]

Los judíos llegaron a Anatolia entre el siglo VI a. C. y el 133 a. C., cuando llegaron los romanos. Eran judíos romaniotas y se establecieron primero en Frigia y Lidia . [ 25 ] En 2020, se descubrió una sinagoga del siglo VII en Side . [ 20 ]

época otomana

La primera sinagoga vinculada al dominio otomano es la del "Árbol de la Vida" ( en hebreo : עץ החיים ) en Bursa , que pasó a estar bajo dominio otomano en 1324. La sinagoga sigue en uso, aunque la población judía moderna de Bursa se ha reducido a unas 140 personas. [ 26 ]

La situación de los judíos en el Imperio Otomano a menudo dependía de los caprichos del sultán . Así, por ejemplo, mientras Murad III ordenaba que la actitud de todos los no musulmanes debía ser de «humildad y abyección» y que no debían «vivir cerca de mezquitas ni edificios altos» ni poseer esclavos, otros eran más tolerantes. [ 27 ]

El primer acontecimiento importante en la historia judía bajo el dominio turco tuvo lugar después de que el Imperio tomara el control de Constantinopla . Tras la conquista de Constantinopla por Mehmed el Conquistador, encontró la ciudad en un estado de desorden. Después de sufrir numerosos asedios , el devastador saqueo de Constantinopla por los cruzados en 1204 y la llegada de la pandemia de la Peste Negra en 1347, [ 28 ] la ciudad era una sombra de su antigua gloria. Dado que Mehmed deseaba que la ciudad fuera su nueva capital, decretó su reconstrucción. [ 29 ]

Para revitalizar Constantinopla, ordenó que musulmanes , cristianos y judíos de todo su imperio fueran reasentados en la nueva capital. [ 29 ] En cuestión de meses, la mayoría de los judíos romaniotas del Imperio , procedentes de los Balcanes y Anatolia , se concentraron en Constantinopla, donde representaban el 10% de la población de la ciudad. [ 30 ] Al mismo tiempo, el reasentamiento forzoso, aunque no pretendía ser una medida antijudía , fue percibido como una «expulsión» por los judíos. [ 31 ] A pesar de esta interpretación, los romaniotas serían la comunidad más influyente del Imperio durante algunas décadas, hasta que esa posición sería superada por una oleada de inmigrantes sefardíes.

El número de romaniotas pronto se vio reforzado por pequeños grupos de judíos asquenazíes que emigraron al Imperio Otomano entre 1421 y 1453. [ 30 ] Entre estos inmigrantes se encontraba el rabino Yitzhak Sarfati , un judío nacido en Alemania de ascendencia francesa [ 32 ] ( צרפתי Sarfati , que significa "francés"), quien se convirtió en rabino principal de Edirne y escribió una carta invitando a los judíos europeos a establecerse en el Imperio Otomano, en la que afirmaba: "Turquía es una tierra donde no falta nada", y preguntaba: "¿No es mejor para ustedes vivir bajo el dominio de los musulmanes que bajo el de los cristianos?". [ 32 ] [ 33 ]

La mayor afluencia de judíos al Eyalato de Anatolia y al Imperio Otomano se produjo durante el reinado del sucesor de Mehmed el Conquistador, Bayezid II (1481-1512), tras la expulsión de los judíos de España, el Reino de Portugal , el Reino de Nápoles y el Reino de Sicilia . El sultán emitió una invitación formal y los refugiados comenzaron a llegar al imperio en grandes cantidades. Un momento clave ocurrió en 1492, cuando más de 40.000 judíos españoles huyeron de la Inquisición española . [ 34 ] En ese momento, la población de Constantinopla era de apenas 70.000 debido a los diversos asedios de la ciudad durante las Cruzadas y la Peste Negra, por lo que este acontecimiento histórico también fue significativo para la repoblación de la ciudad. Estos judíos sefardíes se establecieron en Constantinopla, así como en Salónica .

Un médico judío y otro hombre judío, Constantinopla , 1574

Los judíos satisfacían diversas necesidades en el Imperio Otomano: los turcos musulmanes no estaban muy interesados ​​en las empresas comerciales y, por consiguiente, dejaban las ocupaciones comerciales a miembros de religiones minoritarias. También desconfiaban de los súbditos cristianos, cuyos países habían sido conquistados recientemente por los otomanos, por lo que era natural que prefirieran a los súbditos judíos, a quienes no se les aplicaba esta consideración. [ 35 ]

A los judíos sefardíes se les permitió asentarse en las ciudades más ricas del imperio, especialmente en Rumelia (las provincias europeas, ciudades como Constantinopla, Sarajevo , Salónica, Adrianópolis y Nicópolis ), Anatolia occidental y septentrional (Bursa, Aydın , Tokat , Tire , Manisa y Amasya ), [ 6 ] pero también en las regiones costeras del Mediterráneo ( Jerusalén , Safed , Damasco y Egipto ). Esmirna no fue colonizada por judíos españoles hasta más tarde.

La población judía de Jerusalén aumentó de 70 familias en 1488 a 1500 a principios del siglo XVI. La de Safed pasó de 300 a 2000 familias y casi superó a Jerusalén en importancia. Damasco contaba con una congregación sefardí de 500 familias. Constantinopla albergaba una comunidad judía de 30 000 personas con 44 sinagogas . Bayezid permitió a los judíos vivir a orillas del Cuerno de Oro . El Eyalato egipcio, especialmente El Cairo , recibió a un gran número de exiliados, que pronto superaron en número a los judíos musta'arabi . Gradualmente, el principal centro de los judíos sefardíes se convirtió en Salónica, donde los judíos españoles pronto superaron en número a los correligionarios de otras nacionalidades y, en un momento dado, a los habitantes nativos originales.

Aunque la situación de los judíos en el Imperio Otomano a menudo se haya exagerado, [ 36 ] es innegable que gozaban de tolerancia. Bajo el sistema millet, estaban organizados como una comunidad basada en la religión junto con los demás millets ( por ejemplo , el millet ortodoxo oriental , el millet apostólico armenio , etc.). En el marco del millet, tenían una considerable autonomía administrativa y estaban representados por el Hakham Bashi , el Gran Rabino. No existían restricciones en las profesiones que los judíos podían ejercer, análogas a las comunes en los países cristianos occidentales. [ 37 ] Sí existían restricciones en las zonas donde los judíos podían vivir o trabajar, pero tales restricciones también se imponían a los súbditos otomanos de otras religiones. [ 35 ]

Como todos los no musulmanes, los judíos tenían que pagar el haraç , un "impuesto de capitación", y se enfrentaban a otras restricciones en cuanto a vestimenta, equitación, servicio militar, etc., pero ocasionalmente podían ser eximidos o eludidos. [ 38 ] Entre los judíos que alcanzaron altos cargos en la corte y la administración otomanas se encuentran el ministro de finanzas ( Defterdar ) de Mehmed el Conquistador, Hekim Yakup Paşa, su médico portugués Moses Hamon , el médico de Murad II , İshak Paşa, y Abraham de Castro , maestro de la ceca en Egipto.

Durante el período clásico otomano (1300-1600), los judíos, junto con la mayoría de las demás comunidades del imperio, gozaron de cierto nivel de prosperidad. En comparación con otros súbditos otomanos, fueron la potencia predominante en el comercio, la diplomacia y otros altos cargos. En el siglo XVI, en particular, los judíos fueron los más prominentes bajo el mando de los millets ; el apogeo de la influencia judía podría considerarse el nombramiento de Joseph Nasi como sanjak-bey ( gobernador , un rango generalmente otorgado solo a musulmanes) de Naxos . [ 39 ] Asimismo, en la primera mitad del siglo XVII, los judíos se distinguieron por obtener concesiones de impuestos . Haim Gerber lo describe así: «Mi impresión es que no existía presión alguna, que lo que contaba era simplemente el desempeño». [ 40 ]

Zarina, una mujer judía de Esmirna, pintura del siglo XIX de Elisabeth Jerichau-Baumann.

La fricción entre judíos y turcos era menos frecuente que en los territorios árabes. Algunos ejemplos: Durante el reinado de Murad IV (1623-1640), los judíos de Jerusalén fueron perseguidos por un árabe que había comprado el gobierno de la ciudad al gobernador de la provincia. Bajo Mehmed IV (1649-1687), tuvo lugar la destrucción de Safed en 1660. [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]

Otro problema fueron las divisiones étnicas judías . Habían llegado al Imperio Otomano procedentes de diversas tierras, trayendo consigo sus propias costumbres y opiniones, a las que se aferraban tenazmente, y habían fundado congregaciones separadas. Otro gran trastorno se produjo cuando Sabbatai Zevi se proclamó Mesías . Finalmente fue capturado por las autoridades otomanas y, al tener que elegir entre la muerte y la conversión, optó por esta última; sus discípulos restantes también se convirtieron. Sus descendientes son conocidos hoy como Dönmeh .

La historia de los judíos en Turquía en los siglos XVIII y XIX es principalmente una crónica de declive en influencia y poder; perdieron sus posiciones influyentes en el comercio principalmente a manos de los griegos , quienes pudieron "capitalizar sus lazos religioso-culturales con Occidente y su diáspora comercial ". [ 40 ] Una excepción a esto es Daniel de Fonseca , quien fue médico jefe de la corte y desempeñó cierto papel político. Voltaire lo menciona , hablando de él como un conocido al que estimaba mucho. Fonseca participó en negociaciones con Carlos XII de Suecia .

Los judíos otomanos tenían diversas opiniones sobre el papel de los judíos en el Imperio Otomano , desde el otomanismo leal hasta el sionismo . [ 44 ] Emmanuel Carasso , por ejemplo, fue miembro fundador de los Jóvenes Turcos y creía que los judíos del Imperio debían ser turcos en primer lugar y judíos en segundo.

Como ya se mencionó, la inmensa mayoría de los judíos otomanos vivían en Rumelia. Sin embargo, con el declive del Imperio , los judíos de esta región quedaron bajo dominio cristiano. Los judíos bosnios, por ejemplo, quedaron bajo dominio austrohúngaro tras la ocupación de la región en 1878. La independencia de Grecia , Bulgaria y Serbia redujo aún más el número de judíos dentro de las fronteras del Imperio Otomano.

El ascenso de los Jóvenes Turcos, el Comité de Unión y Progreso y la Guerra de Independencia turca.

El escritor Dönmeh del período otomano tardío y otros escritores judíos articularon explícitamente una alianza entre judíos y musulmanes contra enemigos cristianos comunes, incluidos armenios y griegos . [ 45 ] Como tal, varios miembros destacados de los Jóvenes Turcos eran Dönmeh. [ 46 ] [ 47 ] En el período anterior y posterior a la Primera Guerra Mundial y en la Guerra de Independencia Turca , Dönmeh y otros judíos turcos apoyaron firmemente al Comité de Unión y Progreso (CUP) y al Movimiento Nacional Turco . [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] Fueron la única minoría no turca en las elecciones de 1912 que, en su mayoría, no apoyó al CUP y se opuso al Partido Libertad y Acuerdo . [ 51 ]

Durante la Primera Guerra Mundial y el Genocidio Armenio , los dönmeh y otros judíos permanecieron en silencio y actuaron por interés propio. Sin embargo, el grupo clandestino judío " Nili " fue una excepción singular, ya que simpatizaba con los armenios. [ 52 ] Algunos dönmeh y otros judíos ayudaron a rescatar armenios y donaron para su ayuda humanitaria, pero otros, afiliados a nacionalistas turcos, ayudaron a los perpetradores a encontrar víctimas armenias y también participaron en el saqueo de hogares armenios, junto con turcos. [ 53 ]

Inmediatamente después de la Primera Guerra Mundial y la victoria aliada , en noviembre de 1918, el nacionalista turco judío Nesim Navaro arrancó la bandera griega en Esmirna. [ 49 ] Otro nacionalista turco judío arrancó la bandera griega en Kadifekale . [ 49 ] Después del desembarco griego en Esmirna en 1919, el Dönmeh Hasan Tahsin abrió fuego contra soldados griegos, matando a un portaestandarte griego, por lo que fue ejecutado en el acto. Es conmemorado como un héroe de guerra en Turquía. [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] En Maşatlık, el cementerio judío se convirtió en un centro de protesta contra la ocupación de Esmirna . [ 49 ] Boaz Menaşe, cuando se le preguntó si los judíos turcos querían que la ciudad se volviera griega o si permaneciera turca, respondió que los judíos turcos querían que permaneciera turca. [ 49 ] En Bursa , la comunidad judía se negó a izar banderas griegas y evitó las reuniones pro-griegas. [ 49 ] Mientras tanto, muchos judíos escondieron a soldados nacionalistas turcos en sus casas y les transmitieron información clave. [ 49 ] Además, Benjamen Katan intentó bloquear una petición de autonomía patrocinada por Grecia en Bergama , junto con otros judíos y turcos. [ 49 ] Tras el fin de la guerra, Mustafa Kemal Pasha agradeció a muchos rabinos y judíos su ayuda. [ 49 ]

En 1923, durante el intercambio obligatorio de población entre Grecia y Turquía, los Dönme de Salónica fueron clasificados como musulmanes y reubicados en Estambul. Allí surgió una comunidad más pequeña pero influyente, que incluía a empresarios, editores de periódicos, industriales y diplomáticos, muchos de los cuales continuaron prosperando en la sociedad turca. [ 58 ] En 1932, la Agencia Telegráfica Judía informó de 15 000 Dönme en Estambul. [ 59 ]

República temprana

Un ejemplar de 1902 de La Epoca , un periódico en ladino de Salónica ( Tesalónica ) durante el Imperio Otomano.
Morris Schinasi , empresario judío otomano, que emigró a los Estados Unidos en 1890.

La población judía del Imperio Otomano había alcanzado casi 200.000 a principios del siglo XX. [ 60 ] Los territorios perdidos entre 1829 y 1913 a manos de los nuevos estados cristianos de los Balcanes redujeron significativamente esta cifra.

La turbulenta historia de Turquía durante el siglo XX y el proceso de transformación del antiguo Imperio Otomano en un Estado-nación laico después de 1923, sin embargo, tuvieron un efecto negativo en el tamaño de todas las minorías restantes, incluidos los judíos. Tras la fundación de la República Turca en 1923, las políticas nacionalistas turcas de Mustafa Kemal Pasha (Atatürk desde 1934) , que habían dejado a las minorías étnicas y religiosas en la miseria, estuvieron acompañadas de propaganda antisemita por parte de editoriales nacionalistas en las décadas de 1930 y 1940. [ 61 ]

Uno de los líderes del supuesto complot de Esmirna para asesinar al presidente Atatürk en Esmirna tras el establecimiento de la República Turca fue un dönme llamado Mehmed Cavid Bey , [ 62 ] miembro fundador del Comité de Unión y Progreso (CUP) y exministro de Finanzas del Imperio Otomano. [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] Condenado tras una investigación gubernamental, Cavid Bey fue ahorcado el 26 de agosto de 1926 en Ankara . [ 67 ]

Después de 1933, se promulgó en la Alemania nazi una nueva ley que obligaba a jubilar a los funcionarios de raza no aria. Por lo tanto, la ley exigía el despido de todos los científicos judíos en Alemania. Científicos desempleados, liderados por Albert Einstein, formaron una asociación en Suiza. El profesor Schwartz, secretario general de la asociación, se reunió con el Ministro de Educación turco para conseguir empleo para 34 científicos judíos en universidades turcas, especialmente en la Universidad de Estambul . [ 68 ]

En 1933, Turquía acogió en Estambul a más de 1000 judíos, la mayoría intelectuales y científicos, quienes contribuyeron al ámbito académico. Reestructuraron la recién creada Universidad de Estambul, introduciendo estándares académicos, métodos de investigación y prácticas pedagógicas de estilo europeo. Estos emigrados formaron a una nueva generación de académicos, médicos, abogados e ingenieros turcos, elevando significativamente la calidad de la educación y la experiencia profesional. Más allá de las ciencias, influyeron en la vida cultural, ayudando a modernizar las artes, la arquitectura y la educación musical, y aportaron perspectivas intelectuales internacionales que moldearon la administración pública y las ciencias sociales. [ 69 ] Ernst Hirsch, un erudito y abogado judío exiliado, ayudó a las autoridades turcas a modernizar el derecho turco contemporáneo, que aún conservaba importantes vestigios del código otomano. Fue autor de varios libros de texto que se utilizaron durante años después de la Segunda Guerra Mundial. [ 70 ] La acogida de estos intelectuales no fue tanto un esfuerzo humanitario como un intento del gobierno turco por modernizarse y occidentalizarse. [ 71 ]

Sin embargo, la deportación planificada de judíos de Tracia Oriental y el pogromo antisemita asociado en 1934 fue uno de los eventos que causaron inseguridad entre los judíos turcos. [ 72 ] Antes del inicio de los pogromos, İbrahim Tali Öngören , Inspector General de la Inspección General de Tracia , sugirió expulsar a los judíos de la región, ya que representaban una amenaza económica para la población musulmana. [ 73 ] En 1934, el gobierno turco expulsó a todos los judíos de Edirne y los estrechos. [ 74 ]

El efecto del Varlık Vergisi ("Impuesto sobre el Patrimonio") de 1942 recayó exclusivamente sobre los no musulmanes, quienes aún controlaban la mayor parte de la riqueza de la joven república . Si bien en principio estaba dirigido contra todos los ciudadanos turcos adinerados, afectó con mayor intensidad a los no musulmanes. El "impuesto sobre el patrimonio" todavía se recuerda como una "catástrofe" entre los no musulmanes de Turquía y tuvo uno de los efectos más perjudiciales para la población judía turca. Muchas personas incapaces de pagar los exorbitantes impuestos fueron enviadas a campos de trabajo y, como consecuencia, unos 30.000 judíos emigraron. [ 75 ] El impuesto fue visto como un intento racista de disminuir el poder económico de las minorías religiosas en Turquía. [ 76 ]

Segunda Guerra Mundial

Gran Sinagoga de Edirne
Entrada administrativa a la Gran Sinagoga de Edirne.

Durante la Segunda Guerra Mundial , Turquía fue oficialmente neutral, aunque mantuvo fuertes relaciones diplomáticas con la Alemania nazi . [ 77 ] Durante la guerra, Turquía desnaturalizó a entre 3000 y 5000 judíos que vivían en el extranjero; 2500 judíos turcos fueron deportados a campos de concentración nazis como Auschwitz , Sobibor y otros campos de exterminio . Cuando la Alemania nazi alentó a los países neutrales a repatriar a sus ciudadanos judíos, los diplomáticos turcos recibieron instrucciones de evitar la repatriación de judíos, incluso si podían demostrar su nacionalidad turca. [ 78 ] Turquía fue también el único país neutral que implementó leyes antisemitas durante la guerra. [ 79 ] Más judíos turcos sufrieron como resultado de las políticas discriminatorias durante la guerra que los que fueron salvados por Turquía. [ 80 ] Aunque Turquía ha promovido la idea de que fue salvadora de judíos durante el Holocausto , esto es considerado un mito por los historiadores. [ 81 ] Este mito se ha utilizado para promover la negación del genocidio armenio . [ 82 ]

Turquía sirvió como vía de tránsito para los judíos europeos que huían de la persecución nazi durante las décadas de 1930 y 1940. [ 83 ] [ 84 ]

En 2012 se inauguró una lápida con un epitafio de bronce, la tercera de una serie de monumentos nacionales (después de los de Polonia y los Países Bajos) en el campo de concentración de Bergen-Belsen, en memoria de ocho ciudadanos turcos asesinados durante el régimen nazi en dicho campo. El embajador turco en Berlín, Hüseyin Avni Karslıoğlu, declaró en su discurso de inauguración que Alemania liberó a 105 ciudadanos turcos, recluidos en campos de concentración, tras un acuerdo mutuo entre ambos países, y que estos ciudadanos regresaron a Turquía en abril de 1945, aunque no existe ningún registro oficial conocido de otros judíos turcos que murieron durante el Holocausto en la Alemania nazi.

Según Rıfat Bali, las autoridades turcas tienen cierta responsabilidad en el desastre del Struma , que causó la muerte de unos 781 refugiados judíos y 10 tripulantes, debido a su negativa a permitir que los refugiados judíos a bordo desembarcaran en Turquía. [ 85 ] [ 86 ] William Rubinstein va más allá, citando la presión británica sobre Turquía para que no permitiera el desembarco de los pasajeros del Struma , de acuerdo con el Libro Blanco británico de 1939 para impedir una mayor inmigración judía a Israel, entonces Palestina. [ 87 ]

Importantes diplomáticos turcos durante el Holocausto.

Emigración de Turquía a Israel

Sinagoga Bet Israel (Esmirna)
Sinagoga Hemdat Israel

Cuando se estableció la República de Turquía en 1923, la Aliyá no era particularmente popular entre los judíos turcos; la migración de Turquía a Palestina fue mínima en la década de 1920. [ 88 ]

Entre 1923 y 1948, aproximadamente 7300 judíos emigraron de Turquía a la Palestina bajo Mandato Británico . [ 89 ] Tras los pogromos de Tracia de 1934 , posteriores a la Ley de Reasentamiento turca de 1934 , se estima que 521 judíos partieron de Turquía hacia Palestina en 1934 y 1445 en 1935. [ 89 ] Sin embargo, aunque la Ley de Reasentamiento bien pudo haber provocado el estallido de los incidentes, las autoridades nacionales no se pusieron del lado de los atacantes, sino que intervinieron de inmediato. Una vez restablecido el orden, los gobernadores y alcaldes de las provincias involucradas fueron destituidos de sus cargos. [ 90 ]

La inmigración a Palestina fue organizada por la Agencia Judía y la Organización Palestina Aliya Anoar. El Varlık Vergisi , un impuesto sobre el capital que entró en vigor en 1942, también fue significativo para fomentar la emigración de Turquía a Palestina; entre 1943 y 1944, emigraron 4000 judíos. [ 91 ]

Los judíos de Turquía reaccionaron muy favorablemente a la creación del Estado de Israel. Entre 1948 y 1951, 34.547 judíos emigraron a Israel, casi el 40% de la población judía turca en aquel entonces. [ 92 ] La inmigración se vio interrumpida durante varios meses en noviembre de 1948, cuando Turquía suspendió los permisos de migración como resultado de la presión de los países árabes. [ 93 ]

En 1949, Turquía reconoció oficialmente a Israel, convirtiéndose en el primer país de mayoría musulmana en hacerlo. [ 94 ] Se restablecieron los permisos de migración y la emigración continuó, con 26 000 personas emigrando ese mismo año. La migración fue totalmente voluntaria y estuvo motivada principalmente por factores económicos, dado que la mayoría de los emigrantes pertenecían a las clases bajas. [ 95 ] De hecho, la migración de judíos a Israel es la segunda mayor ola de emigración masiva desde Turquía, siendo la primera el intercambio de población entre Grecia y Turquía . [ 96 ]

Después de 1951, la emigración de judíos de Turquía a Israel disminuyó notablemente. [ 97 ]

A mediados de la década de 1950, el 10% de quienes se habían mudado a Israel regresaron a Turquía. En 1951 se construyó una nueva sinagoga, la Neve Şalom , en Estambul. En general, los judíos turcos en Israel se han integrado bien en la sociedad y no se distinguen de los demás israelíes. [ 98 ] Sin embargo, mantienen su cultura turca y su conexión con Turquía, y son firmes defensores de las estrechas relaciones entre Israel y Turquía. [ 99 ]

período del Partido Demócrata

En la noche del 6 al 7 de septiembre de 1955, estalló el pogromo de Estambul . Si bien su objetivo principal era la población griega de la ciudad, las comunidades judía y armenia de Estambul también fueron blanco de ataques en cierta medida. Los daños causados ​​fueron principalmente materiales (más de 4000 tiendas y 1000 casas pertenecientes a griegos, armenios y judíos fueron destruidas) y conmocionaron profundamente a las minorías de todo el país. [ 100 ] [ 101 ]

siglo XXI

Sinagoga Neve Shalom , terminada en 1951 en el distrito de Galata de Estambul , Turquía.
Sinagoga Yeniköy en Estambul

El tamaño actual de la comunidad judía se estimó en 17.400 en 2012 según la Biblioteca Virtual Judía. [ 102 ] La gran mayoría, aproximadamente el 95%, vive en Estambul , con una comunidad de alrededor de 2.500 en Esmirna , y hasta el terremoto de Turquía-Siria de 2023 , comunidades mucho más pequeñas en Antakya e İskenderun . Los judíos sefardíes constituyen aproximadamente el 96% de la población judía de Turquía, mientras que el resto son principalmente judíos asquenazíes y judíos de ascendencia italiana . También hay una pequeña comunidad de judíos romaniotas y la comunidad de caraítas constantinopolitanos que están emparentados entre sí.

La ciudad de Antakya albergaba a diez familias judías, que sumaban 20 miembros en 2014, muchas de ellas judías sirias de ascendencia judía mizrají , originarias de Alepo , Siria, desde hace 2500 años. Las cifras fueron en el pasado más altas, pero las familias emigraron a Estambul, Israel y otros países. [ 103 ]

Los judíos turcos siguen estando representados legalmente por el Hakham Bashi , el Gran Rabino. El rabino Ishak Haleva cuenta con la asistencia de un consejo religioso compuesto por un Rosh Bet Din y tres Hahamim . Treinta y cinco consejeros laicos se encargan de los asuntos seculares de la comunidad y un comité ejecutivo de catorce miembros, cuyo presidente debe ser elegido entre los consejeros laicos, gestiona los asuntos cotidianos. La comunidad de Estambul también cuenta con dieciséis sinagogas y un cementerio bien conservado y vigilado. [ 104 ]

En 2001, el Museo Judío de Turquía fue fundado por la Fundación Quincentennial, una organización establecida en 1982 compuesta por 113 ciudadanos turcos , tanto judíos como musulmanes , para conmemorar el 500 aniversario de la llegada de los judíos sefardíes al Imperio Otomano . [ 105 ]

La población turco-judía está experimentando un descenso demográfico, debido tanto a la inmigración masiva a Israel por temor al antisemitismo como al declive natural de la población. Los matrimonios mixtos con musulmanes turcos y la asimilación se han vuelto comunes, y la tasa de mortalidad de la comunidad es más del doble que su tasa de natalidad. [ 106 ] [ 107 ]

En 2022, la población judía en Turquía era de alrededor de 14.500. [ 108 ]

En el terremoto de Turquía-Siria de 2023 , los líderes de la comunidad judía de Antakya murieron, la sinagoga de Antakya sufrió graves daños y toda la comunidad judía, compuesta por 14 miembros, fue evacuada de Antakya. [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]

Idiomas

Distribución lingüística de finales del siglo XX y principios del XXI. • Los hablantes de turco y árabe se muestran según su afiliación religiosa: alauitas (círculo), cristianos (triángulo), sunitas (cuadrado), sunitas beduinos (rectángulo), judíos (rombo). [ 112 ] [a]  

La comunidad judía en Turquía era lingüísticamente diversa. Los judíos sefardíes hablaban judeoespañol (ladino) y el francés se utilizaba como lengua de prestigio en la comunidad. Los judíos sefardíes adoptaron completamente el turco tras la fundación de la República de Turquía. Los judíos asquenazíes hablaban yiddish o francés y, de forma similar, adoptaron el turco. En Estambul, muchos judíos también hablaban griego o armenio hasta mediados del siglo XX, dada la diversidad étnica de la ciudad . [ 113 ] Los judíos de Hatay hablaban árabe levantino . [ 5 ] Las 11 comunidades judías del Kurdistán turco hablaban kurdo , pero la comunidad ya no existe. [ 114 ]

Los judíos y sus derechos lingüísticos son reconocidos oficialmente como minoría en Turquía por el Tratado de Lausana de 1923. [ 10 ] [ 11 ] [ 13 ] [ 12 ] Según este Tratado, las minorías oficialmente reconocidas ( armenios , griegos y judíos) pueden usar su lengua materna libremente, especialmente con fines educativos. En ese momento, la lengua materna de la mayoría de los judíos turcos era el ladino. El francés también era el medio de instrucción en la mayoría de las escuelas judías administradas por la Alliance Israélite Universelle en el Imperio Otomano. Sin embargo, el gobierno turco consideró que, a efectos del Tratado de Lausana, la lengua materna de los judíos era el hebreo y, por lo tanto, solo permitía la enseñanza en hebreo. [ 115 ] [ 116 ] El Ministerio de Educación Nacional se negó a cambiar su decisión a pesar de las peticiones de la comunidad judía. Por esa razón, las escuelas judías cambiaron del francés al turco. [ 115 ]

Antisemitismo

Según investigadores de la Universidad de Tel Aviv , el antisemitismo en los medios de comunicación y los libros estaba creando una situación en la que jóvenes turcos con estudios se formaban opiniones negativas contra los judíos e Israel. [ 117 ] Además, también se han producido actos de violencia contra los judíos. En 2003, un dentista de Estambul fue asesinado en su clínica por un hombre que admitió haber cometido el crimen por sentimiento antisemita. En 2009, varios estudiantes judíos sufrieron abusos verbales y ataques físicos, y un soldado judío del ejército turco fue agredido.

La sinagoga Bet Yaakov fue construida en 1878 en el distrito Kuzguncuk de Estambul .

La sinagoga Neve Shalom en Estambul ha sido atacada tres veces. [ 118 ] Primero, el 6 de septiembre de 1986, terroristas árabes asesinaron a tiros a 22 fieles judíos e hirieron a 6 durante los servicios del Shabat en Neve Shalom. Este ataque fue atribuido al militante palestino Abu Nidal . [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] La sinagoga fue atacada nuevamente durante los atentados de Estambul de 2003 junto con la sinagoga Beth Israel , causando la muerte de 20 personas y heridas a más de 300, tanto judíos como musulmanes . Aunque un grupo militante turco local , el Frente de Invasores Islámicos del Gran Oriente , reivindicó la autoría de los ataques, la policía afirmó que los atentados eran "demasiado sofisticados para haber sido llevados a cabo por ese grupo", [ 119 ] y una fuente gubernamental israelí de alto rango declaró: "el ataque debe haber sido coordinado al menos con organizaciones terroristas internacionales". [ 121 ]

Tradicionalmente, la aliá de Turquía a Israel ha sido baja desde la década de 1950. A pesar del antisemitismo y la violencia ocasional, los judíos se sentían generalmente seguros en Turquía. En la década de 2000, a pesar del aumento del antisemitismo, incluidos los incidentes antisemitas, la aliá se mantuvo baja. En 2008, solo 112 judíos turcos emigraron, y en 2009, esa cifra solo aumentó a 250. [ 122 ] Sin embargo, tras el ataque a la flotilla de Gaza en 2010 , el antisemitismo en Turquía aumentó y se hizo más abierto, y se informó que la comunidad también fue sometida a presión económica. Se produjo un boicot a los negocios judíos, especialmente a los textiles, y los turistas israelíes que frecuentaban los negocios de comerciantes judíos turcos dejaron de visitar Turquía en gran medida. Como resultado, aumentó el número de judíos turcos que emigraron a Israel. [ 123 ] Además de las preocupaciones de seguridad, algunos judíos turcos también emigraron a Israel para encontrar un cónyuge judío debido a la creciente dificultad de encontrarlo en la pequeña comunidad judía turca. En 2012, se informó que el número de judíos que expresaron interés en mudarse a Israel aumentó en un 100%, un gran número de empresarios judíos buscaban trasladar sus negocios a Israel y que cientos se mudaban cada año. [ 124 ]

En octubre de 2013, se informó que se estaba produciendo un éxodo masivo de judíos turcos. Según los informes, las familias judías turcas están emigrando a Israel a un ritmo de una familia por semana en promedio, y cientos de jóvenes judíos turcos también se están trasladando a Estados Unidos y Europa. [ 125 ] En 2022, la población judía en Turquía era de 14.500. [ 2 ] En 2024, la población judía en Turquía era de 14.300. [ 126 ]

Turquía e Israel

Asociación Arkadaş en Yehud , Israel

Turquía fue uno de los primeros países en reconocer formalmente al Estado de Israel. [ 127 ] Turquía e Israel han cooperado estrechamente en los ámbitos militar y económico. Israel y Turquía han firmado un proyecto multimillonario para construir una serie de oleoductos desde Turquía a Israel para suministrar gas, petróleo y otros productos esenciales a Israel. [ 128 ] En 2003 se fundó en Israel la Asociación Arkadaş . La Asociación Arkadaş es un centro cultural turco - judío en Yehud , cuyo objetivo es preservar la herencia turco-judía y promover la amistad ( Arkadaş es la palabra turca para amigo ) entre los pueblos israelí y turco . En 2004, judíos y turcos fundaron en Alemania la Sociedad Ülkümen-Sarfati . La sociedad, que lleva el nombre de Selahattin Ülkümen e Yitzhak Sarfati , tiene como objetivo promover el diálogo intercultural e interreligioso y desea informar al público sobre los siglos de coexistencia pacífica entre turcos y judíos. [ 129 ] [ 130 ]

Diáspora

Las diversas migraciones fuera de Turquía han dado lugar a descendientes de judíos turcos en Europa, Israel, Estados Unidos y Canadá. Hoy en día, aún existen varias sinagogas que mantienen vivas las tradiciones judeo-turcas.

La sinagoga sefardí Sephardic Bikur Holim en Seattle, Washington , fue fundada por judíos de Turquía y aún utiliza el ladino en algunas partes de los servicios de Shabat. Crearon un sidur llamado Zehut Yosef, escrito por el jazán Isaac Azose, para preservar sus tradiciones únicas.

En los últimos años, varios cientos de judíos turcos, que han podido demostrar que descienden de judíos expulsados ​​de Portugal en 1497 , han emigrado a Portugal y adquirido la ciudadanía portuguesa . [ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]

Judíos turcos notables

Academia

Dani Rodrik
Dani Rodrik , economista turco y profesor de la Universidad de Harvard.

Artes y entretenimiento

Berry Sakharof , cantante y guitarrista de rock israelí.
Yasmin Levy, cantante ladina
Yasmin Levy , cantante ladina
Alberto Hemsi, compositor
Alberto Hemsi , compositor
Dario Moreno, cantante turco
Darío Moreno , cantante turco

Negocio

Abraham Salomon Camondo, financiero y filántropo otomano; patriarca de la Casa de Camondo.
Abraham Salomon Camondo , financiero y filántropo otomano; patriarca de la Casa de Camondo.
Isaac Carasso , fundador del Grupo Danone

Política, ejército y gobierno

Yitzhak Navon, presidente de Israel de 1978 a 1983.
Yitzhak Navon , presidente de Israel de 1978 a 1983.
Emmanuel Carasso, abogado otomano y miembro de la Cámara de Diputados Otomana.
Emmanuel Carasso , abogado otomano y miembro de la Cámara de Diputados Otomana.

Religión

Ishak Haleva (1940-2025), Hakham Bashi (Rabino principal) de Turquía (2002-2025)
Ishak Haleva , Hakham Bashi ( Rabino Jefe ) de Turquía (2002-2025)
Abraham Palacci, rabino principal y autor de Esmirna; miembro de la familia Palache.
Abraham Palacci , rabino principal y autor de Esmirna ; miembro de la familia Palache.

Deportes

Avram Barokas, jugador y entrenador de baloncesto
Avram Barokas , jugador y entrenador de baloncesto

Literatura y periodismo

Elias Canetti , autor, ganador del Premio Nobel de Literatura de 1981.

Misceláneas

Sinan Reis, pirata otomano y segundo al mando de Hayreddin Barbarroja
Sinan Reis , corsario otomano y segundo al mando de Hayreddin Barbarroja.

Véase también

Referencias

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  96. Toktaş 2006 , p. 505: "La migración de judíos de Turquía a Israel es el segundo movimiento migratorio masivo más grande que sale de Turquía, siendo el primero la migración laboral a Europa. La mayor emigración masiva de minorías desde Turquía fue la de los griegos durante los intercambios de población turco-griegos de principios de la década de 1920."
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