wahabismo

La denominación wahabí para este movimiento probablemente fue utilizada por primera vez por Sulayman ibn Abd al-Wahhab , un ferviente crítico de las ideas de su hermano, quien empleó el término en su supuesto tratado Fasl al-Khitab fi al-Radd ala Muhammad ibn Abd al-Wahhab . ^{[ 19 ]} Los opositores políticos del movimiento utilizaron ampliamente el término para denunciarlo. ^{[ 20 ]} La palabra es principalmente un exónimo y no fue utilizada por Muhammad ibn Abd al-Wahhab ni por sus partidarios, quienes se autodenominaban Muwahhidun ("los monoteístas"), derivado de Tawhid , el principio islámico central que denota la unicidad de Dios. ^{[ 21 ]} Posteriormente, muchos seguidores adoptaron el término salafí , atribuyéndose a las tres primeras generaciones conocidas como salaf . ^{[ 21 ] [ 22 ]}

Los seguidores actuales del movimiento siguen rechazando el término wahabí para sí mismos. ^{[ 23 ]} Otro término prominente utilizado para el movimiento es najdí , que deriva de Najd , la región central de Arabia donde Ibn Abd al-Wahhab inició su movimiento. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

El término "wahabí" es distinto de wahabí , que es el credo dominante dentro del ibadismo . ^{[ 30 ]}

Junto a su definición básica como un  movimiento reformista/revivalista del siglo XVIII, ^{[ i ] [ 5 ]} el movimiento wahabí también se ha caracterizado como un "movimiento para la reconstrucción sociomoral de la sociedad", ^{[ 5 ]} "un movimiento reformista conservador", ^{[ 32 ]} y una secta con una "interpretación firmemente fundamentalista del Islam en la tradición de Ibn Hanbal ". ^{[ 33 ]}

Los partidarios del movimiento wahabí lo caracterizan como "islam puro", ^{[ j ]} indistinto del salafismo , y de hecho "el verdadero movimiento salafista " ^{[ 35 ]} que busca "un retorno al mensaje prístino del Profeta " e intenta liberar al islam de "doctrinas superpuestas" y supersticiones. ^{[ 36 ]} Los opositores al movimiento y a lo que representa lo califican como "un credo erróneo que fomenta la intolerancia, promueve una teología simplista y restringe la capacidad del islam para adaptarse a circunstancias diversas y cambiantes". ^{[ 37 ]} El término "wahabismo" también se ha convertido en un término genérico utilizado de forma imprecisa para referirse a "cualquier movimiento islámico que tenga una tendencia aparente hacia la misoginia, el militantismo, el extremismo o la interpretación estricta y literal del Corán y los hadices ". ^{[ 38 ]}

Abdallah al Obeid, ex decano de la Universidad Islámica de Medina y miembro del Consejo Consultivo Saudí, ha caracterizado el movimiento como "una tendencia política" dentro del Islam que "ha sido adoptada con fines de reparto del poder", pero no como un movimiento religioso distinto, porque "no tiene prácticas especiales, ni ritos especiales, ni una interpretación especial de la religión que difiera del cuerpo principal del Islam sunita ". ^{[ 39 ]}

El propio Ibn Abd al-Wahhab o sus seguidores suelen referirse a sí mismos como salafistas , sunitas o muwahhidun . ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]} El término wahabí probablemente fue utilizado por primera vez por Sulayman ibn Abd al-Wahhab , un firme opositor de las ideas de su hermano hasta 1776 d. C. / 1190 d. H., quien declaró que el movimiento wahabí era la interpretación personal de su líder. ^{[ 40 ] [ 5 ]} Ibn Abd al-Wahhab y los primeros seguidores de su movimiento se referían a sí mismos como "al-muwahhidun" (monoteístas; ^{[ 40 ] [ 41 ]} árabe : الموحدون , lit. " aquel que profesa la unicidad de Dios" [ ^{42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] derivado} de Tawhid (la unicidad de Dios). ^{[ 33 ] [ 46 ]} Los seguidores actuales del movimiento siguen rechazando el término y, en cambio, a menudo se refieren a sí mismos como salafistas (término también utilizado por los seguidores de otros movimientos de reforma islámica). ^{[ 41 ]} 

El término «wahabismo» ha sido frecuentemente utilizado por terceros como sectario. ^{[ 47 ]} El término se utiliza de esta manera «con mayor frecuencia en países donde los salafistas son una pequeña minoría» con la intención de «evocar imágenes de Arabia Saudita» y de injerencia extranjera. ^{[ 48 ] [ 33 ] [ 46 ] [ 42 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]} Históricamente, la denominación con el término «wahabismo» se ha extendido más allá de los seguidores doctrinales de Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab , quienes tienden a rechazar la etiqueta. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 52 ] [ k ]}

Desde el siglo XIX, el epíteto " wahabí " ha sido comúnmente invocado por varios observadores externos para denotar erróneamente o peyorativamente una amplia gama de movimientos reformistas en todo el mundo musulmán . ^{[ 53 ]} El término fue aplicado por las autoridades coloniales en la India británica a movimientos religiosos islámicos percibidos como una amenaza para la seguridad imperial, como el movimiento yihadista indio promovido por líderes salafistas como Syed Ahmad Barelvi y Siddiq Hasan Khan . El uso del término por parte de funcionarios británicos provocó una reacción adversa de los musulmanes indios y fue prohibido en el discurso oficial en 1889. A pesar de tener poca semejanza con las doctrinas de Ibn ʿAbd al-Wahhab, observadores externos del mundo musulmán han rastreado con frecuencia varias campañas de purificación religiosa en todo el mundo islámico hasta la influencia wahabí. ^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]} Según Qeyamuddin Ahmed : ^{[ 57 ]}

A ojos del gobierno británico, la palabra wahabí era sinónimo de "traidor" y "rebelde"... El epíteto se convirtió en un término de abuso político-religioso.

En general, a los llamados wahabíes no les gusta —o al menos no les gustaba— el término. Ibn ʿAbd al-Wahhab era contrario a la elevación de eruditos y otras personas, incluyendo el uso del nombre de una persona para etiquetar una escuela islámica ( madhhab ). ^{[ 48 ] [ 58 ] [ 59 ]} Debido a sus connotaciones negativas percibidas, los miembros del movimiento históricamente se identificaron como " Muwahhidun ", musulmanes, etc., y más recientemente como "salafistas" . ^{[ 60 ]} Según Robert Lacey , "a los wahabíes siempre les ha disgustado el nombre que se les ha dado habitualmente" y preferían ser llamados Muwahhidun (unitarios). ^{[ 61 ]} Otro término preferido era simplemente "musulmanes", ya que consideraban que su credo era el "islam puro". ^{[ 62 ]} Sin embargo, los críticos se quejan de que estos términos implican que los musulmanes no wahabíes no son monoteístas o no son musulmanes . ^{[ 62 ] [ 63 ]} Además, los términos Muwahhidun y Unitarios se asocian con otras sectas, tanto existentes como extintas. ^{[ 64 ]}

Otros términos que se dice que los wahabíes usan o prefieren incluyen Ahl al-Hadith ("Gente del Hadith"), Salafi dawah ("predicación salafista") o al-da'wa ila al-tawhid ("predicación del monoteísmo" para la escuela más que para los seguidores), ^{[ 65 ] [ 22 ]} al-Tariqa al-Salafiyya ("el camino de los antepasados ​​piadosos"), ^{[ 22 ]} "la reforma o movimiento salafista del jeque" (siendo el jeque Ibn ʿAbd al-Wahhab), etc. ^{[ 67 ]} Su autodenominación "Gente de la Sunnah" fue importante para la autenticidad del wahabismo, porque durante el período otomano solo el sunismo era la doctrina legítima. ^{[ 68 ]}

Otros autores, como Quinton Wiktorowicz, abogan por el uso del término «salafí» , sosteniendo que «sería difícil encontrar individuos que se autodenominen wahabíes u organizaciones que utilicen la palabra wahabí en su nombre, o que se refieran a su ideología de esta manera (a menos que se dirijan a un público occidental que no esté familiarizado con la terminología islámica; incluso en ese caso, su uso es limitado y a menudo aparece como salafí/wahabí )». ^{[ 48 ]} Un periodista del New York Times escribe que los saudíes «aborrecen» el término wahabismo , «porque sienten que los distingue y contradice la idea de que el islam es una fe monolítica». ^{[ 69 ]}

El rey saudí Salman bin Abdulaziz Al Saud, por ejemplo, ha atacado el término como "una doctrina que no existe aquí" [en Arabia Saudí] y ha desafiado a quienes lo utilizan a encontrar cualquier "desviación de la forma de islam practicada en Arabia Saudí respecto a las enseñanzas del Corán y los Hadices proféticos ". ^{[ 70 ] [ 71 ]} La profesora Ingrid Mattson afirmó que " el wahabismo no es una secta: es un movimiento social que comenzó  hace 200 años para liberar al islam de prácticas culturales rígidas que se habían adquirido a lo largo de los siglos". ^{[ 72 ]} En una entrevista concedida a la revista The Atlantic en 2018, el príncipe heredero saudí Mohammed bin Salman afirmó que el uso occidental del término en sí mismo ha sido un nombre inapropiado . Al afirmar que la terminología en sí es indefinible, Mohammed bin Salman dijo: "Cuando la gente habla de wahabismo, no sabe exactamente de qué está hablando". ^{[ 73 ]} Sin embargo, en Arabia Saudita se ha producido un proceso de "desvinculación consciente" que dura ya varios años, con el objetivo de separar la historia del Estado del wahabismo. ^{[ 74 ]} En 2019, el destacado académico saudí Khalid Al-Dakhil argumentó que a la mayoría de los saudíes se les ha contado que la historia de su Estado es que "el jeque Muhammad ibn Abd al-Wahhab vino a luchar contra el politeísmo, Muhammad bin Saud se unió a él y juntos lucharon contra el politeísmo", y que lo que se les ha enseñado a los saudíes debe cambiar. ^{[ 75 ]}

Según autores de Global Security y la Biblioteca del Congreso, el término es ahora común y lo utilizan incluso académicos wahabíes en el Najd, ^{[ 76 ]} una región a menudo llamada el "corazón" del wahabismo. ^{[ 77 ]} La ​​periodista Karen House llama a salafí "un término más políticamente correcto" para wahabí . ^{[ 78 ]} En cualquier caso, según Lacey, ninguno de los otros términos ha calado, y así, al igual que los cuáqueros cristianos , los wahabíes "han seguido siendo conocidos por el nombre que les asignaron inicialmente sus detractores". ^{[ 61 ]} Sin embargo, la confusión se agrava aún más debido a la práctica común de varios gobiernos autoritarios de usar ampliamente la etiqueta de "extremistas wahabíes" para toda oposición, legítima e ilegítima, para justificar represiones masivas contra cualquier disidente. ^{[ 79 ]}

Otro movimiento, cuyos seguidores también se denominan «wahabíes» pero que eran jariyíes ibadíes , ha causado cierta confusión en el norte y el África subsahariana, donde su líder, Abd al-Wahhab ibn Abd al-Rahman , vivió y predicó en el siglo VIII d. C. Este movimiento suele confundirse erróneamente con el movimiento Muwahhidun de Muhammad ibn Abd al-Wahhab. ^{[ 80 ]}

Existe una considerable confusión entre el wahabismo y el salafismo , pero muchos académicos y críticos establecen distinciones claras entre ambos términos. Según el analista Christopher M. Blanchard, el wahabismo se refiere a "un credo islámico conservador centrado en Arabia Saudita y originario de ella", mientras que el salafismo es "un movimiento islámico puritano más general que se ha desarrollado de forma independiente en diferentes momentos y lugares del mundo islámico". ^{[ 58 ]} Sin embargo, muchos consideran el wahabismo como el salafismo autóctono de Arabia. ^{[ 81 ]} Ahmad Moussalli tiende a coincidir en que el wahabismo es un subconjunto del salafismo, afirmando: "Por regla general, todos los wahabíes son salafistas , pero no todos los salafistas son wahabíes ". ^{[ 35 ]} Quintan Wiktorowicz sostiene que los salafistas modernos consideran que el erudito del siglo XVIII Muhammed bin 'Abd al-Wahhab y muchos de sus alumnos fueron salafistas. ^{[ 82 ]}

Según Joas Wagemakers, profesor asociado de Estudios Islámicos y Árabes en la Universidad de Utrecht , el salafismo consiste en amplios movimientos de musulmanes en todo el mundo que aspiran a vivir de acuerdo con los precedentes de los Salaf al-Salih ; mientras que el wahabismo —término rechazado por sus seguidores— se refiere a la variante específica de la campaña de reforma ( islah ) iniciada por el  erudito del siglo XVIII Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab y que evolucionó a través de sus discípulos posteriores en la región central árabe de Najd. ^{[ l ]} A pesar de sus relaciones con los musulmanes wahabíes de Najd, otros salafistas a menudo han discrepado teológicamente con los wahabíes y, por lo tanto, no se identifican con ellos. Estas discrepancias incluyen importantes desacuerdos con los wahabíes sobre la aplicación excesivamente severa de sus creencias, su falta de tolerancia hacia otros musulmanes y su compromiso insuficiente con su oposición declarada al taqlid y la defensa del ijtihad . ^{[ 83 ]}

En doctrinas de'Aqida (credo), wahabíes y salafistas se parecen entre sí; particularmente en su enfoque sobre el Tawhid . Sin embargo, históricamente el movimiento Muwahidun se preocupó principalmente por Tawhid al-Rububiyya (Unidad del Señorío) y Tawhid al-Uloohiyya (Unidad de Adoración), mientras que el movimiento Salafiyya puso un énfasis adicional en Tawhid al-Asma wa Sifat (Unidad de los Nombres y Atributos Divinos); con una comprensión literal de los Nombres y Atributos de Dios. ^{[ 84 ]}

El movimiento wahabí formó parte de las tendencias de renovación islámica de los siglos XVIII y XIX, como el movimiento mahdista en Sudán (siglo XIX) , el movimiento senusí en Libia , el movimiento fulani de Uthman Dan Fodio en Nigeria , el movimiento faraizi de Haji Shariatullah (1784-1840) en Bengala , el movimiento muyahidín del sur de Asia de Sayyid Ahmed Barelvi (1786-1831) y el movimiento padri (1803-1837) en Indonesia , todos ellos considerados precursores del movimiento salafista árabe de finales del siglo XIX. Estos movimientos buscaban una reforma islámica , una renovación y una regeneración sociomoral de la sociedad mediante un retorno directo a las fuentes islámicas fundamentales ( Corán y Hadith ) y respondían al estancamiento militar, económico, social, moral y cultural del mundo islámico . La causa del declive se identificó como el alejamiento de los musulmanes de los valores islámicos de los primeros musulmanes durante la era de los Salaf , provocado por la infiltración y asimilación de creencias y prácticas locales y no islámicas. Por lo tanto, la solución propuesta para las sociedades musulmanas fue el retorno al "verdadero Islam". ^{[ 91 ]}

Kadizadeli (también Qādīzādali ) fue un movimiento religioso fundamentalista puritano del siglo XVII en el Imperio Otomano que siguió a Kadızade Mehmed (1582-1635), un predicador islámico revivalista. Kadızade y sus seguidores fueron acérrimos rivales del sufismo y la religión popular . Condenaron muchas de las prácticas otomanas que Kadızade consideraba bidʻah ("innovaciones no islámicas") y apoyaron fervientemente "revivir las creencias y prácticas de la primera generación musulmana del siglo I/VII" (" ordenar el bien y prohibir el mal "). ^{[ 92 ]}

Impulsado por una retórica fervorosa y apasionada, el Kadızade Mehmed logró inspirar a muchos seguidores a unirse a su causa y erradicar toda la corrupción del Imperio Otomano . Los líderes del movimiento ocupaban cargos oficiales como predicadores en las principales mezquitas de Bagdad y combinaban el apoyo popular con el respaldo del aparato estatal otomano. ^{[ 93 ]} Entre 1630 y 1680 se produjeron numerosos enfrentamientos violentos entre los Kadızadelis y aquellos a quienes desaprobaban. A medida que el movimiento avanzaba, los activistas se volvieron cada vez más violentos, y se sabía que los Kadızadelis entraban en mezquitas, tekkes y cafés otomanos para castigar a quienes contravenían su versión de la ortodoxia.

El movimiento wahabí formó parte de la corriente general de diversas tendencias de renovación islámica en el siglo XVIII. Influyó en muchos otros movimientos reformistas y revivalistas islámicos en todo el mundo, y a su vez, influyó en ellos. El movimiento Ahl-i Hadith del subcontinente indio fue un movimiento suní revivalista inspirado en las ideas de Shah Waliullah Dehlawi , al-Shawkani y Syed Ahmad Barelvi . Condenaron el taqlid y abogaron por el ijtihad basado en las escrituras. ^{[ 94 ]} Fundado a mediados del siglo XIX en Bhopal , otorga gran importancia a los estudios de hadices y condena la imitación de las escuelas de derecho canónico. Se identifican con la escuela temprana de Ahl al-Hadith . A finales del siglo XIX, los eruditos wahabíes establecieron contactos con Ahl-i Hadith, y muchos estudiantes wahabíes estudiaron con los ulemas de Ahl-i Hadith , para luego convertirse en eruditos prominentes en la comunidad wahabí saudí . ^{[ 95 ] [ 96 ]}

^{Los movimientos wahabí} y ahl-i-hadith se oponen a prácticas sufíes como visitar santuarios y buscar ayuda en las tumbas de santos islámicos . Ambos movimientos revivieron las enseñanzas del teólogo y jurista suní medieval Ibn Taymiyya, a quien ambos consideran un Shaykh al-Islam ^{. Debido a la inestabilidad de la Arabia} del siglo XIX, muchos ulemas wahabíes se dirigieron a la India para estudiar bajo el patrocinio de los ahl-i-hadith. ^{[ 95 ] [ 97 ]} Tras el establecimiento de Arabia Saudita y el posterior auge petrolero , los jeques saudíes saldaron sus deudas financiando el movimiento ahl-i-hadith. El Gran Muftí de Arabia Saudita, Ibn Baz, apoyó firmemente el movimiento, y destacados eruditos ahl-i-hadith fueron nombrados para impartir clases en universidades saudíes. ^{[ 98 ] [ 99 ]}

A principios del siglo XIX, el erudito musulmán egipcio al-Jabarti defendió el movimiento wahabí. Desde entonces, destacados reformadores salafistas árabes mantuvieron correspondencia con los wahabíes y los defendieron de los ataques sufíes. Entre ellos se encontraban Shihab al Din al Alusi , Abd al Hamid al Zahrawi, Abd al Qadir al Jabarti, Abd al Hakim al Afghani, Nu'man Khayr al-Din Al-Alusi, Mahmud Shukri Al Alusi y su discípulo Muhammad Bahjat al-Athari , Jamal al-Din al-Qasimi , Tahir al-Jaza'iri , Muhibb al-Din al-Khatib , Muhammad Hamid al Fiqi y, sobre todo, Muhammad Rasheed Rida, considerado el "líder de los salafistas". Todos estos eruditos mantuvieron correspondencia con eruditos árabes e indios de la escuela Ahl-i-Hadith y defendieron el pensamiento reformista. Compartían un interés común en oponerse a diversas prácticas sufíes, denunciar el seguimiento ciego y revitalizar la teología correcta y las ciencias del Hadith . También fundaron la Biblioteca Zahiriyya , la Biblioteca Salafiyya, la Biblioteca Al Manar , etc., propagando el pensamiento salafista y promoviendo a eruditos como Ibn Taymiyya e Ibn Hazm. Rashid Rida logró rehabilitar a los wahabíes en el mundo islámico y se granjeó la amistad de muchos eruditos najdíes. Con el apoyo del Tercer Estado Saudí , en la década de 1920 surgió a escala global el concepto de "salafiyya", que reivindicaba su herencia del pensamiento de los movimientos de reforma islámica del siglo XVIII y de los piadosos predecesores ( Salaf ). Muchos de los discípulos de Rida fueron asignados a diversos cargos en Arabia Saudí, y algunos permanecieron allí. Otros difundieron la da'wa salafista en sus respectivos países. Entre estos discípulos se destacaron el sirio Muhammad Bahjat al-Bitar (1894-1976), el egipcio Muhammad Hamid al-Fiqi (1892-1959) y el marroquí Taqi al-Din al-Hilali (1894-1987). ^{[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]}

El erudito islámico sirio - albanés Al-Albani ( c. 1914–1999 ), ávido lector de Al-Manar y discípulo de Muhammad Bahjat al-Bitar (discípulo de Rida y Al-Qasimi), se adhirió a la metodología salafí . Animado por su llamado a la reevaluación y revitalización del hadiz, se dedicó al estudio del hadiz , convirtiéndose en un renombrado muhaddith . Siguió los pasos de la antigua escuela Ahl al-Hadith y aceptó el llamado de Ahl-i-Hadith . En la década de 1960, enseñó en Arabia Saudita, donde ejerció una profunda influencia. En la década de 1970, las ideas de Albani ganaron popularidad y se consolidó la noción de " Salaf Manhaj ". ^{[ 104 ]}

El salafismo original y su herencia intelectual no eran hostiles a las tradiciones jurídicas islámicas rivales. Sin embargo, los críticos argumentan que, a medida que los salafistas se alinearon con el neowahabismo promovido por Arabia Saudita, las concesiones religiosas a cambio del patrocinio político saudí distorsionaron el impulso inicial del movimiento renacentista. Los primeros líderes salafistas como Muhammad ibn 'Ali al-Shawkani ( m. 1835 d. C. / 1250 d. H.  ), Ibn al-Amir Al-San'ani ( m. 1810 d. C. / 1225 d. H.  ), Muhammad Rashid Rida ( m. 1935 d. C. / 1354 d. H.  ), etc., abogaron por el ijtihad (investigación jurídica independiente) de las Escrituras para resolver las nuevas demandas y problemas contemporáneos que enfrentan los musulmanes que viven en la era moderna a través de un camino jurídico pragmático y fiel a la rica tradición islámica. Sin embargo, a medida que otros movimientos salafistas fueron cada vez más marginados por los puristas neowahabíes respaldados por Arabia Saudita ; Los escritos legales que se hicieron fácilmente accesibles al público en general a menudo se volvieron rígidamente literalistas e intolerantes con la tradición jurídica suní más amplia, limitándose a una comprensión selectiva de las obras hanbalíes de Ibn Taymiyya e Ibn Qayyim . ^{[ 105 ] [ 106 ]}

El muhaddith salafista sirio - albanés Muhammad Nasir al-Din al-Albani ( m. 1999 ) desafió públicamente las metodologías fundacionales del establishment neowahabí. Según Albani, aunque los wahabíes doctrinalmente profesaban una adhesión exclusiva al Corán , el Hadith y el Ijma de Salaf al-salih ; en la práctica, se basaban casi exclusivamente en la jurisprudencia hanbalí para sus fatwas , actuando así como partidarios no declarados de una madhab en particular . Como el erudito más prominente que defendió doctrinas antimadhab en el siglo XX, Albani sostenía que la adhesión a una madhab era una bid'ah (innovación religiosa). Albani llegó incluso a castigar a Ibn Abd al-Wahhab como un "salafí en credo, pero no en Fiqh ". Atacó duramente a Ibn Abd al-Wahhab en varios puntos; alegando que este último no era un mujtahid en fiqh y acusándolo de imitar la escuela hanbalí. Las críticas abiertas de Albani avergonzaron al clero saudí, que finalmente lo expulsó del Reino en 1963 cuando emitió una fatwa que permitía a las mujeres descubrirse el rostro, lo cual contravenía la jurisprudencia hanbalí y las normas saudíes. ^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]}

Además, Albani también criticó a Muhammad ibn Abd al-Wahhab por su debilidad en las ciencias del hadiz . Distinguió entre salafismo y wahabismo, criticando a este último y apoyando al primero. Mantuvo una relación compleja con cada movimiento. Si bien elogió a Ibn Abd al-Wahhab en términos generales por sus esfuerzos reformistas y sus contribuciones a la Ummah musulmana , Albani, no obstante, censuró a sus seguidores posteriores por su severidad en el takfir . ^{[ 112 ] : 68 : 220}

A pesar de esto, los esfuerzos de Albani por revivir el hadiz y sus afirmaciones de ser más fiel al espíritu del wahabismo que el propio Ibn 'Abd al-Wahhab hicieron que las ideas del primero fueran muy populares entre los estudiantes religiosos salafistas de todo el mundo, incluida Arabia Saudita. ^{[ 107 ] [ 111 ]}

Como todos los musulmanes, los wahabíes defienden la doctrina del tawḥīd . Una característica única del wahabismo es la implementación del tawḥīd al-ibada (servidumbre), que prohíbe el compromiso con intermediarios o prácticas espirituales no respaldadas por la hermenéutica wahabí . ^{[ 123 ] [ 124 ]} La intercesión de profetas y santos, extendida en otras denominaciones islámicas, es considerada por los wahabíes como una violación del tawḥīd . ^{[ 125 ]} El desacuerdo entre los wahabíes y otros musulmanes no radica en el tawḥīd , sino en qué constituye el tawḥīd . ^{[ 125 ]}

David Commins describe la "idea fundamental" de la enseñanza de Ibn Abd al-Wahhab como aquella en la que "los musulmanes que no estaban de acuerdo con su definición de monoteísmo no eran... musulmanes extraviados, sino que estaban completamente fuera del Islam". Esto contraponía la enseñanza de Ibn Abd al-Wahhab a la de aquellos musulmanes que sostenían que la " shahada " (es decir, el testimonio de fe; "No hay más dios que Dios, Mahoma es su mensajero") por sí sola convertía a alguien en musulmán, y que las deficiencias en el comportamiento y el cumplimiento de otros rituales obligatorios lo convertían en "pecador", pero "no en incrédulo". ^{[ 126 ]}

Muhammad ibn Abd al-Wahhab no aceptaba esa postura. Sostenía que el criterio para determinar si alguien era musulmán o no era creyente radicaba en la correcta adoración como expresión de la fe en un solo Dios. Cualquier acto o declaración que indicara devoción a un ser distinto de Dios equivalía a asociar a otra criatura con el poder divino, lo cual era prácticamente idolatría ( shirk ). Muhammad ibn Abd al-Wahhab incluía en esta categoría las prácticas religiosas populares que convertían a hombres santos en intercesores ante Dios. Este fue el núcleo de la controversia entre él y sus adversarios, incluido su propio hermano.

En su obra principal, el Kitab al-Tawhid , Ibn 'Abd al-Wahhab denuncia prácticas de intercesión comunes entre sus contemporáneos, como la veneración de árboles y rocas. Ibn 'Abd al-Wahhab condenó tales prácticas debido a la afirmación implícita de que tales entidades podían traer buena fortuna o bendiciones sin el permiso de Dios. ^{[ 127 ]} Ibn 'Abd al-Wahhab afirma que Mahoma intercederá por los creyentes, pero solo con el permiso de Dios; por lo tanto, en última instancia, es a Dios a quien las personas deben buscar bendiciones y perdón. ^{[ 127 ]}

Según Ibn 'Abd al-Wahhab , quien no se ajusta a sus doctrinas, incluso si su vida es ejemplar en otros aspectos, es considerado hereje e incrédulo. Una vez que estas personas han recibido el llamado al wahabismo, lo han comprendido y luego lo han rechazado, su sangre y sus bienes se pierden. ^{[ 128 ] [ 129 ]} Aclarando su postura sobre el takfir , Ibn 'Abd al-Wahhab afirma: ^{[ 130 ]}

En cuanto al takfir , solo lo hago contra quien conoce la religión del Mensajero y luego la insulta, la prohíbe y manifiesta enemistad hacia quienes la practican. A estos sí los hago . Y la mayoría de la ummah, y alabado sea Dios, no es así... No hacemos takfir excepto en aquellos asuntos sobre los que todos los ūlemá han llegado a un consenso .

El desacuerdo entre los wahabíes y sus oponentes sobre la definición de adoración ( Ibadah ) y monoteísmo ( Tawhid ) se ha mantenido prácticamente igual desde 1740, según David Commins: «Una de las características peculiares del debate entre los wahabíes y sus adversarios es su naturaleza aparentemente estática... los puntos principales del debate [se han] mantenido iguales [desde 1740]». ^{[ 126 ]} Según otra fuente, los juristas wahabíes se distinguieron por su interpretación literal del Corán y la Sunnah , que tendía a reforzar las prácticas locales de la región de Najd. ^{[ 131 ]} Se discute si las enseñanzas de Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab incluían la necesidad de renovación social y «planes para la reforma sociorreligiosa de la sociedad» en la Península Arábiga, en lugar de simplemente un retorno a la «corrección ritual y la pureza moral». ^{[ 132 ] [ 133 ]}

Los eruditos wahabíes defendieron el derecho de los eruditos cualificados a realizar el Ijtihad en cuestiones legales y condenaron el Taqleed de los Mujtahids . Esta postura los enfrentó a los ulemas sufíes otomanos , quienes rechazaban el Ijtihad y exigían el Taqleed . Los reformadores salafistas árabes de los siglos XIX y XX defendieron a los wahabíes en el tema del Ijtihad y se unieron a ellos para condenar diversas prácticas y órdenes sufíes ( tariqats ) que consideraban Bid'ah (innovaciones) reprobables. Entre los ulemas salafistas que apoyaron el wahabismo destacaron Khayr al-Din al-Alusi, Tahir al-Jaza'iri , Muhammad Rashid Rida , Jamal al-Din al-Qasimi , Mahmud Shukri Al-Alusi, etc. ^{[ 134 ]}

Condenando la doctrina del seguimiento ciego ( Taqlid ) prevalente entre las masas y obligándolas a interactuar directamente con las Escrituras; Sulaymān ibn 'Abd-Allāh al-Shaykh (1785–1818 d . C. / 1199–1233 AH) escribió: ^{[ 135 ]} 

... lo que el creyente debe hacer, si el Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le han llegado y los comprende respecto a cualquier asunto, es actuar de acuerdo con ellos, sin importar con quién pueda estar en desacuerdo. Esto es lo que nuestro Señor y nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos han ordenado, y todos los sabios están unánimemente de acuerdo en ello, excepto los seguidores ciegos e ignorantes y los de corazón endurecido. Tales personas no son sabios.

Los wahabíes rechazaron además la idea del cierre del Ijtihad como un principio innovador. Si bien profesaban adhesión a la escuela Hanbali, se abstuvieron de tomar sus preceptos como definitivos. Dado que la cuestión del Ijtihad y el Taqlid figuraba entre sus principales preocupaciones, los wahabíes desarrollaron un nuevo conjunto de procedimientos jurídicos para resolver cuestiones legales. En consecuencia, primero recurrieron al Corán y al Hadith como fuentes primarias de legislación. En caso de que la solución no se encontrara en las Escrituras, se empleó el principio de 'Ijma (consenso). El Ijma se limitaba a Ahl al-Sunnah y consistía en el consenso de los Compañeros del Profeta , los Salaf as-Salih y el consenso de los eruditos. ^{[ 136 ] [ 137 ]}

El prominente cadí wahabí del segundo estado saudí , 'Abd al-Rahman ibn Hasan Aal-Al Shaykh (1782–1868 d . C. / 1196–1285 AH), condenó enérgicamente la práctica del taqlid como una forma de shirk (politeísmo) en sus tratados, escribiendo: ^{[ 138 ]} 

Quien solicita un veredicto religioso sobre un asunto, debe examinar los dichos y opiniones de los imanes y eruditos y tomar solo lo que se ajuste a las normas de Allah y a las enseñanzas de Su Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Allah Todopoderoso dice: «¡Oh, creyentes! Obedeced a Allah y obedeced al Mensajero... y a quienes de vosotros [musulmanes] tienen autoridad. [Y] si discrepáis en algo entre vosotros, remitidlo a Allah y a Su Mensajero» (Corán, Sura An-Nisa': 59). Por lo tanto, está prohibido dar preferencia a la opinión de cualquiera de las criaturas de Allah sobre la Sunnah del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él), pues hacerlo constituye un acto de shirk (politeísmo), ya que implica obedecer a alguien distinto de Allah (Glorificado sea).

Los wahabíes también defendieron un principio de la teoría jurídica islámica conocido como «la regla contra la revocación del ijtihad ». Este principio permite anular la fatwa (dictamen jurídico) de un erudito cuando este la basa en su ijtihad personal (razonamiento jurídico personal), en lugar de en una fuente textual clara del Corán y los Hadices . En efecto, esto permitió a los cadíes wahabíes mantener su autonomía. Los opositores al movimiento wahabí los reprendieron duramente por defender el ijtihad y no reconocer la irrevocabilidad de las madhabs (escuelas jurídicas). ^{[ 139 ]}

El wahabismo se caracteriza por su política de «obligar a sus propios seguidores y a otros musulmanes a observar estrictamente los deberes religiosos del islam, como las cinco oraciones», y por «imponer la moral pública en un grado sin precedentes». ^{[ 147 ]} Según el periodista estadounidense Lawrence Wright , debido al énfasis wahabí en la «purificación del islam», la enseñanza se vuelve muy represiva para sus seguidores. ^{[ 148 ]}

Mientras que otros musulmanes podrían instar a la oración salat , la vestimenta modesta y la abstención de alcohol, para los wahabíes, la oración "que sea puntual, ritualmente correcta y realizada en comunidad no solo se insta sino que se exige públicamente a los hombres". No solo se prescribe la vestimenta modesta, sino que se especifica el tipo de ropa que deben usar, especialmente las mujeres (una abaya negra , que cubre todo excepto los ojos y las manos). No solo está prohibido el vino, sino también "todas las bebidas embriagantes y otros estimulantes, incluido el tabaco". ^{[ 76 ]} Si bien estuvo influenciado por las doctrinas hanbalíes, el movimiento repudió el Taqlid ante las autoridades legales, incluidos eruditos frecuentemente citados como Ibn Taymiyya e Ibn Qayyim ( m. 1350 d. C.  / 751 d. H.). ^{[ 18 ]}

Siguiendo la predicación y la práctica de Ibn Abd al-Wahhab de que la coerción debía usarse para imponer el cumplimiento de la sharia (ley islámica), se creó un comité oficial con la facultad de "ordenar el bien y prohibir el mal" (la llamada "policía religiosa") ^{[ 147 ] [ 149 ]} en Arabia Saudita , el único país fundado con la ayuda de guerreros wahabíes y cuyos eruditos y ciudadanos piadosos dominaban muchos aspectos de la vida del Reino. Los "funcionarios de campo" del comité imponían el cierre estricto de los comercios durante la hora de la oración, la segregación de los sexos, la prohibición de la venta y el consumo de alcohol, la prohibición de que las mujeres condujeran vehículos motorizados y otras restricciones sociales. ^{[ 150 ]} 

Se informó que un gran número de prácticas estaban prohibidas por funcionarios wahabíes saudíes, predicadores o policía religiosa. Las prácticas que han sido prohibidas como Bid'a (innovación) o shirk (politeísmo) y a veces "castigadas con azotes" durante la historia wahabí incluyen interpretar o escuchar música; bailar; adivinar el futuro ; amuletos ; programas de televisión no religiosos; fumar; jugar al backgammon , ajedrez o cartas ; dibujar figuras humanas o animales; actuar en una obra de teatro o escribir ficción; diseccionar cadáveres , incluso en investigaciones criminales y con fines de investigación médica; escuchar música grabada mientras se espera en el teléfono; o enviar flores a amigos o familiares que están en el hospital. ^{[ 151 ] [ 152 ] [ 153 ] [ 154 ] [ 155 ] [ 156 ]} Las prácticas musulmanas comunes que los wahabíes creen que son contrarias al Islam incluyen escuchar música en alabanza a Mahoma, orar a Dios mientras se visitan tumbas (incluida la tumba de Mahoma), celebrar el mawlid (cumpleaños del Profeta), ^{[ 157 ]} el uso de ornamentación en o dentro de las mezquitas, todo lo cual se considera ortodoxia en el resto del mundo islámico. ^{[ 158 ]} Hasta 2018, la conducción de vehículos motorizados por mujeres estaba permitida en todos los países excepto en Arabia Saudita, dominada por los wahabíes. ^{[ 159 ]} Ciertas formas de interpretación de sueños, practicadas por los talibanes , conocidos por su estricta observancia , a veces son desaconsejadas por los wahabíes. ^{[ 160 ]}

El wahabismo también enfatiza la " Thaqafah Islamiyyah " o cultura islámica y la importancia de evitar las prácticas culturales no islámicas y la amistad con no musulmanes, por muy inocentes que parezcan, ^{[ 161 ] [ 162 ]} con el argumento de que la Sunnah prohíbe imitar a los no musulmanes. ^{[ 163 ]} Las prácticas extranjeras, a veces castigadas y a veces simplemente condenadas por los predicadores wahabíes como antiislámicas, incluyen celebrar días extranjeros (como el Día de San Valentín ^{[ 164 ]} o el Día de la Madre ^{[ 161 ] [ 163 ]} ), dar flores, ^{[ 165 ]} ponerse de pie en honor de alguien, celebrar cumpleaños (incluido el del Profeta), tener o acariciar perros. ^{[ 155 ]} Algunos activistas wahabíes han advertido contra tomar a los no musulmanes como amigos, sonreírles o desearles lo mejor en sus días festivos. ^{[ 69 ]}

Los wahabíes no están de acuerdo unánimemente sobre lo que está prohibido como pecado. Algunos predicadores o activistas wahabíes van más allá del Consejo de Altos Eruditos de Arabia Saudita al prohibir (lo que consideran) pecado. Juhayman al Utaybi declaró prohibido el fútbol por diversas razones, entre ellas, por ser una práctica extranjera no musulmana, por los uniformes reveladores y por el idioma extranjero no musulmán utilizado en los partidos. ^{[ 166 ] [ 167 ]} En respuesta, el Gran Muftí saudí reprendió tales fatuas e instó a la policía religiosa a procesar a su autor. ^{[ 168 ]}

Según destacados eruditos saudíes, el islam prohíbe que una mujer viaje o trabaje fuera del hogar sin el permiso de su marido —permiso que puede ser revocado en cualquier momento— , basándose en que las diferentes estructuras fisiológicas y funciones biológicas de ambos sexos implican que a cada uno se le asigna un papel distintivo en la familia. ^{[ 169 ]} Las relaciones sexuales fuera del matrimonio pueden ser castigadas con azotes. ^{[ 170 ]}  

A pesar de esta rigidez, a lo largo de los años, destacados eruditos saudíes del reino hicieron excepciones al dictaminar sobre lo que es haram (prohibido). Las tropas extranjeras no musulmanas están prohibidas en Arabia, excepto cuando el rey las necesitó para enfrentarse a Saddam Hussein en 1990; la mezcla de géneros entre hombres y mujeres está prohibida, y se desaconseja la confraternización con no musulmanes, pero no en la Universidad Rey Abdullah de Ciencia y Tecnología (KAUST). Hasta 2018, las salas de cine y la conducción por parte de mujeres estaban prohibidas, excepto en el complejo de ARAMCO en el este de Arabia Saudí, habitado por trabajadores de la empresa que proporciona casi todos los ingresos del gobierno. Las excepciones hechas en KAUST también estaban vigentes en ARAMCO. ^{[ 171 ]}

Las normas más generales de permisividad cambiaron con el tiempo. Abdulaziz Ibn Saud impuso doctrinas y prácticas wahabíes «de una forma progresivamente más suave» a medida que sus conquistas de principios del siglo XX expandieron su estado hacia las zonas urbanas, especialmente el Hiyaz . ^{[ 147 ]} Tras un intenso debate, las autoridades religiosas wahabíes de Arabia Saudí permitieron el uso de papel moneda (en 1951), la abolición de la esclavitud (en 1962), la educación de las mujeres (1964) y el uso de la televisión (1965). ^{[ 172 ]} La música, cuyo sonido antes podía conllevar una ejecución sumaria , ahora se escucha habitualmente en las radios saudíes. ^{[ 147 ]} Los minaretes para las mezquitas y el uso de lápidas, que antes estaban prohibidos, ahora están permitidos. La asistencia a la oración, que antes se imponía mediante azotes, ya no se impone. ^{[ 173 ]}

La uniformidad en la vestimenta entre hombres y mujeres en Arabia Saudita (en comparación con otros países musulmanes de Oriente Medio) ha sido calificada por Arthur G. Sharp como un "ejemplo sorprendente de la influencia externa del wahabismo en la sociedad saudita" y un ejemplo de la creencia wahabí de que "las apariencias y expresiones externas están directamente conectadas con el estado interno de una persona". ^{[ 158 ]}

Una «insignia» de un hombre wahabí particularmente piadoso es una túnica demasiado corta para cubrir el tobillo, una barba sin recortar, ^{[ 174 ]} y la ausencia de un cordón ( Agal ) para sujetar el pañuelo de la cabeza. ^{[ 175 ]} Los guerreros de la milicia religiosa wahabí Ikhwan llevaban un turbante blanco en lugar de un agal . ^{[ 176 ]}

Según la doctrina conocida como al-wala` wa al-bara` (literalmente, "lealtad y desvinculación"), Ibn 'Abd al-Wahhab argumentó que era "imperativo para los musulmanes no entablar amistad, aliarse ni imitar a los no musulmanes o a los musulmanes herejes", y que esta "enemistad y hostilidad de los musulmanes hacia los no musulmanes y los herejes debía ser visible e inequívoca". ^{[ 186 ]} Incluso en 2003, páginas enteras de los libros de texto saudíes se dedicaban a explicar a los estudiantes universitarios que todas las formas de islam, excepto el wahabismo, eran desviaciones. ^{[ 187 ]} El crítico chií Hamid Algar argumentó en 2002 que el gobierno saudí había "ocultado discretamente" esta visión a otros musulmanes "a lo largo de los años" para presentarse como defensor de los "intereses musulmanes". ^{[ 188 ] [ 189 ]}

En una respuesta fechada en 2003, el gobierno de Arabia Saudita "negó enérgicamente las acusaciones anteriores", incluidas las afirmaciones de que "su gobierno exporta extremismo religioso o cultural o apoya la educación religiosa extremista". ^{[ 58 ]}

Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab definió la yihad armada como una empresa sagrada que debe tener una justificación religiosa válida y que solo puede ser declarada por un imán . El propósito del combate era proteger a la comunidad de la agresión y los ataques militares de diversas amenazas externas. ^{[ 190 ] [ 191 ]} Si bien los primeros métodos de sus esfuerzos reformistas se basaron en la predicación y la educación, el proyecto de consolidación estatal del Emirato de Diriyah resultó en conflictos militares con jefes tribales rivales. Como erudito de alto rango, Ibn 'Abd al-Wahhab asesoró de cerca al Emir Muhammad ibn Saud sobre tácticas militares, convenciéndolo de seguir una estrategia principalmente defensiva y exhortándolo a adherirse a las normas islámicas de la guerra . Los soldados del Emirato tenían estrictamente prohibido lanzar ataques contra mujeres, niños y civiles no combatientes. ^{[ 191 ]}

A lo largo de sus cartas y tratados, Ibn ʿAbd al-Wahhāb sostuvo que las campañas militares del Emirato de Dirʿiyya eran estrictamente defensivas y reprendió a sus oponentes por ser los primeros en iniciar el Takfir . ^{[ 192 ]} Justificando las campañas militares wahabíes como operaciones defensivas contra sus enemigos, Ibn 'Abd al-Wahhab afirma: ^{[ 192 ] [ 193 ]}

En cuanto a la guerra, hasta el día de hoy no hemos combatido a nadie, excepto en defensa de nuestras vidas y nuestro honor. Vinieron a nuestro territorio y no escatimaron esfuerzos para combatirnos. Solo iniciamos la lucha contra algunos de ellos en represalia por su continua agresión, [ La recompensa por un mal es otro mal semejante ] (42:40)... ellos son los que comenzaron a declararnos incrédulos y a combatirnos.

Este enfoque defensivo de la guerra fue abandonado en gran medida después del retiro de Ibn 'Abd al-Wahhab en 1773. El emir Abdulaziz , hijo y sucesor de Muhammad ibn Saud, fue defensor de una política expansionista y lanzó campañas militares ofensivas. ^{[ 191 ]} Los excesos que se reportaban cometidos por los soldados del Emirato de Diriyah eran regularmente reprendidos por los wahabíes tradicionales Aal al-Shaykhs (descendientes de Ibn 'Abd al-Wahhab) que se encargaban de condenar y deslegitimar religiosamente los crímenes de guerra . Condenando los excesos militares cometidos durante la conquista wahabí de La Meca en 1218–1803, Abdullah ibn Muhammad Aal Ash-Shaykh (1751–1829 d . C. / 1164–1244 AH) declaró: ^{[ 194 ]} 

En cuanto a que algunos beduinos destruyeran libros pertenecientes a la gente de Ta'if , fue un acto de ignorancia, a quienes se les advirtió, junto con otros, que no repitieran este ni otros actos similares. Nuestra postura es que no tomamos árabes como cautivos y no lo haremos en el futuro. Tampoco iniciamos hostilidades contra los no árabes , y no aprobamos el asesinato de mujeres y niños.

Ibn 'Abd al-Wahhab consideró que algunas creencias y prácticas de los chiítas violaban la doctrina del monoteísmo. ^{[ 195 ]} DeLong-Bas sostiene que cuando Ibn Abd al-Wahhab denunció a los Rafidah , no estaba usando un nombre despectivo para los chiítas, sino denunciando a "una secta extremista" dentro del chiismo que se autodenomina Rafidah . Los criticó por asignar mayor autoridad a sus líderes actuales que a Mahoma en la interpretación del Corán y la sharia , y por negar la validez del consenso ('Ijma ) de la primera comunidad musulmana. ^{[ 195 ]} En su tratado " Risalah fi al-radd ala al-Rafidah " ​​(Tratado/Carta sobre la negación/rechazo de la Rafidah), Ibn 'Abd al-Wahhab abordó treinta y dos temas sobre puntos tanto de teología como de derecho refutando la Rafidah . Al hacerlo, Ibn Abdul Wahhab habló como un erudito que había estudiado obras académicas chiíes, esbozando una perspectiva amplia y sistemática de la cosmovisión y la teología chiíes. También creía que la doctrina chií de la infalibilidad de los imanes constituía asociacionismo con Dios. ^{[ 195 ]} Instruyó que este procedimiento de educación y debate debía llevarse a cabo con el apoyo de ulemas veraces , transmisores de hadices y personas justas, empleando la lógica, la retórica, el examen de los textos primarios y los debates académicos. ^{[ 196 ]}

Aunque Ibn 'Abd al-Wahhab y su hijo y sucesor, 'Abdullah, clasificaron a varias sectas chiítas como los raafíes , los zaidíes , etc., como herejes y criticaron muchos de sus preceptos, los consideraban musulmanes. El hijo de Abdullah, Sulayman ( m. 1818 ), articuló una nueva doctrina del takfir que sentó las bases para la excomunión de los chiítas fuera del Islam. Las doctrinas de Sulayman fueron retomadas por eruditos posteriores del Muwahhidun como 'Abd al-Latif ibn 'Abd al-Rahman (1810-1876) durante la anexión otomana de Al-Hasa en 1871. Al-Hasa era una zona de mayoría chiíta, y la invasión otomana contó con la ayuda de los británicos. La invasión otomana se convirtió en una gran amenaza para el Emirato de Nejd . Desde 1871, Abd al-Latif comenzó a escribir tratados condenando severamente a los otomanos , chiítas y británicos como politeístas , e instó a los musulmanes a boicotearlos. Integrando el concepto de Hégira en su discurso de takfir , Abd al-Latif también prohibió a los musulmanes viajar o permanecer en tierras otomanas, rafidíes , británicas, etc. Abd al-Latif consideraba a las sectas chiítas de su tiempo como idólatras y las excluyó del Islam. ^{[ 197 ]}

Según Jeffry R. Halverson, el movimiento Muwahidun se caracterizó por una fuerte oposición al misticismo . ^{[ 117 ]} Aunque esta característica se atribuye generalmente a la influencia del teólogo clásico Ibn Taymiyya, Jeffry Halverson afirma que Ibn Taymiyya solo se opuso a lo que consideraba excesos sufíes y nunca al misticismo en sí mismo, siendo él mismo miembro de la orden sufí Qadiriyyah . ^{[ 117 ]} DeLong-Bas escribe que Ibn 'Abd al-Wahhab no denunció el sufismo ni a los sufíes como grupo, sino que atacó prácticas específicas que consideraba incompatibles con el Corán y los hadices . ^{[ 198 ]}

Cuando se le preguntó sobre un asunto religioso, Ibn 'Abd al-Wahhab alabó a los piadosos sufíes, afirmando: ^{[ 199 ]}

Que se sepa —que Allah os guíe— que Allah Todopoderoso envió a Muhammad (que Allah le bendiga y le conceda la paz) con la guía, que se conoce como conocimiento beneficioso, y la verdadera religión, que son acciones virtuosas. ... Entre quienes se adhieren a la religión, hay quienes se centran en el conocimiento y el fiqh y hablan sobre ello, como los juristas, y quienes se centran en la adoración y la búsqueda de la vida después de la muerte, como los sufíes.

Académicas como Esther Peskes señalan las cordiales relaciones entre el movimiento Muwahidun y el jeque sufí Ahmad Ibn Idris y sus seguidores en La Meca a principios del siglo XIX, para afirmar que la idea de una incompatibilidad absoluta entre el sufismo y el wahabismo es errónea. La historiografía wahabí temprana no documentó ninguna mención que sugiriera confrontaciones directas entre Ibn Abd al-Wahhab y los sufíes contemporáneos, ni indicó que su activismo estuviera dirigido específicamente contra el sufismo. Las reformas de Ibn Abd al-Wahhab no iban dirigidas contra orientaciones sociorreligiosas como el sufismo, sino contra el statu quo imperante en las sociedades islámicas. Así, sus esfuerzos buscaron una transformación general de las sociedades islámicas , incluyendo a sufíes y no sufíes, tanto a la élite como al pueblo llano. Esto resultó en la desacralización generalizada de la esfera pública, que anunció el advenimiento de un nuevo modelo sociopolítico en Arabia. ^{[ 200 ]}

Al explicar la postura de los primeros wahabíes sobre el Tasawwuf , Abdullah Aal al-Shaykh ( m. 1829 CE /1244 AH  ), hijo de Ibn 'Abd al-Wahhab escribe: ^{[ 201 ] [ 202 ] [ 203 ]}

Mi padre y yo no negamos ni criticamos la ciencia del sufismo, sino todo lo contrario, la apoyamos porque purifica lo externo y lo interno de los pecados ocultos relacionados con el corazón y la apariencia exterior. Aunque externamente el individuo parezca estar en el camino correcto, internamente puede estar equivocado. El sufismo es necesario para corregirlo.

Dado que la Península Arábiga nunca fue ocupada por potencias coloniales , no fue desafiada directamente por la modernidad occidental hasta mediados del siglo XX, a diferencia del resto del mundo islámico . Mientras que la clase dirigente saudí encabezó la campaña de modernización en todo el Reino , la respuesta del estamento religioso a la drástica afluencia de la modernidad fue variada, desde académicos que rechazaron las influencias modernas hasta clérigos expertos en tecnología que adoptaron con entusiasmo la tecnología moderna y las redes sociales . Varios predicadores armonizan el estilo de vida piadoso con la cultura moderna mientras interactúan simultáneamente con musulmanes de diversos orígenes en todo el mundo a través de las redes sociales. Asistida por la guía académica de una amplia gama de revitalizadores islámicos de todo el mundo como Abul Hasan Ali Nadvi , Abul A'la Maududi , etc. La Universidad Islámica de Medina se estableció en 1961 para promover una respuesta panislámica a los desafíos contemporáneos y las ideologías modernas. Para contrarrestar intelectualmente la propagación ideológica del liberalismo occidental , el socialismo y el nacionalismo secular ; Numerosas obras de eruditos clásicos como Ibn Kathir , Ibn Qudama , Ibn Hazm , Ibn Taymiyya, Ibn Qayyim , etc., fueron distribuidas masivamente a través de centros editoriales saudíes y durante las peregrinaciones . ^{[ 204 ]}

Por otro lado, algunos clérigos wahabíes influyentes también se destacaron por emitir diversas fatuas arcaicas , como declarar que "el sol orbita la Tierra" y prohibir que "las mujeres anduvieran en bicicleta con el argumento de que eran "los caballos del diablo" y "vean la televisión sin velo, por si acaso los presentadores pudieran verlas a través de la pantalla". El clérigo de mayor rango en Arabia Saudita a principios de 2022, Saleh Al-Fawzan , emitió una fatua que prohibía los "buffet libre", porque pagar por una comida sin saber qué se va a comer es como apostar. ^{[ 205 ]} A pesar de esto, el marco religioso wahabí contemporáneo ha logrado en gran medida mantener la imagen global de Arabia Saudita como una sociedad piadosa, capaz también de afrontar los desafíos modernos. ^{[ 206 ]}

Para resolver los nuevos problemas del siglo XX, el rey Abd al-Azeez ibn Saud nombró a Muhammad ibn Ibrahim Aal Al-Shaykh ( fallecido en 1969 ) como Gran Muftí en 1953 para dirigir Dar al-Ifta , el organismo jurídico encargado de elaborar una respuesta jurídica wahabí a los nuevos problemas que enfrentaban los musulmanes árabes. En 1971, Dar al-Ifta se reorganizó para incluir a un mayor número de eruditos de mayor edad con el fin de impulsar su producción intelectual. Dar al-Ifta, dirigido por el Gran Muftí Saudí, consta de dos organismos: i) el Consejo de Ulemas Superiores (BSU) y ii) el Comité Permanente de Investigación Científica y Opiniones Jurídicas (CRLO). Los eruditos wahabíes abogaron por un enfoque positivo hacia la adopción de la tecnología, los asuntos políticos, etc., manteniendo al mismo tiempo una postura tradicional en cuestiones sociales. Las fatuas contemporáneas también demuestran una perspectiva receptiva hacia los medios visuales, el campo de la medicina, los asuntos económicos, etc. Dar al-Ifta se convirtió en una institución influyente en la sociedad árabe y buscó un enfoque equilibrado de la modernidad, posicionándose entre el idealismo religioso y las diversas demandas sociales, económicas y materiales. Como resultado, algunos académicos como Fandy Mamoun han afirmado que "en Arabia Saudita, diferentes épocas y diferentes lugares coexisten. Arabia Saudita es una sociedad tanto premoderna como posmoderna". El enfoque jurídico se caracteriza por tomar de todas las escuelas jurídicas ( Madhabs ) a través de precedentes escriturales para sustentar un sistema legal compatible con la modernidad. ^{[ 207 ]}

En oposición a la doctrina Taqlid , los eruditos wahabíes defendieron la teoría de la evaluación de pruebas que cree en la aparición continua de Mujtahids absolutos ( Mujtahid Mutlaq ) y afirma que'Ijma (consenso académico) que las puertas del Ijtihad permanecen siempre abiertas. Este enfoque jurídico permitió flexibilidad en la respuesta de los órganos legales wahabíes a la modernidad. Esto incluye el fomento de los medios de comunicación de masas como la televisión , internet , etc., para promover la virtud. Internet se haría accesible públicamente a los ciudadanos saudíes ya en 1997. ^{[ 208 ] [ 209 ]} En la fatwa de 2000sobre internet, el Gran Muftí ʿAbd al-ʿAzīz Āal al-Shaykh explica: ^{[ 210 ]}

En mi opinión, internet es a la vez una bendición y una maldición. Es una bendición mientras se use para cumplir la voluntad de Dios, para ordenar el bien y prohibir el mal. Sin embargo, puede ser perjudicial cuando se opone a Dios. Hago un llamado a nuestros líderes para que promuevan el estudio de internet, principalmente en las escuelas y en la sociedad en general.

En el sector financiero, el enfoque wahabí se basa en la economía islámica . Se fomenta el sistema bancario islámico y se han autorizado las transacciones digitales como las tarjetas de crédito . El uso de los resultados de los observatorios para observar la luna creciente mensual está permitido y es preferido por los clérigos. En el campo médico , se han emitido varias fatuas que legalizan procedimientos novedosos como el trasplante de córnea , las autopsias , las donaciones de órganos , etc. En cuestiones matrimoniales y de género, se fomenta el divorcio para matrimonios incompatibles. En cuanto a los temas de control de la natalidad , abortos y planificación familiar , los organismos legales son conservadores y generalmente los prohíben, considerándolos contrarios a los mandamientos coránicos y a los principios islámicos para aumentar la población musulmana. Sin embargo, las medidas de planificación familiar están permitidas en ciertos escenarios, donde se aplican los principios legales de necesidad. ^{[ 211 ]} La Junta de Ulemas Superiores (BSU) declaró en una fatua de 1976 : ^{[ 212 ]}

El control de la natalidad y la anticoncepción por temor a la necesidad ( khishyat al-imlāq ) están prohibidos, ya que Dios garantiza el sustento de sus criaturas. Sin embargo, si el control de la natalidad se utiliza para evitar daños a la mujer, o en casos en que ambos cónyuges estén de acuerdo en que lo mejor para su bienestar es prevenir o posponer un embarazo, entonces está permitido.

Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab afirmó que todo musulmán laico, incluso aquel sin una formación académica sólida, tiene el deber de leer y estudiar el Corán y la Sunnah , animándolos a investigar las escrituras religiosas. Sus rivales regionales lo criticaron por autodidacta e ignorante, ya que el conocimiento solo se adquiere mediante la enseñanza de los shaykhs y no considerando las Escrituras como la propia guía. Si bien la cuestión del ijtihad y el rechazo del taqlid fueron temas centrales de su doctrina, Ibn 'Abd al-Wahhab no expuso de forma exhaustiva su enfoque de los Usul al-Fiqh (Principios de Jurisprudencia). Más bien, eso se le dejó a su yerno y discípulo Hamad ibn Nasir ibn Mu'ammar ( m. 1811 d. C. / 1225 d. H.  ), quien explicaría una posición wahabí aclarada sobre Usul al-Fiqh , después de Ibn 'Abd al-Wahhab. Además, en sus escritos, Ibn 'Abd al-Wahhab se basó principalmente solo en hadices (tradiciones proféticas) en lugar de opiniones de los primeros juristas hanbalíes. Esta postura generó incertidumbre sobre su afiliación formal a la mad'hab hanbalí y llevaría a muchos detractores hanbalíes locales a acusarlo de socavar el fiqh clásico en general. A pesar de su doctrina conceptual basada en el repudio del taqlid (emulación del precedente legal) a una escuela legal y el descarte de la superestructura jurídica que se desarrolló después del siglo IV islámico; para reducir la resistencia clerical a su campaña; Los wahabíes mantuvieron la tradición jurídica local de Najd, que se basaba en el hanbalismo. ^{[ 220 ]}

Según un experto en derecho en Arabia Saudita (Frank Vogel), el propio Ibn 'Abd al-Wahhab "no produjo opiniones sin precedentes". Las amargas diferencias de los wahabíes con otros musulmanes no se debían en absoluto a las reglas del fiqh , sino a'aqida , o posiciones teológicas". ^{[ 221 ]} El profesor de historia del Dickinson College , David Commins, también afirma que las primeras disputas con otros musulmanes no se centraron en el fiqh , y que la creencia de que el carácter distintivo del wahabismo proviene del pensamiento jurídico hanbalí es un "mito". ^{[ 222 ]} Algunos eruditos son ambivalentes en cuanto a si los wahabíes pertenecen a la escuela jurídica hanbalí. La Enciclopedia del Islam y el Mundo Musulmán sostiene que los wahabíes "rechazaron toda jurisprudencia que, en su opinión, no se adhiriera estrictamente a la letra del Corán y el hadiz". ^{[ 223 ]} La Nueva Enciclopedia del Islam de Cyril Glasseafirma que "estrictamente hablando", los wahabíes "no se consideran pertenecientes a ninguna escuela", ^{[ 224 ]} y que al hacerlo se corresponden con el ideal al que apuntaba Ibn Hanbal , y por lo tanto se puede decir que son de su "escuela". ^{[ 219 ] [ 225 ]} Según DeLong-Bas , Ibn Abd al-Wahhab nunca afirmó directamente ser un jurista hanbalí, advirtió a sus seguidores sobre los peligros de adherirse incuestionablemente al Fiqh y no consideró "la opinión de ninguna escuela jurídica como vinculante". En ausencia de un hadiz , alentó a seguir los ejemplos de los compañeros de Mahoma en lugar de seguir una escuela jurídica. ^{[ 226 ]} Sin embargo, siguió la metodología hanbalí de juzgar como permisible todo lo que no está explícitamente prohibido, evitando el uso de qiyas (razonamiento analógico) y tomando maslaha (interés público) y'adl (justicia) en consideración. ^{[ 227 ]}

Aunque Ibn 'Abd al-Wahhab no se inclinaba a adherirse a una madhab en particular , muchos de sus seguidores perpetuarían la teoría jurídica hanbalí. ^{[ 228 ]} El jurista hanbalí Hamad ibn Nasir ibn Mu'ammar (1160-1125 AH/1747-1810 d . C. ) expuso una teoría jurídica integral en sus tratados, como Risala al-Ijtihad wal Taqlid ("Tratado sobre Ijtihad y Taqlid"), que se volvió influyente en los círculos académicos de los Muwahhidun . Ibn Mu'ammar creía que mantener la práctica del Ijtihad en cada época era una obligación religiosa y encomendó a los eruditos islámicos el cumplimiento de esta responsabilidad. Esto debía hacerse mediante la evaluación de pruebas a partir de las Escrituras y empleando Usul al-Fiqh (Principios de Jurisprudencia). Según su experiencia y conocimiento, Ibn Mu'ammar estableció una jerarquía de Fuqaha (juristas islámicos) para la emisión de fatwas . En la cima se encontraba el Mujtahid absoluto , quien emitía veredictos basándose exclusivamente en los principios ( Usul ) de su madhab, determinando de forma independiente la opinión predominante entre todos los escenarios posibles que él mismo había investigado, además de complementar las resoluciones anteriores. A continuación, se encontraban los tres niveles de Ijtihad parcial , que limitaban el alcance de la investigación: inicialmente, solo a las opiniones pasadas; luego, a las resoluciones de los cuatro madhabs ; y finalmente, a las opiniones dentro del propio madhab . El escalón más bajo de la jerarquía de Ibn Mu'ammar lo constituían los laicos no Mujtahid, quienes debían consultar directamente las fuentes escriturales con eruditos y analizar obras académicas anteriores. Así, la teoría jurídica de Ibn Mu'ammar buscaba la reconciliación entre el programa reformista de los Muwahhidin y las estructuras jurisprudenciales clásicas. Lo que hacía único al sistema propuesto por Ibn Mu'ammar era su naturaleza «microcósmica» y flexible, que permitía a los eruditos representar simultáneamente diferentes rangos dentro de la jerarquía para cumplir con sus responsabilidades de Ijtihad . ^{[ 229 ]} 

La teoría jurídica wahabí estipulaba la evaluación de pruebas basada en principios hanbalíes como uno de sus principales rasgos distintivos. Al autodenominarse hanbalíes, los eruditos muwahhidun implicaban adherirse directamente a los cinco Usul al-Fiqh (principios de jurisprudencia) de la escuela hanbalí. ^{[ 230 ]} A pesar de que la metodología principal del movimiento wahabí deriva de los Ahl al-Hadith hanbalíes, los eruditos también adoptan dictámenes de otras Madhhabs , siempre que los consideren verificados mediante Hadith y tradiciones o Sunnah autenticada por los Sahabah. ( Qaul Sahabiyyah según los eruditos musulmanes contemporáneos modernos ^{[ 231 ]} ). El destacado erudito wahabí Muhammad ibn Salih al-Uthaymeen derivó dictámenes de la jurisprudencia shafií en su comentario del libro Los prados de los justos, escrito por al-Nawawi , donde al-Nawawi tomó el ijtihad (razonamiento) de Abu Hurairah para los dictámenes sobre el Wudu (ritual de ablución). ^{[ 232 ]}

Según Ibn Abd al-Wahhab, existen tres objetivos para el gobierno y la sociedad islámicos : "creer en Alá, ordenar el buen comportamiento y prohibir el mal". Esta doctrina se ha mantenido en la literatura misionera, sermones, fatuas y explicaciones de la doctrina religiosa por parte de los wahabíes desde la muerte de Ibn Abd al-Wahhab. ^{[ 76 ]} Ibn Abd al-Wahhab veía un papel para el Imán , "responsable de los asuntos religiosos", y para el Emir , "a cargo de los asuntos políticos y militares". ^{[ 238 ]} A pesar de esto, en la historia de Arabia Saudí , el Imán no había sido un predicador o erudito religioso, sino Muhammad ibn Saud y los posteriores gobernantes dinásticos saudíes . ^{[ 65 ] [ 239 ] [ 240 ]}

También creía que el gobernante musulmán tiene derecho a una lealtad incuestionable como obligación religiosa por parte de sus súbditos; siempre y cuando dirija a la comunidad de acuerdo con las leyes de Dios ( Sharia ). Un musulmán debe presentar una bay'ah (juramento de lealtad) a un gobernante musulmán durante su vida para asegurar su redención después de la muerte. ^{[ 76 ] [ 241 ]} Cualquier consejo dado a un gobernante por líderes de la comunidad o ulemas debe ser privado, no a través de actos públicos como peticiones, manifestaciones, etc. ^{[ 242 ] [ 243 ]} Este principio causó confusión durante las disputas dinásticas del Segundo Estado Saudí a finales del siglo XIX, cuando los rebeldes lograron derrocar al monarca y convertirse en gobernantes. ^{[ 244 ] [ 245 ]} Si bien le otorgó al rey un amplio rango de poder, el respeto a la sharia impone límites, como otorgar independencia a los cadíes (jueces islámicos). Esto implicaba no interferir en sus deliberaciones, así como no codificar leyes, seguir precedentes ni establecer un sistema uniforme de tribunales de justicia , acciones que violan la independencia del cadí . ^{[ 246 ]} 

Tradicionalmente, los wahabíes han jurado lealtad a la Casa de Saud , pero en la actualidad ha surgido un movimiento de " yihadistas salafistas " entre quienes creen que Al-Saud ha abandonado las leyes de Dios. ^{[ 247 ] [ 248 ]} Según Zubair Qamar, si bien la "visión estándar" es que "los wahabíes son apolíticos y no se oponen al Estado", existe otra "corriente" del wahabismo que "cobró prominencia entre un grupo de wahabíes tras la caída del segundo Estado saudí en el siglo XIX", y que, después del 11-S, se asocia con el erudito jordano-palestino Abu Muhammad al-Maqdisi y con "eruditos wahabíes de la escuela ' Shu'aybi '". ^{[ 249 ]}

Los wahabíes comparten la creencia de islamistas como los Hermanos Musulmanes en el dominio islámico sobre la política y el gobierno, así como en la importancia de la da'wah (proselitismo o predicación del islam) no solo hacia los no musulmanes, sino también hacia los musulmanes que se desvían del camino correcto. Sin embargo, los predicadores wahabíes son conservadores y no abordan conceptos como la justicia social , el anticolonialismo o la igualdad económica , defendidos por los musulmanes islamistas. ^{[ 250 ]} El pacto original de Ibn 'Abd al-Wahhab prometía a quien defendiera su mensaje, "gobernará, por medio de él, tierras y hombres". ^{[ 88 ]} Si bien las cuestiones sociopolíticas constituían un aspecto importante de su programa reformista , Ibn 'Abd al-Wahhab no abogó por el derrocamiento revolucionario del orden gobernante para establecer un califato en todo el mundo musulmán. Siguiendo la comprensión suní clásica, Ibn 'Abd al-Wahhab abogó por la adaptación al statu quo, afirmando: ^{[ 251 ]}

Durante mucho tiempo, desde antes de la época del Imam Ahmad hasta nuestros días, el pueblo no se ha unido bajo un solo gobernante. Tampoco se conoce, según ningún erudito, que exista alguna norma inválida excepto la del gran imán ( al-imam al-a'zam ).

Los viajeros, embajadores y escritores europeos de los siglos XVIII y XIX consideraban al Muwahhidun como defensor de una "revolución islámica" que abogaba por un islam puro, despojado de rituales complejos, añadidos culturales, supersticiones, etc., y un ethos doctrinal más sencillo basado en la hermandad y la fraternidad universales; análogo a varios frondeurs europeos durante la Era de las Revoluciones . Los diplomáticos y observadores europeos contemporáneos que presenciaron su surgimiento establecieron paralelismos con las revoluciones estadounidense y francesa en la oposición wahabí a la jerarquía clerical otomana y al imperialismo extranjero; algunos incluso los denominaron " jacobinos wahabíes " y a sus esfuerzos reformistas, una especie de "protestantismo". ^{[ 252 ] [ 253 ] [ 254 ]}

El historiador de Cambridge Christopher Allen Bayly señaló que el movimiento religioso del Muwahhidun árabe también tenía un programa político revolucionario comparable a las revoluciones europeas de los siglos XVIII y XIX. La diferencia radicaba en su lenguaje político; en el que los temas del antiimperialismo , la oposición a la agresión extranjera, la promoción de los valores cívicos , los deberes y los derechos , etc., se transmitían a la población local en términos de valores islámicos . ^{[ 3 ]} Rastreando la popularidad del movimiento hasta el fenómeno más amplio del declive otomano , los impactos de gran alcance de la revolución francesa en el mundo árabe ; y descifrando el repentino colapso de su emirato revolucionario ante la invasión de déspotas militares del antiguo orden; Bayly escribió: ^{[ 255 ]}

La revuelta wahabí contra el dominio otomano intrusivo y el declive de la observancia religiosa adecuada en las ciudades de Arabia Saudita deben considerarse una variedad de revolución mundial... La revuelta de Ibn Saud comenzó en la década de 1740, antes de las revoluciones estadounidense y europea , pero surgió como una respuesta análoga a las presiones de los impuestos y la interferencia estatal en comunidades anteriormente independientes... La influencia del wahabismo persistió indirectamente en todo el mundo musulmán, inspirando imitaciones y reacciones entre las hermandades sufíes musulmanas del norte y este de África durante los siguientes cien años... Si examinamos las raíces sociales de la revolución , la palabra puede ser apropiada para estos eventos dentro del Islam... Estas fueron a menudo revueltas de suburbaníes desfavorecidos, los beduinos semi-establecidos en la periferia de las economías urbanas musulmanas. Estas revueltas ejemplificaron ese conflicto perenne entre el nómada y la ciudad observado por Ibn Khaldun en la Edad Media .

Khaled Abou El Fadl enumeró cuatro factores principales que contribuyeron a la expansión de las ideas wahabíes en todo el mundo islámico :

• El atractivo del nacionalismo árabe , que consideraba al Imperio Otomano una potencia extranjera ocupante y tomó como poderoso precedente la rebelión wahabí contra los otomanos.
• El wahabismo aboga por el retorno al islam primigenio de los Salaf al-Salih (los justos predecesores), que rechazaban gran parte de los precedentes legales clásicos y, en cambio, derivaban directamente del Corán , los Hadices y los dichos de los Salaf , mediante el ijtihad . Esto también atrajo a los reformadores islámicos, quienes impulsaron un resurgimiento del ijtihad y un retorno directo a las fuentes originales para la interpretación del Corán y la Sunnah , con el fin de encontrar soluciones a los problemas actuales.
• El control de La Meca y Medina permitió al rey de Arabia Saudita asumir el título de " Custodio de las Dos Mezquitas Sagradas ". Esto posibilitó que los wahabíes ejercieran una gran influencia en la cultura y el pensamiento islámicos.
• La industria petrolera saudí , especialmente después de su auge durante la crisis energética de la década de 1970 , permitió a Arabia Saudí promover con éxito sus interpretaciones del Islam en todo el mundo islámico . ^{[ 292 ]}

Peter Mandaville enumera dos razones más: ^{[ 293 ]}

• Factores sociales: Con la llegada de la modernidad, las generaciones más jóvenes de musulmanes se alejaron cada vez más de la comprensión religiosa "localizada" de sus padres y buscaron una perspectiva panislámica auténticamente arraigada en las Escrituras y las primeras generaciones de Salaf al-Salih.
• Surgieron otros movimientos reformistas islámicos autóctonos, como los Ahl-e Hadith en el sur de Asia y el movimiento salafista en el mundo árabe , que compartían una visión religiosa común. Estos movimientos ampliaron su colaboración en diversos ámbitos socioeconómicos, políticos y educativos, y formaron una alianza intelectual conjunta. Además, influyentes movimientos reformistas conservadores como el deobandismo comenzaron a cooperar con los wahabíes hasta cierto punto, a pesar de las diferencias doctrinales.

Según el académico francés y crítico del ^islamismo Gilles Kepel , la triplicación del precio del petróleo a mediados de la década de 1970 y la progresiva adquisición de ^Saudi Aramco en el período 1974-1980 constituyeron la fuente de gran influencia del wahabismo en el mundo ^islámico .

Las estimaciones del gasto saudí en causas religiosas en el extranjero incluyen "más de 100  mil millones de dólares"; ^{[ 294 ]} entre 2 y 3 mil millones de dólares  anuales desde 1975 (en comparación con el presupuesto anual de propaganda soviética  de 1 mil millones de dólares al año); ^{[ 295 ]} y "al menos 87  mil millones de dólares" entre 1987 y 2007. ^{[ 296 ]} La fiabilidad de estas estimaciones aproximadas ha sido cuestionada debido a sus inconsistencias y a la falta de una metodología científica para una cuantificación precisa. ^{[ 297 ]}

Su generosidad financió aproximadamente el "90% de los gastos de toda la fe" en todo el mundo musulmán, según el periodista Dawood al-Shirian. ^{[ 298 ]} Se extendió a jóvenes y ancianos, desde madrasas para niños hasta becas de alto nivel. ^{[ 299 ]} Se pagaron "libros, becas, becas de investigación, mezquitas" (por ejemplo, "se construyeron más de 1500 mezquitas con fondos públicos saudíes en los últimos 50 años"). ^{[ 300 ]} Recompensó a periodistas y académicos, quienes la siguieron y construyeron campus satélite en Egipto para Al Azhar , la universidad islámica más antigua e influyente. ^{[ 301 ]} Yahya Birt contabiliza gastos en "1500 mezquitas, 210 centros islámicos y decenas de academias y escuelas musulmanas". ^{[ 295 ] [ 302 ]} Además del patrocinio estatal, una fuente importante de proselitismo han sido las organizaciones benéficas privadas y las actividades religiosas de individuos y organizaciones musulmanas. ^{[ 303 ]}

Esta ayuda financiera ha contribuido en gran medida a anular las interpretaciones locales menos estrictas del Islam, según observadores como Dawood al-Shirian y Lee Kuan Yew , ^{[ 298 ]} argumentando que provocó que la interpretación saudí (a veces llamada "petro-islam" ^{[ 304 ]} ) fuera percibida como la interpretación correcta —o el "estándar de oro" del Islam— en la mente de muchos musulmanes . ^{[ 305 ] [ 306 ]}  

Peter Mandaville afirma que las estimaciones de datos comúnmente difundidas sobre la financiación religiosa saudí no son fiables debido a que las fuentes son "internamente inconsistentes" y se basan en "rumores inespecíficos". Según Mandaville, el uso generalizado y controvertido del término "wahabismo" ha hecho que la investigación sobre el transnacionalismo religioso saudí y la evaluación de su magnitud real sean aún más confusas. Además, los gobiernos de la era posterior a la Guerra Fría habían utilizado comúnmente la etiqueta "wahabismo" para designar a un amplio abanico de sectas religiosas, incluidas aquellas doctrinalmente opuestas al wahabismo. ^{[ 297 ]}

Las acusaciones de vínculos entre el wahabismo propiamente dicho y la ideología de islamistas militantes como Al Qaeda y el Estado Islámico han sido cuestionadas. ^{[ 307 ]} A lo largo del siglo XX, el Consejo de Altos Ulemas (BSU) del Dar al-Ifta en Arabia Saudita fue conocido por emitir fatuas que condenaban enérgicamente diversas formas de crímenes de guerra y terrorismo , en consonancia con la jurisprudencia militar islámica . En una fatua bien conocida, emitida en su 32.ª sesión en Taif el 25 de agosto de 1988, los miembros del consejo recomendaron la pena de muerte para los actos de terrorismo. ^{[ 308 ]} Además, los ulemas wahabíes de Arabia Saudita habían dictaminado la ilegalidad de todas las formas de atentados suicidas , incluso en Israel . La doctrina de los atentados suicidas, que comenzó a aparecer en los manuales de varios extremistas egipcios durante las décadas de 1970 y 1980, ha sido rechazada como herética por los eruditos wahabíes. ^{[ 307 ]} Jonathan Sozek informa que, si bien Bin Laden se identificaba a sí mismo como salafista, no estaba afiliado al movimiento wahabí. ^{[ 309 ]}

Los orígenes yemeníes de la familia Bin Laden también reflejaban una herencia no wahabí. ^{[ 310 ] [ 311 ]} La disputa de Bin Laden con el gobierno saudí se intensificó durante la Guerra del Golfo ; lo que llevó a las autoridades saudíes a poner a Bin Laden bajo arresto domiciliario en 1991, antes de exiliarlo ese mismo año. En 1994, Arabia Saudí revocó la ciudadanía de Bin Laden y congeló todos sus activos, convirtiéndolo en un fugitivo y la familia Bin Laden lo repudió. Después de la presión saudí sobre Sudán , el líder de Al-Qaeda buscó refugio bajo el gobierno talibán en Afganistán . La negativa de los talibanes a las solicitudes saudíes de extraditar a Bin Laden provocó una disputa diplomática entre Afganistán y Arabia Saudí . ^{[ 312 ] [ 313 ]} A lo largo de la década de 1990, los clérigos wahabíes moderados en el Reino apoyaron la alianza entre Estados Unidos y Arabia Saudí contra el Irak baazista durante la Guerra del Golfo y condenaron los actos terroristas de Al-Qaeda. Los académicos wahabíes antisistema también se han opuesto vehementemente a las tácticas defendidas por Bin Laden, a pesar de su oposición a la política exterior estadounidense en Asia Occidental . ^{[ 314 ]} Académicos como el profesor F. Gregory Gause se han opuesto firmemente a las afirmaciones histéricas hechas por los belicistas de la administración Bush , contrastando sus representaciones del wahabismo con los intentos de militantes de extrema derecha de apropiarse del patriotismo estadounidense . ^{[ 315 ]}

El wahabismo ha sido criticado por los musulmanes tradicionales como una secta desviada, a veces en términos satánicos. Tanto sunitas como chiitas no ven el wahabismo como un movimiento de renacimiento o reforma, sino como una secta aparte. ^{[ 319 ]} No es tanto estricto e intransigente como aberrante, ^{[ 320 ]} yendo más allá de los límites del Islam en su definición restringida de tawhid (principios monoteístas islámicos), y demasiado dispuesto a cometer takfir (excomulgar) a los musulmanes que violan las doctrinas wahabíes. ^{[ 321 ]} Según algunos críticos, durante la segunda conquista wahabí-saudí de la Península Arábiga, se estima que 400 000 personas murieron o resultaron heridas, según algunas estimaciones. ^{[ 151 ] [ 322 ] [ 323 ] [ 324 ]} Sin embargo, la afirmación de las 400.000 bajas ha sido desacreditada en investigaciones recientes y es considerada por los académicos como una cifra exagerada que fue fabricada durante la década de 1990. Estimaciones más fiables sitúan el número de muertos y heridos entre 10.000 y 25.000. ^{[ 325 ]} Algunos musulmanes también consideran que el wahabismo está fuera del Islam; una forma de apostasía . ^{[ 326 ]} Otros musulmanes ven el wahabismo como creado por imperialistas en un intento de dividir y debilitar el mundo musulmán . ^{[ 327 ]} El acuerdo de Muhammad bin Saud para librar la yihad para difundir las enseñanzas de Ibn 'Abd al-Wahhab se ha vinculado a la práctica najdí de las incursiones — "lucha instintiva por la supervivencia y apetito por el lucro" — más que con la religión. ^{[ 328 ]}  

Desde una perspectiva teológica, el wahabismo se ha vinculado al Cuerno de Najd , que supuestamente predijo la llegada del Diablo o del Falso Profeta , lugar donde se fundó el wahabismo. ^{[ 329 ]} Esta visión es respaldada además por clérigos sunitas de Al-Azhar, quienes declararon que el wahabismo es "una fe satánica que ha llevado a la división, el debate, la deshonestidad y la desconfianza de los musulmanes". ^{[ 326 ]} Las doctrinas que defiende el wahabismo se consideran desviadas de las enseñanzas islámicas tradicionales. ^{[ 330 ]} El rechazo del taqlid (imitación del precedente jurídico) y la defensa de la apertura del ijtihad (juicio jurídico independiente) habrían resultado en diversas pretensiones ideológicas que "erosionan la esencia misma del Islam". Los tradicionalistas sufíes enfatizan fuertemente la necesidad del taqlid a las cuatro madhhabs (escuelas jurídicas) principales e invocan las enseñanzas y el legado de sus fundadores para defender el sistema jurídico basado en madhhabs . ^{[ 331 ] [ 332 ]} El rechazo de la creencia "ortodoxa" en los santos , una creencia que se había convertido en una doctrina cardinal en el Islam sunita muy pronto, ^{[ 333 ] [ 334 ] [ 335 ]} representa una desviación de algo que ha sido una "parte integral del Islam  ... durante más de un milenio". ^{[ 336 ]}

Se ha informado que el padre de Ibn Abd al-Wahhab criticaba a su hijo. La disputa surgió cuando Ibn 'Abd al-Wahhab comenzó sus actividades públicas de da'wa en Huraymila . Sin embargo, ninguna de las fuentes indica la naturaleza exacta de este desacuerdo. El erudito salafista al-Uthaymin señaló que probablemente no se trataba de un asunto deLa doctrina islámica (Aqidah ), según Ibn Abd al-Wahhab, "no apoyaba los cultos a los santos ni otras prácticas falsas". Se especula que discrepaban sobre el pago a los jueces para resolver disputas y sobre la forma de realizar la da'wa , es decir, de difundir las enseñanzas islámicas. Hasta la muerte de su padre en el año 1153 de la Hégira, Muhammad ibn Abd al-Wahhab no fue muy activo ni público en sus esfuerzos de da'wah . ^{[ 337 ]}

Supuestamente, el hermano de Ibn 'Abd al-Wahhab escribió un libro refutando las nuevas enseñanzas de su hermano, titulado: «La última palabra del Corán, el Hadiz y los dichos de los eruditos sobre la escuela de Ibn 'Abd al-Wahhab», también conocido como: «Al-Sawa`iq al-Ilahiyya fi Madhhab al-Wahhabiyya» («Los rayos divinos sobre la escuela wahabí»). ^{[ 338 ]} Se ha informado que su hermano se arrepintió y finalmente retomó su vocación. ^{[ 339 ] [ 340 ]}

En "La refutación del wahabismo en las fuentes árabes, 1745-1932" ^{[ 338 ]} , Hamadi Redissi proporciona referencias originales a la descripción de los wahabíes como una secta divisiva ( firqa ) y marginados ( kharijitas ) en comunicaciones entre los otomanos y el jedive egipcio Muhammad Ali . Redissi detalla las refutaciones de los wahabíes por parte de eruditos ( muftis ); entre ellos Ahmed Barakat Tandatawin, quien en 1743 describe el wahabismo como ignorancia ( Jahala ).

Según el politólogo francés Gilles Kepel , la alianza entre Ibn Abd al-Wahhab y el jefe tribal Muhammad ibn Saud para librar la yihad contra los musulmanes vecinos supuestamente ignorantes fue una «consagración» por parte de Ibn Abd al-Wahhab, ya que renombró las incursiones de larga data de la tribu Saud como yihad. Parte del « estado hobbesiano de guerra perpetua» del Najd enfrentaba a las tribus beduinas entre sí por el control de los escasos recursos que podían evitar la hambruna. Y un caso de sustitución de la «lucha instintiva por la supervivencia y el apetito por el lucro», «la apertura o conquista de un vasto territorio mediante el fervor religioso». ^{[ 328 ]}

El poeta pakistaní Muhammad Iqbal elogió el movimiento como un esfuerzo influyente de la Edad de Oro islámica que hizo campaña para poner fin al estancamiento general de los musulmanes, ^{[ 356 ] [ 357 ]} mientras decía que: ^{[ 358 ]}

Lo esencial a destacar es el espíritu de libertad que manifiesta, aunque internamente este movimiento también sea conservador a su manera. Si bien se rebela contra la inflexibilidad de las escuelas jurídicas y defiende con vehemencia el derecho al juicio individual, su visión del pasado es totalmente acrítica y, en materia legal, recurre principalmente a las tradiciones del Profeta.

El erudito salafista Bilal Philips afirmó que la acusación de " wahabí " fue empleada por los defensores del fanatismo de las escuelas jurídicas (Madh'hab) durante los siglos XIX y XX para takfir (excomulgar) a los disidentes legales . ^{[ 359 ]} Según Philips: ^{[ 360 ]}

Es interesante observar que los lugares de oración separados para cada una de las escuelas jurídicas (Madh-habs) permanecieron alrededor de la Kaaba hasta el primer cuarto del siglo XX, cuando Abdul-Azeez ibn Sa'oud y su ejército conquistaron La Meca (octubre de 1924) y unieron a todos los fieles bajo un solo imán, independientemente de su escuela jurídica o de la de ellos.

El erudito sirio - egipcio del renacimiento islámico Muhammad Rashid Rida fue uno de los partidarios más influyentes del movimiento wahabí durante el siglo XX. Rida desarrolló opiniones favorables hacia los wahabíes ya desde su llegada a Egipto en la década de 1890, después de leer sobre el movimiento en las historias de Al-Jabartī y Al-Nāṣiri . ^{[ 361 ]} Rida afirmó que la expansión social y militar del movimiento wahabí podría impulsar con éxito un auténtico renacimiento islámico en todo el mundo islámico . ^{[ 362 ]} Rida creía que el declive de los musulmanes era resultado del estancamiento causado por los excesos del sufismo , que habían distorsionado el mensaje original del Islam. Como figura destacada del movimiento salafista , ^{[ 363 ]} Rida lanzó su proyecto de rehabilitación del wahabismo ^{[ 364 ] [ 365 ]} y popularizó los tratados académicos najdíes en todo el mundo musulmán a través de su imprenta Al-Manar . ^{[ 366 ]}

Sukarno , el primer presidente de Indonesia , expresó abiertamente su opinión en su libro Dibawah bendera revolusi , de que el movimiento progresista Tajdid de los wahabíes fue esencialmente una influencia positiva en el Islam a nivel mundial, particularmente en las naciones en desarrollo que luchaban por obtener la independencia. ^{[ 367 ]} Sukarno también apreció la "sabiduría de Ibn Saud al apoyar a los eruditos wahabíes en su esfuerzo por rechazar los diversos tipos de Bidʻah ". ^{[ 367 ]} Algunos argumentan que Sukarno también fue influenciado por figuras islamistas como Ahmad Khatib al-Minangkabawi , Agus Salim y, particularmente, Hamka , su maestro de primaria.

Según el notable lingüista árabe Taha Hussein (1889-1973 d . C. ), el movimiento wahabí era nuevo, pero a la vez antiguo. Si bien era novedoso para sus generaciones contemporáneas, también era antiguo en sus poderosos llamados al retorno a un islam puro, libre de las impurezas del Shirk (politeísmo). Reivindicando su papel en el Despertar Árabe y la renovación intelectual, Taha Hussein afirma: ^{[ 368 ]} 

Muhammad Ibn Abdul Wahhab amonestó a la gente de Najd por volver a la ignorancia en la doctrina y la práctica. Se esperaba que esta escuela de pensamiento unificara a los árabes en los siglos XII y XIII de la Hégira, al igual que la aparición del Islam los unió en el siglo I de la Hégira. Lo que debemos destacar de esta escuela es su gran y profundo impacto en la vida intelectual y literaria de los árabes . Despertó el alma árabe y le presentó un ejemplo elevado que admiraba, y, en consecuencia, luchó por su causa con la espada, la pluma y otras armas. Además, dirigió la atención de todos los musulmanes, especialmente de los habitantes de Irak, Siria y Egipto, hacia la península arábiga.