Wat Phra Dhammakaya

Después de que el maestro de meditación Luang Pu Sodh falleciera en 1959, la monja Chandra Koonnokyoong transmitió la tradición Dhammakaya a una nueva generación en Wat Paknam Bhasicharoen . ^{[ 6 ]} Chaiyabun Sutthiphon, un estudiante universitario de la Universidad de Kasetsart , comenzó a visitarla en Wat Paknam en 1963. ^{[ 7 ] [ 8 ]} A medida que la comunidad crecía, Chaiyabun fue ordenado monje en 1969 y recibió el nombre de Phra Dhammajayo . ^{[ 6 ] [ 8 ]} Finalmente, Wat Paknam no pudo dar cabida a todos los estudiantes interesados ​​en aprender meditación. ^{[ 9 ]}

Así, el 20 de febrero de 1970, Maechi Chandra, Phra Dhammajayo y su antiguo alumno aventajado, Phadet Pongsawat, se trasladaron a la parcela de 196 ^rai (313.600 m² o 77,5 acres) para fundar un nuevo centro de meditación. [ 10 ] Aunque inicialmente ^{pretendían comprar una} parcela , la propietaria les cedió una parcela cuatro veces mayor que la solicitada como muestra de generosidad con motivo de su cumpleaños. ^{[ 10 ]} Phra Dhammajayo se convirtió más tarde en abad del templo y fue llamado Luang Por Dhammajayo desde entonces, y Pongsawat fue ordenado con el nombre de Luang Por Dattajīvo y se convirtió en abad adjunto. ^{[ 11 ]} En 1972, el centro inició un programa llamado Dhammadayada ('herederos del Dhamma '), un programa de formación en meditación centrado en estudiantes universitarios. ^{[ 12 ]} Debido a que las primeras actividades del templo contaron con un gran número de estudiantes que se unieron y a que los estudiantes en la década de 1970 tendían a ser de izquierda, durante un breve período Wat Phra Dhammakaya fue acusado de apoyar la insurgencia comunista en Tailandia . ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]} 

Aunque originalmente se concibió como un centro de meditación satélite de Wat Paknam, el centro finalmente se convirtió en un templo oficial en 1977. ^{[ 16 ] [ 17 ]} El templo se llamaba originalmente "Wat Voranee Dhammakayaram", pero fue renombrado "Wat Phra Dhammakaya" en 1982. ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 17 ]} Wat Phra Dhammakaya ganó gran popularidad durante la década de 1980 (durante el auge económico asiático). ^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]} El templo enfatizó los valores de prosperidad, modernidad y desarrollo personal, lo que lo hizo atractivo para la clase media, ^{[ 23 ]} especialmente durante épocas de rápidos cambios culturales y sociales. ^{[ 17 ] [ 24 ]} Durante este período, el templo se involucró más en actividades sociales, como la promoción de donaciones de sangre, y comenzó programas organizados de formación budista tanto para el sector privado como para el público. ^{[ 25 ]} A mediados de la década de 1980, el templo atraía hasta cincuenta mil personas en las ceremonias principales. ^{[ 26 ]}

Wat Phra Dhammakaya comenzó a expandir significativamente sus terrenos a partir de 1984. En las décadas de 1980 y 1990, el templo se hizo conocido por promover la educación y la erudición budista ^{[ 27 ] [ 28 ]} y también comenzó a forjar relaciones con organizaciones budistas fuera de Tailandia, y Wat Phra Dhammakaya y Fo Guang Shan en Taiwán se declararon mutuamente templos hermanos en 1994. ^{[ 29 ] [ 30 ]} En 1992, el templo comenzó a fundar sus primeros centros filiales en Estados Unidos, Japón y Taiwán. ^{[ 31 ] [ 32 ]}

Tras la crisis financiera asiática de 1997, el templo fue objeto de fuertes críticas a raíz de la controversia del supuesto milagro , cuando afirmó que se había presenciado un milagro durante su evento de meditación en el que el sol desapareció y apareció una estatua dorada o un cristal en el cielo. También informó de sucesos milagrosos en la vida de sus seguidores. ^{[ 33 ]} Wat Phra Dhammakaya también fue percibido como simpatizante de la derecha debido a sus vínculos con algunos funcionarios gubernamentales y militares. ^{[ 14 ]} La principal crítica fue que el templo estaba utilizando métodos de recaudación de fondos que no se ajustaban al budismo y que se había vuelto demasiado capitalista. Si bien muchos de estos métodos y enseñanzas no eran exclusivos de Wat Phra Dhammakaya, la crítica surgió en un momento en que el templo se había vuelto muy notorio debido a su tamaño, sus seguidores de alto perfil y al proyecto de construcción del Dhammakaya Cetiya en ese momento, que requería muchos fondos. ^{[ 34 ] [ 35 ]} Todo esto ocurrió en el contexto de la crisis financiera que Tailandia enfrentaba en ese momento. ^{[ 36 ] [ 35 ] [ 37 ]}

Impulsado por las críticas y la protesta pública, en enero de 1999 el Consejo Supremo de Saṅgha inició una investigación sobre el templo , dirigida por Luang Por Ñāṇavaro , Jefe de la Región del Gran Bangkok . ^{[ 38 ] [ nota 1 ]} Una de las acusaciones que Luang Por Ñāṇavaro investigó fue que Luang Por Dhammajayo había transferido tierras donadas al templo a su propio nombre. ^{[ 40 ] [ 41 ]} El templo negó esto, afirmando que la intención de los donantes era dar la tierra al abad, y no al templo, y que esto era común y legal en Tailandia. ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]} Finalmente, el Consejo Saṅgha declaró que Wat Phra Dhammakaya y Luang Por Dhammajayo no habían cometido ninguna ofensa grave contra la disciplina monástica ( Vinaya ) que justificara la expulsión (separación del monacato), sino que se dieron directrices prácticas para que el templo mejorara. ^{[ 45 ]} A pesar de esto, el Departamento de Asuntos Religiosos , la parte secular del gobierno a cargo, acusó a Luang Por Dhammajayo de presunta malversación y lo destituyó de su cargo como abad. ^{[ 46 ]}

Luang Por Dhammajayo fue citado por los fiscales para reconocer los cargos, pero el templo solicitó una garantía de que el abad no sería encarcelado y, por consiguiente, expulsado del sacerdocio. ^{[ 47 ] [ nota 2 ]} No se dio tal garantía, se emitió una orden de arresto y comenzó un enfrentamiento entre la policía y los practicantes del templo. Después de dos días, Luang Por Dhammajayo accedió a que la policía lo llevara consigo cuando se le dio la garantía solicitada. ^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]} El abad fue interrogado pero no expulsado del sacerdocio y fue liberado. ^{[ 52 ] [ 53 ]} Luang Por Dhammajayo posteriormente enfermó y fue hospitalizado con infecciones de garganta y pulmón. ^{[ 54 ] [ 55 ]} El Ministerio de Educación también acusó a Luang Por Dhammajayo de haber declarado que el Tipiṭaka (escrituras budistas) estaba incompleto. Aunque no existía ninguna ley en Tailandia que lo prohibiera, finalmente también fue acusado de esto. ^{[ 56 ] [ 57 ] [ 47 ]} Durante este período, muchos reporteros utilizaron un lenguaje peyorativo al describir al Consejo Saṅgha, al Patriarca Supremo o a Wat Phra Dhammakaya. ^{[ 58 ]} Este período de intensa atención mediática tuvo efectos en la recaudación de fondos del templo, pero este continuó organizando proyectos, ceremonias y otros eventos. ^{[ 59 ] [ 60 ]} Los juicios avanzaron lentamente, ya que las audiencias se pospusieron debido a que las pruebas no estaban listas y a la enfermedad del abad. ^{[ 61 ] [ 62 ]}

En 2000, Maechi Chandra Khonnokyoong falleció. ^{[ 63 ]}

En la década de 2000, los medios tailandeses perdieron gradualmente interés en las controversias del templo derivadas de la crisis financiera asiática. ^{[ 64 ]} Durante este período, el templo comenzó a centrarse más en promover un estilo de vida ético, utilizando los cinco y ocho preceptos como fundamento. ^{[ 65 ] [ 66 ]} La campaña tuvo un impacto nacional cuando el templo comenzó a organizar protestas contra la salida a bolsa de la empresa Thai Beverage en la Bolsa de Valores de Tailandia . ^{[ 67 ] [ 68 ]} La empresa, productora de bebidas alcohólicas, finalmente tuvo que ceder y decidió cotizar en Singapur. ^{[ 69 ]}

El templo amplió sus actividades a un ámbito más nacional. El templo creó su propio canal satelital llamado Dhammakaya Media Channel (DMC), para transmitir eventos en vivo a los centros filiales. ^{[ 70 ] [ 71 ]} y una universidad que apoya el aprendizaje a distancia. ^{[ 72 ]} El templo comenzó a usar este canal satelital para transmitir eventos en vivo a los centros filiales, como meditaciones guiadas. ^{[ 73 ]} Wat Phra Dhammakaya comenzó a desarrollar un enfoque más internacional de sus enseñanzas, enseñando meditación en países no budistas como una técnica religiosamente neutral adecuada para personas de todas las creencias, o sin ninguna. ^{[ 74 ] [ 75 ]} También se inició un programa internacional de formación en Dhammadayada , impartido en chino e inglés, y el templo comenzó a organizar retiros en inglés en Tailandia y en el extranjero. Posteriormente, también se realizaron meditaciones guiadas en línea, en diferentes idiomas. ^{[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]} Según el antropólogo Jim Taylor, Wat Phra Dhammakaya fue la primera organización religiosa nueva en Tailandia en utilizar eficazmente la tecnología de Internet para difundir sus enseñanzas. ^{[ 79 ]}

En 2006, el Fiscal General retiró los cargos contra Luang Por Dhammajayo, alegando que no existían motivos suficientes para continuar con el caso. Declaró que Luang Por Dhammajayo había transferido todas las tierras al nombre del templo y que había corregido sus enseñanzas según las indicaciones recibidas. Posteriormente, se le restituyó a Luang Por Dhammajayo su cargo de abad. ^{[ 80 ] [ 81 ]}

Desde 2008 en adelante, el templo extendió sus actividades juveniles para incluir un curso de capacitación en la práctica budista conocido como V-star , y un día nacional anual de actividades budistas. ^{[ 82 ]} Un año después, Wat Phra Dhammakaya amplió su programa de ordenación temporal haciéndolo nacional. En este programa, los participantes fueron capacitados en miles de templos repartidos por Tailandia, pero ordenados simultáneamente en Wat Phra Dhammakaya. ^{[ 83 ]} Como parte de los programas de ordenación, el templo comenzó a organizar peregrinaciones que pasaban por lugares importantes en la vida de Luang Pu Sodh. ^{[ 84 ]} Sin embargo, las peregrinaciones provocaron resentimiento porque eran muy notorias, supuestamente causaban atascos de tráfico y se inició un debate sobre si iban en contra de la tradición. ^{[ 85 ]} Finalmente, el templo detuvo las peregrinaciones. ^{[ 86 ]} También durante este período, Wat Phra Dhammakaya comenzó a invertir más recursos en su propia educación y erudición, clasificándose continuamente como uno de los cinco más altos del país en estudios de pali. ^{[ 87 ] [ 88 ]} A pesar de las diferentes opiniones sobre el trabajo del templo, a partir de 2010Wat Phra Dhammakaya era el templo de más rápido crecimiento en Tailandia y las ceremonias principales alcanzaban una asistencia de 300.000 personas. ^{[ 30 ] [ 89 ]}

El templo volvió a ser objeto de un intenso escrutinio tras el golpe de Estado de 2014. Tras el golpe, la nueva junta militar estableció un Consejo Nacional de Reforma, con un comité religioso que buscaba realizar varios cambios en el Thai Saṅgha. Estos cambios fueron liderados por el ex senador Paiboon Nititawan , monje y ex infante, luego monje y ex infante Phra Buddha Issara , y el ex monje de Wat Phra Dhammakaya Mano Laohavanich . ^{[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]} El senador Paiboon lideró un intento fallido de reabrir el caso de 1999 de la presunta malversación de tierras de Luang Por Dhammajayo. ^{[ 94 ] [ 95 ]} Phra Suwit se opuso a la nominación de Somdet Chuang Varapuñño , el monje que ordenó a Luang Por Dhammajayo, como el próximo Patriarca Supremo de Tailandia , y logró que una petición la detuviera. ^{[ 91 ] [ 96 ]} Mientras tanto, Mano Laohavanich comenzó a aparecer extensamente en los medios tailandeses criticando a Wat Phra Dhammakaya, a antiguos miembros del partido Thai Rak Thai y a varios grupos a los que generalmente se consideraba que la junta se oponía. ^{[ 97 ] [ 98 ]}

En 2015, el templo se vio implicado en la controversia de la Cooperativa de Crédito de Klongchan cuando un empleado de la Cooperativa de Crédito de Klongchan (KCUC) retiró 11.370 millones de baht mediante cheques no autorizados, de los cuales se descubrió que una parte que ascendía a más de mil millones de baht había sido entregada a Wat Phra Dhammakaya mediante donaciones. Los portavoces de Wat Phra Dhammakaya dijeron que Luang Por Dhammajayo no sabía que las donaciones se habían obtenido ilegalmente. ^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]} A pesar de un acuerdo entre el templo y la cooperativa de crédito sobre la devolución del dinero, que había resuelto la situación, Luang Por Dhammajayo fue citado para reconocer los cargos de ganancias ilícitas y conspiración para el lavado de dinero en las oficinas del DSI . ^{[ 100 ] [ 102 ]} El templo solicitó al DSI que le permitiera reconocer sus cargos en el templo debido a su trombosis venosa profunda , una solicitud que el DSI rechazó. ^{[ 103 ] [ 104 ]} Cuando Luang Por Dhammajayo no se presentó en la oficina del DSI para reconocer sus cargos, las autoridades lanzaron varias redadas fallidas en el templo para buscar al abad honorario y presentaron cientos de cargos adicionales contra el templo. ^{[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]} El enfrentamiento ha sido descrito como la única manifestación importante contra la junta desde el golpe, ^{[ 108 ]} una visión rara para una junta gobernante que ha silenciado a la mayor parte de la oposición desde que tomó el poder. ^{[ 109 ]}

La controversia de Klongchan provocó un cierre del templo durante 23 días en 2017 por parte de la junta militar, que se amparó en el artículo 44 de la constitución provisional . Durante este período se intensificó el debate sobre el papel del Estado en materia de religión, así como las críticas a la gestión del caso por parte de la junta. ^{[ 110 ] [ 111 ]} A pesar del cierre, las autoridades no lograron ningún resultado. Al 20 de diciembre de 2017  ,Las autoridades tailandesas aún no habían encontrado Luang Por Dhammajayo. ^{[ 112 ]} No obstante, tras el confinamiento, las demandas de la junta contra el templo continuaron. ^{[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]}

En diciembre de 2017, el templo designó a Phrakhru Sangharak Rangsarit Itthijintako como su nuevo abad y comenzó a anunciar la organización de nuevos eventos. El medio de comunicación Kom Chad Luek describió esto como un "renacimiento" del templo, pero el medio de comunicación Thai PBS afirmó que el templo no se había visto muy afectado por la desaparición del anterior abad. ^{[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]} En 2017, el número de seguidores se estimaba en 3 millones de personas. ^{[ 108 ]}

Wat Phra Dhammakaya se considera a sí mismo enseñando valores tradicionales y un "budismo purificado" que "limpia la vida moral de su nación". ^{[ 149 ] [ 150 ]} Estas enseñanzas incluyen meditación y formas selectas de acumulación de méritos. ^{[ 150 ]} Sus líderes se ven a sí mismos como "encabezando un movimiento clave de reforma budista" para mejorar la vida de sus seguidores, fortalecer el budismo y traer prosperidad a Tailandia. ^{[ 151 ]} Wat Phra Dhammakaya emplea medios modernos, anuncios para la obtención de méritos y la recaudación de fondos, internet y otras tecnologías modernas para lograr estos objetivos. ^{[ 11 ] [ 152 ] [ 153 ]} Sus métodos junto con las interpretaciones modernistas de las doctrinas budistas Theravāda han sido fuente de controversia. Ha sido llamado por algunos académicos "un movimiento budista de prosperidad con algunas características milenaristas y fundamentalistas ", ^{[ 154 ] [ 155 ] [ 156 ]} y comparado con los nuevos movimientos religiosos taiwaneses . ^{[ 157 ] [ 158 ]} Sin embargo, el templo no encaja del todo con la clasificación de "fundamentalista", afirma el teólogo Rory Mackenzie. El término puede resultar engañoso debido al tamaño del templo, su compromiso con la meditación y su naturaleza progresista. ^{[ 159 ]}

Wat Phra Dhammakaya se centra notablemente en el método de meditación Dhammakaya y sus prácticas de enseñanza modernas lo distinguen del budismo tailandés tradicional, aunque no lo desafía. ^{[ 160 ] [ 158 ]} El templo se ha esforzado mucho por seguir formando parte de la principal fraternidad Mahā Nikāya y se asegura de demostrar a menudo su lealtad y ofrecer apoyo a la familia real tailandesa y a los monjes líderes de la Saṅgha tailandesa. ^{[ 161 ] [ 162 ] [ 163 ]} La combinación de lo tradicional y lo moderno también se puede encontrar en las enseñanzas del templo, en las que se encuentran el budismo intelectual y la religión popular tailandesa . ^{[ 164 ]} El templo es un ejemplo típico de budismo para la clase media tailandesa, que enfatiza las soluciones prácticas para el individuo y la sociedad. Sin embargo, el templo es más espiritual que intelectual en su influencia sobre los devotos, y en sus intentos de ejercer influencia política es más indirecto que la mayoría de las otras formas de budismo de clase media. ^{[ 165 ]}

Wat Phra Dhammakaya concede gran importancia a su linaje de maestros, comenzando con Luang Pu Sodh Candasaro, quien luego transmitió su experiencia a Maechi Chandra Khonnokyoong, quien a su vez la transmitió a Luang Por Dhammajayo. En las relaciones públicas y los medios de comunicación del templo, se hace mucho hincapié en los maestros como parte inseparable de la tradición del templo, de la cual el templo obtiene su autenticidad. ^{[ 166 ]}

Wat Phra Dhammakaya intenta revivir el papel del templo local como centro de la comunidad espiritual , pero lo hace dentro de un formato que busca adaptarse a la sociedad y las costumbres modernas. ^{[ 167 ] [ 168 ]} Según la filosofía de propagación activa del templo, en la actualidad la gente ya no acudirá al templo budista, porque el templo ya no es el centro de la vida comunitaria. Por lo tanto, el templo debe buscar activamente a sus devotos en la sociedad, para promover la virtud tanto en el templo como en el hogar y la escuela. ^{[ 169 ]} En esta filosofía de propagación activa, si fuera posible presentar el budismo y el Vijja Dhammakaya a todas las personas del mundo, lo harían. ^{[ 170 ]} Una parte importante de este estilo de propagación activa es el papel del laico. El templo se ha destacado por su énfasis en la participación de los laicos. ^{[ 171 ]}

La propagación del templo ha sido analizada desde tres enfoques académicos. Los primeros análisis del templo fueron realizados por monjes e intelectuales tailandeses (antiguos monjes), quienes criticaron el templo por el contenido de sus enseñanzas. Estos eruditos describieron las enseñanzas del templo como "distorsionadas" del budismo Theravāda "original" y lo representaron como un templo que utilizaba estas enseñanzas para obtener ganancias y poder. ^{[ 172 ]} Algunos de los críticos más conocidos son Phra Payutto y Prawase Wasi , quienes concluyeron que el templo no puede considerarse parte del budismo Theravāda. ^{[ 173 ] [ 174 ]} La académica de estudios religiosos Rachelle Scott y el académico de estudios asiáticos Jesada Buaban han señalado la perspectiva modernista en este enfoque, ya que enfatiza una desviación de un budismo racional, idealista y universal, que no se ve afectado por las costumbres y tradiciones locales. ^{[ 172 ]} El segundo grupo de académicos eran antropólogos y sociólogos, tanto tailandeses como extranjeros, que estudiaban principalmente la cuestión de por qué el templo había sido tan eficaz en su propagación. La mayoría de los académicos de este grupo enfatizaron la popularidad del templo entre la clase media tailandesa de las ciudades y la capacidad del templo para atraer actitudes de la clase media y utilizar tecnología moderna. ^{[ nota 5 ]} El tercer grupo son académicos que creen que Tailandia debería convertirse en un estado secular sin intervención estatal en la religión. Estos académicos restan importancia a la dicotomía budismo verdadero-budismo falso y creen que Wat Phra Dhammakaya debería tener libertad para propagar sus puntos de vista, siempre que no infrinjan los derechos humanos. ^{[ 172 ] [ 175 ]} Algunos académicos occidentales, como Duncan McCargo, el historiador David Streckfuss y el jurista Mark Templeton, han expresado opiniones similares. ^{[ 176 ] [ 145 ]} Además, algunos destacados defensores del Estado laico han criticado duramente al primer grupo de eruditos por su inconsistencia, ya que a menudo se apoyan en el respaldo del Estado para comprender e imponer el «verdadero budismo». Según Surapot Thaweesak, solo aplican su visión crítica del «falso budismo» a sus oponentes políticos y religiosos, pero no a sus partidarios, quienes los apoyan mediante el poder político, generalmente por medios antidemocráticos. ^{[ 177 ] [ 178 ]}

El templo es conocido por su énfasis en la meditación. ^{[ 14 ]} Central para el templo y la tradición Dhammakaya es la idea de que la meditación Dhammakaya fue el método a través del cual el Buda alcanzó la iluminación, un método que fue olvidado pero que ha sido revivido por Luang Pu Sodh Candasaro. En tailandés, este método también es llamado Vijjā Dhammakāya , un método de meditación que los eruditos han vinculado a la tradición Borān que existía en el budismo tailandés antes de las reformas de finales del siglo XIX. ^{[ 179 ] [ 180 ] [ 181 ] [ 182 ]} Según la tradición, los principios de la meditación Dhammakaya fueron descubiertos por Luang Pu Sodh Candasaro en la noche de luna llena de octubre de 1916 en Wat Botbon, Bangkuvieng, Nonthaburi. ^{[ 180 ]} Esencial para el método de meditación es el centro del cuerpo: independientemente de la técnica que se utilice para meditar, la mente solo puede alcanzar un nivel superior a través de este centro, según Luang Pu Sodh. También se cree que este centro desempeña un papel fundamental en el nacimiento y la muerte de un individuo. ^{[ 183 ]} Tradicionalmente, se utiliza una bola de cristal para mantener el enfoque en este punto, pero también se pueden usar otros objetos. Wat Phra Dhammakaya ha enseñado a la gente de las Islas Salomón a visualizar un coco y a los musulmanes a visualizar símbolos religiosos como una luna creciente para mantener el enfoque en el centro. ^{[ 184 ]}

La meditación Dhammakaya tiene etapas tanto de samatha como de vipassanā . ^{[ 185 ]} El proceso de concentración en la meditación Dhammakaya se correlaciona con la descripción de la meditación samatha en el Visuddhimagga , específicamente la meditación kasiṇa . ^{[ 186 ] [ 187 ] [ 188 ]} Luang Pu Sodh solía explicar el proceso de logro en el método en términos de cuerpos internos ( Pali : kāya ), que existen dentro de cada ser humano. ^{[ 5 ]} Estos son sucesivamente más sutiles y vienen en pares. ^{[ 189 ] [ 190 ]} Estos cuerpos internos conducen finalmente al Dhammakāya , el cuerpo del Dhamma, que se describe como la forma de un Buda sentado dentro de uno mismo. ^{[ 191 ] [ 188 ] [ 192 ]} La etapa vipassanā de la meditación Dhammakaya se realiza contemplando las tres marcas de existencia de los cuerpos internos mundanos inferiores después de alcanzar el cuerpo Dhamma. ^{[ 193 ]}

Se cree que la meditación Dhammakaya en los niveles superiores también trae consigo abhiññā , poderes mentales que pueden usarse para el beneficio de la sociedad en general. ^{[ 5 ] [ 194 ]} Los ejemplos incluyen historias de eventos milagrosos como Luang Pu Sodh realizando curaciones, y la meditación impidiendo que los Aliados lanzaran una bomba atómica sobre Bangkok debido a la ocupación japonesa de Tailandia en la Segunda Guerra Mundial . ^{[ 195 ] [ 196 ]} De manera similar, Wat Phra Dhammakaya ha incluido afirmaciones de milagros en su PR junto con imágenes de amuletos con poderes milagrosos. ^{[ 197 ]} Según Seeger, tales afirmaciones y el uso generalizado de milagros por parte del templo han sido una de las fuentes de críticas del establecimiento budista tailandés tradicional. ^{[ 198 ]} Los practicantes de la meditación Dhammakaya creen que la meditación en grupo es un medio para "ayudar a superar la influencia del mal Mara " contra este mundo. ^{[ 154 ] [ 199 ]} Algunos seguidores consideran que esta es una responsabilidad tanto individual como colectiva. ^{[ 200 ] [ 201 ]} La meditación Dhammakaya también ha influido en varios maestros notables fuera de la tradición. ^{[ 202 ]}

Luang Por Dhammajayo estuvo fuertemente influenciado por Maechi Chandra Khonnokyoong en sus enseñanzas. Convirtió el método de meditación Dhammakaya "en una guía completa para la vida" (el erudito en estudios religiosos Justin McDaniel), enfatizando la limpieza, el orden y la tranquilidad, como una moralidad en sí misma, y ​​como una forma de apoyar la práctica de la meditación. ^{[ 226 ] [ 227 ] [ 228 ]} En palabras de Jim Taylor, el templo "rechaza el desorden". ^{[ 229 ]} En Wat Phra Dhammakaya, las ceremonias se realizan comúnmente los domingos en lugar de los días tradicionales de Uposatha basados ​​en el calendario lunar . Hay autobuses gratuitos que van al templo. Se anima encarecidamente a los laicos que participan en las ceremonias a vestir de blanco, una costumbre tradicional. No se permite fumar, beber ni coquetear en el terreno del templo, ni periódicos, animales ni adivinación. No se realizan las tradicionales y ruidosas ferias del templo. Los niños que asisten a las actividades en Wat Phra Dhammakaya son atendidos a través de la escuela dominical y la guardería mientras sus padres asisten a las sesiones de meditación para adultos en el Gran Salón Sapha Dhammakaya. Hay actividades para niños y jóvenes: personas de todas las edades asisten a las actividades. Además, el templo enseña regularmente sobre las costumbres tradicionales tailandesas, explicadas como el corazón de ser tailandés. ^{[ 230 ] [ 231 ]} En resumen, la apariencia del templo es ordenada y puede describirse como "una estética contemporánea" (Scott), que atrae a los practicantes, especialmente a la clase media moderna de Bangkok. ^{[ 232 ] [ 233 ] [ 234 ]} También se anima a los practicantes a mantener las cosas ordenadas y limpias, a través de actividades de limpieza organizadas. Se promueve una fuerte ética de trabajo a través de estas actividades, en las que el trabajo más humilde se considera el más valioso y fructífero. ^{[ 225 ] [ 235 ]} El énfasis del templo en la disciplina y el orden se expresa en sus enormes y detalladas ceremonias. ^{[ 236 ]}

Wat Phra Dhammakaya tiene una visión de una sociedad ideal futura . ^{[ 237 ] [ 238 ]} El templo enfatiza que la aplicación diaria del budismo llevará al practicante y a la sociedad a la prosperidad y la felicidad en esta vida y en la siguiente, y el templo espera un alto compromiso para lograr ese efecto. ^{[ 239 ]} El templo enfatiza la creación de méritos, ^{[ 240 ] [ 241 ]} y explica cómo a través de la ley del karma el mérito produce sus frutos, en este mundo y en renacimientos futuros. ^{[ 14 ] [ 242 ]} El templo enseña que sus prácticas pueden ayudar a "los estudiantes a prepararse para los exámenes de ingreso a la universidad, transformar a los adolescentes descarriados, cultivar la confianza en los profesionales y unir a las familias". ^{[ 241 ]} Los donantes suelen estar muy contentos con sus donaciones al templo y la acumulación de méritos, ^{[ 243 ]} mientras que los críticos argumentan que "el mérito se estaba comercializando como una especie de mercancía que podía intercambiarse por dinero", ^{[ 214 ]} y una forma de "consumismo religioso". ^{[ 243 ] [ 244 ]}

Las prácticas de Wat Phra Dhammakaya han sido criticadas en ocasiones por algunos atacantes como un "movimiento de prosperidad" ^{[ 154 ]} porque los miembros creen que dar al templo junto con las prácticas de meditación puede asegurar su propia "prosperidad y estatus" ^{[ 245 ]} . El enfoque del templo para comercializar las donaciones se observa en otros movimientos de prosperidad de Tailandia ^{[ 246 ]} . Wat Phra Dhammakaya depende de las donaciones y la acumulación de méritos para construir templos y operar su organización ^{[ 247 ]} . Utiliza una colocación de medios y vallas publicitarias con un enfoque en el consumidor para implementar una "estrategia competitiva y publicitaria consumista con la creencia tradicional de acumulación de méritos que termina en la comercialización del mérito", afirma Mackenzie ^{[ 248 ] . Esto es secundado por la antropóloga Sandra Cate [ 249 ]} . A los donantes del templo se les prometen recompensas en renacimientos futuros, y sus donaciones son reconocidas en ceremonias públicas. ^{[ 250 ] [ 247 ]} Por ejemplo, quienes hacen donaciones mensuales regulares pasan a formar parte del «club de millonarios», a quienes se les garantiza el «renacimiento como millonarios» en futuros renacimientos. ^{[ 251 ] [ 252 ]} Los principales donantes son reconocidos públicamente como ejemplos, y a los grupos de donantes se les atribuyen ciertos títulos. ^{[ 253 ] [ 254 ]}

Según Mackenzie, Wat Phra Dhammakaya ofrece "una variedad de opciones convenientes" para donar, aprovechando la creencia tradicional tailandesa en la teoría kármica como la acumulación de méritos a través del ciclo de renacimientos. ^{[ 255 ]} En sus estudios, la antropóloga Apinya Fuengfusakul compara la acumulación de méritos en Wat Phra Dhammakaya con la comercialización de un producto, señalando cómo el templo hace que la acumulación de méritos sea muy conveniente y agradable. Sin embargo, el templo no considera que esto comprometa el elemento sagrado del budismo, sino que lo amplifique. ^{[ 256 ]} El templo enseña que un templo debe ser "apropiado" ( Pali : sappaya ) para la práctica espiritual, un término al que también se hace referencia en Wat Paknam. ^{[ 257 ] [ 258 ]}

El punto álgido de las críticas a la recaudación de fondos del templo se produjo a finales de la década de 1990, durante el inicio de la crisis financiera asiática de 1997. ^{[ 36 ] [ 259 ]} El académico Ravee Phawilai de la Universidad de Chulalongkorn llegó incluso a acusar al templo de "comercializar el budismo para buscar dinero y poder". ^{[ 260 ]} Según un reportero de CNN, las críticas contra el templo pueden reflejar una crítica general al budismo tailandés en su conjunto, ya que la comercialización del budismo se convirtió en el problema religioso más controvertido en la década de 1990 en Tailandia. ^{[ 36 ]} Aunque muchos de los métodos y enseñanzas del templo no eran exclusivos de Wat Phra Dhammakaya, las críticas surgieron en un momento en que el templo era muy notorio, debido a su tamaño y a la importante recaudación de fondos que estaba llevando a cabo en ese momento. ^{[ 36 ] [ 35 ] [ 37 ]} Los estudiosos han señalado que el momento en que se realizó la recaudación de fondos del templo pudo haber sido una causa de las críticas, ya que la persistente recaudación de fondos se llevó a cabo durante la crisis económica asiática. ^{[ 261 ] [ 262 ]}

La investigadora de estudios religiosos Rachelle Scott concluye que las críticas a Wat Phra Dhammakaya pueden clasificarse principalmente como críticas a una organización religiosa que utiliza recompensas materiales para persuadir a alguien a creer en algo, y la tendencia de los críticos a considerar la propagación de una organización religiosa como un ataque a las creencias de la comunidad. ^{[ 263 ] [ 264 ]} Se ha señalado que muchas personas temen que, dado el tamaño y la popularidad de Wat Phra Dhammakaya, el templo pueda ejercer demasiada influencia en la Saṅgha, o apoderarse de ella. ^{[ 233 ] [ 265 ] [ 266 ]}

Scott ha argumentado que las críticas contra Wat Phra Dhammakaya, sus prácticas de recaudación de fondos y enseñanzas sobre la acumulación de méritos, reflejan en parte cambios históricos en la sociedad tailandesa con respecto a la riqueza y la acumulación de méritos. ^{[ 267 ]} La relación entre dar y riqueza es omnipresente en la literatura vernácula Pāli, y existen muchas historias de donantes ejemplares, como las historias de los banqueros Anāthapiṇḍika y Jōtika. La asociación de la riqueza con los méritos realizados ha afectado profundamente a muchos países budistas. ^{[ 268 ] [ 269 ] [ 270 ]} Sin embargo, a principios del siglo XX, las perspectivas de la acumulación de méritos habían cambiado en las sociedades budistas tradicionales, ya que la acumulación de méritos se asoció con el capitalismo y el consumismo, que habían estado en aumento en el sur y sureste de Asia. ^{[ 271 ] [ 272 ]} A principios de la década de 1990, hubo un resurgimiento monárquico en Tailandia, y el budismo tailandés se asoció con la vida tradicional de la aldea y un rechazo absoluto de la riqueza material, como se refleja en la filosofía de la economía de suficiencia del rey Bhumibol . ^{[ 273 ] [ 274 ]} Además, en algunos países budistas, como Tailandia, existe una tendencia entre maestros y practicantes a descartar e incluso vilipendiar la acumulación de méritos en favor de otras enseñanzas budistas sobre el desapego y la consecución del Niṛvāna, para lo cual el erudito en estudios budistas Lance Cousins ​​ha acuñado el término ultimátum . ^{[ 275 ] [ 276 ] [ 277 ]}

Según el templo, los Pāramīs (lit. "perfecciones") se forman cuando las personas realizan méritos de manera constante, y estos méritos se "concentran" ( tailandés : กลั่นตัว ) con el paso del tiempo. Esto sucede cuando las personas dedican sus vidas a hacer méritos. Wat Phra Dhammakaya no considera que los pāramīs sean dominio exclusivo de los futuros Budas, sino que son necesarios para todos aquellos que aspiran al objetivo budista de la liberación del sufrimiento. ^{[ 278 ]} Tradicionalmente hay diez pāramīs , a saber: generosidad, moralidad, renuncia, sabiduría, esfuerzo, paciencia, verdad, determinación resuelta, bondad amorosa y ecuanimidad. ^{[ 279 ]} Todos estos pueden practicarse a través de las tres prácticas de generosidad, moralidad y desarrollo mental, que incluye principalmente la meditación. ^{[ 203 ]} La práctica de dar y acumular méritos desde la perspectiva de Wat Phra Dhammakaya es, por lo tanto, una práctica de autoentrenamiento y autosacrificio, en la que el mérito depende de la intención, no meramente de la cantidad donada. ^{[ 280 ]} El ideal de dar como forma de forjar el carácter se expresa en la cultura del templo con las palabras Cittaṃ me , que significan 'soy victorioso', refiriéndose a la superación de las impurezas internas ( Pali : kilesa ). ^{[ 281 ] [ 282 ]}

Para explicar la importancia de la autotransformación, Wat Phra Dhammakaya se refiere a menudo al Maṇgala Sutta , un sutta (discurso) budista que enfatiza la ética. Los concursos de ética que el templo ha estado organizando en todo el país desde sus primeros años se basan en gran medida en este sutta . Además, el templo se refiere a menudo a narraciones tradicionales del Tipitaka sobre donantes ejemplares y los frutos que produce la acumulación de méritos. ^{[ 283 ]} El énfasis en la ética individual también se expresa en la visión del templo sobre la sociedad: el templo enfatiza el fortalecimiento de la moralidad del individuo más que el cambio del sistema social, ^{[ 284 ] [ 207 ]} y mide el bienestar del estado por la virtud de sus ciudadanos. ^{[ 285 ]} La investigación de campo también confirma que los practicantes del templo creen que la falta de virtud del individuo es la razón principal de los problemas económicos actuales. ^{[ 286 ]} En efecto, cada año se celebra el Día de la Tierra en el templo, donde se expone el lema del templo: «Limpiar el mundo, limpiar la mente». El templo afirma que el medio ambiente solo mejorará si uno comienza a trabajar en la limpieza de su propia mente. ^{[ 287 ]}

Los participantes en las actividades del templo informan que el templo se siente como una familia. ^{[ 233 ]} Según Taylor, el éxito del templo puede explicarse en parte por la estructura social flexible del templo, que permite la apertura a los recién llegados. El templo organiza a sus seguidores en grupos con ciertos intereses. ^{[ 288 ]} En las encuestas, una razón importante para unirse a las actividades del templo es la estructura y claridad de las enseñanzas. ^{[ 233 ]} El estilo de vida del templo promueve buenos valores familiares y enfatiza una red de amigos de ideas afines para facilitar el desarrollo espiritual. ^{[ 150 ] [ 289 ]} Wat Phra Dhammakaya anima a las personas a persuadir a otros para que hagan méritos, porque tal persuasión se considera en sí misma un mérito. ^{[ 290 ]} En las actividades del templo, incluso en los retiros, se brinda amplia oportunidad para socializar y hacer amistad espiritual. ^{[ 291 ]} En las enseñanzas del templo, se anima a los practicantes a establecer hogares kalyāṇamitta ('hogares de buenos amigos espirituales') para meditar junto con amigos y familiares, y se les capacita para asumir roles de liderazgo. Wat Phra Dhammakaya hace hincapié en que los hogares, los templos y las escuelas deben unirse para formar miembros responsables de la sociedad, y organiza programas con ese fin. ^{[ 292 ] [ 293 ] [ 294 ]} Las comunidades de kalyāṇamittas también tienen un efecto ejemplar, según el templo. Una de las razones por las que el templo enfatiza las grandes reuniones durante las ceremonias, como se afirma en la literatura del templo, es que tales reuniones tendrán el efecto de que "la gente del mundo se detendrá, pensará y se preguntará por qué tantas personas se han reunido en un solo lugar para meditar (...) y se esforzarán por encontrar la respuesta por sí mismas". ^{[ 295 ] [ 60 ]}

Wat Phra Dhammakaya hace mucho hincapié en el respeto hacia los mayores y las personas de rango superior. Esto se aplica tanto a los laicos hacia los monjes como entre ellos mismos. Cualidades como la facilidad para recibir consejos, la humildad y la suavidad en el hablar, entre otras, se fomentan y promueven a través de las actividades y enseñanzas del templo. Dichas cualidades también están relacionadas con el logro en la práctica de la meditación. Fuengfusakul especula que la cultura de respeto de Wat Phra Dhammakaya tiene sus raíces en el sistema de antigüedad de la Universidad de Kasetsart , de donde se graduó la mayoría de la primera generación de monjes del templo. Kasetsart fue una de las primeras universidades donde el templo revitalizó y promovió la sociedad estudiantil budista, y las sociedades budistas de muchas otras universidades siguieron el modelo de la sociedad budista de Kasetsart. De hecho, una de las principales actividades de las sociedades budistas dirigidas por el templo es la recuperación de la costumbre del Wai Khru , una ceremonia en la que los estudiantes expresan gratitud y respeto a su maestro. ^{[ 296 ]} Dejando de lado las tradiciones de la alma mater, Litalien especula que el énfasis de Wat Phra Dhammakaya en el respeto a la jerarquía y la antigüedad proviene de la convicción de que la posición y el estatus se obtienen mediante la acumulación de méritos y el karma. ^{[ 231 ]}

Las enseñanzas de Wat Phra Dhammakaya sobre la acumulación de méritos, la moralidad y la meditación no solo buscan la felicidad individual y la paz mundial, sino que también persiguen un fin superior. El templo enseña que el propósito último de la vida es desarrollar pāramīs en el camino de los bodhisattas . Los practicantes del templo aspiran a la budeidad, pero llaman a este objetivo Thi Sut Haeng Tham ( en tailandés : ที่สุดแห่งธรรม ), literalmente «la cúspide del Dhamma ». Este objetivo se describe como la ayuda para llevar a todos los seres vivos al Niṛvāna, lo cual requiere un esfuerzo supremo . En este contexto, pāramī también se define como el hábito de arriesgar la vida para cultivar la bondad. ^{[ 297 ]}

Aunque Wat Phra Dhammakaya no participa en rituales mágicos tradicionales, adivinación ni sorteo de números de lotería, ^{[ 8 ] [ 14 ] [ 298 ]} no se opone a todo lo milagroso. ^{[ 299 ] [ 300 ]} En las biografías de Luang Pu Sodh y Maechi Chandra, el templo relata con frecuencia sucesos milagrosos relacionados con la destreza en la meditación de estos dos maestros, estableciendo así el valor del linaje. Mackenzie señala que no todos los que acuden al templo están interesados ​​en lo milagroso, pero aun así forma parte de su atractivo: «Algunos miembros aprecian especialmente la lógica y la relevancia de las charlas sobre el Dhamma, otros se benefician mucho del efecto que la cetiya y otros edificios tienen sobre ellos, otros valoran especialmente reunirse con sus amigos y, claramente, muchos se centran mucho en la meditación. También he conocido a miembros que buscan experimentar lo milagroso en el templo…» ^{[ 301 ]} De manera similar, los practicantes creen que la meditación no solo calma la mente, sino que también tiene un efecto milagroso en el mundo exterior, especialmente las meditaciones del primer domingo de cada mes. (Véase § Otras actividades ) Fuengfusakul señala, sin embargo, que el templo tiende a minimizar la brecha entre lo milagroso y lo racional o científico, y recurre a la ciencia para explicar lo milagroso o lo psíquico. ^{[ 14 ] [ 302 ]}

Wat Phra Dhammakaya está legalmente representado por la Fundación Dhammakaya, ^{[ 303 ]} descrita como el equivalente moderno del tradicional 'comité del templo' ( tailandés : กรรมการวัด ). ^{[ 304 ]} Fundada en 1970 con el nombre de Fundación Prasit, en 1985 pasó a llamarse Fundación Dhammakaya. ^{[ 30 ] [ 305 ]} Posteriormente, se fundó una segunda fundación para financiar las actividades mundiales del templo, la Fundación Khun Yai Ajan Maharatana Khonnokyoong. ^{[ 306 ]}

La fundación Dhammakaya tiene una estructura organizativa compleja y es más formalizada que los templos tailandeses tradicionales. ^{[ 294 ]} Está modelada y administrada como una organización moderna. ^{[ 307 ] [ 308 ]} A pesar de sus métodos modernos, el templo se adhiere firmemente a una jerarquía tradicional, y Luang Por Dhammajayo es su líder. ^{[ 294 ] [ 309 ] [ 310 ]} Es el presidente de la fundación y solía ser el abad del templo, asistido por el viceabad y vicepresidente Luang Por Dattajīvo. Por lo tanto, la fundación está intrínsecamente conectada con el templo. Hay varios departamentos en la fundación que son dirigidos por abades asistentes, que rinden cuentas al abad y al viceabad: un centro de recursos humanos, así como un centro de apoyo que ayuda a facilitar las ceremonias, y departamentos para mantenimiento, recaudación de fondos, educación y proselitismo. La responsabilidad de los laicos se subdivide en sesenta y dos grupos. ^{[ 311 ] [ 312 ] [ 313 ]} El personal del templo está compuesto por monjes , empleados a tiempo completo , trabajadores y voluntarios. Los empleados a tiempo completo a veces se ordenan después de un tiempo, pero su ordenación es diferente a la de los hombres que se ordenan sin haber sido empleados. Los antiguos empleados suelen hacer un voto de ordenación de por vida en una ceremonia especial y a menudo tienen altos cargos de coordinación como monjes. ^{[ 314 ] [ 315 ]} Siguiendo la costumbre tailandesa, el templo no proporciona una ordenación completa como bhikkhunī para las mujeres, pero hay programas de formación para el personal femenino. ^{[ 316 ] [ 317 ]}

Entre el personal laico, se espera que los empleados a tiempo completo sigan los ocho preceptos, se comporten de manera ordenada y pasen sus vidas en el templo, sin un trabajo remunerado ni residencia fuera del templo. Al igual que en los programas de formación de Dhammadayada , los empleados a tiempo completo reciben formación, incluido un período de prueba antes de ser contratados. No reciben un salario completo, pero sí un estipendio, así como algunos servicios de bienestar. Los empleados a tiempo completo tienen un papel importante en el enfoque activo del templo para difundir el budismo: complementan a los monjes que tienen más limitaciones debido al Vinaya . También se espera que sean modelos a seguir para el público en general. ^{[ 318 ] [ 319 ]} Wat Phra Dhammakaya es conocido por sus monjes y personal laico a tiempo completo con un nivel educativo relativamente alto. Un alto porcentaje posee una licenciatura. ^{[ 220 ] [ 288 ] [ 318 ]}

En la década de 1980, Wat Phra Dhammakaya estaba muy centralizado, lo que generó problemas internos. A partir de principios de la década de 1990, el templo comenzó a contratar consultores profesionales en gestión y derecho para desarrollar sus procesos organizativos, y la toma de decisiones se delegó a comités de supervisión. ^{[ 320 ]}

En su sitio web, la fundación enumera siete objetivos:

• Enseñar la meditación Dhammakaya;
• Promover y apoyar los estudios budistas;
• Promover y apoyar la educación del Dhamma tanto para monjes como para laicos;
• Para brindar apoyo a las personas que viven en el templo;
• Construir y mantener el Centro Mundial Dhammakaya;
• Construir y mantener el templo;
• Construir y mantener un instituto académico que ofrezca todos los niveles de educación, desde preescolar hasta universidad, en el que se imparta educación Dhamma junto con el currículo normal. ^{[ 71 ] [ 321 ]}

En ocasiones, también se menciona otra lista de cinco objetivos que sustentan el trabajo de la fundación:

• Proporcionar instalaciones para la enseñanza de la meditación y el estudio de la cultura que sustenta la paz mundial;
• Fomentar la virtud en la sociedad inculcando la moralidad, con especial énfasis en las generaciones más jóvenes;
• Promover el reconocimiento y la alabanza de aquellas personas de virtud excepcional en la sociedad;
• Producir materiales impresos y en otros medios para promover la paz, la armonía social, la virtud y la moralidad;
• Para prestar servicios humanitarios. ^{[ 30 ]}

Según Luang Por Dattajīvo, los edificios del templo tienen como objetivo reunir a la gente y cultivar el espíritu del lema del Dhammakaya: "Paz mundial a través de la paz interior". ^{[ 322 ]} En tailandés, el templo también utiliza el lema "Nacemos para construir nuestros pāramīs ". ^{[ 220 ] [ 207 ] [ 323 ]} Otro lema es "El Dhammakaya es la meta de la vida". Los dos últimos lemas suelen combinarse en una sola frase, en la que el cumplimiento de los pāramīs es el camino y el logro del Dhammakaya en el nivel más alto es la meta. Este logro se equipara con Niṛvāna. ^{[ 324 ]}

En las zonas más antiguas, los siguientes edificios son importantes:

• El Ubosot : Diseñado basándose en Wat Benchamabophit , el edificio recibió una mención honorífica de la Asociación de Arquitectos Siameses (ASA) en 1998. ^{[ 330 ] [ 257 ]} La imagen de Buda en el ubosot es moderna en lugar de tailandesa clásica . Sin embargo, las imágenes de Buda del templo están hechas siguiendo las treinta y dos características tradicionales de un Gran Hombre, mencionadas en el Canon Pali , y el templo cree que son más auténticas que muchos otros tipos de imágenes de Buda. ^{[ 288 ] [ 331 ] [ 332 ]}
• El Salón Conmemorativo de Khun Yai Achan Chandra Khonnokyoong: Esta capilla con forma de pirámide hexagonal fue construida en 2003. Esta estructura de dos plantas y 29 metros (95 pies) de altura está hecha de vidrio laminado dorado. La planta baja alberga un museo con una exposición que narra la biografía de Maechi Chandra Khonnokyoong . La planta superior contiene una imagen dorada de Maechi Chandra. ^{[ 257 ] [ 333 ]} 
• Tavatimsa: un edificio donde Luang Por Dhammajayo solía recibir tratamiento para su enfermedad. ^{[ 257 ]}
• Centro de Aprendizaje de Inglés Dhammakaya: un centro para el estudio del inglés para su uso en la propagación del budismo, con profesores extranjeros. ^{[ 334 ]}

La Universidad Abierta Dhammakaya y las kuṭis (residencias) para monjes también se encuentran en las secciones más antiguas. ^{[ 335 ]}

Desde 1984, el número de personas que participaban en las ceremonias del templo superó su capacidad, lo que motivó la decisión de ampliar el recinto y construir el Centro Mundial Dhammakaya, un área de dos mil rai (3,2  km² ⁾ . Los edificios están diseñados siguiendo principios de la práctica de la meditación y, según el templo, están construidos para durar mil años. ^{[ 336 ]} En la zona hay varios edificios importantes: ^{[ 329 ]}

• El Salón de Asambleas Dhammakaya: Esta construcción tipo hangar, edificada en 1997, es un edificio multifuncional de dos plantas, utilizado para meditación, conferencias y ceremonias budistas, guardería y formación de jóvenes, y conferencias monásticas. La planta superior está diseñada para albergar a 150 000 personas. La planta baja se utiliza principalmente como aparcamiento, pero puede utilizarse como espacio para 150 000 personas adicionales, si fuera necesario. ^{[ 257 ] [ 73 ] [ 337 ]}
• La Gran Cetiya Dhammakaya: La Cetiya Dhammakaya es descrita por el templo como un símbolo de paz mundial a través de la paz interior. El diseño se basa en el estilo arquitectónico de diferentes estupas antiguas , entre las cuales se encuentran las estupas de Sanchi , Borobudur , Anuradhapura , Shwedagon y las estupas del Reino de Pagan . La Cetiya tiene la forma de una cúpula hemisférica, de treinta y dos metros de altura y ciento ocho metros de diámetro. La cúpula hemisférica representa al Buda, las terrazas interiores circundantes el Dhamma y las terrazas exteriores de granito el Sangha. El exterior alberga 300.000 estatuas de Buda, colocadas en la cúpula y las terrazas. ^{[ 338 ] [ 339 ]} Cada una de las imágenes tiene grabado el nombre del donante, lo cual es una antigua tradición. ^{[ 340 ]} Dentro de la Cetiya se conservan digitalmente textos budistas, otras 700.000 estatuas de Buda y un gran Buda central de 4,5 m hecho de plata de ley . ^{[ 341 ] [ 342 ] [ 337 ]} La imagen central del Buda simboliza la posibilidad de liberación a través de la meditación. Las terrazas exteriores de la Cetiya pueden albergar a diez mil monjes, mientras que el área abierta alrededor de la Cetiya puede acoger a 600.000 personas. El área se ha convertido en un lugar de encuentro para budistas de todo el mundo, que participan en las ceremonias anuales. ^{[ 73 ] [ 343 ] [ 342 ]} Fue inaugurada oficialmente en 2000. ^{[ 344 ]}
• El Gran Anfiteatro de Meditación: El Gran Anfiteatro de Meditación es el nombre de una estructura de dos pisos, similar a un estadio, construida para acoger a monjes, sāmaṇeras (jóvenes novicios) y personas de todo el mundo para meditar y orar. El anfiteatro se construyó alrededor del Cetiya y tiene capacidad para 300 000 personas. Su construcción finalizó en 2004. ^{[ 257 ]}
• El Salón Conmemorativo de Phramongkolthepmuni: Este edificio circular con cúpula, de 108 metros (354 pies) de altura, se terminó en 2003 en honor a Luang Pu Sodh Candasaro. Alberga una estatua dorada de Luang Pu Sodh. El edificio está abierto a visitantes y peregrinos. ^{[ 257 ]} 
• El Comedor de Khun Yay Archaraya Chandra Khonnokyoong: Terminado en 2004, el Comedor de Khun Yay tiene capacidad para seis mil monjes. Diariamente, laicos acuden a ofrecer comida y refrigerios a más de 1200 monjes y sāmaṇera que residen en el templo. ^{[ 345 ] [ 257 ]}
• La escuela Pariyattidhamma: Esta es una escuela donde se enseña budismo y pali a laicos y monjes en diferentes niveles. La escuela fue fundada en 1985. ^{[ 346 ]}
• El Edificio del Sexagésimo Año: Este edificio está diseñado para ser utilizado en la meditación Dhammakaya a un nivel avanzado. En el techo se han colocado 300.000 imágenes de Buda. ^{[ 347 ] [ 257 ]}

• El Edificio del Centenario de la Maestra Monja Chand Khonnokyoong: Construido en 2017, este edificio es una estructura esférica de 15 pisos que sirve como sede de la Fundación Dhammakaya. ^{[ 348 ] [ 349 ]} También funciona como centro para la enseñanza del pali, el entrenamiento en meditación, actividades administrativas y reuniones internacionales. El diseño esférico del edificio simboliza la esfera Dhammakaya, que representa el logro interior en la meditación. Está construido con hormigón autocompactante e incluye características de eficiencia energética, como un sistema de refrigeración por agua de circuito cerrado. ^{[ 257 ] [ 350 ] [ 351 ]}

Además de estos, en el Centro Mundial Dhammakaya también hay más edificios de oficinas, un centro médico, kutis para el sāmaṇera , un centro de computación y un centro de transmisión para el canal de televisión y radio satelital. ^{[ 335 ]} La disposición constructiva del Centro Mundial Dhammakaya se ha comparado con la de Wat Mahadhatu , ya que la disposición refleja el orden cosmológico y la idea de la nación . ^{[ 352 ]}

La intención de Wat Phra Dhammakaya es convertir el Centro Mundial Dhammakaya en un lugar de encuentro y peregrinación para budistas de todo el mundo, al igual que la Ciudad del Vaticano lo es para los cristianos y La Meca para los musulmanes. ^{[ 322 ] [ 353 ]}