ética budista

Las Cuatro Nobles Verdades son la base de la ética budista, particularmente en el budismo Theravada, e incluyen:

• dukkha (sufrimiento, incapacidad de satisfacción, dolor) es una característica innata de la existencia con cada renacimiento; ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}
• samudaya (origen, causa) de este dukkha es el "anhelo, deseo o apego"; ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}
• nirodha (cesación, fin) de este dukkha se puede alcanzar eliminando todo "anhelo, deseo y apego"; ^{[ 18 ] [ 19 ]}
• magga (camino, Noble Óctuple Sendero ) es el medio para acabar con este dukkha . ^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}

Las Cuatro Nobles Verdades expresan el problema central que motiva la ética budista: la necesidad de liberarse del sufrimiento. Según la primera Noble Verdad, la existencia mundana está plagada de sufrimiento ( dukkha ). Se considera que el dukkha surge del apego, y poner fin a este puede conducir a la liberación ( Nirvana ). Los apegos pueden superarse siguiendo el Noble Óctuple Sendero enseñado por Buda, que incluye los elementos éticos de la palabra correcta, la acción correcta y el sustento correcto. Desde la perspectiva de las Cuatro Nobles Verdades, una acción se considera ética si conduce a la eliminación del dukkha . Comprender la verdad del dukkha en la vida permite analizar los factores que lo originan, es decir, el apego, y nos permite sentir compasión y empatía por los demás. Al contemplar el dukkha como una condición compartida por todos los seres sintientes, el practicante cultiva la compasión y busca aliviar el sufrimiento mediante acciones sabias y hábiles. ^{[ 23 ] [ 24 ]} Desde la perspectiva budista, un acto también es hábil si promueve el desarrollo espiritual al ajustarse al Óctuple Sendero y conducir al Nirvana.

No todas las tradiciones budistas enfatizan las Cuatro Nobles Verdades por igual. En el budismo Mahāyāna, el enfoque se desplaza más allá de la liberación individual (arhatship) hacia el despertar universal motivado por la bondad amorosa y la compasión por todos los seres. Se cree que los Bodhisattvas trabajan incansablemente por la liberación de todos a través del camino del Bodhisattva. ^{[ 25 ] [ 26 ]} Centrales para este camino son las Seis (o Diez) Pāramitās: Dāna (generosidad), Śīla (conducta ética), Kṣānti (paciencia), Vīrya (diligencia), Dhyāna (meditación) y Prajñā (sabiduría). ^{[ 27 ] [ 28 ]} Mahāyāna también enfatiza conceptos clave como la vacuidad (śūnyatā), la interdependencia, la naturaleza búdica y los medios hábiles (upāya). ^{[ 29 ] [ 30 ]} Los textos principales Mahāyāna incluyen el Lotus Sūtra , el Heart Sūtra , el Diamond Sūtra y el Avataṃsaka Sūtra . ^{[ 31 ]}

El principio que rige el sufrimiento y la liberación del mismo es la ley del karma , que a menudo se entiende como relacionada con el renacimiento . Karma significa literalmente "acción" y se refiere a acciones intencionales. ^{[ 32 ] [ 33 ]} El karma no es destino ni sobrenatural, sino simplemente causa y efecto , y el karma pasado puede cambiarse mediante acciones presentes, incluyendo la práctica del óctuple sendero. ^{[ 32 ]}

Se registra que el Buda afirmó que la visión correcta consistía en creer que (entre otras cosas): «“ Hay fruto y maduración de las acciones bien hechas o mal hechas”: lo que uno hace importa y tiene un efecto en su futuro; “existe este mundo, existe un mundo más allá”: este mundo no es irreal, y uno pasa a otro mundo después de la muerte» ( MN 117, Maha-cattarisaka Sutta). El karma puede afectar el renacimiento de los seres y sus hábitos en su próxima vida, aunque algunos estudiosos modernos creen que el karma puede entenderse independientemente de doctrinas metafísicas como el renacimiento. ^{[ 34 ] [ 35 ] [ 33 ]}

El núcleo del karma es la intención mental, y por eso el Buda afirmó: «Es la intención (cetana), oh monjes, lo que yo llamo karma; habiendo querido uno actuar a través del cuerpo, la palabra o la mente» ( AN 6.63). Por lo tanto, herir a alguien accidentalmente no es karma negativo, pero tener pensamientos dañinos sí lo es. La ética budista considera que estos patrones de motivos y acciones condicionan las acciones y circunstancias futuras: el fruto ( Phala ) de las acciones presentes, incluyendo la condición y el lugar de las circunstancias de la vida futura del actor (aunque estas también pueden verse influenciadas por otros factores aleatorios). ^{[ 36 ]} Se dice que las acciones pasadas de uno moldean la conciencia y dejan semillas ( Bīja ) que luego maduran en la siguiente vida. El objetivo de la práctica budista es generalmente romper el ciclo, aunque uno también puede trabajar para renacer en una mejor condición a través de buenas obras.

La raíz o esencia que constituye el fundamento de la intención de una persona es lo que condiciona una acción para ser hábil o no hábil. Existen tres raíces buenas (desapego, benevolencia y comprensión) y tres raíces negativas (codicia, odio e ilusión). Las acciones que producen buenos resultados se denominan " mérito " (puñña – fructífero, auspicioso) y obtener mérito (buen karma) es un objetivo importante de la práctica budista laica. Los primeros textos budistas mencionan tres "bases para efectuar fecundidad kármica" ( puñña-kiriya-vatthus ): dar (dana), virtud moral (sila) y meditación (bhāvanā). ^{[ 37 ]} El estado mental de una persona al realizar buenas acciones se considera más importante que la acción en sí misma. La Sangha budista se considera el "campo de mérito" más meritorio. Las acciones negativas acumulan malos resultados kármicos, aunque el arrepentimiento y los intentos de enmendarlos pueden mitigar estos resultados.

El fundamento de la ética budista para los laicos son los Cinco Preceptos , comunes a todas las escuelas budistas. Los preceptos o "cinco virtudes morales" ( pañca-silani ) no son mandamientos, sino un conjunto de compromisos voluntarios o pautas, ^{[ 38 ]} para ayudar a vivir una vida feliz, sin preocupaciones y capaz de meditar bien. Se supone que los preceptos previenen el sufrimiento y debilitan los efectos de la codicia, el odio y la ilusión. Fueron las instrucciones morales básicas que el Buda dio tanto a laicos como a monjes. Romper el sīla en lo que respecta a la conducta sexual introduce un daño a la propia práctica o a la práctica de otra persona si implica una relación sin compromiso. ^{[ 39 ]} Cuando uno "toma refugio" en las enseñanzas del Buda, toma formalmente los cinco preceptos, ^{[ 40 ]} que son: ^{[ 41 ]}

1. Me comprometo a cumplir la norma de entrenamiento de abstenerme de quitar la vida;
2. Me comprometo a seguir la regla de abstenerme de tomar lo que no me ha sido dado;
3. Me comprometo a cumplir con la norma de entrenamiento de abstenerme de conductas sexuales inapropiadas;
4. Me comprometo a cumplir la norma de entrenamiento de abstenerme de decir mentiras;
5. Me comprometo a seguir la regla de abstenerme de licores, vinos y otras sustancias embriagantes (tradicionalmente también se incluyen hierbas y alimentos de sabor fuerte), que son la base de la imprudencia.

Los budistas suelen tomar los preceptos en ceremonias formales con miembros de la Sangha monástica, aunque también pueden asumirse como compromisos personales privados. ^{[ 42 ]} Se dice que la observancia de cada precepto desarrolla su virtud positiva opuesta. ^{[ 43 ]} Por ejemplo, abstenerse de matar desarrolla la bondad y la compasión, ^{[ 44 ]} mientras que abstenerse de robar desarrolla el desapego, la honestidad y la confiabilidad. ^{[ 45 ]}

Los preceptos se han relacionado con el utilitarismo y la deontología ^{[ 46 ]} y los enfoques de la virtud en la ética. ^{[ 47 ]} Se han comparado con los derechos humanos debido a su naturaleza universal. ^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}

El cumplimiento y la observancia de los cinco preceptos se basan en el principio de no causar daño ( Pali y sánscrito : ahiṃsa ). ^{[ 52 ]} El Canon Pali recomienda compararse con los demás y, en base a ello, no dañar a otros. ^{[ 53 ]} La compasión ^{[ 54 ]} y la creencia en el karma constituyen el fundamento de los preceptos. ^{[ 55 ]}

El primer precepto consiste en la prohibición de matar, tanto a humanos como a todos los animales. Los estudiosos han interpretado los textos budistas sobre los preceptos como una oposición y prohibición de la pena capital, ^{[ 56 ]} el suicidio, el aborto ^{[ 57 ] [ 58 ]} y la eutanasia. ^{[ 59 ]} El segundo precepto prohíbe el robo. El tercer precepto se refiere al adulterio en todas sus formas, y ha sido definido por maestros modernos con términos como responsabilidad sexual y compromiso a largo plazo . El cuarto precepto implica la falsedad dicha o cometida mediante acciones, así como el discurso malicioso, el discurso duro y el chisme. ^{[ 60 ]} El quinto precepto prohíbe la intoxicación por alcohol, drogas u otros medios. ^{[ 45 ] [ 61 ]} Los textos budistas antiguos casi siempre condenan el alcohol, ^{[ 62 ]} y también lo hacen los textos budistas chinos poscanónicos. ^{[ 63 ] [ 64 ]} Sin embargo, en la práctica, muchos budistas laicos no se adhieren a este precepto y el consumo de alcohol es común en muchos países de mayoría budista. ^{[ 65 ] [ 66 ]} Las actitudes budistas hacia el tabaquismo difieren según la época y la región, pero generalmente son permisivas. ^{[ 67 ] [ 68 ]} En tiempos modernos, los países budistas tradicionales han visto movimientos de resurgimiento para promover los cinco preceptos. ^{[ 69 ] [ 70 ]} En cuanto a Occidente, los preceptos desempeñan un papel importante en las organizaciones budistas. ^{[ 71 ]}

También existe un conjunto más estricto de preceptos llamado los ocho preceptos, que se toman en días religiosos específicos o retiros religiosos. Los ocho preceptos fomentan una mayor disciplina y están inspirados en el código monástico. En los ocho preceptos , el tercer precepto sobre la conducta sexual inapropiada se vuelve más estricto y se convierte en un precepto de celibato. Las tres reglas adicionales de los Ocho Preceptos son: ^{[ 41 ]}

6. "Acepto la regla de entrenamiento de abstenerme de comer en momentos inapropiados." (por ejemplo, no comer alimentos sólidos después del mediodía y hasta el amanecer del día siguiente).
7. "Acepto la regla de entrenamiento de (a) abstenerme de bailar, cantar, escuchar música instrumental y asistir a espectáculos, y (b) de usar joyas, cosméticos y lociones de belleza."
8. "Acepto la norma de entrenamiento que exige abstenerse del uso de camas y asientos altos y lujosos."

Los monjes novicios usan los diez preceptos, mientras que los monjes budistas completamente ordenados también tienen un conjunto más amplio de preceptos monásticos, llamado Prātimokṣa (227 reglas para monjes en la recensión Theravādin). Se supone que los monjes son célibes y tradicionalmente tampoco se les permite tocar dinero. Las reglas y el código de conducta para monjes y monjas se describen en el Vinaya . El contenido preciso de las escrituras sobre el vinaya ( vinayapiṭaka ) difiere ligeramente según las diferentes escuelas, y las diferentes escuelas o subescuelas establecen diferentes estándares para el grado de adhesión al vinaya .

En el budismo Mahayana , otro conjunto común de pautas morales son los votos del Bodhisattva y los Preceptos del Bodhisattva o los "Diez Grandes Preceptos". Los Preceptos del Bodhisattva, derivados del Sutra Brahmajala del Mahayana , incluyen los Cinco preceptos con algunas adiciones, como el precepto contra la difamación de las enseñanzas del Buda. Estos existen más allá del código monástico existente o de los preceptos de los seguidores laicos. ^{[ 72 ]} El Sutra Brahmajala también incluye una lista de 48 preceptos menores que prohíben comer carne, almacenar armas, enseñar por lucro, abandonar las enseñanzas Mahayana y enseñar Dharma no Mahayana. Estos preceptos no tienen paralelo en el budismo Theravāda .

Otra formulación común de la acción ética budista en los primeros textos budistas es el "camino de las diez buenas acciones" o "diez caminos de karma hábiles" (Pali: dasa-kusala-kammapatha, Sánscrito: daśa-kuśala-karmapatha ) que están "de acuerdo con el Dharma ". ^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]}

Éstas se dividen en tres acciones corporales ( kaya kamma ), cuatro acciones verbales ( vaci kamma ) y tres acciones mentales ( mano kamma ), de las cuales se dice que hacen que "las cualidades no hábiles disminuyan mientras que las cualidades hábiles crecen". ^{[ 77 ]} Estos diez caminos se analizan en suttas como Majjhima Nikaya MN 41 ( Sāleyyaka Sutta ) y MN 114: ^{[ 78 ] [ 79 ]}

Acciones corporales:

1. "Quienes renuncian a matar seres vivos", "renuncian a la vara y a la espada", "son escrupulosos y bondadosos, viviendo llenos de compasión por todos los seres vivos".
2. "Renuncian al robo. No se apropian de las riquezas ni las pertenencias ajenas, ya sea en pueblos o en zonas desérticas, con la intención de cometer un hurto."
3. «Renuncian a la conducta sexual inapropiada. No mantienen relaciones sexuales con mujeres que tienen como tutores a su madre, padre, ambos padres, hermano, hermana, parientes o miembros del clan. No mantienen relaciones sexuales con una mujer que está protegida por principio, o que tiene marido, o cuya violación es punible por ley, o incluso con una que ha sido coronada como símbolo de compromiso».

Acciones verbales:

1. "Cierta persona deja de mentir. Es convocada a un consejo, una asamblea, una reunión familiar, un gremio o la corte real, y se le pide que dé testimonio: 'Por favor, señor, diga lo que sabe'. Si no sabe, dice 'No lo sé'. Si lo sabe, dice 'Lo sé'. Si no ve, dice 'No veo'. Y si ve, dice 'Veo'. Así, no miente deliberadamente por sí misma ni por otra persona, ni por alguna razón mundana trivial."
2. «Renuncian a los discursos que siembran la división. No repiten en un lugar lo que oyeron en otro para sembrar la discordia. En cambio, reconcilian a los divididos, fomentan la unidad, se deleitan en la armonía, la aman y pronuncian palabras que la promueven.»
3. "Renuncian a las palabras hirientes. Hablan de una manera suave, agradable al oído, encantadora, que llega al corazón, educada, simpática y agradable para la gente."
4. Dejan de decir tonterías. Sus palabras son oportunas, veraces y significativas, en consonancia con la enseñanza y la formación recibidas. Dicen cosas valiosas, razonables, concisas y beneficiosas en el momento justo.

Acciones mentales:

1. "Es cuando alguien está contento. No codician la riqueza ni las posesiones ajenas: '¡Ojalá sus pertenencias fueran mías!'. Tienen un corazón bondadoso e intenciones amorosas: '¡Que estos seres sintientes vivan libres de enemistad y mala voluntad, tranquilos y felices! ' "
2. "Es cuando alguien está contento y vive con el corazón lleno de satisfacción. Son cariñosos y viven con el corazón lleno de amor. Son amables y viven con el corazón lleno de amabilidad."
3. "Es cuando alguien tiene esta visión: 'Hay significado en dar, en el sacrificio y en las ofrendas. Hay frutos y consecuencias de las buenas y malas acciones. Hay una vida después de la muerte. Hay deberes para con la madre y el padre. Hay seres que renacen espontáneamente. Y hay ascetas y brahmanes que han alcanzado un alto nivel de iluminación y práctica, y que describen la vida después de haberla comprendido con su propia sabiduría ' . "

Estos diez caminos también se enseñan comúnmente en el budismo Mahayana y Vajrayana como enseñanzas éticas fundamentales. ^{[ 80 ]}

Otra lista ética común en la tradición pali son las "diez bases de la acción meritoria" ( Dasa Puñña-kiriya Vatthu ). ^{[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]} Como señaló Nyanatiloka Thera, algunos textos ( Itivuttaka 60) solo mencionan tres de ellas, pero comentarios pali posteriores las ampliaron a diez, y la lista de diez es popular en los países Theravada . ^{[ 83 ] [ 84 ]} Ittivuttaka #60 dice:

Monjes, existen tres fundamentos para acumular méritos. ¿Cuáles tres? El fundamento para acumular méritos consiste en dar, el fundamento para acumular méritos consiste en la virtud, y el fundamento para acumular méritos consiste en el desarrollo de la mente. Estos son los tres.

Uno debe entrenarse en actos meritorios que produzcan felicidad duradera: generosidad, una vida equilibrada y el desarrollo de una mente amorosa. Al cultivar estas tres cosas, actos que producen felicidad, la persona sabia renace en la dicha, en un mundo feliz y sin preocupaciones. ^{[ 85 ]}

Según Nyanatiloka, Digha Nikaya 30 también menciona varios comportamientos meritorios relacionados. ^{[ 83 ]} DN 30 menciona varias acciones meritorias ejemplares realizadas por el Buda, tales como: ^{[ 86 ]}

...buena conducta en cuanto al cuerpo, el habla, el dar y el compartir, la toma de preceptos, la observancia del Uposatha , el debido respeto a la madre y al padre, a los ascetas y a los brahmanes, el honor a los ancianos de la familia y otras cosas relacionadas con comportamientos hábiles.

Verdad, principios, autocontrol y moderación; generosidad, inocuidad, deleite en la no violencia...

Dar y ayudar a los demás, hablar con amabilidad y tratar a las personas con igualdad, acciones y conductas que unieran a la gente...

La lista ampliada posterior de diez bases es la siguiente: ^{[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]}

• Dar o caridad ( dāna ) se realiza principalmente mediante la entrega de los cuatro elementos esenciales a los monjes: alimento, vestimenta, vivienda y medicinas. Sin embargo, ayudar a los necesitados también forma parte de esta práctica.
• Moralidad ( sīla ), Cumplir los cinco preceptos, generalmente no causar daño.
• Cultivo mental ( bhāvanā ).
• Dar el debido respeto a quienes lo merecen ( apacāyana ), mostrando la debida deferencia, en particular al Buda, al Dhamma y a la Sangha, así como a los mayores y a los padres. Generalmente se hace juntando las manos en Añjali Mudrā y, a veces, haciendo una reverencia.
• Ayudar a otros a realizar buenas obras ( veyyāvacca ), cuidar de los demás.
• Compartir el mérito después de hacer alguna buena acción ( anomodana )
• Regocijarse en los méritos de los demás ( pattanumodana ) es algo común en las actividades comunitarias.
• La enseñanza del Dhamma ( dhammadesana ), el don del Dhamma, se considera el don más elevado.
• Escuchar el Dhamma ( dhammasavana )
• Enderezar los propios puntos de vista ( ditthujukamma)

Seguir los preceptos no es la única dimensión de la moral budista; también existen importantes virtudes, motivaciones y hábitos ampliamente promovidos por los textos y tradiciones budistas. En el centro de estas virtudes se encuentran las tres raíces del desapego (araga), la benevolencia (advesa) y la comprensión (amoha).

Una lista de virtudes ampliamente promovida en el budismo son las Pāramitās (perfecciones): Dāna (generosidad), Sīla (conducta adecuada), Nekkhamma (renuncia), Paññā (sabiduría), Viriya (energía), Khanti (paciencia), Sacca (honestidad), Adhiṭṭhāna (determinación), Mettā (buena voluntad), Upekkhā (ecuanimidad).

Las Cuatro Moradas Divinas ( Brahmaviharas ) se consideran virtudes e intenciones centrales en la ética, la psicología y la meditación budistas. Estas cuatro moradas son la buena voluntad , la compasión , la alegría empática y la ecuanimidad . Desarrollar estas virtudes mediante la meditación y la acción correcta promueve la felicidad, genera méritos y prepara la mente para la acción ética.

Una cualidad importante que sustenta la acción correcta es la Atención Plena ( Appamada ), una combinación de energía/esfuerzo ( Viriya ) y Conciencia Plena. La Conciencia Plena es una presencia mental alerta que permite ser más consciente de lo que sucede con los estados intencionales. La Atención Plena se ve favorecida por la «comprensión clara» o «discriminación» ( Sampajañña ), que da lugar al conocimiento moral de lo que se debe hacer. Otra cualidad importante que sustenta la moral budista es la Confianza en las enseñanzas del Buda y en la propia capacidad para ponerlas en práctica. La Sabiduría y la Comprensión se consideran un requisito previo para actuar moralmente. Comprender la verdadera naturaleza de la realidad se considera un camino hacia acciones éticas. Comprender la verdad de la no-identidad , por ejemplo, permite desapegarse de las motivaciones egoístas y, por lo tanto, ser más altruista. Comprender el funcionamiento de la mente y la ley del karma también reduce la probabilidad de realizar una acción poco ética.

El Buda promovió el respeto a uno mismo ( Hri ) y la consideración de las consecuencias ( Apatrapya ) como virtudes importantes. El respeto a uno mismo es lo que lleva a una persona a evitar acciones que se consideran perjudiciales para su integridad, y Ottappa es la conciencia de los efectos de las propias acciones y el sentimiento de vergüenza ante los demás.

Dar ( Dāna ) se considera el comienzo de la virtud en el budismo Theravada y la base para seguir desarrollándose en el camino. En los países budistas, esto se manifiesta en la limosna a los monjes budistas, pero también se extiende a la generosidad en general (hacia la familia, los amigos, los compañeros de trabajo, los invitados y los animales). ^{[ 87 ]} Se dice que dar produce felicidad, genera méritos y desarrolla el desapego; por lo tanto, no solo es bueno porque genera buenos frutos kármicos, sino que también desarrolla las cualidades espirituales. En el pensamiento budista, el cultivo de dana y la conducta ética refinan la conciencia a tal nivel que el renacimiento en uno de los infiernos inferiores es improbable, incluso sin práctica budista adicional. No hay nada impropio ni contrario al budismo en limitar los objetivos a este nivel de logro. ^{[ 39 ]}

Un valor importante en la ética budista es la no violencia ( ahimsa ) hacia todos los seres vivos, desde el insecto más pequeño hasta los humanos, lo cual se asocia con el primer precepto de no matar. La práctica budista de esto no llega a los extremos exhibidos por el jainismo (en el budismo, matar involuntariamente no es kármicamente malo), pero desde ambas perspectivas, budista y jainista, la no violencia sugiere una implicación íntima y una relación con todos los seres vivos. ^{[ 88 ]}

El Buda también enfatizó que la «buena amistad ( Kalyāṇa-mittatā ), la buena compañía y la buena intimidad» constituían la totalidad, no solo la mitad, de la vida santa ( SN 45.2). Cultivar amistades sólidas con buenas personas en el camino espiritual se considera un aspecto clave del budismo y una forma fundamental de fortalecer y profundizar en la práctica.

En el budismo Mahayana , otro fundamento importante para la acción moral es el ideal del Bodhisattva . Los Bodhisattvas son seres que han elegido trabajar por la salvación de todos los seres vivos. En los textos budistas Mahayana, este camino de gran compasión se promueve como superior al del Arhat porque se considera que el Bodhisattva trabaja para el beneficio de todos los seres. ^{[ 89 ]} Un Bodhisattva es aquel que despierta una emoción poderosa llamada Bodhicitta (mente de iluminación), que es una mente orientada hacia el despertar de uno mismo y de todos los seres.

El primer precepto es la abstención de quitar la vida, y el Buda afirmó claramente que quitar la vida humana o animal conllevaría consecuencias kármicas negativas y no era propicio para la liberación. El sustento correcto incluye no comerciar con armas ni cazar ni descuartizar animales. Varios sutras afirman que uno siempre debe tener una mente llena de compasión y bondad amorosa hacia todos los seres, lo cual debe extenderse a las personas dañinas y malvadas, como en el caso de Angulimala , el asesino, y a todo tipo de animales, incluso plagas y alimañas (los monjes no tienen permitido matar ningún animal, por ningún motivo). Por lo tanto, las enseñanzas e instituciones budistas tienden a promover la paz y la compasión, actuando como refugios seguros en tiempos de conflicto. ^{[ 90 ]} A pesar de esto, algunos budistas, incluidos monjes como los monjes guerreros japoneses , históricamente han realizado actos de violencia. En China, el Monasterio Shaolin desarrolló una tradición de artes marciales para defenderse de los ataques.

En el budismo Mahayana, el concepto de medios hábiles ( upaya ) se ha utilizado en algunas circunstancias para excusar el acto de matar, si se realiza por razones compasivas. Esta forma de "asesinato compasivo" está permitida por el Sutra Upaya-kausalya y el Sutra Maha-Upaya-kausalya solo cuando "surge de un pensamiento virtuoso". ^{[ 91 ]} Algunos textos reconocen las consecuencias kármicas negativas de matar, y sin embargo lo promueven por compasión. El Bodhisattva-bhumi , un texto clave del Mahayana, afirma que si un Bodhisattva ve a alguien a punto de matar a otros Bodhisattvas, puede tomar la responsabilidad de matar a este asesino con el pensamiento de que:

«Si le quito la vida a este ser sensible, yo mismo podría renacer como una de las criaturas del infierno. Mejor es renacer como criatura del infierno que este ser vivo, habiendo cometido un acto de castigo inmediato, ir directamente al infierno.» ^{[ 92 ]}

Si la intención es simplemente proteger a otros del mal, el acto de matar a veces se considera meritorio.

Guerra

El análisis budista del conflicto comienza con los " Tres Venenos ": la codicia, el odio y la ilusión. El apego y el deseo, causa del sufrimiento, también son causa de conflicto. El filósofo budista Shantideva afirma en su Siksasamuccaya : "Dondequiera que surja un conflicto entre los seres vivos, el sentido de posesión es la causa". El afán por los recursos materiales, así como el aferramiento a posturas políticas o religiosas, se consideran una fuente importante de guerra. El apego a la identidad propia y la identificación con la tribu, el Estado-nación o la religión son también otra raíz del conflicto humano según el budismo. ^{[ 93 ]}

El Buda promovió la no violencia de diversas maneras; animó a sus seguidores a no participar en guerras ni a vender o intercambiar armas. El Buda afirmó que en la guerra, tanto el vencedor como el vencido sufren: «El vencedor engendra enemistad. El vencido vive en la tristeza. El tranquilo vive feliz, abandonando tanto la victoria como la derrota» ( Dhammapada , 201). El filósofo budista Candrakīrti escribió que la carrera militar no era una profesión respetable: «el sacrificio de la vida en la batalla no debe respetarse, puesto que es la base de acciones dañinas». ^{[ 94 ]} El Sutra Mahayana Brahmajala establece que quienes toman los votos de Bodhisattva no deben participar en la guerra, presenciar una batalla, adquirir o almacenar armas, alabar o aprobar a los asesinos ni ayudar a matar a otros de ninguna manera. En su Abhidharma-kosa , Vasubandhu escribe que todos los soldados de un ejército son culpables de la muerte del ejército, no solo aquellos que realizan la matanza directamente. ^{[ 95 ]} Los budistas históricos que enfatizaron la paz y el diálogo incluyen a Ashoka , el rey Harsha , Vimalakirti y el príncipe Shōtoku . Los activistas budistas modernos por la paz incluyen al decimocuarto Dalái Lama , Thich Nhat Hanh , Sulak Sivaraksa , AT Ariyaratne , Sulak Sivaraksa , Preah Maha Ghosananda y Nichidatsu Fujii .

Si bien la no violencia es fundamental para el budismo, algunos estados y reinos de mayoría budista han librado guerras a lo largo de la historia, y sus líderes y participantes han encontrado maneras de justificar estos conflictos. El quinto Dalai Lama , quien fue investido como líder del budismo en el Tíbet por Gushri Khan tras la invasión oirat del Tíbet (1635-1642), elogió los actos del Khan y afirmó que era una emanación del gran Bodhisattva Vajrapani . ^{[ 94 ]} Bajo el quinto Dalai Lama y el poderoso regente Gelug Sonam Chophel (1595-1657), tesorero del Palacio de Ganden, el reino tibetano lanzó invasiones de Bután (c. 1647, que terminaron en fracaso) y Ladakh (c. 1679, que recuperó territorio tibetano previamente perdido) con ayuda mongola. ^{[ 96 ]}

Otro ejemplo es el de los monjes guerreros budistas en el Japón feudal que a veces realizaban actos de guerra organizados, protegiendo sus territorios y atacando sectas budistas rivales. Durante el período Heian tardío , la escuela Tendai fue una secta particularmente poderosa, cuyos influyentes monasterios podían movilizar ejércitos de monjes. Un texto clave de esta secta fue el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra , que contiene pasajes que permiten el uso de la violencia para la defensa del Dharma. ^{[ 97 ]} El período Ashikaga vio un conflicto militar entre la escuela Tendai, la escuela Jōdo Shinshū y los budistas Nichiren . El budismo zen fue influyente entre los samuráis y su código Bushido .

Durante la Segunda Guerra Mundial, casi todos los templos budistas japoneses apoyaron firmemente el imperialismo y la militarización japoneses. ^{[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]} La Sociedad Panbudista Japonesa (Myowa Kai) rechazó las críticas de los budistas chinos, declarando que "Ahora no tenemos más remedio que ejercer la benevolente fuerza de 'matar a uno para que muchos puedan vivir ' " (issatsu tashō) y que la guerra era absolutamente necesaria para implementar el dharma en Asia.

Aborto provocado

No existe una única postura budista respecto al aborto, aunque el budismo tradicional lo rechaza porque implica la destrucción deliberada de una vida humana y considera que la vida humana comienza en la concepción. Además, algunas posturas budistas pueden interpretarse como que sostienen que la vida existe antes de la concepción debido al ciclo vital interminable. ^{[ 104 ]} La visión budista tradicional del renacimiento considera que la conciencia está presente en el embrión en el momento de la concepción, no que se desarrolla con el tiempo. En el Vinaya ( Theravada y Sarvastivada ), entonces, provocar un aborto se considera un acto de asesinato castigado con la expulsión de la Sangha monástica . ^{[ 105 ]} El Abhidharma-kosa afirma que "la vida existe desde el momento de la concepción y no debe ser perturbada, pues tiene derecho a vivir". ^{[ 106 ]}

Una de las razones por las que esto se considera un acto malvado es porque el renacimiento humano se ve como una oportunidad preciosa y única para hacer buenas obras y alcanzar la liberación. Las historias Jataka contienen relatos de mujeres que, tras practicar abortos, renacen en el infierno . En caso de que la vida de la madre esté en peligro, muchos budistas tradicionales coinciden en que el aborto es permisible. Esta es la única razón legalmente permisible para el aborto en Sri Lanka , y también es una opinión aceptada en la tradición tibetana, como argumenta Ganden Tri Rinpoche. ^{[ 107 ]} Sin embargo, en el caso de violación, la mayoría de los budistas argumentan que permitir «otro tipo de violencia contra otra persona» después de un acto de violencia no sería ético. Abortar un feto malformado también es considerado inmoral por la mayoría de los budistas. ^{[ 108 ]}

Se dice que quienes practican el aborto en Japón y Estados Unidos son más tolerantes con él que quienes viven en otros lugares. ^{[ 109 ]} En Japón, las mujeres a veces participan en el Mizuko kuyo (水子供養 — lit. Servicio conmemorativo del recién nacido) después de un aborto inducido o un aborto como resultado de un aborto espontáneo ; un ritual taiwanés similar se llama yingling gongyang . En China, el aborto también se practica ampliamente, pero en el Tíbet es muy raro. Por lo tanto, si bien la mayoría de los budistas estarían de acuerdo en que el aborto es incorrecto, son menos propensos a impulsar leyes que prohíban la práctica. El Dalai Lama ha dicho que el aborto es "negativo", pero hay excepciones. Dijo: "Creo que el aborto debe aprobarse o desaprobarse según cada circunstancia". ^{[ 110 ]}

Si bien el aborto es un tema complejo en el budismo, la anticoncepción es generalmente aceptada.

Suicidio y eutanasia

El budismo entiende la vida como impregnada de Dukkha , como insatisfactoria y estresante. Quitarse la vida para escapar del sufrimiento presente se considera inútil, ya que uno renacerá repetidamente. Una de las tres formas de anhelo es el anhelo de aniquilación ( vibhava tanha ), y esta forma de anhelo es la raíz del sufrimiento futuro. Morir con un estado mental malsano y agitado se considera que conduce a un mal renacimiento, por lo que el suicidio se considera que genera karma negativo. ^{[ 111 ]} Quitarse la vida también se considera desperdiciar la valiosa oportunidad de generar karma positivo. Si bien el suicidio no parece interpretarse como una violación del primer precepto (no matar a otros seres), sigue siendo considerado una acción grave y malsana. ^{[ 112 ]}

En el budismo Theravada , que un monje alabe las ventajas de la muerte, incluyendo simplemente contarle a una persona las miserias de la vida o la dicha de morir e ir al cielo de tal manera que pueda sentirse inspirada a suicidarse o simplemente languidecer hasta la muerte, se considera explícitamente una violación de uno de los códigos vinaya más altos con respecto a la prohibición de dañar la vida, por lo que resultará en la expulsión automática de la Sangha . ^{[ 113 ]}

El budismo considera la experiencia de morir como un momento muy sensible en la vida espiritual, ya que se cree que la calidad de la mente en el momento de la muerte condiciona el renacimiento futuro. ^{[ 112 ]} El ideal budista es morir en un estado de calma pero consciencia, aprendiendo a soltar. Morir conscientemente, sin pensamientos negativos sino con alegría y pensamientos positivos, se considera una buena transición a la otra vida. El canto y la recitación de textos budistas son prácticas comunes; en el Tíbet, el Bardo Thodol se utiliza para guiar al moribundo hacia un buen renacimiento. ^{[ 112 ]}

El budismo tradicional consideraría la eutanasia , donde se provoca la muerte de un paciente que sufre (lo desee o no) para evitar más dolor, como una transgresión del primer precepto. ^{[ 114 ]} El argumento de que tal asesinato es un acto de compasión porque previene el sufrimiento es inaceptable para la teología budista tradicional porque se considera profundamente arraigado en la ilusión. Esto se debe a que el ser sufriente al que se le practicó la eutanasia renacería y tendría que sufrir debido a su karma (aunque no todo sufrimiento se deba al karma), y por lo tanto, matarlo no lo ayuda a escapar del sufrimiento. ^{[ 115 ]} El Abhidharma-kosa afirma claramente que matar a los padres enfermos y ancianos es un acto de ilusión. El acto de matar a alguien en el proceso de muerte también arruina su oportunidad de experimentar conscientemente el dolor y aprender a soltar el cuerpo, por lo que el deseo de eutanasia sería una forma de aversión al dolor físico y un anhelo de no ser. Sin embargo , según Kalu Rinpoche , optar por ser desconectado del soporte vital es kármicamente neutro. ^{[ 116 ]} La decisión de no recibir tratamiento médico cuando se padece una enfermedad terminal no se considera moralmente reprobable, siempre que no surja de un sentimiento de aversión a la vida. Esto también se aplicaría a no reanimar a un paciente terminal.

Sin embargo, existen excepciones a la prohibición del suicidio. Varios sutras pali contienen relatos donde Buda no considera la autoeutanasia como algo inmoral, lo que demuestra que el tema es más complejo. Estas excepciones, como la historia del monje Channa y la del monje Vakkali, suelen tratar sobre practicantes budistas avanzados. En estos casos excepcionales, se dice que tanto Channa como Vakkali eran arhats iluminados y que se practicaron la eutanasia en un estado mental sereno y desapegado. ^{[ 117 ]}

En el budismo de Asia Oriental y el budismo tibetano, se desarrolló la práctica de la autoinmolación . En China, la primera autoinmolación registrada fue la del monje Fayu (m. 396). ^{[ 118 ]} Según James A. Benn, esta práctica tendía a ser mucho más común durante épocas de agitación social y política y persecución budista. ^{[ 119 ]} A menudo se interpretaba en términos budistas como una práctica de renuncia heroica. ^{[ 120 ]} Esta práctica se dio a conocer ampliamente durante la Guerra de Vietnam y también ha continuado como una forma de protesta de los tibetanos contra el gobierno chino .

El budismo no considera a los humanos en una categoría moral especial por encima de los animales ni les atribuye ningún tipo de dominio divino sobre ellos, como sí lo hace el cristianismo . ^{[ 137 ]} Se considera que los humanos tienen mayor capacidad para tomar decisiones morales, lo que implica que deben proteger y ser amables con los animales, que también son seres que sufren y viven en el samsara . El budismo también ve a los humanos como parte de la naturaleza, no como seres separados de ella. Thich Nhat Hanh resume la visión budista de la armonía con la naturaleza de la siguiente manera:

Clasificamos a otros animales y seres vivos como naturaleza, actuando como si nosotros mismos no formáramos parte de ella. Luego nos preguntamos: "¿Cómo debemos tratar con la naturaleza?". ¡Debemos tratar con la naturaleza como debemos tratarnos a nosotros mismos! No debemos dañarnos a nosotros mismos; no debemos dañar a la naturaleza... Los seres humanos y la naturaleza son inseparables. ^{[ 138 ]}

Los primeros monjes budistas pasaban mucho tiempo en los bosques, que se consideraban un lugar excelente para la meditación, y esta tradición continúa siendo practicada por los monjes de la Tradición Forestal Tailandesa .

En la religión india prebudista, las mujeres eran vistas como inferiores y subordinadas a los hombres. Las enseñanzas de Buda tendieron a promover la igualdad de género, ya que Buda sostenía que las mujeres tenían las mismas capacidades espirituales que los hombres. Según Isaline Blew Horner , las mujeres en la India budista: "exigían más respeto y eran reconocidas como individuos. Gozaban de mayor independencia y una mayor libertad para guiar y seguir sus propias vidas". ^{[ 149 ]} Buda impartió las mismas enseñanzas a ambos sexos, elogió a varias discípulas laicas por su sabiduría y permitió que las mujeres se convirtieran en monjas ( Bhikkhunis ) en una época en que esto se consideraba escandaloso en la India, donde los hombres dominaban las profesiones espirituales. Las dos principales discípulas de Buda fueron Khema y Uppalavanna . Buda enseñó que las mujeres tenían el mismo potencial soteriológico que los hombres y que el género no influía en la capacidad de avanzar espiritualmente hacia el nirvana. En los primeros textos budistas, son comunes las arhats iluminadas . Sin embargo, las monjas budistas están sujetas a ocho preceptos adicionales no aplicables a los monjes budistas, llamados los Ocho Garudhammas . La autenticidad de estas reglas es muy cuestionada; supuestamente se añadieron al Vinaya (de las bhikkhunis ) "para permitir una mayor aceptación" de una orden monástica para mujeres, durante la época de Buda, pero pueden interpretarse como una forma de discriminación de género . ^{[ 150 ] [ 151 ]} Alan Sponberg argumenta que la sangha budista primitiva buscaba la aceptación social a través del " androcentrismo institucional ", ya que dependía del apoyo material de la sociedad laica. Por ello, Sponberg concluye: "A pesar de su compromiso con la inclusión a nivel doctrinal, el budismo institucional no pudo (o no vio razón para) desafiar las actitudes predominantes sobre los roles de género en la sociedad". ^{[ 152 ]} Los textos pre-Mahayana también afirman que, si bien las mujeres pueden convertirse en Arhats, no pueden convertirse en un Samyaksambuddha (un Buda que descubre el camino por sí mismo), Chakravartins (rey que hace girar la rueda), un Gobernante del cielo , un demonio Mara o un dios Brahama . ^{[ 153 ]}

El Therigatha es una colección de poemas de monjas budistas ancianas y uno de los textos más antiguos de la literatura femenina. Otro texto importante es el Therī- Apadāna , que recopila las biografías de monjas eminentes. Uno de estos versos son los de la monja Soma, quien fue tentada por Mara durante un viaje por el bosque. Mara afirma que las mujeres no son lo suficientemente inteligentes para alcanzar la iluminación, a lo que Soma responde con un verso que indica la insignificancia del género para la espiritualidad.

¿Qué importancia tiene ser mujer?

Cuando la mente está bien concentrada,

Cuando el conocimiento fluye de forma constante

Como uno ve correctamente el Dhamma.

Aquel a quien podría ocurrirle,

'Soy mujer' o 'Soy hombre'

O 'No soy nada en absoluto' —

Es apropiado que Mara lo aborde." ^{[ 154 ]}

En el budismo Mahayana , las bodhisattvas como Tara y Guanyin son deidades femeninas muy populares. Algunos textos tántricos budistas incluyen consortes femeninas para cada Buda o bodhisattva celestial. En estas parejas tántricas, la mujer simboliza la sabiduría ( prajna ) y el hombre simboliza los medios hábiles ( upaya ). ^{[ 155 ]} La unión de estas dos cualidades se representa a menudo como unión sexual, conocida como yab-yum (padre-madre).

En Asia Oriental , la idea de que la naturaleza búdica es inherente a todos los seres se interpreta como que, al menos espiritualmente, los sexos son iguales, y esto se expresa en el sutra del Rugido del León de la Reina Srimala . Basándose en este ideal de la naturaleza búdica, la escuela china Chan ( Zen ) enfatizó la igualdad de los sexos. Dahui Zonggao (1089-1163), de la escuela china Linji, dijo sobre las mujeres en el budismo: «Para dominar la verdad, no importa si uno es hombre o mujer, noble o vil». ^{[ 156 ]} El fundador japonés del Soto Zen , Dogen, escribió: «Si deseas escuchar el Dharma y poner fin al dolor y la confusión, olvida cosas como hombre y mujer. Mientras las ilusiones no hayan sido eliminadas, ni hombres ni mujeres las habrán eliminado; cuando todas sean eliminadas y se experimente la verdadera realidad, no habrá distinción entre hombre y mujer». ^{[ 157 ]}

La actitud de los budistas hacia el género ha variado a lo largo de la historia, influenciada por cada cultura y sistema de creencias particular, como el confucianismo (que considera a las mujeres subordinadas) y el hinduismo . El comentarista theravada Buddhaghosa (siglo V d. C.), por ejemplo, parece haber estado influenciado por su trasfondo brahmánico al afirmar que el renacimiento como varón es superior al renacimiento como mujer. ^{[ 158 ]} Algunos sutras mahayana, como el «Sutra sobre el cambio de sexo femenino» y las «Cuestiones de la hija de la fe pura», también se hacen eco de esta idea. Por diversas razones históricas y culturales, como guerras e invasiones, las órdenes de monjas budistas ordenadas desaparecieron o nunca se introdujeron en el sudeste asiático y el Tíbet, aunque poco a poco comenzaron a ser reintroducidas por monjas como Ayya Khema , Dhammananda Bhikkhuni , Tenzin Palmo y Thubten Chodron . Hasta hace muy poco, China, Taiwán y Corea eran los únicos lugares donde aún existían linajes de bhiksunis completamente ordenadas. En febrero de 1987 se celebró en Bodh Gaya una conferencia internacional de monjas budistas , en la que se formó «Sakyadhita» (Hijas del Buda), la Asociación Internacional de Mujeres Budistas que se centra en ayudar a las monjas budistas de todo el mundo. ^{[ 159 ]}

El Buda concedió gran importancia al cultivo de la buena voluntad y la compasión hacia los padres, el cónyuge, los amigos y todos los demás seres. El budismo valora profundamente la armonía en la familia y la comunidad. Observar los cinco preceptos y tener una actitud generosa (Dana) se considera la base de esta armonía. Un texto importante, considerado el Vinaya (código de conducta) de los laicos, es el Sigalovada Sutta , que describe las malas acciones y advierte contra el derroche de la riqueza. El Sigalovada Sutta explica cómo una persona virtuosa "venerará las seis direcciones": los padres (Este), los maestros (Sur), la esposa (Oeste) y los amigos y colegas (Norte), y las dos direcciones verticales: los ascetas y brahmanes (Arriba) y los sirvientes (Abajo). El texto detalla cómo respetarlos y apoyarlos, y cómo, a su vez, las Seis corresponderán con bondad y apoyo. Las relaciones se basan en la reciprocidad, y se entiende que uno no tiene derecho a esperar un comportamiento de los demás a menos que también realice buenas acciones en su favor.

Por ejemplo, los padres deben ser respetados y apoyados, entendiendo que ellos han brindado cuidado y afecto a uno mismo. En el matrimonio, el sutra afirma que un cabeza de familia debe tratar a su esposa siendo cortés con ella, no despreciándola, siendo fiel, entregándole autoridad y proporcionándole adornos, mientras que, a cambio, la esposa cumple bien con sus deberes, es hospitalaria con los parientes y sirvientes, es fiel, protege lo que él trae y es hábil y trabajadora en el cumplimiento de sus deberes. ^{[ 160 ]} El Buda también afirmó que la esposa y el esposo deben ser los mejores amigos el uno del otro (parama sakha). Si bien la monogamia es el modelo predominante para el matrimonio, las sociedades budistas también han practicado y aceptado la poligamia y la poliandria . ^{[ 161 ]} El budismo no ve el matrimonio como sagrado, sino como una sociedad secular y, por lo tanto, no tiene problemas con el divorcio.

El tercero (o a veces cuarto) de los cinco preceptos del budismo establece que uno debe abstenerse de la " conducta sexual inapropiada ", que tiene diversas interpretaciones, pero generalmente abarca cualquier conducta sexual que sea perjudicial para otros, como la violación, el abuso sexual y, a menudo, el adulterio, aunque esto depende de las costumbres locales sobre el matrimonio y las relaciones. Se espera que los monjes y monjas budistas de la mayoría de las tradiciones no solo se abstengan de toda actividad sexual, sino que también hagan votos de celibato .

Las enseñanzas de Buda a los laicos incluían consejos sobre cómo ganarse la vida y cómo usar su riqueza. Buda consideraba loable la creación de riqueza, siempre que se hiciera moralmente, ^{[ 169 ]} de acuerdo con el sustento correcto, uno de los elementos del Noble Óctuple Sendero, que se refiere a ganarse la vida sin matar, sin ser cómplice del sufrimiento de otros seres (vendiendo armas, veneno, alcohol o carne) ni mediante la mentira, el robo o el engaño. ^{[ 170 ]}

El Sigalovada Sutta afirma que un amo debe cuidar de sus sirvientes y empleados de la siguiente manera: "(1) asignándoles trabajo según su capacidad, (2) proporcionándoles alimento y salario, (3) cuidándolos cuando están enfermos, (4) compartiendo con ellos cualquier manjar, (5) concediéndoles permiso de vez en cuando" ( Digha Nikaya 31). Los primeros textos budistas consideran que el éxito en el trabajo se ve favorecido por las cualidades espirituales y morales de la persona.

En el Adiya Sutta, el Buda también describió varias formas en que las personas podían utilizar su riqueza "ganada con justicia": ^{[ 171 ]}

1. Proporcionar 'placer y satisfacción' a sí mismos, a su madre y padre, a sus hijos, cónyuge, esclavos, sirvientes y ayudantes.
2. Proporcionar "placer y satisfacción" a sus amigos y conocidos.
3. Aleja las calamidades que provienen del fuego, las inundaciones, los reyes, los ladrones o los herederos odiosos, y se mantiene a salvo.
4. Realiza cinco ofrendas: a los familiares, a los invitados, a los muertos, a los reyes y a los devas.
5. Ofrendas a sacerdotes ( brahmanes ) y contemplativos (monjes).

El Buda puso mucho énfasis en la virtud de dar y compartir, y por lo tanto la práctica de donar y la caridad son centrales en la ética económica budista. Incluso a los pobres se les anima a compartir, porque esto trae consigo una mayor riqueza espiritual: «Si los seres supieran, como yo sé, los resultados de dar y compartir, no comerían sin haber dado, ni la mancha del egoísmo dominaría sus mentes. Incluso si fuera su último bocado, su último bocado, no comerían sin haber compartido, si hubiera alguien que recibiera su ofrenda». ^{[ 172 ]} El crecimiento moderno del budismo comprometido ha visto un énfasis en el trabajo social y la caridad. Las organizaciones budistas de ayuda y activismo incluyen Buddhist Global Relief , Lotus Outreach, Buddhist Peace Fellowship , Piyarra Kutta, International Network of Engaged Buddhists , The Tzu Chi Foundation, Nonviolent Peaceforce y Zen Peacemakers .

Los textos budistas promueven la construcción de obras públicas que benefician a la comunidad, y las historias de reyes budistas como Ashoka sirven de ejemplo de laicos que impulsaron el bienestar público mediante la construcción de hospitales y parques. El principal discípulo laico del Buda, el rico comerciante Anathapindika («Alimentador de los Pobres»), es otro ejemplo de laico virtuoso que donó gran parte de su riqueza para el beneficio de los demás y, por ello, fue conocido como el «discípulo más generoso». Los primeros textos budistas no menosprecian a los comerciantes ni el comercio, sino que promueven la iniciativa empresarial siempre que se realice de forma ética y contribuya al bienestar de la comunidad. El ideal de gobernante en el budismo es el rey Chakravartin , el rey que hace girar la rueda . Se dice que un Chakravartin gobierna con justicia, ayudando a los necesitados y combatiendo la pobreza para prevenir el malestar social. Un Chakravartin no lucha en guerras por lucro, sino solo en defensa del reino; acepta inmigrantes y refugiados, y construye hospitales, parques, albergues, pozos, canales y casas de descanso para la gente y los animales. ^{[ 173 ]} El budismo Mahayana sostiene que los bodhisattvas laicos deben participar en actividades de bienestar social para el bien y la seguridad de los demás. ^{[ 174 ]} En las tierras del budismo del sur, los monasterios budistas a menudo se convertían en lugares donde los pobres, los indigentes, los huérfanos y los ancianos podían refugiarse. Los monasterios a menudo proporcionaban educación y cuidaban a los enfermos, y por lo tanto también son centros de bienestar social para los pobres.

Robert Thurman , en su análisis de la Preciosa Guirnalda Ratnavali de Nagarjuna , considera que la tradición budista Mahayana apoya políticamente "un estado de bienestar ... un gobierno de socialismo compasivo ". ^{[ 175 ]} Entre los socialistas budistas prominentes se encuentran el 14.º Dalai Lama , Buddhadasa , BR Ambedkar , U Nu , Girō Seno'o y Lin Qiuwu. ^{[ 176 ]} Otros, como Neville Karunatilake , EF Schumacher , Padmasiri De Silva, Prayudh Payutto y Sulak Sivaraksa, han promovido una economía budista que no necesariamente se define como socialista, pero que aun así ofrece una crítica del capitalismo de consumo moderno . E.F. Schumacher, en su obra "Economía budista" (1973), escribió: "La economía budista debe ser muy diferente de la economía del materialismo moderno, ya que el budista ve la esencia de la civilización no en la multiplicación de las necesidades humanas, sino en la purificación del carácter humano".

Mientras que la economía moderna busca satisfacer los deseos humanos, el budismo busca reducirlos y, por lo tanto, la economía budista tendería a promover un sentido de anticonsumismo y una vida sencilla . En su obra Economía budista: Un camino intermedio para el mercado , Prayudh Payutto escribe que el consumo es solo un medio para un fin que es el "desarrollo del potencial humano" y el "bienestar dentro del individuo, dentro de la sociedad y dentro del medio ambiente". Desde una perspectiva budista, entonces, el "consumo correcto" se basa en el bienestar, mientras que el "consumo incorrecto" es la necesidad de "satisfacer el deseo de sensaciones placenteras o gratificación del ego". ^{[ 177 ]} De manera similar, Sulak Sivaraksa argumenta que "la religión del consumismo enfatiza la codicia, el odio y la ilusión", lo que causa ansiedad y que esto debe contrarrestarse con una ética de satisfacción. ^{[ 178 ]} Los intentos modernos de practicar la economía budista pueden verse en el Movimiento Sarvodaya Shramadana y en la economía de la Felicidad Nacional Bruta de Bután.

Si bien el budismo fomenta la riqueza obtenida éticamente, ^{[ 169 ]} considera la codicia y el afán de riquezas como negativos, y exalta la satisfacción como «la mayor riqueza». La pobreza y la deuda se consideran causas de sufrimiento, inmoralidad y malestar social si impiden tener las necesidades básicas y la paz interior. Para los laicos, el budismo promueve el camino intermedio entre una vida de pobreza y una vida materialista o consumista en la que uno siempre busca enriquecerse y comprar más cosas. ^{[ 179 ]} Para los laicos budistas, ser budista no significa rechazar todas las cosas materiales, sino que, según Sizemore y Swearer: «especifica una actitud que debe cultivarse y expresarse en cualquier condición material en la que uno se encuentre. Ser desapegado es poseer y usar las cosas materiales, pero no ser poseído ni usado por ellas. Por lo tanto, la idea del desapego se aplica a toda la sociedad budista, tanto a laicos como a monjes». ^{[ 180 ]}

El budismo comprometido es un movimiento para aplicar la ética budista, incluyendo el camino del bodhisattva , la generosidad ( dana ) y la bondad amorosa ( metta o maitri ), y el Noble Óctuple Sendero al mundo. ^{[ 181 ]} Thich Nhat Hanh acuñó el término "budismo comprometido" en su libro de 1967 Vietnam: Lotus in a Sea of ​​Fire . ^{[ 182 ]} Nhat Hanh no lo consideraba un concepto nuevo, sino que estaba arraigado en la doctrina budista temprana sobre la cual construyó la Tradición de Plum Village. ^{[ 183 ]} Nhất Hạnh se inspiró en el movimiento de reforma del budismo humanista en China liderado por Taixu y Yinshun y posteriormente propagado en Taiwán por Cheng Yen y Hsing Yun . ^{[ 184 ]} El budismo comprometido moderno también fue popularizado por el jurista, político y reformador social indio BR Ambedkar , quien inspiró el movimiento budista Dalit en la década de 1950. ^{[ 185 ]} El budismo comprometido se ha extendido desde entonces al subcontinente indio y a Occidente . ^{[ 185 ] [ 186 ]}