Alfred North Whitehead

Alfred North Whitehead nació en Ramsgate , Kent , Inglaterra, en 1861. ^{[ 7 ]} Su padre, Alfred Whitehead, se convirtió en ministro anglicano tras haber sido director de la Academia Chatham House , una escuela para chicos que anteriormente había dirigido el padre de Alfred, Thomas Whitehead. ^{[ 8 ]} El propio Whitehead recordaba a ambos como maestros de escuela muy exitosos, siendo su abuelo el más "extraordinario". ^{[ 8 ]}

La madre de Whitehead era Maria Sarah Buckmaster. Su bisabuela materna era Jane North (1776–1847), cuyo apellido de soltera se le dio a Whitehead, y a otros miembros de su familia con el tiempo. Su madre, Maria Buckmaster, tenía once hermanos. El hijo de su hermano Thomas, Walter Selby Buckmaster , fue dos veces medallista de plata olímpico en polo (1900, 1908) para Gran Bretaña, y se dice que es "uno de los mejores jugadores de polo que Inglaterra haya producido jamás". ^{[ 9 ]} Whitehead no parece haber sido cercano a su madre, aunque él y Evelyn (nombre completo: Evelyn Ada Maud Rice Willoughby Wade), con quien se casó en 1890, aparecen registrados en el censo inglés de 1891 viviendo con la madre y el padre de Alfred. Lowe señala que parece haber existido una aversión mutua entre la esposa de Whitehead, Evelyn, y su madre, Maria.

Griffin relata cómo Bertrand Russell, colega y colaborador de Whitehead, era muy amigo de Whitehead y de su esposa, Evelyn. Griffin narra la historia de Russell sobre cómo, una noche de 1901, «encontraron a Evelyn Whitehead en medio de lo que parecía ser un ataque de angina peligroso y muy doloroso... [pero] parece que sufría un trastorno psicosomático... [y] el peligro era ilusorio». Griffin plantea que Russell exageró el dramatismo de su enfermedad y que tanto Evelyn como Russell eran propensos al melodrama. ^{[ 10 ]} La intensidad de la emoción fue alentada por sus asociados vanguardistas en el turbulento Grupo de Bloomsbury , que "discutían cuestiones estéticas y filosóficas con espíritu agnosticista y estaban fuertemente influenciados por Principia Ethica (1903) de G. E. Moore y por Principia Mathematica (1910-13) de A. N. Whitehead y Bertrand Russell , a la luz de las cuales buscaban definiciones de lo bueno, lo verdadero y lo bello". ^{[ 11 ]}

El hermano de Alfred, Henry , se convirtió en obispo de Madrás y escribió el relato etnográfico detallado titulado Village Gods of South-India (Calcuta: Association Press, 1921).

Whitehead se educó en Sherborne , ^{[ 12 ]} una destacada escuela pública inglesa , donde sobresalió en deportes y matemáticas ^{[ 13 ]} y fue jefe de prefectos de su clase. ^{[ 14 ]}

En 1880, comenzó a asistir al Trinity College de Cambridge y estudió matemáticas. ^{[ 15 ]} Su asesor académico fue Edward Routh . ^{[ 1 ]} Obtuvo su licenciatura en Trinity en 1884, escribiendo su disertación sobre el Tratado de electricidad y magnetismo de James Clerk Maxwell , y se graduó como cuarto wrangler . ^{[ 16 ]}

Elegido miembro del Trinity College en 1884, Whitehead impartió clases y escribió sobre matemáticas y física en la universidad hasta 1910, dedicando la década de 1890 a escribir su Tratado de Álgebra Universal (1898) y la década de 1900 a colaborar con su antiguo alumno, Bertrand Russell, en la primera edición de Principia Mathematica . ^{[ 17 ]} Fue un apóstol de Cambridge . ^{[ 18 ]}

En 1910, Whitehead renunció a su puesto de profesor titular de matemáticas en Trinity y se mudó a Londres sin haber conseguido otro trabajo antes. ^{[ 19 ]} Tras un año desempleado, aceptó un puesto como profesor de matemáticas aplicadas y mecánica en el University College de Londres, pero un año después fue descartado para la Cátedra Goldsmid de Matemáticas Aplicadas y Mecánica, un puesto para el que esperaba ser considerado seriamente. ^{[ 20 ]}

En 1914, Whitehead aceptó un puesto como profesor de matemáticas aplicadas en el recién fundado Imperial College de Londres , donde su viejo amigo Andrew Forsyth había sido nombrado recientemente catedrático jefe de matemáticas. ^{[ 21 ]}

En 1918, las responsabilidades académicas de Whitehead comenzaron a expandirse considerablemente al aceptar varios altos cargos administrativos dentro del sistema de la Universidad de Londres (del cual el Imperial College de Londres era miembro en ese momento). Fue elegido decano de la Facultad de Ciencias de la Universidad de Londres a finales de 1918 (cargo que ocupó durante cuatro años), miembro del Senado de la Universidad de Londres en 1919 y presidente del Consejo Académico (de liderazgo) del Senado en 1920, cargo que desempeñó hasta su partida a Estados Unidos en 1924. ^{[ 21 ]} Whitehead pudo ejercer su recién adquirida influencia para impulsar con éxito la creación de un nuevo departamento de historia de la ciencia , contribuir al establecimiento de una licenciatura en ciencias (anteriormente solo se ofrecían licenciaturas en artes) y hacer que la escuela fuera más accesible a estudiantes con menos recursos. ^{[ 22 ]}

Hacia el final de su estancia en Inglaterra, Whitehead centró su atención en la filosofía . Aunque no tenía formación avanzada en filosofía, su obra filosófica pronto alcanzó gran prestigio. Tras publicar El concepto de naturaleza en 1920, fue presidente de la Sociedad Aristotélica de 1922 a 1923. ^{[ 23 ]}

En 1924, Henry Osborn Taylor invitó a Whitehead, de 63 años, a unirse al profesorado de la Universidad de Harvard como profesor de filosofía. ^{[ 24 ]} Los Whitehead pasarían el resto de sus vidas en los Estados Unidos.

Durante su estancia en Harvard, Whitehead realizó algunas de sus contribuciones filosóficas más importantes. En 1925, escribió Ciencia y el mundo moderno , que fue inmediatamente aclamado como una alternativa al dualismo cartesiano entonces predominante en la divulgación científica. ^{[ 25 ]} Fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias ese mismo año. ^{[ 26 ]} Fue elegido miembro de la Sociedad Filosófica Estadounidense en 1926. ^{[ 27 ]} Las conferencias impartidas entre 1927 y 1928 se publicaron en 1929 como un libro titulado Proceso y realidad , que ha sido comparado con la Crítica de la razón pura de Immanuel Kant . ^{[ 5 ]}

En 1890, Whitehead se casó con Evelyn Wade, una irlandesa criada en Francia; tuvieron una hija, Jessie, y dos hijos, Thomas y Eric. ^{[ 14 ]} Thomas siguió a su padre a Harvard en 1931 para enseñar en la Escuela de Negocios . Eric murió en combate a los 19 años, mientras servía en el Royal Flying Corps durante la Primera Guerra Mundial. ^{[ 28 ]}

Desde 1910, los Whitehead tuvieron una casa de campo en el pueblo de Lockeridge , cerca de Marlborough, Wiltshire ; desde allí completó Principia Mathematica . ^{[ 29 ] [ 30 ]}

Los Whitehead permanecieron en Estados Unidos después de mudarse a Harvard en 1924. Alfred se jubiló de Harvard en 1937 y permaneció en Cambridge, Massachusetts , hasta su muerte el 30 de diciembre de 1947. ^{[ 31 ]}

La biografía de Whitehead en dos volúmenes escrita por Victor Lowe ^{[ 32 ]} es la presentación más definitiva de su vida. Sin embargo, muchos detalles de la vida de Whitehead permanecen oscuros porque no dejó ningún legado personal; su familia cumplió sus instrucciones de que todos sus documentos fueran destruidos tras su muerte. ^{[ 33 ]} Además, Whitehead era conocido por su «creencia casi fanática en el derecho a la privacidad» y por escribir muy pocas cartas personales que pudieran ayudar a comprender su vida. ^{[ 33 ]} Lowe escribió en su prefacio: «Ningún biógrafo profesional en su sano juicio lo tocaría». ^{[ 7 ]}

Dirigido por el editor ejecutivo Brian G. Henning y el editor general George R. Lucas Jr., el Proyecto de Investigación Whitehead del Centro de Estudios de Procesos trabaja actualmente en una edición crítica de las obras publicadas e inéditas de Whitehead. ^{[ 34 ]} El primer volumen de la Edición Crítica de Edimburgo de las Obras Completas de Alfred North Whitehead fue publicado en 2017 por Paul A. Bogaard y Jason Bell como Las Conferencias de Harvard de Alfred North Whitehead, 1924-1925: Los Presupuestos Filosóficos de la Ciencia . ^{[ 35 ]}

En *A Treatise on Universal Algebra * (1898), el término álgebra universal tenía esencialmente el mismo significado que tiene hoy: el estudio de las estructuras algebraicas en sí mismas, en lugar de ejemplos ("modelos") de estructuras algebraicas. ^{[ 38 ]} Whitehead atribuye a William Rowan Hamilton y Augustus De Morgan la creación de la materia, y a James Joseph Sylvester la acuñación del término. ^{[ 38 ] [ 39 ]}

En aquel entonces, estructuras como las álgebras de Lie y los cuaterniones hiperbólicos pusieron de manifiesto la necesidad de ampliar las estructuras algebraicas más allá de la clase asociativamente multiplicativa. En una reseña, Alexander Macfarlane escribió: «La idea principal de la obra no es la unificación de los diversos métodos, ni la generalización del álgebra ordinaria para incluirlos, sino más bien el estudio comparativo de sus diversas estructuras». ^{[ 40 ]} En otra reseña, G. B. Mathews escribió: «Posee una unidad de diseño realmente notable, considerando la variedad de sus temas». ^{[ 41 ]}

Un tratado sobre álgebra universal pretendía examinar la teoría de la extensión de Hermann Grassmann ("Ausdehnungslehre"), el álgebra de la lógica de Boole y los cuaterniones de Hamilton (este último sistema numérico se iba a abordar en el Volumen II, que nunca se terminó debido al trabajo de Whitehead en Principia Mathematica ). ^{[ 42 ]} Whitehead escribió en el prefacio:

Tales álgebras poseen un valor intrínseco para un estudio detallado e independiente; asimismo, merecen un estudio comparativo, por la luz que arroja sobre la teoría general del razonamiento simbólico y, en particular, sobre el simbolismo algebraico. La idea de una concepción generalizada del espacio se ha destacado, bajo la creencia de que las propiedades y operaciones involucradas pueden conformar un método uniforme de interpretación de las diversas álgebras. ^{[ 43 ]}

Sin embargo, Whitehead no obtuvo resultados de carácter general. ^{[ 38 ]} Su esperanza de «formar un método uniforme de interpretación de las diversas álgebras» presumiblemente se habría desarrollado en el Volumen II, si Whitehead lo hubiera completado. El trabajo posterior sobre el tema fue mínimo hasta principios de la década de 1930, cuando Garrett Birkhoff y Øystein Ore comenzaron a publicar sobre álgebras universales. ^{[ 44 ]}

Principia Mathematica (1910–1913) es la obra matemática más famosa de Whitehead. Escrita con su antiguo alumno Bertrand Russell , Principia Mathematica está considerada una de las obras más importantes del siglo XX en matemáticas y ocupa el puesto 23 en la lista de los 100 mejores libros de no ficción en inglés del siglo XX elaborada por Modern Library . ^{[ 3 ]}

El propósito de Principia Mathematica era describir un conjunto de axiomas y reglas de inferencia en lógica simbólica a partir de los cuales, en principio, se podían demostrar todas las verdades matemáticas. Whitehead y Russell trabajaban en un nivel tan fundamental de matemáticas y lógica que les llevó hasta la página 86 del Volumen II demostrar que 1+1=2, una demostración acompañada con humor del comentario: «La proposición anterior resulta útil en ocasiones». ^{[ 45 ]}

Whitehead y Russell habían pensado originalmente que Principia Mathematica les llevaría un año completarla; al final les llevó diez años. ^{[ 46 ]} Cuando llegó el momento de su publicación, la obra de tres volúmenes era tan extensa (más de 2000 páginas) y su público tan reducido (matemáticos profesionales) que inicialmente se publicó con una pérdida de 600 libras, de las cuales 300 fueron pagadas por Cambridge University Press , 200 por la Royal Society de Londres y 50 por cada uno de Whitehead y Russell. ^{[ 46 ]} A pesar de la pérdida inicial, hoy en día probablemente no exista ninguna biblioteca académica importante en el mundo que no posea un ejemplar de Principia Mathematica . ^{[ 47 ]}

El legado de Principia Mathematica es ambiguo. Generalmente se acepta que el teorema de incompletitud de Kurt Gödel de 1931 demostró de forma definitiva que, para cualquier conjunto de axiomas y reglas de inferencia propuesto para encapsular las matemáticas, habría verdades matemáticas que no podrían deducirse de ellos, y por lo tanto, que Principia Mathematica nunca podría alcanzar sus objetivos. ^{[ 48 ]} Sin embargo, Gödel no habría llegado a esta conclusión sin el libro de Whitehead y Russell. De este modo, el legado de Principia Mathematica podría describirse como su papel fundamental en refutar la posibilidad de alcanzar sus propios objetivos declarados. ^{[ 49 ]} Pero más allá de este legado algo irónico, el libro popularizó la lógica matemática moderna y estableció importantes conexiones entre lógica, epistemología y metafísica . ^{[ 50 ]}

A diferencia de los dos libros anteriores de Whitehead sobre matemáticas, Introducción a las matemáticas (1911) no estaba dirigido exclusivamente a matemáticos profesionales, sino a un público más amplio. El libro abarcaba la naturaleza de las matemáticas, su unidad y estructura interna, y su aplicabilidad a la naturaleza. ^{[ 36 ]} Whitehead escribió en el capítulo inicial:

El objetivo de los siguientes capítulos no es enseñar matemáticas, sino capacitar a los estudiantes desde el comienzo de su curso para que sepan de qué trata la ciencia y por qué es necesariamente el fundamento del pensamiento exacto aplicado a los fenómenos naturales. ^{[ 51 ]}

El libro puede considerarse un intento de comprender el crecimiento en la unidad e interconexión de las matemáticas en su conjunto, así como un examen de la influencia mutua entre las matemáticas y la filosofía, el lenguaje y la física. ^{[ 52 ]} Aunque el libro es poco leído, en cierto modo prefigura algunos puntos de la obra posterior de Whitehead en filosofía y metafísica . ^{[ 53 ]}

Whitehead estaba convencido de que la noción científica de materia era engañosa como forma de describir la naturaleza última de las cosas. En su libro de 1925, Ciencia y el mundo moderno , escribió que:

Persiste una cosmología científica fija que presupone la existencia última de una materia bruta irreductible , o material, dispersa por el espacio en un flujo de configuraciones. En sí misma, tal material carece de sentido, valor y propósito. Simplemente hace lo que hace, siguiendo una rutina fija impuesta por relaciones externas que no emanan de la naturaleza de su ser. A esta suposición la denomino «materialismo científico». Asimismo, la cuestionaré por ser totalmente inadecuada para la situación científica actual. ^{[ 67 ]}

En opinión de Whitehead, esta noción de "materia bruta irreductible" presenta varios problemas. En primer lugar, oculta y minimiza la importancia del cambio. Al considerar cualquier cosa material (como una roca o una persona) como fundamentalmente la misma a lo largo del tiempo, y que cualquier cambio en ella es secundario a su " naturaleza ", el materialismo científico oculta el hecho de que nada permanece inmutable. Para Whitehead, el cambio es fundamental e ineludible; enfatiza que "todo fluye". ^{[ 77 ]}

En opinión de Whitehead, conceptos como «calidad», «materia» y «forma» son problemáticos. Estos conceptos «clásicos» no logran explicar adecuadamente el cambio y pasan por alto la naturaleza activa y experiencial de los elementos más básicos del mundo. Son abstracciones útiles , pero no son los bloques de construcción básicos del mundo. ^{[ 78 ]} Lo que se concibe habitualmente como una sola persona, por ejemplo, se describe filosóficamente como un continuo de eventos superpuestos . ^{[ 79 ]} Después de todo, las personas cambian constantemente, aunque solo sea porque han envejecido un segundo más y han tenido alguna experiencia adicional. Estas ocasiones de experiencia son lógicamente distintas, pero están progresivamente conectadas en lo que Whitehead llama una «sociedad» de eventos. ^{[ 80 ]} Al asumir que los objetos duraderos son las cosas más reales y fundamentales del universo, los materialistas han confundido lo abstracto con lo concreto (lo que Whitehead llama la « falacia de la concreción mal ubicada »). ^{[ 68 ] [ 81 ]}

Dicho de otro modo, se suele considerar que una cosa o persona posee una « esencia definitoria » o una « identidad central » inmutable que describe su verdadera esencia . Desde esta perspectiva, las cosas y las personas se perciben como fundamentalmente iguales a lo largo del tiempo, siendo cualquier cambio cualitativo y secundario a su identidad central (por ejemplo, «El cabello de Mark se ha vuelto gris con la edad, pero sigue siendo la misma persona»). Sin embargo, en la cosmología de Whitehead, las únicas cosas fundamentalmente existentes son «ocasiones de experiencia» discretas que se superponen en el tiempo y el espacio, y que en conjunto conforman la persona o cosa perdurable. Por otro lado, lo que el pensamiento común suele considerar «la esencia de una cosa» o «la identidad/núcleo de una persona» es una generalización abstracta de las características más importantes o destacadas de esa persona o cosa a lo largo del tiempo. Las identidades no definen a las personas; las personas definen las identidades. Todo cambia de un momento a otro, y pensar que algo tiene una "esencia perdurable" ignora el hecho de que "todas las cosas fluyen", aunque a menudo sea una forma útil de hablar.

Whitehead señaló las limitaciones del lenguaje como una de las principales causas del mantenimiento de una forma de pensar materialista y reconoció que puede ser difícil superar por completo tales ideas en el habla cotidiana. ^{[ 82 ]} Después de todo, cada momento de la vida de cada persona difícilmente puede tener un nombre propio diferente, y es fácil y conveniente pensar que las personas y los objetos permanecen fundamentalmente iguales, en lugar de tener constantemente presente que cada cosa es diferente de lo que era hace un momento. Sin embargo, las limitaciones de la vida cotidiana y del habla cotidiana no deberían impedir que las personas se den cuenta de que las "sustancias materiales" o "esencias" son una descripción generalizada y conveniente de un continuo de procesos particulares y concretos. Nadie cuestiona que una persona de diez años es muy diferente cuando cumple treinta años, y en muchos sentidos no es la misma persona en absoluto; Whitehead señala que no es filosófica ni ontológicamente sólido pensar que una persona es la misma de un segundo a otro.

Un segundo problema del materialismo es que oscurece la importancia de las relaciones . Considera cada objeto como distinto y discreto de todos los demás. Cada objeto es simplemente un cúmulo inerte de materia que solo se relaciona externamente con otras cosas. La idea de la materia como primaria hace que la gente piense en los objetos como fundamentalmente separados en el tiempo y el espacio, y no necesariamente relacionados con nada. Pero en la visión de Whitehead, las relaciones desempeñan un papel primordial, quizás incluso más importante que los propios relata. ^{[ 84 ]} Un estudiante que tomaba apuntes en una de las clases de Whitehead en el otoño de 1924 escribió que, "La realidad se aplica a las conexiones , y solo en relación con las cosas conectadas. (A) es real para (B), y (B) es real para (A), pero [ellos] no son absolutamente reales independientemente el uno del otro". ^{[ 85 ]} De hecho, Whitehead describe cualquier entidad como, en cierto sentido, nada más y nada menos que la suma de sus relaciones con otras entidades: su síntesis y reacción al mundo que la rodea. ^{[ 86 ]} Una cosa real es precisamente aquello que obliga al resto del universo a conformarse de alguna manera a ella; es decir, si teóricamente una cosa no hiciera ninguna diferencia estricta para ninguna otra entidad (es decir, no estuviera relacionada con ninguna otra entidad), no podría decirse que realmente existe. ^{[ 87 ]} Las relaciones no son secundarias a lo que una cosa es; son lo que la cosa es.

Para Whitehead, una entidad no es simplemente la suma de sus relaciones, sino también una valoración de ellas y una reacción a ellas. ^{[ 88 ]} Para Whitehead, la creatividad es el principio absoluto de la existencia, y toda entidad (ya sea un ser humano, un árbol o un electrón ) tiene cierto grado de novedad en cómo responde a otras entidades y no está completamente determinada por leyes causales o mecanicistas . ^{[ 89 ]} La mayoría de las entidades no tienen conciencia . ^{[ 90 ]} Así como las acciones de un ser humano no siempre se pueden predecir, lo mismo puede decirse de dónde crecerán las raíces de un árbol, cómo se moverá un electrón o si lloverá mañana. Además, la incapacidad de predecir el movimiento de un electrón (por ejemplo) no se debe a una comprensión errónea o a una tecnología inadecuada; más bien, la creatividad/libertad fundamental de todas las entidades significa que siempre habrá fenómenos impredecibles. ^{[ 91 ]}

La otra cara de la creatividad/libertad como principio absoluto es que toda entidad está limitada por la estructura social de la existencia (es decir, sus relaciones); cada entidad real debe ajustarse a las condiciones establecidas del mundo que la rodea. ^{[ 87 ]} La libertad siempre existe dentro de límites. Pero la singularidad e individualidad de una entidad surgen de su propia autodeterminación sobre cómo tendrá en cuenta el mundo dentro de los límites que se le han impuesto. ^{[ 92 ]}

En resumen, Whitehead rechaza la idea de partículas de materia separadas e inmutables como los bloques de construcción más básicos de la realidad, a favor de la idea de la realidad como eventos interrelacionados en proceso. Concibe la realidad como compuesta de procesos de "devenir" dinámico en lugar de "ser" estático, enfatizando que todas las cosas físicas cambian y evolucionan y que las "esencias" inmutables, como la materia, son meras abstracciones de los eventos interrelacionados que son las cosas reales finales que conforman el mundo. ^{[ 68 ]}

Dado que la metafísica de Whitehead describía un universo en el que todas las entidades experimentan , necesitaba una nueva forma de describir la percepción que no se limitara a los seres vivos y autoconscientes . El término que acuñó fue « aprehensión », que proviene del latín prehensio , que significa «agarrar». ^{[ 93 ]} El término pretende indicar un tipo de percepción que puede ser consciente o inconsciente, aplicable tanto a personas como a electrones . También pretende dejar clara la negativa de Whitehead a la teoría de la percepción representativa , en la que la mente solo tiene ideas privadas sobre otras entidades. ^{[ 93 ]} Para Whitehead, el término «aprehensión» indica que el perceptor incorpora aspectos de la cosa percibida en sí mismo. ^{[ 93 ]} De esta manera, las entidades se constituyen por sus percepciones y relaciones, en lugar de ser independientes de ellas. Además, Whitehead considera que la percepción se produce en dos modos: eficacia causal (o «aprehensión física») e inmediatez presentacional (o «aprehensión conceptual»). ^{[ 90 ]}

Whitehead describe la eficacia causal como «la experiencia dominante de los organismos vivos primitivos, que tienen conciencia del destino del que han surgido y del destino hacia el que se dirigen». ^{[ 94 ]} En otras palabras, es la percepción de las relaciones causales entre entidades, la sensación de ser influenciado y afectado por el entorno circundante, sin la mediación de los sentidos . La inmediatez de la presentación, por otro lado, es lo que se suele denominar «percepción sensorial pura», sin la mediación de ninguna interpretación causal o simbólica , ni siquiera inconsciente . En otras palabras, es pura apariencia, que puede ser o no engañosa (por ejemplo, confundir una imagen en un espejo con «la realidad»). ^{[ 95 ]}

En los organismos superiores (como los humanos), estos dos modos de percepción se combinan en lo que Whitehead denomina "referencia simbólica", que vincula la apariencia con la causalidad en un proceso tan automático que tanto las personas como los animales tienen dificultades para abstenerse de él. A modo de ilustración, Whitehead utiliza el ejemplo del encuentro de una persona con una silla. Una persona común levanta la vista, ve una forma coloreada e inmediatamente deduce que es una silla. Sin embargo, un artista, supone Whitehead, "podría no haber llegado de inmediato a la noción de una silla", sino que "podría haberse detenido en la mera contemplación de un color y una forma hermosos". ^{[ 96 ]} Esta no es la reacción humana normal; la mayoría de las personas clasifican los objetos por hábito e instinto, sin siquiera pensarlo. Además, los animales hacen lo mismo. Utilizando el mismo ejemplo, Whitehead señala que un perro "habría actuado inmediatamente bajo la hipótesis de una silla y habría saltado sobre ella usándola como tal". ^{[ 97 ]} De esta manera, la referencia simbólica es una fusión de percepciones sensoriales puras, por un lado, y relaciones causales, por otro, y son de hecho las relaciones causales las que dominan la mentalidad más básica (como ilustra el perro), mientras que son las percepciones sensoriales las que indican una mentalidad de grado superior (como ilustra el artista). ^{[ 98 ]}

Whitehead creía que, al plantear preguntas sobre los hechos fundamentales de la existencia, las preguntas sobre el valor y el propósito nunca pueden eludirse por completo. Esto se confirma en sus reflexiones sobre la abiogénesis , o el hipotético proceso natural mediante el cual la vida surge de compuestos orgánicos simples.

Whitehead hace la sorprendente observación de que "la vida es comparativamente deficiente en valor de supervivencia". ^{[ 99 ]} Si los humanos solo pueden existir durante unos cien años, y las rocas durante ochocientos millones, entonces uno se ve obligado a preguntarse por qué evolucionaron los organismos complejos en primer lugar; como Whitehead señala con humor, "ciertamente no aparecieron porque fueran mejores en ese juego que las rocas que los rodeaban". ^{[ 100 ]} Luego observa que la característica de las formas de vida superiores es que se dedican activamente a modificar su entorno, una actividad que, según su teoría, está dirigida al triple objetivo de vivir, vivir bien y vivir mejor. ^{[ 101 ]} En otras palabras, Whitehead ve la vida como dirigida al propósito de aumentar su propia satisfacción. Sin tal objetivo, ve el surgimiento de la vida como totalmente ininteligible.

Para Whitehead, no existe la materia totalmente inerte . En cambio, todas las cosas poseen cierto grado de libertad o creatividad , por pequeño que sea, que les permite ser al menos parcialmente autodirigidas. El filósofo del proceso David Ray Griffin acuñó el término « panexperiencialismo » (la idea de que todas las entidades experimentan) para describir la visión de Whitehead y distinguirla del panpsiquismo (la idea de que toda la materia tiene conciencia ). ^{[ 102 ]}

Henri Bergson

Guillermo James

Juan Dewey

«También estoy muy agradecido a Bergson , William James y John Dewey . Una de mis preocupaciones ha sido rescatar su tipo de pensamiento de la acusación de antiintelectualismo , que con razón o sin ella se le ha atribuido.» – Alfred North Whitehead, Proceso y realidad , prefacio. ^{[ 103 ]}

La idea de Dios de Whitehead difiere de las nociones monoteístas tradicionales. ^{[ 104 ]} Quizás su crítica más famosa y directa a la concepción cristiana de Dios sea que «la Iglesia le dio a Dios los atributos que pertenecían exclusivamente al César ». ^{[ 105 ]} Aquí, Whitehead critica al cristianismo por definir a Dios principalmente como un rey divino que impone su voluntad al mundo, y cuyo atributo más importante es el poder. En contraposición a las formas más aceptadas del cristianismo, Whitehead enfatizó una idea de Dios que él llamó «la breve visión galilea de la humildad».

No hace hincapié en el César gobernante, ni en el moralista despiadado, ni en el motor impasible. Se centra en los elementos tiernos del mundo, que lenta y silenciosamente actúan por amor; y encuentra propósito en la inmediatez presente de un reino que no es de este mundo. El amor no gobierna, ni es impasible; además, es un tanto ajeno a la moral . No mira al futuro, pues encuentra su propia recompensa en el presente inmediato. ^{[ 106 ]}

Para Whitehead, Dios no está necesariamente ligado a la religión . ^{[ 107 ]} En lugar de surgir principalmente de la fe religiosa , Whitehead veía a Dios como necesario para su sistema metafísico . ^{[ 107 ]} Su sistema requería que existiera un orden entre las posibilidades, un orden que permitiera la novedad en el mundo y proporcionara un propósito a todas las entidades. Whitehead postuló que estos potenciales ordenados existen en lo que él llamó la naturaleza primordial de Dios. Sin embargo, Whitehead también estaba interesado en la experiencia religiosa . Esto lo llevó a reflexionar más intensamente sobre lo que él veía como la segunda naturaleza de Dios, la naturaleza consecuente . La concepción de Whitehead de Dios como una entidad "dipolar" ^{[ 108 ]} ha requerido un nuevo pensamiento teológico .

La naturaleza primordial que describió como «la realización conceptual ilimitada de la riqueza absoluta de potencialidad» ^{[ 106 ]} , es decir, la posibilidad ilimitada del universo. Esta naturaleza primordial es eterna e inmutable , y proporciona a las entidades del universo posibilidades de realización. Whitehead también denomina a este aspecto primordial «el atractivo del sentimiento , el impulso eterno del deseo» ^{[ 109 ],} que atrae a las entidades del universo hacia posibilidades aún no realizadas.

Por otro lado, la naturaleza consecuente de Dios dista mucho de ser inmutable; es la recepción que Dios hace de la actividad del mundo. Como afirma Whitehead: «[Dios] salva al mundo al integrarse en la inmediatez de su propia vida. Es el juicio de una ternura que no pierde nada de lo que puede ser salvado». ^{[ 110 ]} En otras palabras, Dios salva y atesora todas las experiencias para siempre, y esas experiencias transforman la manera en que Dios interactúa con el mundo. De este modo, Dios es realmente transformado por lo que sucede en el mundo y en el universo en general, otorgando a las acciones de las criaturas finitas un significado eterno.

Whitehead, por lo tanto, ve a Dios y al mundo como elementos que se complementan mutuamente . Considera a las entidades del mundo como cosas fluidas y cambiantes que anhelan una permanencia que solo Dios puede brindar al integrarlas en sí mismo, transformándolo así a Él y afectando al resto del universo a lo largo del tiempo. Por otro lado, ve a Dios como permanente, pero deficiente en actualidad y cambio: por sí solo, Dios es simplemente una posibilidad eternamente irrealizada y requiere del mundo para actualizarla. Dios otorga permanencia a las criaturas, mientras que las criaturas le otorgan a Dios actualidad y cambio. En este punto, vale la pena citar extensamente a Whitehead:

De este modo, Dios se completa mediante las satisfacciones individuales y fluidas de los hechos finitos, y las ocasiones temporales se completan mediante su unión eterna con sus seres transformados, purificados en conformidad con el orden eterno que es la «sabiduría» absoluta final. El resumen final solo puede expresarse en términos de un grupo de antítesis , cuyas aparentes autocontradicciones dependen de la negligencia de las diversas categorías de la existencia. En cada antítesis hay un cambio de significado que convierte la oposición en un contraste.

"Es tan cierto decir que Dios es permanente y el mundo fluido, como decir que el mundo es permanente y Dios fluido."

"Es tan cierto decir que Dios es uno y el mundo muchos, como decir que el mundo es uno y Dios muchos."

"Es tan cierto decir que, en comparación con el mundo, Dios es eminentemente actual, como que, en comparación con Dios, el mundo es eminentemente actual."

"Es tan cierto decir que el mundo es inmanente en Dios, como que Dios es inmanente en el mundo."

"Es tan cierto decir que Dios trasciende el mundo, como que el mundo trasciende a Dios."

"Es tan cierto decir que Dios crea el mundo, como que el mundo crea a Dios..."

«Lo que se hace en el mundo se transforma en una realidad en el cielo, y la realidad en el cielo regresa al mundo... En este sentido, Dios es el gran compañero, el que sufre junto a nosotros y que comprende.» ^{[ 111 ]}

Lo anterior constituye uno de los escritos más evocadores de Whitehead sobre Dios, y fue lo suficientemente poderoso como para inspirar el movimiento conocido como teología del proceso , una vibrante escuela de pensamiento teológico que continúa prosperando en la actualidad. ^{[ 112 ] [ 113 ]}

Para Whitehead, la esencia de la religión era individual. Si bien reconocía que los individuos nunca pueden separarse completamente de su sociedad, sostenía que la vida es un hecho interno por sí mismo antes que un hecho externo relacionado con los demás. ^{[ 114 ]} Su observación más famosa sobre la religión es que «la religión es lo que el individuo hace con su propia soledad... y si nunca estás solo, nunca eres religioso». ^{[ 115 ]} Whitehead veía la religión como un sistema de verdades generales que transformaban el carácter de una persona . ^{[ 116 ]} Hizo especial hincapié en señalar que, si bien la religión suele ser una buena influencia, no es necesariamente buena, una idea que él denominó «peligrosa ilusión» (por ejemplo, una religión podría alentar el exterminio violento de los seguidores de una religión rival). ^{[ 117 ]}

Sin embargo, si bien Whitehead consideraba que la religión comenzaba en la soledad, también la veía como una práctica que necesariamente se expandía más allá del individuo. En consonancia con su metafísica del proceso , en la que las relaciones son primordiales, escribió que la religión requiere la realización del «valor del mundo objetivo, que es una comunidad derivada de las interrelaciones de sus individuos componentes». ^{[ 118 ]} En otras palabras, el universo es una comunidad que se completa a través de la relación de cada entidad individual con todas las demás; el significado y el valor no existen solo para el individuo, sino únicamente en el contexto de la comunidad universal. Whitehead escribe además que cada entidad «no puede encontrar tal valor hasta que haya fusionado su reivindicación individual con la del universo objetivo. La religión es lealtad al mundo. El espíritu se entrega de inmediato a esta reivindicación universal y se la apropia». ^{[ 119 ]} De esta manera, los aspectos individuales y universales/sociales de la religión son mutuamente dependientes. Una conexión entre las obras de William DeWitt Hyde y Whitehead aclara aún más esta dualidad necesaria de los roles sociales e individuales en la experiencia religiosa. ^{[ 120 ]} Whitehead también describió la religión de manera más técnica como «un anhelo supremo de infundir en la insistente particularidad de la emoción esa generalidad atemporal que pertenece principalmente al pensamiento conceptual». ^{[ 121 ]} En otras palabras, la religión toma emociones profundamente sentidas y las contextualiza dentro de un sistema de verdades generales sobre el mundo, ayudando a las personas a identificar su significado y trascendencia más amplios. Para Whitehead, la religión servía como una especie de puente entre la filosofía y las emociones y propósitos de una sociedad en particular. ^{[ 122 ]} La tarea de la religión es hacer que la filosofía sea aplicable a la vida cotidiana de la gente común.

Históricamente, la obra de Whitehead ha sido la más influyente en el campo de la teología progresista estadounidense . ^{[ 112 ] [ 127 ]} El defensor más importante del pensamiento de Whitehead en un contexto teológico fue Charles Hartshorne , quien pasó un semestre en Harvard como asistente de enseñanza de Whitehead en 1925, y se le atribuye ampliamente el desarrollo de la filosofía del proceso de Whitehead en una teología del proceso completa . ^{[ 136 ]} Otros teólogos del proceso notables incluyen a John B. Cobb , David Ray Griffin , Marjorie Hewitt Suchocki , C. Robert Mesle , Roland Faber y Catherine Keller .

La teología del proceso suele enfatizar la naturaleza relacional de Dios. En lugar de ver a Dios como impasible o sin emociones, los teólogos del proceso lo consideran como «el compañero de sufrimiento que comprende» y como el ser que se ve sumamente afectado por los acontecimientos temporales. ^{[ 137 ]} Hartshorne señala que la gente no alabaría a un gobernante humano que no se viera afectado ni por las alegrías ni por las tristezas de sus seguidores; entonces, ¿por qué sería esta una cualidad digna de alabanza en Dios? ^{[ 138 ]} En cambio, como el ser más afectado por el mundo, Dios es el ser que puede responder de manera más apropiada al mundo. Sin embargo, la teología del proceso se ha formulado de diversas maneras. C. Robert Mesle, por ejemplo, aboga por un « naturalismo del proceso », es decir, una teología del proceso sin Dios. ^{[ 139 ]}

De hecho, la teología del proceso es difícil de definir debido a la diversidad y el carácter transdisciplinario de sus perspectivas e intereses. John B. Cobb es un teólogo del proceso que también ha escrito libros sobre biología y economía. Roland Faber y Catherine Keller integran a Whitehead con la teoría posestructuralista , poscolonialista y feminista . Charles Birch fue teólogo y genetista . Franklin I. Gamwell escribe sobre teología y teoría política. En *Syntheism – Creating God in The Internet Age* , los futurólogos Alexander Bard y Jan Söderqvist reconocen repetidamente a Whitehead el surgimiento de la teología del proceso, que, según ellos, se deriva de la cultura participativa que se espera domine la era digital.

La filosofía del proceso es aún más difícil de definir que la teología del proceso. En la práctica, ambos campos no pueden separarse claramente. La serie de 32 volúmenes de la Universidad Estatal de Nueva York sobre el pensamiento posmoderno constructivo, editada por el filósofo y teólogo del proceso David Ray Griffin, muestra la diversidad de áreas en las que trabajan los distintos filósofos del proceso, incluyendo la física, la ecología, la medicina, las políticas públicas, la no violencia, la política y la psicología. ^{[ 140 ]}

Una escuela filosófica que históricamente ha mantenido una estrecha relación con la filosofía del proceso es el pragmatismo estadounidense . El propio Whitehead tenía en alta estima a William James y John Dewey , y reconoció su deuda con ellos en el prefacio de Proceso y realidad . ^{[ 103 ]} Charles Hartshorne (junto con Paul Weiss ) editó los trabajos recopilados de Charles Sanders Peirce , uno de los fundadores del pragmatismo. El destacado neopragmatista Richard Rorty fue a su vez alumno de Hartshorne. ^{[ 141 ]}

Entre los científicos de principios del siglo XX para quienes el trabajo de Whitehead ha sido influyente se encuentran el químico físico Ilya Prigogine , el biólogo Conrad Hal Waddington y los genetistas Charles Birch y Sewall Wright . ^{[ 143 ]} Henry Murray dedicó su obra "Exploraciones en la personalidad" a Whitehead, un contemporáneo suyo en Harvard.

En física, la teoría de la gravitación de Whitehead articuló una visión que podría considerarse dual a la relatividad general de Albert Einstein . Ha sido severamente criticada. ^{[ 144 ] [ 145 ]} Yutaka Tanaka sugirió que la constante gravitacional no concuerda con los hallazgos experimentales y propuso que el trabajo de Einstein no refuta realmente la formulación de Whitehead. ^{[ 146 ]} La visión de Whitehead ha quedado obsoleta con el descubrimiento de las ondas gravitacionales , fenómenos observados localmente que violan en gran medida el tipo de planitud local del espacio que Whitehead presupone. En consecuencia, la cosmología de Whitehead debe considerarse una aproximación local, y su suposición de una geometría espaciotemporal uniforme, minkowskiana en particular, como una aproximación a menudo adecuada localmente. Un reemplazo exacto de la cosmología de Whitehead tendría que admitir una geometría riemanniana. Además, aunque el propio Whitehead solo consideró la teoría cuántica de forma secundaria , su metafísica de los procesos ha resultado atractiva para algunos físicos de ese campo. Henry Stapp y David Bohm se encuentran entre aquellos cuyo trabajo ha sido influenciado por Whitehead. ^{[ 142 ]}

En el siglo XXI, el pensamiento whiteheadiano sigue siendo una influencia estimulante: Physics and Whitehead (2004) ^{[ 147 ]} de Timothy E. Eastman y Hank Keeton , Quantum Mechanics and the Philosophy of Alfred North Whitehead (2004) ^{[ 148 ]} de Michael Epperson y Foundations of Relational Realism: A Topological Approach to Quantum Mechanics and the Philosophy of Nature (2013) ^{[ 149 ]} pretenden ofrecer enfoques whiteheadianos a la física . Beyond Mechanism (2013) de Brian G. Henning, Adam Scarfe y Dorion Sagan , y Science Set Free (2012) de Rupert Sheldrake son ejemplos de enfoques whiteheadianos a la biología.

Una de las aplicaciones más prometedoras del pensamiento de Whitehead en los últimos años ha sido en el ámbito de la civilización ecológica , la sostenibilidad y la ética ambiental .

"Debido a que la metafísica holística del valor de Whitehead se presta tan fácilmente a un punto de vista ecológico, muchos ven su obra como una alternativa prometedora a la cosmovisión mecanicista tradicional , que proporciona una imagen metafísica detallada de un mundo constituido por una red de relaciones interdependientes." ^{[ 5 ]}

Este trabajo fue impulsado por John B. Cobb , cuyo libro ¿Es demasiado tarde? Una teología de la ecología (1971) fue el primer libro de autoría individual sobre ética ambiental. ^{[ 154 ]} Cobb también fue coautor de un libro con el destacado economista ecológico y teórico del estado estacionario Herman Daly titulado Por el bien común: Reorientando la economía hacia la comunidad, el medio ambiente y un futuro sostenible (1989), que aplicó el pensamiento de Whitehead a la economía y recibió el Premio Grawemeyer a las ideas que mejoran el orden mundial. Posteriormente, Cobb publicó un segundo libro, Sustentando el bien común: Una perspectiva cristiana sobre la economía global (1994), que buscaba desafiar la "fe ferviente de los economistas en el gran dios del crecimiento". ^{[ 155 ]}

Whitehead es ampliamente conocido por su influencia en la teoría de la educación . Su filosofía inspiró la formación de la Asociación para la Filosofía del Proceso de la Educación (APPE), que publicó once volúmenes de una revista titulada Process Papers sobre filosofía del proceso y educación desde 1996 hasta 2008. ^{[ 156 ]} Las teorías de Whitehead sobre educación también llevaron a la formación de nuevos modos de aprendizaje y nuevos modelos de enseñanza.

Un ejemplo de este tipo de modelo es el modelo ANISA, desarrollado por Daniel C. Jordan, que buscaba abordar la falta de comprensión de la naturaleza humana en los sistemas educativos actuales. Como afirman Jordan y Raymond P. Shepard: «Debido a que no ha definido la naturaleza del ser humano, la educación se encuentra en la insostenible posición de tener que dedicar sus energías al desarrollo de currículos sin ideas coherentes sobre la naturaleza del ser al que están destinados». ^{[ 157 ]}

Otro modelo es el modelo FEELS, desarrollado por Xie Bangxiu e implementado con éxito en China. "FEELS" representa cinco elementos del currículo y la educación: objetivos flexibles, alumno comprometido, conocimiento incorporado, aprendizaje a través de interacciones y profesor que brinda apoyo. ^{[ 158 ]} Se utiliza para comprender y evaluar el currículo educativo bajo el supuesto de que el propósito de la educación es "ayudar a la persona a alcanzar su plenitud". Este trabajo es, en parte, fruto de la cooperación entre organizaciones gubernamentales chinas y el Instituto para el Desarrollo Postmoderno de China. ^{[ 57 ]}

La filosofía educativa de Whitehead también ha encontrado apoyo institucional en Canadá, donde la Universidad de Saskatchewan creó una Unidad de Investigación de Filosofía del Proceso y patrocinó varias conferencias sobre filosofía del proceso y educación. ^{[ 159 ]} Howard Woodhouse, de la Universidad de Saskatchewan, sigue siendo un firme defensor de la educación whiteheadiana. ^{[ 160 ]}

Tres libros recientes que profundizan en la filosofía de la educación de Whitehead son: Modes of Learning: Whitehead's Metaphysics and the Stages of Education (2012), de George Allan; The Adventure of Education: Process Philosophers on Learning, Teaching, and Research (2009), de Adam Scarfe; y "Educating for an Ecological Civilization: Interdisciplinary, Experiential, and Relational Learning" (2017), editado por Marcus Ford y Stephen Rowe. "Beyond the Modern University: Toward a Constructive Postmodern University" (2002) es otro texto que explora la importancia de la metafísica de Whitehead para la reflexión sobre la educación superior.

Whitehead ha ejercido cierta influencia en la filosofía de la administración de empresas y la teoría organizacional . Esto ha llevado, en parte, a centrarse en identificar e investigar el efecto de los eventos temporales (en contraposición a los elementos estáticos) dentro de las organizaciones mediante un discurso de "estudios organizacionales" que integra diversas perspectivas de procesos, tanto "débiles" como "fuertes", de varios filósofos. ^{[ 161 ]} Una de las figuras más destacadas con una postura explícitamente whiteheadiana y panexperiencialista hacia la gestión es Mark Dibben, ^{[ 162 ]} quien trabaja en lo que denomina "pensamiento de procesos aplicados" para articular una filosofía de la gestión y la administración de empresas como parte de un análisis más amplio de las ciencias sociales a través de la metafísica de procesos . Para Dibben, esto permite "una exploración integral de la vida como una experiencia perpetuamente activa, en contraposición a un acontecimiento ocasional y completamente pasivo". ^{[ 163 ]} Dibben ha publicado dos libros sobre pensamiento de procesos aplicados, Applied Process Thought I: Initial Explorations in Theory and Research (2008) y Applied Process Thought II: Following a Trail Ablaze (2009), así como otros artículos en esta línea en los campos de la filosofía de la administración y la ética empresarial . ^{[ 164 ]}

Margaret Stout y Carrie M. Staton también han escrito recientemente sobre la influencia mutua de Whitehead y Mary Parker Follett , pionera en los campos de la teoría organizacional y el comportamiento organizacional . Stout y Staton consideran que tanto Whitehead como Follett comparten una ontología que «entiende el devenir como un proceso relacional; la diferencia como algo relacionado, pero único; y el propósito del devenir como la armonización de la diferencia». ^{[ 165 ]} Esta conexión es analizada con mayor profundidad por Stout y Jeannine M. Love en Integrative Process: Follettian Thinking from Ontology to Administration . ^{[ 166 ]}

Las opiniones políticas de Whitehead a veces parecen ser libertarias sin la etiqueta. Él escribió:

Ahora bien, la interacción entre individuos y entre grupos sociales adopta una de dos formas: la fuerza o la persuasión. El comercio es el mejor ejemplo de interacción por medio de la persuasión. La guerra , la esclavitud y la coerción gubernamental ejemplifican el dominio de la fuerza. ^{[ 167 ]}

Por otro lado, muchos estudiosos de Whitehead interpretan su obra como un fundamento filosófico para el liberalismo social del movimiento Nuevo Liberal , que fue prominente durante toda la vida adulta de Whitehead. Morris escribió que «…hay buenas razones para afirmar que Whitehead compartía los ideales sociales y políticos de los nuevos liberales». ^{[ 168 ]} Sin embargo, el comentario de Whitehead se refiere a medios y métodos, no a «ideales», pretextos ni excusas.