Benjamin Lee Whorf

Hijo de Harry Church Whorf y Sarah Edna Lee Whorf, Benjamin Atwood Lee Whorf nació el 24 de abril de 1897 en Winthrop , Massachusetts. Su padre era artista, intelectual y diseñador  , primero artista comercial y luego dramaturgo. Whorf tenía dos hermanos menores, John y Richard , quienes también se convirtieron en artistas destacados. John fue un pintor e ilustrador de renombre internacional; Richard fue actor en películas como Yankee Doodle Dandy y posteriormente director de televisión nominado al Emmy por programas como The Beverly Hillbillies . Whorf era el intelectual de los tres y comenzó a realizar experimentos químicos con el equipo fotográfico de su padre a una edad temprana. ^{[ 5 ]} También era un ávido lector, interesado en la botánica, la astrología y la prehistoria de Mesoamérica. Leyó varias veces La conquista de México de William H. Prescott . A los 17 años, comenzó a escribir un diario extenso en el que registraba sus pensamientos y sueños. ^{[ 6 ]}

En 1918, Whorf se graduó del Instituto Tecnológico de Massachusetts (MIT) , donde su rendimiento académico fue de calidad promedio , con un título en ingeniería química . En 1920, se casó con Celia Inez Peckham; tuvieron tres hijos: Raymond Ben, Robert Peckham y Celia Lee. ^{[ 6 ]} Casi al mismo tiempo, comenzó a trabajar como ingeniero de prevención de incendios (inspector) para la Compañía de Seguros contra Incendios de Hartford . Era particularmente bueno en su trabajo y sus empleadores lo elogiaban mucho. Su trabajo le exigía viajar a las instalaciones de producción por toda Nueva Inglaterra para ser inspeccionado. Una anécdota describe cómo llegó a una planta química y el director le negó el acceso, negándose a permitir que nadie viera el procedimiento de producción, que era un secreto comercial. Tras haberle dicho qué producía la planta, Whorf escribió una fórmula química en un trozo de papel y le dijo al director: "Creo que esto es lo que están haciendo". El sorprendido director le preguntó a Whorf cómo sabía del procedimiento secreto, y él simplemente respondió: "No se podría hacer de otra manera". ^{[ 7 ]}

Whorf ayudó a atraer nuevos clientes a la Compañía de Seguros contra Incendios; estos favorecían sus minuciosas inspecciones y recomendaciones. Otra anécdota famosa de su trabajo fue utilizada por Whorf para argumentar que el uso del lenguaje afecta el comportamiento habitual. ^{[ 8 ]} Whorf describió un lugar de trabajo en el que se almacenaban bidones de gasolina llenos en una habitación y bidones vacíos en otra; dijo que, debido al vapor inflamable, los bidones "vacíos" eran más peligrosos que los llenos, aunque los trabajadores los manipulaban con menos cuidado, hasta el punto de fumar en la habitación con los bidones "vacíos", pero no en la habitación con los llenos. Whorf argumentó que, al referirse habitualmente a los bidones llenos de vapor como vacíos y, por extensión, como inertes, los trabajadores ignoraban el riesgo que suponía fumar cerca de los "bidones vacíos". ^{[ w 1 ]}

Whorf fue un hombre espiritual durante toda su vida, aunque la religión que profesaba ha sido objeto de debate. De joven, escribió un manuscrito titulado «Por qué he descartado la evolución », lo que llevó a algunos estudiosos a describirlo como un metodista devoto , impresionado por el fundamentalismo y posiblemente partidario del creacionismo . ^{[ 9 ]} Sin embargo, a lo largo de su vida, el principal interés religioso de Whorf fue la Teosofía , una organización no sectaria basada en enseñanzas budistas e hindúes que promueve la visión del mundo como un todo interconectado y la unidad y fraternidad de la humanidad «sin distinción de raza, credo, sexo, casta o color». ^{[ 10 ]} Algunos estudiosos han argumentado que el conflicto entre las inclinaciones espirituales y científicas fue un factor determinante en el desarrollo intelectual de Whorf, particularmente en su atracción por las ideas de la relatividad lingüística. ^{[ 11 ]} Whorf afirmó que «de todos los grupos de personas con los que he tenido contacto, los teosóficos parecen los más capaces de entusiasmarse con las ideas, con las ideas nuevas». ^{[ 12 ]}

Hacia 1924, Whorf se interesó por primera vez en la lingüística . Inicialmente, analizó textos bíblicos, buscando descubrir capas ocultas de significado. ^{[ 13 ]} Inspirado por la obra esotérica La langue hebraïque restituée de Antoine Fabre d'Olivet , comenzó un análisis semántico y gramatical del hebreo bíblico . Los primeros manuscritos de Whorf sobre hebreo y maya han sido descritos como ejemplos de un considerable grado de misticismo , ya que buscaba descubrir significados esotéricos de glifos y letras. ^{[ 14 ]}

Whorf estudió lingüística bíblica principalmente en la Biblioteca Watkinson (ahora Biblioteca Pública de Hartford ). Esta biblioteca tenía una extensa colección de materiales sobre lingüística y folclore de los nativos americanos , recopilada originalmente por James Hammond Trumbull . ^{[ 15 ]} Fue en la Biblioteca Watkinson donde Whorf entabló amistad con un joven, John B. Carroll , quien más tarde estudió psicología con BF Skinner , y quien en 1956 editó y publicó una selección de ensayos de Whorf como Language, Thought and Reality Carroll (1956b) . La colección reavivó el interés de Whorf por la antigüedad mesoamericana . Comenzó a estudiar la lengua náhuatl en 1925, y más tarde, a partir de 1928, estudió las colecciones de textos jeroglíficos mayas . Tras familiarizarse rápidamente con los materiales, inició un diálogo académico con especialistas en Mesoamericanismo como Alfred Tozzer , arqueólogo maya de la Universidad de Harvard , y Herbert Spinden del Museo de Brooklyn . ^{[ 15 ]}

En 1928, presentó por primera vez una ponencia en el Congreso Internacional de Americanistas, en la que expuso su traducción de un documento náhuatl conservado en el Museo Peabody de Harvard. También comenzó a estudiar la lingüística comparada de la familia lingüística uto-azteca , que Edward Sapir había demostrado recientemente que constituía una familia lingüística. Además del náhuatl, Whorf estudió las lenguas piman y tepecano , manteniendo una estrecha correspondencia con el lingüista J. Alden Mason . ^{[ 15 ]}

Debido al prometedor trabajo sobre el uto-azteca, Tozzer y Spinden aconsejaron a Whorf que solicitara una beca al Consejo de Investigación en Ciencias Sociales (SSRC) para apoyar su investigación. Whorf consideró usar el dinero para viajar a México a buscar manuscritos aztecas para la biblioteca Watkinson, pero Tozzer le sugirió que dedicara su tiempo en México a documentar dialectos modernos del náhuatl . ^{[ 15 ]} En su solicitud, Whorf propuso establecer la naturaleza oligosintética de la lengua náhuatl. Antes de partir, Whorf presentó el trabajo "Series de raíces en maya" en la conferencia de la Sociedad Lingüística de América , en el que argumentó que en las lenguas mayas las sílabas portan contenido simbólico. El SSRC le otorgó la beca a Whorf y en 1930 viajó a la Ciudad de México , donde el profesor Robert H. Barlow lo puso en contacto con varios hablantes de náhuatl para que le sirvieran de informantes. El resultado del viaje a México fue el boceto de Whorf sobre la Milpa Alta Nahuatl, publicado solo después de su muerte, y un artículo sobre una serie de pictogramas aztecas encontrados en el monumento de Tepozteco en Tepoztlán, Morelos, en el que señaló similitudes en forma y significado entre los signos del día aztecas y mayas. ^{[ 16 ]}

Aunque Whorf había sido completamente autodidacta en teoría lingüística y metodología de campo hasta ese momento, ya se había labrado una reputación en la lingüística mesoamericana. Whorf conoció a Sapir, el lingüista estadounidense más destacado de la época, en congresos profesionales, y en 1931 Sapir llegó a Yale procedente de la Universidad de Chicago para ocupar el puesto de profesor de Antropología . Alfred Tozzer le envió a Sapir una copia del artículo de Whorf sobre "Tonos náhuatl y saltillo". Sapir respondió afirmando que "debería publicarse sin duda"; ^{[ 17 ]} sin embargo, no fue hasta 1993 que Lyle Campbell y Frances Karttunen lo prepararon para su publicación . ^{[ 18 ]}

Whorf cursó la primera asignatura de Sapir en Yale sobre «Lingüística de los Indígenas Americanos». Se matriculó en un programa de estudios de posgrado, con la intención nominal de obtener un doctorado en lingüística, pero nunca llegó a intentar conseguirlo, conformándose con participar en la comunidad intelectual que rodeaba a Sapir. En Yale, Whorf se unió al círculo de alumnos de Sapir, entre los que se encontraban figuras tan destacadas como Morris Swadesh , Mary Haas , Harry Hoijer , G. L. Trager y Charles F. Voegelin . Whorf desempeñó un papel central entre los alumnos de Sapir y gozaba de gran respeto. ^{[ 16 ] [ 19 ]}

Sapir influyó profundamente en el pensamiento de Whorf. Sus primeros escritos defendían una concepción de la relación entre pensamiento y lenguaje propia de la tradición humboldtiana que adquirió a través de Franz Boas , la cual consideraba el lenguaje como la encarnación histórica del volksgeist , o cosmovisión étnica. Sin embargo, Sapir se vio influenciado posteriormente por una corriente de positivismo lógico , como la de Bertrand Russell y el joven Ludwig Wittgenstein , en particular por El significado del significado de Ogden y Richards , de la cual adoptó la idea de que el lenguaje natural, en lugar de facilitar, oscurece la mente para percibir y describir el mundo tal como es. Según esta perspectiva, la percepción adecuada solo podía lograrse mediante lógicas formales . Durante su estancia en Yale, Whorf adquirió esta corriente de pensamiento en parte de Sapir y en parte a través de sus propias lecturas de Russell y de Ogden y Richards. ^{[ 14 ]} A medida que Whorf se veía más influenciado por la ciencia positivista, también se distanció de algunos enfoques del lenguaje y el significado que consideraba carentes de rigor y perspicacia. Uno de ellos era la Semántica general del filósofo polaco Alfred Korzybski , que fue defendida en Estados Unidos por Stuart Chase . Chase admiraba el trabajo de Whorf y frecuentemente buscaba a un Whorf reacio, quien consideraba a Chase «totalmente incompetente por su formación y experiencia para abordar tal tema». ^{[ 20 ]} Irónicamente, Chase escribiría más tarde el prólogo de la colección de escritos de Whorf de Carroll.

La obra de Whorf comenzó a perder popularidad menos de una década después de su muerte, y fue objeto de severas críticas por parte de estudiosos del lenguaje, la cultura y la psicología. En 1953 y 1954, los psicólogos Roger Brown y Eric Lenneberg criticaron a Whorf por su dependencia de evidencia anecdótica, formulando una hipótesis para probar científicamente sus ideas, la cual limitaron al examen de una relación causal entre la estructura gramatical o léxica y la cognición o la percepción. El propio Whorf no defendía una causalidad directa entre el lenguaje y el pensamiento; en cambio, escribió que "el lenguaje y la cultura habían crecido juntos"; que ambos se moldeaban mutuamente. ^{[ w 1 ]} Por lo tanto, Lucy (1992a) ha argumentado que, dado que el objetivo de la formulación de la hipótesis Sapir-Whorf era probar la causalidad simple, no logró probar las ideas de Whorf desde el principio.

Centrándose en la terminología del color , con diferencias fácilmente discernibles entre percepción y vocabulario, Brown y Lenneberg publicaron en 1954 un estudio de los términos de color zuni que respaldan ligeramente un efecto débil de la categorización semántica de los términos de color en la percepción del color. ^{[ 30 ] [ 31 ]} Al hacerlo, iniciaron una línea de estudios empíricos que investigaron el principio de relatividad lingüística. ^{[ n 2 ]}

La comprobación empírica de la hipótesis whorfiana disminuyó entre las décadas de 1960 y 1980, cuando Noam Chomsky comenzó a redefinir la lingüística y gran parte de la psicología en términos universalistas formales . Varios estudios de ese período refutaron la hipótesis de Whorf, demostrando que la diversidad lingüística es una mera apariencia que enmascara principios cognitivos universales subyacentes. ^{[ 32 ] [ 33 ]} Muchos estudios fueron sumamente críticos y despectivos en su lenguaje, ridiculizando los análisis y ejemplos de Whorf o su falta de titulación académica. ^{[ n 3 ]} A lo largo de la década de 1980, la mayoría de las menciones de Whorf o de las hipótesis de Sapir-Whorf continuaron siendo despectivas, lo que llevó a la opinión generalizada de que las ideas de Whorf habían sido refutadas. Debido al trato tan severo que recibió Whorf en la investigación académica durante esas décadas, se le ha descrito como "uno de los principales chivos expiatorios de los textos introductorios a la lingüística". ^{[ 34 ]} Con la llegada de la lingüística cognitiva y la psicolingüística a finales de la década de 1980, algunos lingüistas intentaron rehabilitar la reputación de Whorf, ya que la investigación académica comenzó a cuestionar si las críticas anteriores a Whorf estaban justificadas. ^{[ 35 ]}

En la década de 1960, los filósofos analíticos también tomaron conciencia de la hipótesis de Sapir-Whorf, y filósofos como Max Black y Donald Davidson ^{[ 36 ]} publicaron críticas mordaces de los fuertes puntos de vista relativistas de Whorf. Black caracterizó las ideas de Whorf sobre metafísica como demostrando una "grosería amateur". ^{[ 37 ]} Según Black y Davidson, el punto de vista de Whorf y el concepto de relatividad lingüística significaban que la traducción entre lenguas con diferentes esquemas conceptuales sería imposible. ^{[ n 4 ]} Sin embargo, evaluaciones recientes como las de Leavitt y Lee consideran que la interpretación de Black y Davidson se basa en una caracterización inexacta del punto de vista de Whorf, e incluso bastante absurda dado el tiempo que dedicó a intentar traducir entre diferentes esquemas conceptuales. En su opinión, las críticas se basan en una falta de familiaridad con los escritos de Whorf; Según estos estudiosos recientes de Whorf, una descripción más precisa de su punto de vista es que pensaba que la traducción era posible, pero solo mediante una atención cuidadosa a las sutiles diferencias entre los esquemas conceptuales. ^{[ 38 ] [ 39 ]}

Eric Lenneberg , Noam Chomsky [ ^{40 ] y} Steven Pinker ^{[ 41 ] [ 42 ]} también han criticado a Whorf por no ser suficientemente claro en su formulación de cómo el lenguaje influye en el pensamiento, y por no proporcionar evidencia real que respalde sus supuestos. Generalmente, los argumentos de Whorf tomaban la forma de ejemplos anecdóticos o especulativos, y funcionaban como intentos de mostrar cómo los rasgos gramaticales "exóticos" estaban conectados con lo que se consideraban mundos de pensamiento igualmente exóticos. Incluso los defensores de Whorf admitieron que su estilo de escritura era a menudo enrevesado y repleto de neologismos  , atribuidos a su conocimiento del uso del lenguaje y a su reticencia a utilizar terminología que pudiera tener connotaciones preexistentes. ^{[ 43 ]} McWhorter (2009 :156) sostiene que Whorf estaba fascinado por la extrañeza de las lenguas indígenas, y las exageró e idealizó. Según Lakoff , la tendencia de Whorf a exotizar los datos debe juzgarse en su contexto histórico: Whorf y los demás boasienses escribieron en una época en la que predominaban el racismo y el chovinismo , y cuando para muchos era impensable que los "salvajes" tuvieran cualidades redentoras, o que sus lenguas fueran comparables en complejidad a las europeas. Solo por esto, argumenta Lakoff, Whorf puede considerarse "no solo un pionero en lingüística, sino un pionero como ser humano". ^{[ 44 ]}

Hoy en día, muchos seguidores de las escuelas de pensamiento universalistas siguen oponiéndose a la idea de la relatividad lingüística, considerándola errónea o incluso ridícula. ^{[ 45 ]} Por ejemplo, Steven Pinker argumenta en su libro El instinto del lenguaje que el pensamiento existe antes del lenguaje e independientemente de él, una visión también defendida por filósofos del lenguaje como Jerry Fodor , John Locke y Platón . En esta interpretación, el lenguaje es irrelevante para el pensamiento humano porque los humanos no piensan en lenguaje "natural", es decir, en ningún lenguaje utilizado para la comunicación. Más bien, pensamos en un metalenguaje que precede al lenguaje natural, que Pinker, siguiendo a Fodor, llama " mentalse ". Pinker ataca lo que él llama "la posición radical de Whorf", declarando: "cuanto más se examinan los argumentos de Whorf, menos sentido tienen". ^{[ 46 ]} Académicos de tendencia más "relativista", como John A. Lucy y Stephen C. Levinson, han criticado a Pinker por tergiversar las ideas de Whorf y argumentar contra falacias del hombre de paja . ^{[ 47 ] [ n 5 ]}

La idea de que Whorf defendía una especie de "relatividad lingüística" proviene de su artículo "Lenguaje, mente y realidad", publicado durante la Segunda Guerra Mundial, donde criticaba a los científicos estadounidenses, especialmente a algunos físicos que buscaban una sustancia donde solo existen palabras sustantivas como energía y un gasto de energía donde solo existen verbos transitivos como transformar , intentando así refutar la Teoría de la Relatividad de Einstein , que nos ayuda a predecir cuánta masa debe consumirse para producir cierta cantidad de energía. Whorf afirmaba en este artículo que esta "lógica occidental aria", proveniente de las "lenguas occidentales", impedía a los científicos aceptar la teoría y dedicar esfuerzos a sus aplicaciones, como la creación de la bomba atómica , que podría ser decisiva para que Estados Unidos ganara o perdiera la guerra contra los alemanes. Este es un período en el que algunos nacionalsocialistas en Alemania intentaban desarrollar una física aria , libre de los hallazgos contraintuitivos de físicos judíos como Albert Einstein. ^{[ 48 ]}

Los estudios sobre la construcción de la experiencia a través del significado ^{[ 49 ]} han aumentado desde la década de 1990, y una serie de resultados experimentales han corroborado las afirmaciones de Whorf, cuando se entienden como él las presentó, especialmente en psicología cultural y antropología lingüística . ^{[ 50 ]} Una de las primeras descripciones lingüísticas que dirigió una atención positiva hacia las afirmaciones de Whorf de que las categorías gramaticales construían significado fue "Women, Fire and Dangerous Things" de George Lakoff , en la que argumentó que Whorf había estado en el camino correcto cuando afirmó que un contraste en las categorías gramaticales es un recurso para un contraste en el significado experiencial, por lo que la forma en que solemos representar nuestra experiencia (incluso a través de categorías gramaticales) impacta la forma en que nuestros sentidos se organizan como experiencia. ^{[ 51 ]} En 1992, el psicólogo John A. Lucy publicó dos libros sobre el tema: el primero analizó la genealogía intelectual de la hipótesis, argumentando que los estudios anteriores no habían apreciado las sutilezas del pensamiento de Whorf; No habían podido formular una agenda de investigación que pusiera a prueba las afirmaciones de Whorf. ^{[ 52 ]} Lucy propuso un nuevo diseño de investigación para que la hipótesis de la relatividad lingüística pudiera ser probada empíricamente y para evitar los escollos de estudios anteriores que, según Lucy, habían tendido a presuponer la universalidad de las categorías que estaban estudiando. Su segundo libro fue un estudio empírico de la relación entre las categorías gramaticales y la cognición en la lengua maya yucateca de México . ^{[ 53 ]}

En 1996 se publicó la reevaluación de los escritos de Whorf realizada por Penny Lee, ^{[ 54 ]} restituyendo a Whorf como un pensador serio y capaz. Lee argumentó que las exploraciones previas de la hipótesis Sapir-Whorf habían ignorado en gran medida los escritos reales de Whorf y, en consecuencia, planteaban preguntas muy diferentes a las que Whorf había formulado. ^{[ 55 ]} También en ese año, un volumen, "Repensando la relatividad lingüística", editado por John J. Gumperz y Stephen C. Levinson, reunió a una variedad de investigadores que trabajaban en psicolingüística , sociolingüística y antropología lingüística para traer una atención renovada a la cuestión de cómo se podrían actualizar las teorías de Whorf, y una revisión posterior de la nueva dirección del paradigma de la relatividad lingüística consolidó el desarrollo. ^{[ 56 ]} Desde entonces se ha llevado a cabo una considerable investigación empírica sobre la relatividad lingüística, especialmente en el Instituto Max Planck de Psicolingüística, con trabajos académicos que motivaron dos volúmenes editados de estudios sobre la relatividad lingüística, ^{[ 57 ]} y en instituciones estadounidenses por académicos como Lera Boroditsky y Dedre Gentner . ^{[ 58 ]}

A su vez, los estudiosos universalistas suelen desestimar las afirmaciones de Whorf como «aburridas» ^{[ 59 ]} o «tediosas» ^{[ 42 ]} , así como los hallazgos positivos sobre la influencia de las categorías gramaticales en el pensamiento o el comportamiento, que suelen ser sutiles en lugar de espectaculares ^{[ n. 6 ]} . A pesar de que los científicos intentaban encontrar sustancias y la pérdida de energía en la transformación de masa en energía, y de que Whorf tenía razón en su crítica a dichas líneas de investigación, estos investigadores no mencionan el contexto en el que Whorf escribió su crítica a los científicos y afirman que la supuesta «relatividad lingüística» de Whorf prometía hallazgos más espectaculares de los que pudo proporcionar ^{[ 60 ] .}

Las ideas de Whorf se han comparado con las de filósofos como Friedrich Nietzsche ^{[ 61 ]} y el difunto Ludwig Wittgenstein , ^{[ 62 ] [ 63 ]} quienes consideraban que el lenguaje tenía una influencia importante en el pensamiento y el razonamiento. Sus hipótesis también se han comparado con las ideas de psicólogos como Lev Vygotsky , ^{[ 64 ]} cuyo constructivismo social considera que el desarrollo cognitivo de los niños está mediado por el uso social del lenguaje. Vygotsky compartía el interés de Whorf por la psicología de la Gestalt y también leyó las obras de Sapir. Otros han visto similitudes entre el trabajo de Whorf y las ideas del teórico literario Mijaíl Bajtín , quien leyó a Whorf y cuyo enfoque del significado textual era igualmente holístico y relativista. ^{[ 65 ] [ 66 ]} Las ideas de Whorf también se han interpretado como una crítica radical de la ciencia positivista . ^{[ 25 ]}

Whorf es conocido principalmente como el principal defensor de lo que él denominó el principio de relatividad lingüística, pero que a menudo se conoce como la «hipótesis de Sapir-Whorf», en honor a él y a Edward Sapir. Whorf nunca formuló el principio como una hipótesis, y la idea de que las categorías lingüísticas influyen en la percepción y la cognición era compartida por muchos otros investigadores anteriores a él. Sin embargo, debido a que Whorf, en sus artículos, proporcionó ejemplos específicos de cómo veía las categorías gramaticales de lenguas específicas relacionadas con patrones conceptuales y conductuales, señaló un programa de investigación empírica que ha sido retomado por investigadores posteriores y que a menudo se denomina «estudios de Sapir-Whorf». ^{[ 67 ]}

Fuentes de influencia en el pensamiento de Whorf

Whorf y Sapir se basaron explícitamente en el principio de relatividad general de Albert Einstein ; por lo tanto, la relatividad lingüística se refiere al concepto de categorías gramaticales y semánticas de una lengua específica que proporcionan un marco de referencia como medio a través del cual se realizan las observaciones. ^{[ 2 ] [ 68 ]} Siguiendo una observación original de Boas, Sapir demostró que los hablantes de una lengua determinada perciben como iguales sonidos acústicamente diferentes, si el sonido proviene del fonema subyacente y no contribuye a cambios en el significado semántico. Además, los hablantes de lenguas prestan atención a los sonidos, particularmente si dos sonidos iguales provienen de fonemas diferentes. Esta diferenciación es un ejemplo de cómo diversos marcos de referencia observacionales conducen a diferentes patrones de atención y percepción. ^{[ 69 ]}

Whorf también estuvo influenciado por la psicología de la Gestalt , creyendo que los idiomas requieren que sus hablantes describan los mismos eventos mediante diferentes construcciones gestálticas, a las que llamó "aislamientos de la experiencia". ^{[ 70 ]} Un ejemplo es cómo la acción de limpiar un arma es diferente en inglés y shawnee : el inglés se centra en la relación instrumental entre dos objetos y el propósito de la acción (eliminar la suciedad); mientras que el idioma shawnee se centra en el movimiento: usar un brazo para crear un espacio seco en un agujero. El evento descrito es el mismo, pero la atención en términos de figura y fondo es diferente. ^{[ 71 ]}

La distinción de Whorf entre categorías gramaticales "manifiestas" (fenotípicas) y "encubiertas" (criptotípicas) ha tenido una gran influencia en la lingüística y la antropología. El lingüista británico Michael Halliday escribió sobre la noción de Whorf del " criptotipo " y la concepción de "cómo la gramática modela la realidad", afirmando que "con el tiempo se convertiría en una de las principales contribuciones de la lingüística del siglo XX". ^{[ 75 ]}

Además, Whorf introdujo el concepto de alófonos , que son variantes fonéticas posicionales de un único fonema supraordinado ; al hacerlo, sentó las bases para consolidar la teoría fonémica temprana. ^{[ 76 ]} El término fue popularizado por GL Trager y Bernard Bloch en un artículo de 1941 sobre fonología inglesa ^{[ 77 ]} y pasó a formar parte del uso estándar dentro de la tradición estructuralista estadounidense. ^{[ 78 ]} Whorf consideraba a los alófonos como otro ejemplo de relatividad lingüística. El principio de alofonía describe cómo los sonidos acústicamente diferentes pueden tratarse como reflejos de un único fonema en una lengua. Esto a veces hace que el sonido diferente parezca similar para los hablantes nativos de la lengua, incluso hasta el punto de que no pueden distinguirlos auditivamente sin un entrenamiento especial. Whorf escribió que: «[Los alófonos] también son relativistas. Objetivamente, acústicamente y fisiológicamente, los alófonos de un fonema pueden ser extremadamente diferentes, de ahí la imposibilidad de determinar qué es qué. Siempre hay que tener en cuenta al observador. Lo que el patrón lingüístico hace que algo sea similar, es similar, y lo que hace que algo sea diferente, es diferente». (Whorf, 1940) ^{[ n 8 ]}

Un aspecto central de las investigaciones de Whorf fue el enfoque que más tarde GL Trager describió como metalingüística , quien en 1950 publicó cuatro de sus ensayos como «Cuatro artículos sobre metalingüística». ^{[ w 4 ]} Whorf estaba fundamentalmente interesado en las formas en que los hablantes llegan a ser conscientes del lenguaje que utilizan y se vuelven capaces de describirlo y analizarlo usando el propio lenguaje para ello. ^{[ 79 ]} Whorf comprendió que la capacidad de llegar a descripciones cada vez más precisas del mundo dependía en parte de la capacidad de construir un metalenguaje para describir cómo el lenguaje afecta la experiencia y, por lo tanto, de tener la capacidad de calibrar diferentes esquemas conceptuales. Los esfuerzos de Whorf se han retomado desde entonces en el desarrollo del estudio de la metalingüística y la conciencia metalingüística , primero por Michael Silverstein , quien publicó una relectura radical e influyente de Whorf en 1979 ^{[ 80 ]} y posteriormente en el campo de la antropología lingüística . ^{[ 81 ]}

Whorf realizó un trabajo importante sobre las lenguas uto-aztecas , que Sapir había demostrado de manera concluyente como una familia lingüística válida en 1915. Trabajando primero en náhuatl, tepecano y tohono o'odham , se familiarizó con el grupo lingüístico antes de conocer a Sapir en 1928. Durante su estancia en Yale, Whorf publicó varios artículos sobre lingüística uto-azteca, como «Notas sobre la lengua tubatulabal ». ^{[ w 5 ]} En 1935 publicó «La lingüística comparada del uto-azteca» ^{[ w 6 ]} y una reseña del estudio de Kroeber sobre lingüística uto-azteca. ^{[ w 7 ]} El trabajo de Whorf contribuyó a consolidar aún más los fundamentos de los estudios comparativos uto-aztecas. ^{[ 82 ]}

La primera lengua nativa americana que Whorf estudió fue el náhuatl , lengua uto-azteca , que inicialmente estudió a partir de gramáticas y documentos coloniales; posteriormente, se convirtió en el objeto de su primera experiencia de trabajo de campo en 1930. Basándose en sus estudios del náhuatl clásico , Whorf sostuvo que el náhuatl era una lengua oligosintética , una categoría tipológica que él mismo inventó. En México, trabajando con hablantes nativos, estudió los dialectos de Milpa Alta y Tepoztlán . Su esbozo gramatical del dialecto de Milpa Alta del náhuatl no se publicó en vida, pero fue publicado póstumamente por Harry Hoijer ^{[ w 8 ]} y se volvió bastante influyente, siendo utilizado como descripción básica del " náhuatl moderno " por muchos académicos. La descripción del dialecto es bastante condensada y en algunos pasajes difícil de entender debido a la propensión de Whorf a inventar su propia terminología para los conceptos gramaticales, pero la obra en general se ha considerado técnicamente avanzada. También elaboró ​​un análisis de la prosodia de estos dialectos, que relacionó con la historia de la oclusión glotal y la duración vocálica en las lenguas nahuas. Esta obra fue preparada para su publicación por Lyle Campbell y Frances Karttunen en 1993, quienes también la consideraron una valiosa descripción de los dos dialectos en peligro de extinción, y la única de su tipo que incluye un análisis fonético detallado de fenómenos suprasegmentales . ^{[ 18 ]}

En la lingüística uto-azteca, uno de los logros de Whorf fue determinar la razón por la cual el náhuatl posee el fonema /tɬ/ , ausente en las demás lenguas de la familia. La existencia de /tɬ/ en náhuatl había desconcertado a lingüistas anteriores y llevó a Sapir a reconstruir un fonema /tɬ/ para el proto-uto-azteca basándose únicamente en evidencia del azteca. En un artículo de 1937 ^{[ w 9 ]} publicado en la revista American Anthropologist , Whorf argumentó que el fonema resultó de un cambio fonético en algunas lenguas nahuas o aztecas, que pasó del * /t/ original a [tɬ] en la posición anterior a * /a/ . Esta ley fonética se conoce como la " ley de Whorf " y se considera válida, aunque posteriormente se ha desarrollado una comprensión más detallada de las condiciones precisas en las que se produjo.

También en 1937, Whorf y su amigo GL Trager publicaron un artículo en el que desarrollaron la familia lingüística azteca-tanoana ^{[ n 9 ]} , propuesta originalmente por Sapir como una familia que comprende las lenguas uto-azteca y kiowa- tanoana (las lenguas tewa y kiowa ). ^{[ w 10 ]}

En una serie de estudios publicados y no publicados en la década de 1930, Whorf argumentó que la escritura maya era hasta cierto punto fonética. ^{[ w 11 ] [ w 12 ]} Si bien su trabajo sobre el desciframiento de la escritura maya obtuvo cierto apoyo de Alfred Tozzer en Harvard, la principal autoridad en la cultura maya antigua en ese momento, JES Thompson , rechazó enérgicamente las ideas de Whorf, diciendo que la escritura maya carecía de un componente fonético y, por lo tanto, es imposible de descifrar basándose en un análisis lingüístico. ^{[ 83 ]} Whorf argumentó que fue precisamente la renuencia a aplicar el análisis lingüístico de las lenguas mayas lo que había frenado el desciframiento. Whorf buscó pistas de valores fonéticos dentro de los elementos de los signos específicos, sin darse cuenta nunca de que el sistema era logosilábico . Aunque ahora se sabe que el enfoque de Whorf para comprender la escritura maya fue erróneo, su afirmación central de que la escritura era fonética y debía descifrarse como tal fue confirmada por el desciframiento silábico de la escritura maya realizado por Yuri Knorozov en la década de 1950. ^{[ 84 ] [ 85 ]}