Odín

Imagen del fragmento de cráneo de Ribe e ilustración que muestra runas.

El teónimo nórdico antiguo Óðinn (rúnico ᚢᚦᛁᚾ en el fragmento de cráneo de Ribe ) ^{[ 1 ]} es un cognado de otros nombres germánicos medievales, incluidos el inglés antiguo Wōden , el sajón antiguo Wōdan , el neerlandés antiguo Wuodan y el alto alemán antiguo Wuotan ( bávaro antiguo Wûtan ). ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} Todos ellos derivan del teónimo masculino protogermánico reconstruido *Wōðanaz (o *Wōdunaz ). ^{[ 2 ] [ 5 ]} Traducido como 'señor del frenesí', ^{[ 6 ]} o como 'líder de los poseídos', ^{[ 7 ]} *Wōðanaz proviene del adjetivo protogermánico *wōðaz ('poseído, inspirado, delirante, furioso') unido al sufijo *-naz ('amo de'). ^{[ 6 ]}

La evidencia interna y comparativa apunta a las ideas de una posesión o inspiración divina y una adivinación extática . ^{[ 8 ] [ 9 ]} En su Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum (1075–1080 d. C.), Adán de Bremen asocia explícitamente a Wodan con el término latino furor , que puede traducirse como 'rabia', 'furia', 'locura' o 'frenesí' ( Wodan id est furor : "Odín, es decir, furor "). ^{[ 10 ]} En 2011, una atestación del protonórdico Woðinz , en la piedra de Strängnäs , se aceptó como probablemente auténtica, pero el nombre puede usarse como un adjetivo relacionado que significa "con un don para la posesión (divina)" (ON: øðinn ). ^{[ 11 ]} 

Otros cognados germánicos derivados de *wōðaz incluyen el gótico woþs ('poseído'), el nórdico antiguo óðr ('loco, frenético, furioso'), el inglés antiguo wōd ('demente, frenético') y el neerlandés woed ('frenético, salvaje, loco'), junto con las formas sustantivizadas nórdico antiguo óðr ('mente, ingenio, sentido; canción, poesía'), inglés antiguo wōþ ('sonido, ruido; voz, canción'), alto alemán antiguo wuot ('emoción, agitación violenta') y neerlandés medio woet ('rabia, frenesí'), de la misma raíz que el adjetivo original. Los términos protogermánicos *wōðīn ('locura, furia') y *wōðjanan ('enfurecerse') también pueden reconstruirse. ^{[ 2 ]} Las primeras atestaciones epigráficas del adjetivo incluyen un-wōdz ('el tranquilo', es decir, 'no furioso'; 200 d. C.) y wōdu-rīde ('jinete furioso'; 400 d. C.). ^{[ 9 ]}

El filólogo Jan de Vries ha argumentado que las deidades nórdicas antiguas Óðinn y Óðr probablemente estaban originalmente conectadas (como en el doblete Ullr–Ullinn ), siendo Óðr (* wōðaz ) la forma más antigua y la fuente última del nombre Óðinn ( *wōða-naz ). Además, sugirió que el dios de la ira Óðr–Óðinn se oponía al dios de la gloriosa majestad Ullr–Ullinn de manera similar al contraste védico entre Varuna y Mitra . ^{[ 12 ]}

El adjetivo *wōðaz deriva en última instancia de una forma pregermánica *uoh₂-tós , que está relacionada con los términos protoceltas * wātis , que significa 'vidente, adivino' (cf. galo wāteis , irlandés antiguo fáith 'profeta') y * wātus , que significa 'profecía, inspiración poética' (cf. irlandés antiguo fáth 'sabiduría profética, máximas', galés antiguo guaut 'verso profético, panegírico'). ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 13 ]} Según algunos estudiosos, el término latino vātēs ('profeta, vidente') es probablemente un préstamo celta del idioma galo, lo que convierte a *uoh₂-tós ~ *ueh₂-tus ('inspirado por Dios') en un término religioso compartido común a las lenguas germánicas y celtas, en lugar de una palabra heredada de origen protoindoeuropeo (PIE) anterior. ^{[ 8 ] [ 9 ]} En caso de que se excluya un escenario de préstamo, también se puede postular un étimo PIE *(H)ueh₂-tis ('profeta, vidente') como el ancestro común de las formas germánicas, celtas y latinas atestiguadas. ^{[ 5 ]}

Se han registrado más de 170 nombres para Odín; estos nombres describen diversos atributos del dios, hacen referencia a mitos relacionados con él o a prácticas religiosas asociadas a él. Esta multitud convierte a Odín en el dios con más nombres conocidos entre los pueblos germánicos. ^{[ 14 ]} Steve Martin ha señalado que el nombre Odinsberg (Ounesberry, Ounsberry, Othenburgh) ^{[ 15 ]} en Cleveland, Yorkshire , ahora corrompido a Roseberry (Topping) , puede derivar de la época de los asentamientos anglosajones, con los cercanos Newton under Roseberry y Great Ayton ^{[ 16 ]} que tienen sufijos anglosajones. El espectacular pico rocoso era un lugar obvio para la asociación divina, y puede haber reemplazado las creencias de divinidad de la Edad del Bronce/Edad del Hierro en ese lugar, dado que se encontró un tesoro de hachas votivas de bronce y otros objetos enterrados en la cima. ^{[ 17 ] [ 18 ]} Podría ser, entonces, un raro ejemplo de teología nórdico-germánica que desplaza la mitología celta anterior en un lugar imponente de prominencia tribal.

En su ciclo de óperas Der Ring des Nibelungen , Richard Wagner se refiere al dios como Wotan , una grafía de su propia invención que combina el antiguo alto alemán Wuotan con el bajo alemán Wodan . ^{[ 19 ]}

El nombre moderno del día de la semana en inglés , Wednesday , deriva del inglés antiguo Wōdnesdæg , que significa 'día de Wōden'. Se encuentran términos cognados en otras lenguas germánicas, como el bajo alemán medio y el neerlandés medio Wōdensdach (neerlandés moderno woensdag ), el frisón antiguo Wērnisdei (≈ Wērendei ) y el nórdico antiguo Óðinsdagr (cf. danés, noruego, sueco onsdag ). Todos estos términos derivan del protogermánico tardío * Wodanesdag ('Día de Wōðanaz'), un calco del latín Mercurii dies ('Día de Mercurio '; cf. italiano moderno mercoledì , francés mercredi , español miércoles ). ^{[ 20 ] [ 21 ]}

Los primeros registros de los pueblos germánicos fueron documentados por los romanos, y en estas obras se hace referencia con frecuencia a Odín —mediante un proceso conocido como interpretatio romana (donde las características percibidas como similares por los romanos dan como resultado la identificación de un dios no romano como una deidad romana)— como el dios romano Mercurio . El primer ejemplo claro de esto aparece en la obra Germania del historiador romano Tácito , de finales del siglo I , donde, al escribir sobre la religión de los suevos (una confederación de pueblos germánicos ), comenta que «entre los dioses, Mercurio es al que adoran principalmente. Consideran un deber religioso ofrecerle, en días fijos, víctimas humanas y de otro tipo. A Hércules y Marte los apaciguan con ofrendas de animales del tipo permitido» y añade que una parte de los suevos también venera a «Isis». En este caso, Tácito se refiere al dios Odín como «Mercurio», a Thor como « Hércules » y a Týr como « Marte ». La "Isis" de los suevos ha sido objeto de debate y puede representar a " Freyja ". ^{[ 23 ]}

Anthony Birley señaló que la aparente identificación de Odín con Mercurio tiene poco que ver con el papel clásico de Mercurio como mensajero de los dioses, sino que parece deberse a su papel de psicopompo . ^{[ 23 ]} Otras evidencias contemporáneas también pueden haber llevado a la equiparación de Odín con Mercurio; Odín, al igual que Mercurio, puede haber sido representado en ese momento con un bastón y un sombrero, puede haber sido considerado un dios comerciante, y ambos pueden haber sido vistos como paralelos en sus roles como deidades errantes. Pero sus rangos en sus respectivas esferas religiosas pueden haber sido muy diferentes. ^{[ 24 ]} Además, la frase de Tácito «entre los dioses, Mercurio es a quien adoran principalmente» es una cita exacta de los Commentarii de Bello Gallico de Julio César (siglo I a. C.), en la que César se refiere a los galos y no a los pueblos germánicos. Respecto a los pueblos germánicos, César afirma: «[Ellos] consideran dioses únicamente a los que pueden ver: el Sol, el Fuego y la Luna», lo cual los estudiosos rechazan por considerarlo claramente erróneo, independientemente de lo que haya motivado dicha afirmación. ^{[ 23 ]}

No existe evidencia directa e indiscutible del culto a Odín/Mercurio entre los godos , y la existencia de un culto a Odín entre ellos es objeto de debate. ^{[ 25 ]} Richard North y Herwig Wolfram han argumentado que los godos no adoraban a Odín, y Wolfram sostiene que el uso de nombres griegos de la semana en gótico proporciona evidencia de ello. ^{[ 26 ]} Una posible lectura del Anillo gótico de Pietroassa es que la inscripción "gutaniowi hailag" significa "sagrado a Wodan-Jove", pero esto es muy discutido. ^{[ 25 ]}

La referencia más antigua y clara a Odín por su nombre se encuentra en un bracteato C descubierto en Dinamarca en 2020, parte del tesoro de Vindelev . Datado en el siglo V, el bracteato presenta una inscripción en protonórdico Futhark antiguo que dice "Él es el hombre de Odín" ( iz Wōd[a]nas weraz ). ^{[ 27 ]} Aunque los reinos ingleses se convirtieron nominalmente al cristianismo a finales del siglo VII, Woden aparece frecuentemente como una figura fundadora entre la realeza inglesa antigua. ^{[ 28 ]}

Odín también se menciona, directa o indirectamente, varias veces en el corpus poético del inglés antiguo que se conserva, incluyendo el Amuleto de las Nueve Hierbas y probablemente también el poema rúnico del inglés antiguo . Odín también puede ser referenciado en el acertijo Salomón y Saturno . En el Amuleto de las Nueve Hierbas , se dice que Woden mató a un wyrm (serpiente, dragón germánico ) mediante nueve "ramitas de gloria". Conservado de un manuscrito del siglo XI, el poema es, según Bill Griffiths, "uno de los textos más enigmáticos del inglés antiguo". La sección que menciona a Woden es la siguiente:

Se ha propuesto la enmienda de nan a 'man'. La siguiente estrofa comenta la creación de las hierbas perifollo e hinojo mientras colgaban en el cielo por el 'sabio señor' ( witig drihten ) y antes de enviarlas entre la humanidad. Respecto a esto, Griffith comenta que "En un contexto cristiano, 'colgado en el cielo' se referiría a la crucifixión ; pero (recordando que Woden fue mencionado unas líneas antes) también hay un paralelismo, quizás mejor, con Odín, ya que su crucifixión estaba asociada con el aprendizaje". ^{[ 29 ]} El poema gnómico en inglés antiguo Maxims I también menciona a Woden por su nombre en la frase (aliterativa) Woden worhte weos , ('Woden hizo ídolos'), en la que se le contrasta y se le denuncia contra el Dios cristiano . ^{[ 30 ]}

El poema rúnico del inglés antiguo narra el alfabeto rúnico del inglés antiguo, el futhorc . La estrofa para la runa ós dice lo siguiente:

La primera palabra de esta estrofa, ōs (del latín «boca»), es homófona de la palabra inglesa antigua «os» , término que en la cultura pagana significa «dios». Debido a esto y al contenido de las estrofas, varios estudiosos han planteado la hipótesis de que este poema está censurado, ya que originalmente hacía referencia a Odín. ^{[ 32 ]} Kathleen Herbert comenta que « Os era cognado de As en nórdico antiguo, donde significaba uno de los Æsir , la familia principal de dioses. En inglés antiguo, podía usarse como elemento en nombres propios: Osric, Oswald, Osmund, etc., pero no se usaba como palabra para referirse al Dios de los cristianos. Woden se equiparaba con Mercurio, el dios de la elocuencia (entre otras cosas). Los relatos sobre el dios nórdico Odín cuentan cómo dio uno de sus ojos a cambio de sabiduría; también ganó el hidromiel de la inspiración poética. Por suerte para los maestros de runas cristianos, la palabra latina os podía sustituirse sin arruinar el sentido, para mantener la forma externa del nombre de la runa sin referirse obviamente a Woden». ^{[ 33 ]}

En la narración en prosa de Salomón y Saturno , "Mercurio el Gigante" ( Mercurius se gygand ) es mencionado como inventor de las letras. Esto también podría ser una referencia a Odín, quien en la mitología nórdica es el fundador de los alfabetos rúnicos, y la glosa una continuación de la práctica de equiparar a Odín con Mercurio que se encuentra ya en Tácito. ^{[ 34 ]} Uno de los poemas de Salomón y Saturno está además en el estilo de material nórdico antiguo posterior que presenta a Odín, como el poema nórdico antiguo Vafþrúðnismál , donde Odín y el jötunn Vafþrúðnir participan en un mortal juego de ingenio. ^{[ 35 ]}

El Origo Gentis Langobardorum del siglo VII y la Historia Langobardorum de Pablo el Diácono del siglo VIII, derivada de él, relatan un mito fundacional de los lombardos ( o lombardos ), un pueblo germánico que gobernaba una región de la península itálica . Según esta leyenda, un «pueblo pequeño» conocido como los winnili estaba gobernado por una mujer llamada Gambara , que tenía dos hijos, Ybor y Aio . Los vándalos , gobernados por Ambri y Assi , llegaron a Winnili con su ejército y exigieron que les pagaran tributo o se prepararan para la guerra. Ybor, Aio y su madre Gambara rechazaron las exigencias de tributo. Ambri y Assi entonces pidieron al dios Godan la victoria sobre los winnili, a lo que Godan respondió (en la versión más extensa del Origo ): «A quien primero vea al amanecer, a él le daré la victoria». ^{[ 36 ]}

Mientras tanto, Ybor y Aio visitaron a Frea, la esposa de Godan. Frea les aconsejó que «al amanecer llegaran los Winnili, y que sus mujeres, con el cabello suelto alrededor del rostro a modo de barba, también vinieran con sus maridos». Al amanecer, Frea giró la cama de Godan hacia el este y lo despertó. Godan vio a los Winnili y a sus mujeres con bigotes y preguntó: «¿Quiénes son esos Barbudos?». Frea le respondió: «Ya que les has dado un nombre, dales también la victoria». Godan así lo hizo, «para que se defendieran según su consejo y obtuvieran la victoria». Desde entonces, los Winnili fueron conocidos como los Langobardos («barbudos»). ^{[ 37 ]}

A mediados del siglo VII, Jonás de Bobbio escribió que a principios de ese siglo el misionero irlandés Columbano interrumpió una ofrenda de cerveza a Odín ( vodano ) "(a quien otros llamaban Mercurio)" en Suabia . ^{[ 38 ]} Unos siglos más tarde, un documento del siglo IX procedente de lo que hoy es Maguncia , Alemania, conocido como el Voto Bautismal Sajón Antiguo, registra los nombres de tres dioses sajones antiguos, UUôden ('Woden'), Saxnôte y Thunaer ('Thor'), a quienes los conversos paganos debían renunciar como demonios . ^{[ 39 ]}

Un manuscrito del siglo X hallado en Merseburg , Alemania, contiene una invocación pagana conocida como el Segundo Conjuro de Merseburg , que invoca a Odín y a otros dioses y diosas del panteón germánico continental para que ayuden a curar a un caballo:

Las antiguas genealogías reales inglesas registran a Woden como antepasado de los reyes de Lindsey , Mercia , Deira y Bernicia (que eventualmente se convirtieron en Northumbria , Wessex y Anglia Oriental ), figurando en 7 de las 8 genealogías, y en todas excepto en Essex, que en cambio remontaba su ascendencia a Saxnot . ^{[ 41 ]} Algunas de estas genealogías amplían la ascendencia más allá de Woden, indicando que su padre fue Frealaf a partir del siglo VIII. ^{[ 41 ]}

La Historia Brittonum galesa del siglo IX también incluye a Woden en su genealogía de Hengist, y muestra la ascendencia de Woden como "VVoden, filii Frealaf, filii Fredulf, filii Finn, filii Fodepald, filii Geta", ^{[ 42 ]} de quien se dice que es hijo de un dios distinto de Yahvé. ^{[ 43 ]} Esto coincide con la genealogía de Lindsey que dice que Frealaf era hijo de Friothulf, hijo de Finn, hijo de Godulf, hijo de Geat, ^{[ 41 ]} aunque Nennius parece haber reemplazado a Godulf por Fodepald. Otras genealogías de Odín incluyen una ascendencia más allá de Geat, dando como padre de Geat a Tætwa, hijo de Beaw, hijo de Sceldi, hijo de Heremod, hijo de Itermon, hijo de Hathra, hijo de Guala, hijo de Bedwig, hijo de Sceaf, quien es hijo de Noé de la Biblia . ^{[ 44 ]}

En el siglo XI, el cronista Adán de Bremen registró en un escolio de su Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum que una estatua de Thor, a quien Adán describe como "el más poderoso", estaba entronizada en el Templo de Uppsala (ubicado en Gamla Uppsala, Suecia) flanqueada por Wodan (Odín) y " Fricco ". Respecto a Odín, Adán lo define como "frenesí" ( Wodan, id est furor ) y dice que "gobierna la guerra y da fuerza a la gente contra el enemigo", y que la gente del templo lo representaba con armadura, "como nuestra gente representa a Marte". Según Adán, la gente de Uppsala había nombrado sacerdotes ( gothi ) para cada uno de los dioses, quienes debían ofrecer sacrificios ( blót ), y en tiempos de guerra se hacían sacrificios a imágenes de Odín. ^{[ 10 ]}

En el siglo XII, siglos después de que Noruega fuera cristianizada "oficialmente", la población aún invocaba a Odín, como lo demuestra un bastón con un mensaje rúnico hallado entre las inscripciones de Bryggen en Bergen, Noruega. En el bastón, se invoca tanto a Thor como a Odín en busca de ayuda; a Thor se le pide que "reciba" al lector y a Odín que lo "posea". ^{[ 45 ]}

Edda poética

Odín es mencionado o aparece en la mayoría de los poemas de la Edda poética , compilada en el siglo XIII a partir de fuentes tradicionales que se remontan al período pagano.

El poema Völuspá presenta a Odín en un diálogo con una völva no muerta , quien le transmite sabiduría de épocas pasadas y predice el inicio del Ragnarök , la destrucción y el renacimiento del mundo. Entre la información que relata la völva se encuentra la historia de los primeros seres humanos ( Ask y Embla ), encontrados y dotados de vida por un trío de dioses: Odín, Hœnir y Lóðurr . En la estrofa 17 del poema Völuspá de la Edda poética , la völva que recita el poema afirma que Hœnir , Lóðurr y Odín encontraron una vez a Ask y Embla en tierra. La völva dice que los dos eran capaces de muy poco, carecían de ørlög y que los tres dioses les otorgaron tres dones:

El significado de estos regalos ha sido objeto de desacuerdo académico y, por lo tanto, las traducciones varían. ^{[ 49 ]}

Más adelante en el poema, la völva relata los eventos de la Guerra Æsir-Vanir , la guerra entre Vanir y los Æsir , dos grupos de dioses. Durante esta, la primera guerra del mundo, Odín arrojó su lanza a las fuerzas opuestas de los Vanir . ^{[ 50 ]} La völva le dice a Odín que sabe dónde ha escondido su ojo; en el manantial Mímisbrunnr , y de él " Mímir bebe hidromiel cada mañana". ^{[ 51 ]} Después de que Odín le da collares, ella continúa relatando más información, incluyendo una lista de valquirias , referidas como nǫnnor Herians 'las damas del Señor de la Guerra'; en otras palabras, las damas de Odín. ^{[ 52 ]} Al profetizar los eventos del Ragnarök , la völva predice la muerte de Odín; Odín luchará contra el monstruoso lobo Fenrir durante la gran batalla del Ragnarök . Odín será devorado por el lobo, pero su hijo Víðarr lo vengará apuñalándolo en el corazón. ^{[ 53 ]} Después de que el mundo sea arrasado y renovado, los dioses supervivientes y los que regresen se reunirán y recordarán las hazañas de Odín y las "antiguas runas". ^{[ 54 ]}

El poema Hávamál (en nórdico antiguo, «Dichos del Altísimo») consiste enteramente en versos de sabiduría atribuidos a Odín. Este consejo abarca desde lo práctico («Un hombre no debe aferrarse a la copa, sino beber con moderación; es necesario hablar o guardar silencio; nadie te culpará de descortesía si te acuestas temprano»), hasta lo mitológico (como el relato de Odín sobre la recuperación de Óðrœrir , el recipiente que contiene el hidromiel de la poesía ), y lo místico (la sección final del poema consiste en el recuerdo de Odín de dieciocho encantamientos). ^{[ 55 ]} Entre las diversas escenas que Odín relata se encuentra su autosacrificio:

Aunque el nombre del árbol no se menciona en el poema y existen otros árboles en la mitología nórdica, se acepta casi universalmente que se trata del árbol cósmico Yggdrasil , y si el árbol es Yggdrasil , entonces el nombre Yggdrasil (en nórdico antiguo, «corcel de Ygg») se relaciona directamente con esta historia. Odín está asociado con la horca y el ahorcamiento ; John Lindow comenta que «los ahorcados “cabalgaban” en la horca». ^{[ 59 ]}

En la introducción en prosa del poema Sigrdrífumál , el héroe Sigurd cabalga hasta Hindarfell y se dirige al sur hacia "la tierra de los francos ". En la montaña, Sigurd ve una gran luz, "como si ardiera fuego, que resplandecía hacia el cielo". Sigurd se acerca y allí ve un skjaldborg (una formación táctica de muro de escudos ) con un estandarte ondeando sobre él. Sigurd entra en el skjaldborg y ve a un guerrero tendido allí, dormido y completamente armado. Sigurd le quita el casco al guerrero y ve el rostro de una mujer. La coraza de la mujer está tan ajustada que parece haberse fusionado con su cuerpo. Sigurd usa su espada Gram para cortar la coraza, comenzando desde el cuello hacia abajo, continúa cortando por sus mangas y le quita la coraza. ^{[ 60 ]}

La mujer despierta, se incorpora, mira a Sigurd y ambos conversan en dos estrofas. En la segunda estrofa, la mujer explica que Odín le lanzó un hechizo de sueño que no pudo romper, y que debido a él ha estado dormida durante mucho tiempo. Sigurd le pregunta su nombre, y la mujer le da un cuerno de hidromiel para ayudarle a recordar sus palabras. La mujer recita una oración pagana en dos estrofas. Una narración en prosa explica que la mujer se llama Sigrdrífa y que es una valquiria. ^{[ 61 ]}

Una narración relata que Sigrdrífa le explica a Sigurd que dos reyes luchaban entre sí. Odín le había prometido a uno de ellos, Hjalmgunnar , la victoria en la batalla, pero ella lo había derrotado . En consecuencia, Odín la pinchó con una espina dormida, le dijo que jamás volvería a luchar victoriosamente y la condenó al matrimonio. En respuesta, Sigrdrífa le dijo a Odín que había jurado solemnemente que jamás se casaría con un hombre que conociera el miedo. Sigurd le pide a Sigrdrífa que comparta con él su sabiduría de todos los mundos. El poema continúa en verso, donde Sigrdrífa le proporciona a Sigurd conocimientos sobre la inscripción de runas , sabiduría mística y profecía . ^{[ 62 ]}

Heimskringla y sagas

Odín es mencionado varias veces en las sagas que componen la Heimskringla . En la saga Ynglinga , la primera sección de la Heimskringla , se ofrece un relato euremerizado del origen de los dioses. Odín es presentado en el capítulo dos, donde se dice que vivió en "la tierra o el hogar de los Æsir " ( en nórdico antiguo : Ásaland eða Ásaheimr ), cuya capital era Ásgarðr . Ásgarðr estaba gobernada por Odín, un gran caudillo, y era "un gran lugar para los sacrificios". Era costumbre allí que doce sacerdotes del templo ocuparan el rango más alto; administraban los sacrificios y juzgaban a los hombres. "Llamados diar o jefes", el pueblo estaba obligado a servirles y respetarlos. Odín fue un guerrero muy exitoso y viajó extensamente, conquistando muchas tierras. Odín tuvo tanto éxito que nunca perdió una batalla. Como resultado, según la saga , los hombres llegaron a creer que "le había sido concedido" ganar todas las batallas. Antes de que Odín enviara a sus hombres a la guerra o a realizar tareas para él, colocaba sus manos sobre sus cabezas y les otorgaba un bjannak (" bendición ", derivado en última instancia del latín benedictio ), y los hombres creían que también prevalecerían. Los hombres depositaban toda su fe en Odín, y dondequiera que invocaran su nombre, recibirían ayuda al hacerlo. Odín solía estar ausente durante largos períodos de tiempo. ^{[ 65 ]}

El capítulo 3 dice que Odín tenía dos hermanos, Vé y Vili . Mientras Odín estaba ausente, sus hermanos gobernaban su reino. Cuando Odín estuvo ausente tanto tiempo que los Æsir creyeron que no regresaría, sus hermanos comenzaron a repartirse la herencia de Odín, "pero su esposa Frigg la compartieron entre ellos. Sin embargo, después, [Odín] regresó y tomó posesión de su esposa nuevamente". ^{[ 65 ]} El capítulo 4 describe la guerra entre los Æsir y los Vanir . Según el capítulo, Odín "declaró la guerra a los Vanir ". Los Vanir defendieron su tierra y la batalla se convirtió en un punto muerto, ya que ambos bandos habían devastado las tierras del otro. Como parte de un acuerdo de paz, los dos bandos intercambiaron rehenes. Uno de los intercambios salió mal y resultó en que los Vanir decapitaran a uno de los rehenes que les habían enviado los Æsir , Mímir . Los Vanir enviaron la cabeza de Mímir a los Æsir , tras lo cual Odín "la tomó y la embalsamó con hierbas para que no se pudriera, y pronunció encantamientos [ galdr del nórdico antiguo ] sobre ella", lo que le otorgó a la cabeza la capacidad de responder a Odín y "contarle muchas cosas ocultas ". ^{[ 66 ]}

En la saga Völsunga , el gran rey Rerir y su esposa (sin nombre) no pueden concebir un hijo; «esa falta los disgustó a ambos, e imploraron fervientemente a los dioses que les concedieran un hijo. Se dice que Frigg escuchó sus plegarias y le contó a Odín lo que pedían», y los dos dioses enviaron entonces a una valquiria para que le presentara a Rerir una manzana que cayó en su regazo mientras estaba sentado sobre un túmulo funerario, y la esposa de Rerir quedó embarazada del hijo que daría nombre al linaje Völsung . ^{[ 67 ]}

En la legendaria saga Hervarar saga ok Heiðreks del siglo XIII , el poema Heiðreks gátur contiene un acertijo que menciona a Sleipnir y Odín:

36. Gestumblindi dijo: ¿Quiénes son los dos que corren sobre diez pies? Tienen tres ojos, pero solo una cola. ¡Muy bien, adivina ahora este acertijo, Heithrek ! Heithrek dijo: Buen acertijo, Gestumblindi , y adivinó: es Odín montado en Sleipnir . ^{[ 68 ]}

El folclore y las prácticas populares locales reconocían a Odín hasta bien entrado el siglo XIX en Escandinavia . En una obra publicada a mediados del siglo XIX, Benjamin Thorpe registra que en Gotland , "muchas tradiciones e historias de Odín el Viejo aún perviven en la boca de la gente". Thorpe señala que, en Blekinge , Suecia, "antiguamente era costumbre dejar una gavilla en el campo para los caballos de Odín", y cita otros ejemplos, como en Kråktorpsgård , Småland , donde se dice que en el siglo XVIII se abrió un túmulo que supuestamente contenía el cuerpo de Odín. Tras la cristianización, el túmulo se conoció como Helvetesbackke ("Túnel del Infierno" en sueco). La leyenda local cuenta que, tras abrirlo, "surgió un fuego prodigioso, como un relámpago", y que se excavó un ataúd lleno de pedernal y una lámpara. Thorpe relata además que, según la leyenda, un sacerdote que vivía cerca de Troienborg sembró centeno, y que cuando este brotó, Odín apareció cada noche cabalgando desde las colinas. Odín era tan imponente que se alzaba sobre los edificios de la granja, lanza en mano. Se detenía ante la entrada e impedía que nadie entrara o saliera durante toda la noche, lo cual ocurría cada noche hasta que se cosechaba el centeno. ^{[ 69 ]}

Thorpe relata que «también circula la historia de un barco dorado, que se dice que se hundió en Runemad , cerca de Nyckelberg , en el que, según la tradición, Odín llevó a los caídos en la batalla de Bråvalla al Valhalla », y que Kettilsås , según la leyenda, deriva su nombre de «un tal Ketill Runske , que robó los bastones rúnicos de Odín» ( runekaflar ) y luego ató a los perros, al toro y a una sirena que acudieron a ayudar a Odín. Thorpe señala que existían numerosas otras tradiciones en Suecia en la época en que escribió. ^{[ 70 ]}

Thorpe registra (1851) que en Suecia, "cuando se oye un ruido, como el de carruajes y caballos, por la noche, la gente dice: 'Odín está pasando ' " . ^{[ 71 ]}

Odín y los dioses Loki y Hœnir ayudan a un granjero y a un niño a escapar de la ira de un gigante que ganó una apuesta en Loka Táttur o Lokka Táttur , una balada feroesa que data de la Baja Edad Media . ^{[ 72 ]}