Carl Jung

Carl Gustav Jung ( / j ʊ ŋ / YUUNG ; ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} Alemán estándar suizo: [ ˈkarl ˈjʊŋ ] ; 26 de julio de 1875 – 6 de junio de 1961) fue un psiquiatra , psicoterapeuta y psicólogo suizo que fundó la escuela de psicología analítica . ^[³^]^[^a^] Fue un prolífico autor de más de veinte libros , ilustrador, corresponsal y académico, más conocido por su concepto de arquetipos . Ampliamente considerado uno de los psicólogos más influyentes de todos los tiempos, ^[⁶^]^[⁷^] el trabajo de Jung ha fomentado no solo la erudición, sino también el interés popular. ^[⁸^] Su trabajo ha sido influyente en los campos de la psiquiatría , la antropología , la arqueología , la literatura , la filosofía , la psicología , ^[⁹^] y los estudios religiosos .

Jung trabajó como investigador científico en el hospital psiquiátrico Burghölzli de Zúrich , bajo la dirección de Eugen Bleuler . ^{[ 10 ]} Se consolidó como una mente influyente, desarrollando una amistad con Sigmund Freud , el fundador del psicoanálisis , y manteniendo una extensa correspondencia sobre su visión compartida de la psicología humana. Freud veía al joven Jung no solo como el heredero que buscaba para impulsar su "nueva ciencia" del psicoanálisis, sino también como un medio para legitimar su propio trabajo: Freud y otros psicoanalistas contemporáneos eran judíos que se enfrentaban al creciente antisemitismo en Europa, mientras que Jung se crio como cristiano , aunque no se adhería estrictamente a la doctrina cristiana tradicional, considerando la religión, incluido el cristianismo, como una poderosa expresión de la psique humana y su búsqueda de sentido. ^{[ 11 ]} Freud consiguió que Jung fuera nombrado presidente de la recién fundada Asociación Psicoanalítica Internacional de Freud . Sin embargo, la investigación y la visión personal de Jung dificultaron que siguiera la doctrina de su colega mayor, y sus caminos se separaron. Esta división fue dolorosa para Jung y dio como resultado el establecimiento de la psicología analítica de Jung como un sistema integral separado del psicoanálisis.

Entre los conceptos centrales de la psicología analítica se encuentra la individuación : el proceso psicológico de diferenciación del yo a partir de los elementos conscientes e inconscientes de cada individuo, que dura toda la vida. Jung la consideraba la tarea principal del desarrollo humano. Creó algunos de los conceptos psicológicos más conocidos, como la sincronicidad , los fenómenos arquetípicos , el inconsciente colectivo , el complejo psicológico y la extraversión e introversión . Su tratamiento del empresario y político estadounidense Rowland Hazard en 1926, con su convicción de que los alcohólicos pueden recuperarse si tienen una « experiencia espiritual (o religiosa) vital », desempeñó un papel crucial en la cadena de acontecimientos que condujeron a la formación de Alcohólicos Anónimos . ^{[ 12 ]} Jung fue artista , artesano , constructor y escritor prolífico. Muchas de sus obras no se publicaron hasta después de su muerte, y algunas permanecen inéditas. ^{[ 13 ]}

Biografía

Primeros años de vida

Infancia

Carl Gustav Jung ^{[ b ]} nació el 26 de julio de 1875 en Kesswil , en el cantón suizo de Thurgau , como el primer hijo superviviente de Paul Achilles Jung (1842–1896) y Emilie Jung ( de soltera Preiswerk; 1848–1923). ^{[ 14 ]} Su nacimiento fue precedido por dos mortinatos y el de un hijo llamado Paul, nacido en 1873, que sobrevivió solo unos días. ^{[ 15 ]}^{: 9}^{[ 16 ]}

Paul Jung, padre de Carl, era el hijo menor de un destacado médico germano-suizo y profesor de medicina en Basilea , Karl Gustav Jung (1794-1864). ^{[ 17 ]}^{: 8-13}^{[ 18 ]}^{: 2} Karl Jung llegó a ser rector de la Universidad de Basilea y maestro de la Logia Suiza de Francmasones. Se rumoreaba que era hijo ilegítimo de Goethe , pero probablemente se trate de una leyenda. Paul Jung era pastor rural en la Iglesia Reformada Suiza . ^{[ 19 ]}^{: 7} Jung consideraba a su padre confiable, pero débil e impotente. ^{[ 19 ]}^{: 7}^{[ 20 ]}

Emilie Preiswerk, la madre de Carl, creció en una familia numerosa con raíces suizas que se remontaban a cinco siglos atrás. Era la hija menor de Samuel Preiswerk (1799-1871), un distinguido clérigo y académico de Basilea, ^[¹⁸^]^:² y su segunda esposa. Samuel Preiswerk era un Antiste (título otorgado al jefe del clero reformado en la ciudad), además de hebraísta , autor y editor, quien fue profesor de hebreo de Paul Jung en la Universidad de Basilea . ^[¹⁵^]^:^17-19 Fue uno de los primeros defensores del sionismo y se interesó por el ocultismo. ^[¹⁸^]^:^2-3

Ocho de los tíos de Carl Jung también eran clérigos. ^{[ 21 ]}^{: 123}

A diferencia de su padre, Carl veía a su madre como poco confiable e inconsistente, ^{[ 19 ]}^{: 8} lo que lo llevó a asociar a las mujeres en general con una "falta de confiabilidad innata" ^{[ 20 ]} (Más tarde, estas primeras impresiones fueron revisadas: "He confiado en amigos varones y me han decepcionado, y he desconfiado de mujeres y no me han decepcionado." ^{[ 22 ]}^{: 8} ). Emilie era una mujer excéntrica y deprimida; pasaba mucho tiempo en su habitación, donde decía que los espíritus la visitaban por la noche. ^{[ 22 ]}^{: 18} Aunque era normal durante el día, Jung recordaba que por la noche, su madre se volvía extraña y misteriosa. Dijo que una noche vio una figura tenuemente luminosa e indefinida que salía de su habitación, con la cabeza separada del cuello y flotando en el aire frente al cuerpo. Jung tenía una mejor relación con su padre. ^{[ 22 ]}^{: 18}

El padre de Jung fue destinado a una parroquia más próspera en Laufen cuando Carl tenía seis meses. Allí surgieron tensiones entre sus padres. Cuando Jung tenía tres años, su madre dejó Laufen para ser hospitalizada durante varios meses cerca de Basilea por una dolencia física no especificada, que él atribuyó posteriormente a problemas en su matrimonio. ^[¹⁹^]^:⁸ Su padre llevó a Carl al cuidado de la hermana soltera de Emilie Jung en Basilea, pero más tarde lo devolvieron a la residencia paterna. Como consecuencia, Carl desarrolló eccema generalizado. ^[¹⁹^]^:⁸ En sus memorias, Jung comentaría que esta influencia paterna fue la «desventaja con la que empecé». ^[²³^]

Tras tres años viviendo en Laufen, Paul Jung solicitó un traslado. En 1879, fue llamado a Klein-Hüningen, cerca de Basilea, donde su familia vivía en la casa parroquial. ^[²⁴^]^:²³³ El traslado acercó a Emilie a su familia y alivió su melancolía. ^[¹⁷^]^:²⁵

Cuando Jung tenía nueve años, nació su hermana Johanna Gertrud (1884-1935). Conocida en la familia como "Trudi", más tarde se convirtió en secretaria de su hermano. ^{[ 15 ]}^{: 349}

Jung asistió a una escuela de pueblo local y a los 10 (o 11) ^{[ 19 ]}^{: 11} fue al Gimnasio de Basilea , donde fue muy infeliz. ^[²¹^]^:¹²⁵ Entre los 17 y los 18 años, Jung se interesó por la filosofía, en particular por Pitágoras , ^[²¹^]^:¹²⁶ Heráclito (un favorito de por vida), ^[¹⁸^]^:⁹ Empédocles , ^[²¹^]^:¹²⁶ Platón , ^[²¹^]^:¹²⁶ Schopenhauer a través de su El mundo como voluntad e idea , y la Crítica de la razón pura de Kant . ^[²¹^]^:¹²⁶ También descubrió a Goethe a través de Fausto y Meister Eckhart , quienes se convirtieron en favoritos de por vida. ^[¹⁸^]^:⁹

Recuerdos de la infancia

Jung fue un niño solitario e introvertido. ^{[ 18 ]}^{: 4} Desde la infancia, creyó que, al igual que su madre, ^{[ 25 ]} tenía dos personalidades: un ciudadano suizo moderno y una personalidad más propia del siglo XVIII. ^{[ 22 ]}^{: 33-4} La "Personalidad Número 1", como él la denominó, era un típico colegial que vivía en la época, su personalidad consciente. ^{[ 21 ]}^{: 123} La "Personalidad Número 2" era un hombre digno, autoritario e influyente del pasado, ^{[ 22 ]}^{: 33-4} su inconsciente. ^{[ 21 ]}^{: 123} Aunque Jung era cercano a ambos padres, le decepcionaba el enfoque académico de su padre hacia la fe. ^{[ c ]}

Algunos recuerdos de su infancia le marcaron para siempre. De niño, talló un pequeño maniquí en el extremo de la regla de madera de su estuche y lo metió dentro. Añadió una piedra, que había pintado en ambas mitades, y escondió el estuche en el ático. Periódicamente, volvía al maniquí, a menudo trayendo consigo pequeñas hojas de papel con mensajes inscritos en su propio idioma secreto. ^{[ 26 ]} Más tarde reflexionó que este acto ceremonial le aportaba una sensación de paz interior y seguridad. Años después, descubrió similitudes entre su experiencia personal y las prácticas asociadas con los tótems en las culturas indígenas , como la colección de piedras del alma cerca de Arlesheim o los tjurungas de Australia. Concluyó que su acto ceremonial intuitivo era un ritual inconsciente, que había practicado de una manera sorprendentemente similar a las de lugares lejanos que, de niño, desconocía por completo. ^{[ 22 ]}^{: 22-23} Sus observaciones sobre símbolos, arquetipos y el inconsciente colectivo se inspiraron, en parte, en estas primeras experiencias combinadas con su investigación posterior. ^{[ 15 ]}^{: 144}^{[ 27 ]}

A los 12 años, poco antes de terminar su primer año en el Humanistisches Gymnasium de Basilea, otro chico lo empujó al suelo y se golpeó la cabeza, perdiendo el conocimiento momentáneamente (más tarde reconoció que el incidente fue indirectamente culpa suya). ^[²¹^]^:¹²⁸ Entonces pensó: «Ahora ya no tendrás que ir más a la escuela». ^[²²^]^:³⁰ Desde entonces, cada vez que iba a la escuela o empezaba a hacer los deberes, se desmayaba. Permaneció en casa durante seis meses hasta que oyó a su padre hablar apresuradamente con una visita sobre la futura capacidad del chico para mantenerse por sí mismo. Sospechaban que tenía epilepsia . Ante la pobreza de su familia, comprendió la necesidad de la excelencia académica. Entró en el estudio de su padre y empezó a estudiar gramática latina . Se desmayó tres veces más, pero finalmente superó el impulso y no volvió a desmayarse. Este suceso, recordó Jung más tarde, «fue cuando aprendí lo que es una neurosis ». ^[²²^]^:³²

Estudios universitarios y comienzo de la carrera profesional

Antiguo edificio principal de la Universidad de Basilea (en primer plano), donde Jung estudió entre 1895 y 1900.

Inicialmente, Jung aspiraba a ser ministro cristiano. Su familia tenía fuertes convicciones morales y varios miembros eran clérigos. Jung quería estudiar arqueología, pero su familia no podía costearle estudios más allá de la Universidad de Basilea, que no la impartía. ^[²⁸^]^:¹¹ Tras estudiar filosofía en su adolescencia, Jung rechazó el camino del tradicionalismo religioso y decidió dedicarse a la psiquiatría y la medicina. ^[²⁷^] Le atrajo la combinación de lo biológico y lo espiritual en estas disciplinas, precisamente lo que buscaba. ^[²⁹^]

En 1895, Jung comenzó a estudiar medicina en la Universidad de Basilea con una beca. ^{[ 21 ]}^{: 129} Apenas un año después, su padre, Paul, falleció y dejó a la familia prácticamente en la indigencia. La familia recibió ayuda de parientes, quienes también contribuyeron a los estudios de Jung. ^[¹⁵^]^:⁵⁷

Durante su época de estudiante, Jung entretenía a sus contemporáneos con la leyenda familiar de que su abuelo paterno era hijo ilegítimo de Goethe y su bisabuela alemana, Sophie Ziegler. Más adelante, se retractó de esta historia, limitándose a decir que Sophie era amiga de la sobrina de Goethe. ^[¹⁵^]^:¹⁴

Influenciado por un estudio anterior del contemporáneo de Freud, Théodore Flournoy , Jung escribió su tesis doctoral sobre el espiritismo, centrándose en una joven médium, su prima Hélène Preiswerk , a cuyas sesiones y giros de mesa había asistido. ^{[ 21 ]}^{: 130}^{[ 18 ]}^{: 11-13} Titulada Sobre la psicología y la patología de los llamados fenómenos ocultos , fue publicada en 1903.

Fue durante este período inicial, cuando Jung era asistente en el Instituto Anatómico de la Universidad de Basilea, que se interesó por la paleoantropología y los revolucionarios descubrimientos de fósiles de Homo erectus y neandertales . Estas experiencias formativas contribuyeron a su fascinación por el pasado evolutivo de la humanidad y a su convicción de que una antigua capa evolutiva en la psique, representada por los primeros homininos fósiles, aún se manifiesta en la psicología de los humanos modernos. ^[³⁰^]

A pesar de mostrar potencial en medicina y casi optar por especializarse en cirugía, Jung, para consternación de su familia y profesores, decidió convertirse en psiquiatra después de leer un libro de texto de psiquiatría de Richard von Krafft-Ebing . ^[²¹^]^:¹³⁰^[²⁸^]^:¹¹^[¹⁸^]^:¹⁴ En diciembre de 1900, se trasladó a Zúrich y comenzó como interno (médico voluntario) en el hospital psiquiátrico Burghölzli bajo la tutela del psiquiatra Eugen Bleuler . ^[²⁴^]^:^{234, 259}^[¹⁵^]^:⁷⁷^[²⁸^]^:¹⁴^[¹⁸^]^:¹⁴ Bleuler ya estaba en comunicación con Sigmund Freud y le presentó a Jung su trabajo. En Burghölzli, Jung se interesó por la « demencia precoz » (antiguo nombre de la esquizofrenia , término que Bleuler acuñó) ^[¹⁸^]^:¹⁷ . ^[²⁸^]^:^15-16 Antes de esto, se había interesado principalmente en la neurosis, pero los pacientes psicóticos se convertirían en su principal preocupación durante el resto de su carrera.

En 1902, durante una licencia de Burghölzli, Jung estudió con Pierre Janet en París, ^{[ 31 ]}^{: 198}^{[ 18 ]}^{: 17} y posteriormente equiparó su visión del complejo con la idée fixe subconsciente de Janet . ^{[ 32 ]} En 1905, Jung fue nombrado médico titular en Burghölzli y se convirtió en profesor adjunto en la facultad de medicina de la Universidad de Zúrich. ^{[ 15 ]}^{: 79-85} En 1904, junto con Franz Riklin , publicó Estudios de asociación diagnóstica , de los cuales Freud obtuvo una copia. ^{[ 33 ]}^{[ 34 ]} En 1909, Jung dejó Burghölzli y comenzó una consulta privada en su casa de Küsnacht . ^{[ 24 ]}^{: 259}

Casamiento

En 1903, Jung se casó con Emma Rauschenbach (1882-1955), siete años menor que él e hija mayor de Johannes Rauschenbach-Schenck, un acaudalado industrial del este de Suiza. ^{[ 24 ]}^{: 234} Johannes era el propietario de IWC Schaffhausen , la Compañía Internacional de Relojes, fabricante de relojes de lujo. Tras su muerte en 1905, sus dos hijas y sus maridos se convirtieron en propietarios del negocio. El cuñado de Jung, Ernst Homberger, se convirtió en el principal propietario, pero los Jung siguieron siendo accionistas de un próspero negocio que garantizó la seguridad financiera de la familia durante décadas. ^{[ 35 ]}

Emma Jung, cuya formación académica había sido limitada, demostró una considerable capacidad e interés por la investigación de su marido. Se volcó en los estudios psicológicos y trabajó como su asistente en Burghölzli. Con el tiempo, se convirtió en una destacada psicoanalista por derecho propio e impartió clases en el Instituto Junguiano de Zúrich. ^[²¹^]^:¹³⁸

Carl y Emma Jung vivieron juntos primero en un apartamento en Burghölzli, y luego, en 1908, se mudaron a una casa que diseñaron y construyeron junto al lago en Küstnacht, donde vivieron el resto de sus vidas. ^{[ 18 ]}^{: 25} El matrimonio duró hasta que Emma murió en 1955. ^{[ 15 ]}^{: 423} Tuvieron cinco hijos:

Agathe Niehus, nacida el 28 de diciembre de 1904.
Gret Baumann, nacida el 8 de febrero de 1906.
Franz Jung-Merker, nacido el 28 de noviembre de 1908
Marianne Niehus, nacida el 20 de septiembre de 1910.
Helene Hoerni, nacida el 18 de marzo de 1914.

Ninguno de los hijos continuó en el campo de su padre. Las hijas, Agathe y Marianne, ayudaron en el trabajo editorial. ^{[ 36 ]}

Durante su matrimonio, Jung mantuvo al menos una relación extramatrimonial: con su paciente y, posteriormente, colega psicoanalista Sabina Spielrein . ^{[ 37 ]}^{[ 38 ]}^{[ 39 ]} También se ha alegado una relación continua con Toni Wolff , que comenzó en 1910, ^{[ 18 ]}^{: 27.}^{[ 40 ]}^{[ 41 ]} Jung le confió a Freud que tenía «componentes polígamos» en sí mismo y que « El requisito previo para un buen matrimonio, me parece, es la licencia para ser ^infiel » . [ ¹⁸^]^:²⁶

Relación con Freud

Reunión y colaboración

Jung conoció la obra de Freud gracias a Bleuler mientras trabajaba en el Hospital Burghölzli. ^{[ 15 ]}^{: 77} Bleuler le pidió que escribiera una reseña de La interpretación de los sueños (1899), ^{[ 15 ]}^{: 77} que leyó en 1900. ^{[ 28 ]}^{: 17} A principios del siglo XX, la psicología como ciencia aún estaba en sus inicios, pero Jung se convirtió en un profesional cualificado del nuevo «psicoanálisis» de Freud. Freud necesitaba colaboradores y alumnos para validar y difundir sus ideas. Burghölzli era una clínica psiquiátrica de renombre en Zúrich, y la investigación de Jung ya le había granjeado reconocimiento internacional. Jung le envió a Freud un ejemplar de sus Estudios de asociación de palabras en 1906. ^[⁴²^] Ese mismo año, publicó Estudios de asociación diagnóstica , del que posteriormente envió un ejemplar a Freud, quien ya había adquirido uno. ^[³⁴^]

Precedido por una animada correspondencia, Jung conoció a Freud por primera vez en Viena el 3 de marzo de 1907. ^{[ 15 ]}^{: 105-6} Jung recordó la conversación entre él y Freud como interminable e incesante durante 13 horas. ^{[ 31 ]}^{: 202} Seis meses después, Freud, que entonces tenía 50 años, envió a Jung a Zúrich una colección de sus últimos ensayos publicados. Esto dio inicio a una intensa correspondencia y colaboración que duró seis años. ^{[ 43 ]} En 1908, Jung se convirtió en editor del recién fundado Anuario de Investigación Psicoanalítica y Psicopatológica .

A finales del verano de 1909, Jung zarpó con Freud y el psicoanalista húngaro Sándor Ferenczi hacia los Estados Unidos. Del 7 al 11 de septiembre, participaron en la celebración del vigésimo aniversario de la fundación de la Universidad Clark en Worcester, Massachusetts , la Conferencia Vicensal sobre Psicología y Pedagogía. Freud fue el conferenciante principal, y Jung habló y recibió un doctorado honoris causa. ^[⁴⁴^] La conferencia fue organizada por el psicólogo G. Stanley Hall e incluyó a 27 distinguidos psiquiatras, neurólogos y psicólogos. Representó un hito en la aceptación del psicoanálisis en Norteamérica. Esto forjó valiosos vínculos entre Jung y estadounidenses influyentes. ^[⁴⁵^] Jung regresó a los Estados Unidos al año siguiente para una breve visita.

En 1910, Freud propuso a Jung, "su hijo mayor adoptivo, su príncipe heredero y sucesor", para el cargo de Presidente vitalicio de la recién formada Asociación Psicoanalítica Internacional . Sin embargo, tras las enérgicas objeciones de sus colegas vieneses, se acordó que Jung sería elegido para un mandato de dos años. ^[⁴⁶^]

Divergencia y ruptura

Mientras Jung trabajaba en su Psicología del inconsciente: un estudio de las transformaciones y simbolismos de la libido , surgieron tensiones entre él y Freud debido a diversos desacuerdos, incluyendo aquellos relacionados con la naturaleza de la libido . ^{[ 22 ]} Jung restó importancia al desarrollo sexual y se centró en el inconsciente colectivo: la parte del inconsciente que contiene recuerdos e ideas que Jung creía heredadas de los ancestros. Si bien consideraba que la libido era una fuente importante de crecimiento personal, a diferencia de Freud, Jung no creía que la libido por sí sola fuera responsable de la formación de la personalidad central. ^{[ 47 ]}

En 1912, estas tensiones alcanzaron su punto álgido cuando Jung se sintió profundamente ofendido después de que Freud visitara a su colega Ludwig Binswanger en Kreuzlingen sin visitarlo en la cercana Zúrich, un incidente al que Jung se refirió como «el gesto de Kreuzlingen». ^{[ 48 ]} Poco después, Jung viajó de nuevo a Estados Unidos e impartió las conferencias de la Universidad de Fordham , una serie de seis semanas, que se publicaron más tarde ese mismo año como Psicología del inconsciente y posteriormente se reeditaron como Símbolos de transformación . Si bien contienen comentarios sobre la visión disidente de Jung acerca de la libido, representan en gran medida a un «Jung psicoanalítico» y no la teoría de la psicología analítica, por la que se hizo famoso en las décadas siguientes. No obstante, fue su publicación la que, según declaró Jung, «me costó mi amistad con Freud». ^{[ 31 ]}^{: 225}

Otro desacuerdo con Freud surgió de sus diferentes conceptos del inconsciente. ^{[ 49 ]} Jung consideraba la teoría freudiana del inconsciente incompleta, innecesariamente negativa e inelástica. Según Jung, Freud concebía el inconsciente únicamente como un depósito de emociones y deseos reprimidos. ^{[ 50 ]} Las observaciones de Jung se superponen en cierta medida con el modelo freudiano del inconsciente, lo que Jung denominó el « inconsciente personal », pero su hipótesis se centra más en un proceso que en un modelo estático, y también propuso la existencia de una segunda forma general del inconsciente más allá del personal, a la que llamó psicoide —un término tomado del filósofo y embriólogo neovitalista Hans Driesch (1867-1941)— pero con un significado algo modificado. ^{[ 51 ]} El inconsciente colectivo no es tanto una «ubicación geográfica», sino una deducción de la supuesta ubicuidad de los arquetipos en el espacio y el tiempo. ^{[ 51 ]}

En consecuencia, su relación personal y profesional se fracturó, pues cada uno afirmaba que el otro no podía admitir que se equivocaba. ^{[ 52 ]}

En noviembre de 1912, Jung y Freud se reunieron en Múnich en un encuentro entre colegas destacados para discutir revistas psicoanalíticas. ^{[ 53 ]} Durante una charla sobre un nuevo ensayo psicoanalítico acerca de Amenhotep IV , Jung expresó su opinión sobre cómo se relacionaba con los conflictos actuales del movimiento psicoanalítico. Mientras Jung hablaba, Freud se desmayó repentinamente y Jung lo llevó a un diván. ^{[ 50 ]}

A principios de enero de 1913, Freud le escribió a Jung, proponiéndole que «abandonáramos por completo nuestra relación privada. No perderé nada, porque durante mucho tiempo solo me ha unido a usted el delgado hilo del desarrollo posterior de decepciones pasadas». ^{[ 54 ]} Jung aceptó este acuerdo. Se reunieron personalmente por última vez en septiembre de 1913 en el Cuarto Congreso Psicoanalítico Internacional en Múnich. Jung dio una charla sobre los tipos psicológicos, los tipos introvertido y extravertido , en psicología analítica .

Fue la publicación del libro de Jung, *La psicología del inconsciente*, en 1912, lo que provocó la ruptura definitiva con Freud. Las cartas que intercambiaron en aquel entonces muestran la negativa de Freud a considerar las ideas de Jung. Este rechazo causó lo que Jung describió en su autobiografía publicada póstumamente, *Recuerdos, sueños, reflexiones* (1962), como una «rotundo rechazo». Sin embargo, las razones exactas de esta ruptura definitiva entre ambos siguen siendo objeto de debate entre junguianos y freudianos hasta el día de hoy. ^[²⁸^]^:¹⁹

Tras la ruptura definitiva en 1913, Jung atravesó un período de tensión y transformación psicológica. ^{[ 28 ]}^{: 20} Henri Ellenberger denominó la intensa experiencia de Jung una «enfermedad creativa» y la comparó favorablemente con el propio período de Freud, al que llamó neurastenia e histeria . ^{[ 55 ]}^{: 173}

Interés en William James

Durante su primer viaje a Estados Unidos con Freud, Jung conoció al filósofo y psicólogo William James , conocido como el "padre de la psicología estadounidense", cuyas ideas incorporaría a su propio trabajo. ^{[ 56 ]} Jung conectó con James gracias a sus intereses comunes en el misticismo , el espiritualismo y los fenómenos psíquicos . ^[⁵⁷^] Tras la conferencia, James escribió a un amigo que Jung le había causado una impresión favorable, mientras que sus opiniones sobre Freud eran contradictorias. ^[⁵⁸^] James falleció unos once meses después.

Las ideas de Jung y James, sobre temas como la desesperanza, la entrega personal y las experiencias espirituales, influyeron en el desarrollo y la fundación del movimiento espiritual y altruista internacional Alcohólicos Anónimos el 10 de junio de 1935 en Akron, Ohio , un cuarto de siglo después de la muerte de James y cuando Jung cumplía sesenta años.

aislamiento en la mediana edad

Tras la ruptura entre Jung y Freud en 1913, Jung experimentó una transformación psicológica crucial y, después del congreso de Múnich , estuvo al borde de una psicosis. ^[²⁸^]^:^20-21 Esto se vio exacerbado por el estallido de la Primera Guerra Mundial en agosto de 1914. Jung describió la experiencia como una horrible «confrontación con el inconsciente». ^[¹⁸^]^:²⁵ Tuvo visiones y oyó voces. ^[¹⁸^]^:²⁹ En ocasiones, le preocupaba estar «amenazado por una psicosis» o estar «fingiendo una esquizofrenia». Estas experiencias precipitaron la escritura de su Libro Rojo, sus diarios personales en siete volúmenes que solo se publicaron parcialmente y póstumamente en 2009.

Durante su crisis, Jung renunció a su cátedra en la Universidad de Zúrich, aunque continuó ejerciendo la medicina privada en Küstnacht hasta su muerte en 1961. ^{[ 28 ]}^{: 23-24}

Jung habló en reuniones de la Sociedad Psicomédica en Londres en 1913 y 1914. Sus viajes pronto se vieron interrumpidos por la guerra, pero sus ideas continuaron recibiendo atención en Inglaterra principalmente gracias a los esfuerzos de Constance Long, quien tradujo y publicó el primer volumen en inglés de sus escritos recopilados. ^{[ 59 ]}^{[ 60 ]}

Además de su eventual ruptura con Freud, la publicación de *Psicología del inconsciente* de Jung en 1913 provocó que muchos de sus amigos y colegas se distanciaran de él y lo tacharan de místico. ^{[ 21 ]} Este libro fue la primera publicación de Jung, que representaba su punto de vista individual y establecía la diferencia entre el psicoanálisis y la psicología analítica. ^{[ 28 ]}^{: 118}

Los Libros Negros y El Libro Rojo

Jung decidió que sus experiencias casi psicóticas eran valiosas y, en privado, inducía alucinaciones o, en sus palabras, un proceso de " imaginación activa ". Registraba todo lo que experimentaba en pequeños diarios, a los que Jung se refería en singular como su Libro Negro , ^[⁶¹^] considerándolo un "todo único e integral", aunque algunos de estos diarios originales tienen una cubierta marrón. ^[⁶¹^] Jung describió su libro de 1912 como "un intento, solo parcialmente exitoso, de crear un marco más amplio para la psicología médica y de poner todos los fenómenos psíquicos dentro de su ámbito". El libro fue revisado posteriormente y retitulado Símbolos de Transformación en 1952. ^[⁶²^] El material que Jung escribió fue sometido a varias ediciones, manuscritas y mecanografiadas, incluyendo otra, "segunda capa" de texto, sus continuas interpretaciones psicológicas durante el proceso de edición. ^[⁶³^] Alrededor de 1915, Jung encargó un gran libro encuadernado en cuero rojo, ^[⁶⁴^]^[⁶⁵^] y comenzó a transcribir sus notas y a pintar, trabajando intermitentemente durante dieciséis años. ^[⁷^]

Jung no dejó instrucciones póstumas sobre la disposición final de lo que él llamó el Liber Novus o Libro Rojo . ^{[ 66 ]} Sonu Shamdasani , historiador de la psicología de Londres, intentó durante tres años persuadir a los reacios herederos de Jung para que lo publicaran. Ulrich Hoerni, nieto de Jung y administrador de los archivos de Jung, decidió publicarlo cuando se recaudaron los fondos adicionales necesarios a través de la Fundación Philemon . ^{[ 7 ]} Hasta septiembre de 2008, menos de dos docenas de personas lo habían visto.

En 2007, dos técnicos de DigitalFusion, en colaboración con la editorial neoyorquina WW Norton & Company , escanearon el manuscrito con un escáner de 10 200 píxeles. Se publicó el 7 de octubre de 2009 en alemán, con una traducción al inglés aparte, junto con la introducción y las notas a pie de página de Shamdasani, al final del libro. Según Sara Corbett, en su reseña para The New York Times , «El libro es pomposo, barroco y, como tantas otras cosas sobre Carl Jung, una extravagancia deliberada, sincronizada con una realidad mística y antediluviana ». ^{[ 7 ]}

El Museo Rubin de Arte de Nueva York exhibió el libro rojo de Jung , encuadernado en cuero, así como algunos de sus diarios originales del "Libro Negro", del 7 de octubre de 2009 al 15 de febrero de 2010. ^{[ 67 ]} Según ellos, "Durante el período en que trabajó en este libro, Jung desarrolló sus principales teorías sobre los arquetipos, el inconsciente colectivo y el proceso de individuación". Dos tercios de las páginas contienen las ilustraciones y anotaciones de Jung al texto. ^{[ 67 ]}

Servicio militar en tiempos de guerra

Durante la Primera Guerra Mundial, Jung fue reclutado como médico militar, ^{[ 68 ]} y pronto fue nombrado comandante de un campo de internamiento para oficiales y soldados británicos. ^{[ 18 ]}^{: 32} Los suizos eran neutrales y estaban obligados a internar al personal de ambos bandos del conflicto que cruzaba su frontera para evitar ser capturado. Jung trabajó para mejorar las condiciones de los soldados atrapados en Suiza y los animó a asistir a cursos universitarios. ^{[ 69 ]}^{[ 24 ]}^{: 260}

Como su trabajo en el campo de internamiento no era pesado, Jung también dedicó su tiempo allí a realizar dibujos espontáneos que se transformaron en mandalas. ^{[ 18 ]}^{: 33–34}

Viajes

Jung salió de su período de aislamiento a finales de la década de 1910 con la publicación de varios artículos en revistas especializadas, seguidos en 1921 por Tipos psicológicos , uno de sus libros más influyentes. A esto le siguió una década de intensa actividad editorial, intercalada con viajes al extranjero.

Además de sus viajes internacionales, en 1922 compró un terreno en Bollingen, Zúrich, donde construyó una torre. ^{[ 18 ]}^{: 39} Continuó añadiendo otras estructuras al edificio, creando un «mandala arquitectónico». ^{[ 18 ]}^{: 39}

Inglaterra (1920, 1923, 1925, 1935, 1938, 1946)

Constance Long organizó un seminario para Jung en Cornualles en 1920. En 1923 se celebró otro seminario, organizado por el protegido británico de Jung, Helton Godwin Baynes (conocido como "Peter") (1882-1943), y otro en 1925. ^{[ 59 ]}

Beatrice Ensor y Jung en Montreux, Suiza, 1923, con motivo de la Segunda Conferencia Internacional de Becas para la Nueva Educación.

En 1935, por invitación de sus amigos y colegas británicos cercanos, HG Baynes , EA Bennet y Hugh Crichton-Miller , Jung dio una serie de conferencias en la Clínica Tavistock de Londres, que posteriormente se publicaron como parte de las Obras Completas . ^{[ 70 ]}

En 1938, Jung recibió un doctorado honoris causa de la Universidad de Oxford . ^{[ 24 ]}^{: 261} En el décimo Congreso Médico Internacional de Psicoterapia celebrado en Oxford del 29 de julio al 2 de agosto de 1938, Jung pronunció el discurso presidencial, seguido de una visita a Cheshire para alojarse con la familia Bailey en Lawton Mere. ^{[ 71 ]}

En 1946, Jung aceptó convertirse en el primer Presidente Honorario de la recién formada Sociedad de Psicología Analítica de Londres, tras haber aprobado previamente su programa de formación ideado por Michael Fordham . ^{[ 72 ]}

Estados Unidos 1909–1912, 1924–1925 y 1936–1937

Durante el período de colaboración de Jung con Freud , ambos visitaron los EE. UU. en 1909 para dar conferencias en la Universidad Clark, Worcester, Massachusetts, ^{[ 45 ]} donde ambos recibieron títulos honoríficos. En 1912, Jung dio una serie de conferencias en la Universidad Fordham, Nueva York, que se publicaron más tarde ese año como Psicología del inconsciente . ^{[ 31 ]}^{: 225} Jung realizó un viaje más extenso hacia el oeste en el invierno de 1924-25, financiado y organizado por Fowler McCormick y George Porter. De particular valor para Jung fue una visita con el Jefe Mountain Lake del Pueblo Taos cerca de Taos, Nuevo México . ^{[ 59 ]} Jung hizo otro viaje a Estados Unidos en 1936, recibiendo un título honorífico en Harvard, ^{[ 73 ]} y dando conferencias en Nueva York y Nueva Inglaterra para su creciente grupo de seguidores estadounidenses. Regresó en 1937 para dar las Conferencias Terry en la Universidad de Yale , publicadas más tarde como Psicología y religión . ^{[ 74 ]}

África Oriental

En octubre de 1925, Jung se embarcó en su expedición más ambiciosa, la "Expedición Psicológica Bugishu" al este de África. Lo acompañaban su amigo inglés, "Peter" Baynes , y un colaborador estadounidense, George Beckwith . Durante el viaje a África, conocieron a una mujer inglesa llamada Ruth Bailey, quien se unió a su safari unas semanas después. El grupo viajó a través de Kenia y Uganda hasta las laderas del monte Elgon , donde Jung esperaba profundizar su comprensión de la "psicología primitiva" mediante conversaciones con los habitantes culturalmente aislados de la zona. Más tarde, concluyó que las principales ideas que había extraído tenían que ver consigo mismo y con la psicología europea en la que se había criado. ^{[ 75 ]}^{[ 76 ]} Uno de los constructos propuestos más famosos por Jung es la libido de parentesco. Jung la definió como un sentimiento instintivo de pertenencia a un grupo o familia en particular y creía que era vital para la experiencia humana, y la utilizó como un aspecto endogámico de la libido y de lo que reside dentro de la familia. Esto es similar a un término bantú llamado Ubuntu que enfatiza la humanidad y tiene casi el mismo significado que la libido de parentesco, que es, "Yo soy porque tú eres". ^{[ 77 ]}

India

Durante su viaje a la India entre 1937 y 1938, Jung desarrolló un interés por la filosofía y las tradiciones religiosas indias, en particular el hinduismo, el budismo y el Advaita Vedanta , lo que influyó en sus reflexiones posteriores sobre el simbolismo, el inconsciente y el concepto del Sí mismo. Jung comparó las tradiciones espirituales indias con la cultura occidental moderna, que describió como más centrada en la lógica y lo material. Escribió que las tradiciones orientales conservaban modos de comprensión psicológicos y simbólicos que Occidente había perdido parcialmente, y expresó su admiración por la profundidad filosófica de la metafísica india, el yoga y las prácticas contemplativas. Al mismo tiempo, sostuvo que estas tradiciones surgieron de un contexto cultural y psicológico diferente, y advirtió que su adopción directa por parte de los occidentales podría ser problemática sin un desarrollo psicológico previo, al que denominó individuación. Durante esta visita, rechazó la oportunidad de conocer al sabio del Advaita Vedanta, Ramana Maharshi , pues, según explicó más tarde, prefería buscar la comprensión a través de su propio trabajo psicológico en lugar de mediante la autoridad de los maestros espirituales. Jung abordó estas ideas en varios de sus escritos posteriores, incluyendo Psicología y Oriente , Los hombres santos de la India y Recuerdos, sueños, reflexiones , donde argumentó que el diálogo entre la espiritualidad oriental y la psicología occidental podía ser fructífero, pero que ambas tradiciones reflejaban diferentes caminos históricos hacia la comprensión de la psique humana y la experiencia espiritual. ^{[ 78 ]} Visitó el templo de Vedagiriswarar, donde conversó con un experto local sobre los símbolos y las esculturas del gopuram de este templo. Posteriormente escribió sobre esta conversación en su libro Aion . ^{[ 79 ]}^{[ 80 ]} Jung enfermó durante este viaje, sufriendo delirio en un hospital de Calcuta. Después de 1938, sus viajes se limitaron a Europa. ^{[ 17 ]}^{: 417-430}

Vida y muerte posteriores

Jung se convirtió en catedrático de psicología médica en la Universidad de Basilea en 1943, pero renunció tras sufrir un infarto al año siguiente para llevar una vida más privada. ^{[ 81 ]}

En 1945, comenzó a cartearse con un sacerdote católico inglés , el padre Victor White , quien se convirtió en un amigo cercano y visitaba regularmente a los Jung en la finca de Bollingen. ^{[ 1 ]}

Jung volvió a enfermar en 1952. ^{[ 24 ]}^{: 262}

Jung siguió publicando libros hasta el final de su vida, incluyendo Platillos Voladores: Un Mito Moderno de Cosas Vistas en el Cielo (1959), que analizaba el significado arquetípico y la posible relevancia psicológica de las observaciones reportadas de ovnis . ^{[ 82 ]} En 1961, escribió su último trabajo, una contribución a El Hombre y sus Símbolos titulada "Acercándose al inconsciente" (publicada póstumamente en 1964). ^{[ 24 ]}^{: 262}

Jung murió el 6 de junio de 1961 en Küsnacht después de una breve enfermedad. ^{[ 55 ]}^{: 450}^{[ 17 ]}^{: 622-3} Había estado aquejado de enfermedades circulatorias . ^{[ 83 ]}

Premios

Entre sus principales distinciones se encuentran doctorados honoris causa de:

Universidad Clark 1909
Universidad de Fordham 1912
Universidad de Harvard, 1936
Universidad de Allahabad 1937
Universidad de Benarés 1937
Universidad de Calcuta 1938
Universidad de Oxford 1938
Universidad de Ginebra 1945
Instituto Federal Suizo de Tecnología de Zúrich, 1955, en su 80 cumpleaños.

Además, él era:

Galardonado con un premio de literatura de la ciudad de Zúrich, 1932 ^{[ 84 ]}
Nombrado profesor titular del Instituto Federal Suizo de Tecnología de Zúrich ( ETH) en 1935.
Nombrado miembro honorario de la Real Sociedad de Medicina en 1939.
recibió un Festschrift en Eranos 1945
Nombrado presidente de la Sociedad de Psicología Analítica de Londres en 1946.
Premio Festschrift otorgado por estudiantes y amigos en 1955.
Nombrado ciudadano honorario de Kűsnacht en 1960, en su 85 cumpleaños ^{[ 15 ]}^{: 501-505}

Pensamiento

El pensamiento de Jung se derivó de la educación clásica que recibió en la escuela y de las primeras influencias familiares, que por parte materna fueron una combinación de teología académica protestante reformada con interés en los fenómenos ocultos. Por parte paterna, heredó de su abuelo, el médico, científico, antiguo activista estudiantil y converso del catolicismo al protestantismo reformado suizo, y primer profesor de medicina de Basilea, Karl Gustav Jung , una dedicación a la disciplina académica . La tradición familiar también sugiere que existía al menos una conexión social con el polímata alemán Johann Wolfgang Goethe , a través de su sobrina, Lotte Kestner (conocida como "Lottchen"), quien visitaba frecuentemente la casa de Jung padre. ^[⁸⁵^]

Gracias a su matrimonio, Jung contaba con la seguridad económica necesaria para cultivar intereses en otros temas intelectuales de actualidad. Su temprana fama como científico investigador, gracias al Test de Asociación de Palabras, propició una prolífica correspondencia y viajes por todo el mundo. Esto le abrió puertas tanto académicas como sociales, respaldadas por sus exploraciones en antropología , física cuántica , vitalismo y filosofía oriental y occidental . Profundizó en epistemología , alquimia , astrología y sociología, así como en literatura y artes. El interés de Jung por la filosofía y los temas espirituales llevó a muchos a tacharlo de místico, aunque él prefería ser visto como un hombre de ciencia. A diferencia de Freud, Jung poseía un profundo conocimiento de los conceptos filosóficos y buscaba vínculos entre la epistemología y las teorías emergentes de la psicología. ^[⁸⁶^]^[⁸⁷^]

Conceptos clave

Dentro del campo de la psicología analítica , un breve repaso de los principales conceptos desarrollados por Jung incluye (en orden alfabético): ^{[ 88 ]}^{: 27-53}

Anima y animus (arquetipo) representan el aspecto contrasexual de la psique de una persona. En la psique femenina, su masculinidad personal interna se concibe como una imagen compleja y arquetípica; en la psique masculina, su feminidad personal interna se concibe como una imagen compleja y arquetípica.
Arquetipo : un concepto "tomado prestado" de la antropología para designar imágenes o temas mentales supuestamente universales y recurrentes. Las descripciones de Jung sobre los arquetipos variaron con el tiempo.
Imágenes arquetípicas : símbolos universales que median entre opuestos en la psique, que se encuentran a menudo en el arte religioso, la mitología y los cuentos de hadas de diversas culturas.
Inconsciente colectivo : aspectos del inconsciente experimentados por todas las personas en diferentes culturas.
Complejo : la organización reprimida de imágenes y experiencias que rige la percepción y el comportamiento.
Extraversión e introversión : rasgos de personalidad que indican grados de apertura o reserva y que contribuyen al tipo psicológico .^{[ 89 ]}
Individuación : el proceso de realización de cada individuo "que no niega ni la posición consciente ni la inconsciente , sino que les hace justicia a ambas".^[⁸⁸^]^:¹⁹⁹
Relaciones interpersonales : la forma en que las personas se relacionan con los demás refleja cómo se relacionan consigo mismas. Esto también puede extenderse a las relaciones con el medio ambiente natural.
Numinoso : un poder espiritual sanador, transformador o destructivo. También, un poder invisible inherente a un objeto. Jung desarrolla el concepto a partir de la obra de Rudolf Otto , quien lo basó en el latín numen .
Persona —elemento de la personalidad que surge "por razones de adaptación o conveniencia personal"—las "máscaras" que uno se pone en diversas situaciones.^{[ 90 ]}
Tipos psicológicos : un marco para orientar conscientemente a los psicoterapeutas hacia sus pacientes, elevando a la conciencia modos particulares de personalidad y diferenciando entre analista y paciente.
Sombra —(arquetipo) los aspectos reprimidos, por lo tanto desconocidos, de la personalidad, incluidos aquellos que a menudo se consideran negativos.
El yo (arquetipo) es el concepto central que rige el proceso de individuación, simbolizado por los mandalas, la unión de lo masculino y lo femenino, la totalidad y la unidad. Jung lo consideraba el arquetipo central de la psique.
Sincronicidad : un principio acausal como base para la concurrencia aparentemente aleatoria de fenómenos.^{[ 91 ]}

Inconsciente colectivo

Desde el establecimiento de la teoría psicoanalítica , la noción y el significado de que los individuos poseen un inconsciente , popularizados por Freud, se han generalizado. El inconsciente personal de un individuo se compone de pensamientos y emociones que, en algún momento, se experimentaron o se mantuvieron en la mente, pero que fueron reprimidos u olvidados. Por el contrario, el inconsciente colectivo no se adquiere mediante las actividades de la vida de un individuo ni es un contenedor de cosas que sean pensamientos, recuerdos o ideas capaces de ser conscientes durante la vida. En este sentido, su contenido nunca fue "conocido" naturalmente a través de la experiencia física o cognitiva para luego ser olvidado.

El inconsciente colectivo consiste en elementos hereditarios universales comunes a todos los humanos, distintos de otras especies. ^{[ 92 ]} Sin embargo, esto no implica necesariamente una causa genética, sino que más bien encapsula influencias de la biología evolutiva, la historia de la civilización, la etnología, el desarrollo del cerebro y del sistema nervioso, y el desarrollo psicológico general. ^{[ 93 ]}^{: párr.90-92, 118} Considerando su composición en términos fisiológicos y psicológicos prácticos, "consiste en formas preexistentes, los arquetipos, que solo pueden volverse conscientes secundariamente y que dan forma definida a ciertos contenidos psíquicos". ^{[ 93 ]} Jung escribe sobre los factores causales en la psicología personal como provenientes de, influenciados por una abstracción de la capa física impersonal, la fisiología común y universal entre todos los humanos. ^{[ 93 ]}^{: párr.91} Considera que la ciencia difícilmente negaría la existencia y la naturaleza básica de los "instintos", que existen como un conjunto completo de impulsos motivadores. El inconsciente colectivo actúa como el marco donde la ciencia puede distinguir los impulsos motivacionales individuales, considerados universales en todos los individuos de la especie humana, mientras que los instintos están presentes en todas las especies. Jung sostiene: «La hipótesis del inconsciente colectivo, por lo tanto, no es más audaz que suponer que existen instintos». ^{[ 93 ]}

El inconsciente colectivo está compuesto de arquetipos. ^{[ 18 ]}^{: 47}

Arquetipo

Motivos arquetípicos comunes: Devorador, Gran Madre/Madre Benévola, Anciano Sabio, Héroe/Yo

El arquetipo es un concepto «tomado prestado» de la antropología para denotar un proceso de la naturaleza. Las definiciones de arquetipos de Jung variaron con el tiempo y han sido objeto de debate en cuanto a su utilidad. Las imágenes arquetípicas , también denominadas motivos en la mitología , ^[^d^] son símbolos universales que pueden mediar entre opuestos en la psique. Se encuentran frecuentemente en el arte religioso, la mitología y los cuentos de hadas de diversas culturas. Jung consideraba los arquetipos como preconfiguraciones en la naturaleza que dan lugar a experiencias repetitivas, comprensibles y descriptibles. Son las unidades funcionales del inconsciente colectivo. ^[¹⁸^]^:⁴⁷

El concepto se asemejaba a las «ideas» de Platón . ^{[ 18 ]}^{: 48–49} Posteriormente, Adolf Bastian y Hermann Usener , entre otros, hicieron contribuciones . ^{[ 93 ]}^{: párr.153} En la primera mitad del siglo XX, resultó imposible aislar y categorizar objetivamente la noción de arquetipo dentro de un marco materialista. Según Jung, hay «tantos arquetipos como situaciones típicas en la vida», ^{[ 93 ]}^{: párr.99} y afirmó que tienen una influencia mutua dinámica entre sí. Su supuesta presencia podía extraerse de narraciones milenarias, de la religión comparada y de la mitología. ^{[ 93 ]}^{: párr.89} Jung elaboró muchos arquetipos en « Los arquetipos y el inconsciente colectivo » y en « Aion: Investigaciones sobre la fenomenología del yo ». Algunos ejemplos de arquetipos podrían ser la sombra, el héroe, el yo, el ánima, el animus, la madre, el padre, el niño y el embaucador.

El concepto de arquetipos también considera el paso del tiempo y los patrones resultantes de la transformación. ^{[ 93 ]}^{: párr.80-81} Se dice que los arquetipos existen independientemente de cualquier evento actual o su efecto. Se dice que ejercen influencia tanto en todos los dominios de la experiencia como a lo largo de las etapas del desarrollo único de cada individuo. Al estar basados en parte en la fisiología hereditaria, se cree que han "existido" desde que los humanos se convirtieron en una especie diferenciada. Se han deducido a través del desarrollo de la narración de historias a lo largo de decenas de miles de años, lo que indica patrones repetitivos de experiencia, comportamientos y efectos individuales y grupales en todo el planeta, que aparentemente muestran temas comunes. ^{[ 93 ]} Jung argumentó que las diferentes etapas de la vida (infancia, adolescencia, adultez, etc.) están mediadas por diferentes arquetipos. ^{[ 18 ]}^{: 60}

Sombra

La sombra existe como parte de la mente inconsciente y está compuesta por los rasgos que los individuos, instintiva o conscientemente, se resisten a identificar como propios y prefieren ignorar, típicamente ideas reprimidas, debilidades, deseos, instintos y defectos. Gran parte de la sombra surge como resultado de la adaptación de un individuo a las normas y expectativas culturales. ^{[ 90 ]} Por lo tanto, este arquetipo no solo consiste en todo aquello que la sociedad considera inaceptable, sino también en aquello que no se alinea con la moral y los valores personales. Jung argumentó que cada persona tiene el deseo de mantener su sombra oculta bajo lo que él llamó el complejo moral (equivalente al superyó de Freud ) y que este es el impulso para que los humanos aprendan y mantengan los valores de nuestras culturas. ^{[ 18 ]}^{: 65-66} La sombra a menudo puede aparecer como una figura oscura, salvaje y exótica en sueños o visiones. ^{[ 94 ]}

Jung sostiene que la sombra desempeña un papel distintivo en el equilibrio de la psique general, el contrapeso a la conciencia: «donde hay luz, también debe haber sombra». Para crecer verdaderamente como individuo, Jung creía que tanto la persona como la sombra debían estar equilibradas. ^[⁹⁰^] Sin una sombra bien desarrollada (a menudo «trabajo con la sombra», «integrar la propia sombra»), un individuo puede volverse superficial y extremadamente preocupado por las opiniones de los demás; es decir, una persona andante . [ ⁹⁰^]^Jung argumenta que no querer mirar directamente a sus sombras a menudo resulta en proyección psicológica . Los individuos proyectan actitudes imaginadas en otros sin darse cuenta. Las cualidades que un individuo puede odiar (o amar) en otro pueden manifestarse en aquellos que no ven la verdad externa y material. ^[⁹⁰^] Esta proyección puede resultar en prejuicios hacia ciertos grupos y, en casos extremos, en paranoia. ^[¹⁸^]^:⁶⁶ Por lo tanto, la proyección de la sombra puede ser una amenaza para la sociedad y constituir la base de la discriminación y la guerra. La sombra también puede ocultarse mediante la represión o la negación. ^[¹⁸^]^:⁶⁶

Anima y animus

Jung argumentó que el inconsciente de cada hombre contiene un elemento femenino complementario (el ánima) y cada mujer un elemento masculino complementario (el animus). ^{[ 21 ]}^{: 52-56} Dentro de estos elementos complementarios existe una imagen colectiva heredada de «hombre» y «mujer» respectivamente, que solo se vuelve consciente en los contactos reales con hombres y mujeres. Como tales, estos son arquetipos del inconsciente colectivo. Estas contrapartes provienen en parte de esta imagen colectiva heredada, pero también en parte a través del contacto de una persona con el sexo opuesto en su vida (particularmente sus figuras parentales), y en parte a través de la masculinidad latente (para las mujeres) y la feminidad (para los hombres) que una persona experimenta en sí misma.

Al igual que la sombra, si una persona rechaza su ánima o animus, es más probable que se proyecte hacia afuera. ^{[ 18 ]}^{: 71}

Tipos psicológicos

Los fundamentos de la tipología de tipos psicológicos de Jung se encuentran en sus primeras investigaciones en el Hospital Burghölzli. Mediante el Experimento de Asociación de Palabras, Jung proporcionó la primera evidencia empírica de "complejos", observando que los individuos mostraban patrones distintos en su respuesta a las alteraciones emocionales: algunos sujetos se orientaban consistentemente hacia el significado objetivo del estímulo (tendencia extravertida), mientras que otros se veían desorientados por asociaciones internas y subjetivas (tendencia introvertida). Jung interpretó lo que observó como una divergencia fundamental en el movimiento de la energía psíquica (libido) en pacientes psiquiátricos. Observó que, en la histeria , la energía fluía hacia el objeto, mientras que en la demencia precoz ( esquizofrenia ), la energía se replegaba hacia un mundo interior subjetivo. En 1913, Jung concluyó que estos no eran meros síntomas de enfermedad, sino manifestaciones exageradas de orientaciones psicológicas normales.

La mayor diferenciación de las cuatro funciones psicológicas (pensamiento, sentimiento, sensación e intuición) surgió del periodo de intensa autoexperimentación de Jung entre 1913 y 1917. Documentado en el Libro Rojo (Liber Novus), Jung utilizó el método de la imaginación activa para observar sus propios procesos mentales. Esta introspección le permitió comprender cómo ciertas funciones dominan la conciencia, mientras que sus opuestas permanecen "inferiores" e inconscientes. Al comparar estos hallazgos personales con los historiales clínicos de sus pacientes, Jung pasó de un sencillo modelo binario (extraversión/introversión) al complejo sistema funcional de ocho funciones publicado en 1921.

Jung identificó dos «tipos actitudinales» primarios: introvertido y extrovertido. ^{[ 95 ]} Si bien los términos «introversión» y «extraversión» ya se utilizaban en el pensamiento europeo, Jung fue el primero en integrarlos en una teoría estructural integral de la personalidad. Redefinió estos conceptos no solo como rasgos sociales, sino como direcciones fundamentales de la energía psíquica (libido), estableciendo el primer modelo sistemático de tipos psicológicos basado en el movimiento de la energía psíquica (libido) hacia el sujeto o el objeto. ^[⁹⁶^]^[⁹⁷^]^[⁹⁸^]

En Tipos psicológicos, Jung definió los tipos actitudinales primarios (introvertido y extrovertido), comparándolos con los arquetipos antiguos: Apolo y Dioniso . ^{[ 95 ]} El introvertido se asemeja a Apolo, que ilumina la comprensión. El introvertido se centra en el mundo interno de la reflexión, los sueños y la visión. Reflexivo y perspicaz, el introvertido a veces puede no estar interesado en participar en las actividades de los demás. La libido del introvertido fluye hacia adentro hacia factores subjetivos y está influenciada por la "necesidad interna". ^{[ 21 ]}^{: 29–30} Por el contrario, el extrovertido se asocia con Dioniso, interesado en participar en las actividades del mundo. El extrovertido se centra en el mundo exterior de los objetos, la percepción sensorial y la acción. Enérgico y vivaz, el extrovertido puede perder su sentido de sí mismo en la embriaguez de las actividades dionisíacas. ^{[ 95 ]} Para el extrovertido, la libido fluye hacia afuera, y la persona tiene interés, relación y dependencia de eventos, personas y cosas. ^{[ 21 ]}^{: 29–30}

Los conceptos de introversión y extraversión de Jung difieren fundamentalmente de su uso común en la psicología moderna de los rasgos. ^{[ 99 ]} Mientras que los modelos contemporáneos, como los Cinco Grandes o las adaptaciones psicométricas como el modelo PEN de Hans Eysenck, a menudo definen estos términos a través de rasgos de comportamiento social (como timidez, gregarismo, sociabilidad e impulsividad), Jung los definió como "orientaciones direccionales de la libido". ^[¹⁰⁰^]^[¹⁰¹^] Las teorías modernas a menudo se mantienen fieles a los medios conductistas para describir tal rasgo (sociabilidad, locuacidad, asertividad, etc.), mientras que la introversión y la extraversión junguianas se expresan como una perspectiva: los introvertidos interpretan el mundo subjetivamente , mientras que los extravertidos lo interpretan objetivamente . ^[¹⁰²^]

Jung también postuló diferentes funciones de la conciencia: dos funciones perceptivas/no racionales: sensación e intuición; y dos funciones de juicio/racionales: pensamiento y sentimiento. ^{[ 95 ]}^{[ 21 ]} Estas se modifican (o combinan con) los dos tipos actitudinales principales (introversión y extroversión) para producir ocho tipos psicológicos distintos: sensación extravertida, sensación introvertida, intuición extravertida, intuición introvertida, pensamiento extravertido, pensamiento introvertido, sentimiento extravertido y sentimiento introvertido. Si bien Jung postula estos diferentes tipos, argumenta que es raro que una persona sea de un tipo absolutamente "puro", y es más probable que una persona tenga una función principal, pero también una función secundaria que difumina la imagen. El tipo secundario se conoce como el "tipo inferior" y a menudo se asocia con la sombra. ^{[ 18 ]}^{: 89}

Aunque no se reconoce en Tipos psicológicos , es probable que la teoría de Jung sobre los tipos psicológicos haya estado influenciada por la distinción de Alfred Binet entre dos actitudes intelectuales: «introspección» y «externospección». ^{[ 18 ]}^{: 98}

Persona

En su teoría psicológica —que no está necesariamente vinculada a una teoría particular de la estructura social— la persona aparece como una personalidad o identidad creada conscientemente, moldeada a partir de una parte de la psique colectiva mediante la socialización , la aculturación y la experiencia. ^{[ 103 ]} Jung aplicó el término persona porque, en latín, significa tanto personalidad como las máscaras que usaban los actores romanos del período clásico , que expresaban los roles individuales que representaban. La persona , argumenta, es una máscara para la «psique colectiva», una máscara que «simula» individualidad para que tanto uno mismo como los demás crean en esa identidad, aunque en realidad no sea más que un papel bien interpretado a través del cual se expresa la psique colectiva. También se la ha denominado arquetipo social o arquetipo de conformidad . ^{[ 18 ]}^{: 63}

Jung consideraba la «máscara de la persona» como un sistema complejo que media entre la conciencia individual y la comunidad social: es «un compromiso entre el individuo y la sociedad sobre cómo debe aparentar ser un hombre». ^{[ 104 ]} Pero también deja bastante claro que es, en esencia, una máscara de personaje en el sentido clásico conocido en el teatro, con su doble función: tanto causar cierta impresión en los demás como ocultar (parte de) la verdadera naturaleza del individuo, ^{[ 105 ]} a la que llama la «sombra». ^{[ 21 ]}^{: 50-51} El terapeuta entonces busca ayudar en el proceso de individuación mediante el cual el cliente (re)gana su «propio yo», liberándolo tanto del engañoso velo de la persona como del poder de los impulsos inconscientes. ^{[ 105 ]}

Sexo y género

Jung creía en las diferencias psicológicas biológicas entre hombres y mujeres. Articuló esta visión en su distinción entre Eros o psicología femenina y Logos o psicología masculina. ^{[ 106 ]} Si bien reconoció que tanto Eros como Logos existen en hombres y mujeres, en opinión de Jung, Eros es más característico de la psicología femenina y Logos de la masculina, y por lo tanto estas categorías conservan una «validez estadística». ^{[ 107 ]} Como escribe Jung al reflexionar sobre la base genética de estas diferencias:

Así como cada individuo deriva de genes masculinos y femeninos, y el sexo está determinado por el predominio de los genes correspondientes, en la psique, en el hombre, solo la mente consciente posee el rasgo masculino, mientras que el inconsciente es por naturaleza femenino. Lo contrario ocurre en el caso de la mujer. En mi teoría del ánima, simplemente he redescubierto y reformulado este hecho, que ya se conocía desde hacía tiempo. ^{[ 108 ]}

La postura de Jung sobre las diferencias sexuales de base biológica en la orientación psicológica se ha convertido en un tema de controversia dentro de la erudición junguiana y postjunguiana contemporánea. Por ejemplo, numerosos académicos inspirados por el posmodernismo y la teoría de género han rechazado este aspecto del pensamiento de Jung como una expresión de estereotipos sexistas y patriarcales. ^{[ 109 ]} Otros han rebatido esta postura, argumentando que Jung rechazó una visión de la mente humana y las diferencias sexuales como una tabula rasa (pizarra en blanco) o una visión construccionista social, y que su teoría de las diferencias sexuales está respaldada por la teoría evolutiva contemporánea, datos antropológicos transculturales y la psicología experimental. ^{[ 110 ]} Como ha comentado un autor, reflexionando sobre este debate, el enfoque posmoderno del sexo y el género en la erudición postjunguiana «va en contra de la esencia de toda la obra de Jung… Es una traición a su legado». ^{[ 111 ]}

Pensamiento evolucionista

Sobre sus primeros años, Jung escribiría que «mentalmente mi mayor aventura había sido el estudio de Kant y Schopenhauer. La gran noticia del momento era la obra de Charles Darwin». ^{[ 112 ]} Si bien la concepción de Jung sobre la psicología humana se fundamenta en la teoría evolutiva darwiniana, es importante señalar que su pensamiento evolutivo tenía un carácter distintivamente alemán. Esto se debe a que la recepción particular de Darwin en la Alemania de finales del siglo XIX y principios del XX dio como resultado la integración de las ideas de Darwin con las tradiciones embriológicas y del desarrollo alemanas formuladas por los filósofos de la naturaleza y teóricos como Ernst Haeckel . Estas tradiciones conformaron el trasfondo intelectual del pensamiento evolutivo de Jung. ^{[ 113 ]}

El resultado fue que la concepción evolutiva de la mente de Jung se centró en la embriología y el desarrollo. Desde esta perspectiva, el surgimiento de la conciencia, tanto en la ontogenia (desarrollo) como en la filogenia (evolución), se construyó sobre sistemas cerebrales subcorticales mucho más arcaicos y basados en el afecto. Este enfoque evolutivo de la evolución sustentó su concepción "arqueológica" de la psique humana, compuesta por diferentes capas evolutivas, desde las profundamente arcaicas hasta las más recientes desde el punto de vista evolutivo. Jung creía que esas estructuras más arcaicas del cerebro eran la base del "inconsciente colectivo", un aspecto de la psicología humana compartido por todos los miembros de la especie Homo sapiens . ^{[ 30 ]}

Al comentar sobre la evolución de la humanidad a partir de un antiguo ancestro primate, Jung escribió: «Olvidamos constantemente que somos primates y que debemos tener en cuenta estas capas primitivas en nuestra psique». ^{[ 114 ]} Jung también desarrolló la noción de diferentes capas evolutivas en la psique en su análisis de homininos fósiles como el Pithecanthropus ( Homo erectus ). Como él mismo escribe:

Así como el hombre tiene un cuerpo que en principio no difiere del de un animal, su psicología también posee toda una serie de niveles inferiores en los que aún habitan los espectros de épocas pasadas de la humanidad, luego las almas animales de la época de Pithecanthropus y los homínidos, y finalmente la «psique» del saurio de sangre fría. ^{[ 115 ]}

La noción de Jung sobre las diferentes capas evolutivas de la mente humana se ha comparado con la obra del neurocientífico Jaak Panksepp , particularmente tal como se describe en su libro La arqueología de la mente: Orígenes neuroevolutivos de las emociones humanas . ^{[ 3 ]} De estas afinidades se ha sugerido que «Jung y Panksepp, de forma independiente, al parecer, han desarrollado metáforas similares de una psique estratificada arqueológicamente en la que se pueden descubrir joyas y tesoros en las regiones filogenéticamente más antiguas del cerebro; para Jung, son estructuras arquetípicas para las homologías entre especies de Panksepp». ^{[ 3 ]}

Significativamente, en un artículo de 2017 titulado "El núcleo afectivo del yo: una perspectiva neuroarquetípica sobre los fundamentos de la subjetividad humana (y animal)", al señalar la creencia de Jung de que los arquetipos pueden estar relacionados con sistemas cerebrales subcorticales evolutivamente antiguos, Panksepp y sus colegas escribieron que "tales afirmaciones de Jung no solo fueron bastante visionarias, sino que en realidad abren caminos para conectar su teoría de la psique con las teorías y descubrimientos científicos más avanzados de nuestros días". ^{[ 116 ]}

Espiritualidad

El trabajo de Jung consigo mismo y con sus pacientes lo convenció de que la vida tiene un propósito espiritual más allá de las metas materiales. ^{[ 117 ]}^{[ 118 ]} Creía que la tarea principal de las personas es descubrir y realizar su profundo potencial innato. Basándose en su estudio del cristianismo , el hinduismo , el budismo , el gnosticismo , el taoísmo y otras tradiciones, Jung creía que este viaje de transformación, al que llamó individuación , se encuentra en el corazón místico de todas las religiones. Es un viaje para encontrarse con el yo y, al mismo tiempo, con lo Divino . ^{[ 119 ]} A diferencia de la visión atea del mundo de Freud, el panteísmo de Jung pudo haberlo llevado a creer que la experiencia espiritual era esencial para el bienestar, ya que identifica específicamente la vida humana individual con el universo en su conjunto. ^{[ 69 ]}^{[ 120 ]}

En 1959, el presentador John Freeman le preguntó a Jung en el programa de entrevistas de la BBC , Face to Face , si creía en Dios, a lo que Jung respondió: «No necesito creer. Lo sé ». ^{[ 121 ]}^{[ 122 ]} Las ideas de Jung sobre la religión contrarrestan el escepticismo freudiano. La idea de Jung de la religión como un camino práctico hacia la individuación todavía se trata en los libros de texto modernos sobre psicología de la religión , aunque sus ideas han sido criticadas. ^{[ 123 ]}

Jung recomendó la espiritualidad como cura para el alcoholismo y se considera que tuvo un papel indirecto en la fundación de Alcohólicos Anónimos . ^{[ 124 ]} Jung trató a un paciente estadounidense llamado Rowland Hazard III, que padecía alcoholismo crónico. Tras trabajar con el paciente durante un tiempo sin lograr un progreso significativo, Jung le dijo que su condición alcohólica era casi desesperada, salvo la posibilidad de una experiencia espiritual. Jung señaló que, en ocasiones, se sabía que tales experiencias habían reformado a alcohólicos cuando todas las demás opciones habían fracasado. Hazard tomó en serio el consejo de Jung y buscó una experiencia espiritual personal. Regresó a Estados Unidos y se unió a un movimiento evangélico cristiano conocido como el Grupo Oxford . Les contó a otros alcohólicos lo que Jung le había dicho sobre la importancia de una experiencia espiritual. Uno de los alcohólicos que incorporó al Grupo Oxford fue Ebby Thacher , un viejo amigo y compañero de copas de William Griffith Wilson , más tarde cofundador de Alcohólicos Anónimos. Thacher le habló a Wilson sobre el Grupo Oxford y, a través de ellos, Wilson se enteró de la experiencia de Hazard con Jung. La influencia de Jung se abrió paso indirectamente en la formación de Alcohólicos Anónimos, el programa original de doce pasos .

Las afirmaciones anteriores están documentadas en las cartas de Jung y Wilson. ^{[ 125 ]} Aunque algunos historiadores discuten el detalle, Jung habló de un miembro del Grupo de Oxford, que podría haber sido la misma persona, en conversaciones alrededor de 1940. Los comentarios se distribuyeron privadamente en forma de transcripción, a partir de la taquigrafía tomada por un asistente (según se informa, Jung aprobó la transcripción), y posteriormente se registraron en sus Obras Completas : «Por ejemplo, cuando un miembro del Grupo de Oxford viene a mí para recibir tratamiento, le digo: "Estás en el Grupo de Oxford; mientras estés allí, resuelve tu asunto con el Grupo de Oxford. No puedo hacerlo mejor que Jesús "» . ^[¹²⁶^] Jung continúa afirmando que ha visto curaciones similares entre católicos romanos . El programa de los Doce Pasos de Alcohólicos Anónimos tiene un trasfondo psicológico que involucra el ego humano y la dicotomía entre la mente consciente e inconsciente. ^[¹²⁷^]

Investigaciones sobre lo paranormal

Jung mostró un interés evidente por lo paranormal y lo oculto. Durante décadas, asistió a sesiones espiritistas y afirmó haber presenciado «fenómenos parapsíquicos». Inicialmente, los atribuyó a causas psicológicas, llegando incluso a impartir una conferencia en Inglaterra en 1919 para la Sociedad de Investigación Psíquica sobre «Los fundamentos psicológicos de la creencia en espíritus». ^{[ 128 ]} Sin embargo, comenzó a «dudar de que un enfoque exclusivamente psicológico pueda explicar adecuadamente los fenómenos en cuestión» ^{[ 128 ]} y afirmó que «la hipótesis de los espíritus ofrece mejores resultados». ^{[ 128 ]} Aun así, mantuvo cierto escepticismo respecto a su propia postulación, ya que no pudo encontrar pruebas materiales de la existencia de espíritus.

Las ideas de Jung sobre lo paranormal culminaron en la « sincronicidad ». ^{[ 129 ]} Esta es la idea de que ciertas coincidencias que se manifiestan en el mundo tienen un significado excepcionalmente intenso para los observadores. Dichas coincidencias tienen un gran efecto en el observador desde múltiples aspectos acumulativos: desde la relevancia personal inmediata de la coincidencia para el observador, desde las peculiaridades de (la naturaleza de, el carácter de, la novedad de, la curiosidad de) cualquier coincidencia de este tipo; desde la pura improbabilidad de la coincidencia, sin un vínculo causal aparente (de ahí el subtítulo del ensayo de Jung: «Un principio de conexión acausal»). A pesar de que sus propios experimentos no lograron confirmar el fenómeno ^{[ 130 ],} se aferró a la idea como una explicación para la percepción extrasensorial aparente . ^{[ 131 ]} Además, la propuso como una explicación funcional de cómo funcionaba el I Ching . Sin embargo, nunca fue claro sobre cómo funcionaba la sincronicidad. ^{[ 132 ]}

Interpretación de la mecánica cuántica

Jung influyó en una interpretación filosófica (no científica) de la física cuántica con el concepto de sincronicidad respecto a ciertos eventos como no causales . Esa idea influyó en el físico Wolfgang Pauli (con quien, a través de una correspondencia epistolar, Jung desarrolló la noción de unus mundus en relación con la idea de no localidad) y en otros físicos . ^{[ 133 ]}

Alquimia

El conocimiento que Jung tuvo de la alquimia se produjo entre 1928 y 1930, cuando conoció un manuscrito de El secreto de la flor de oro , traducido por Richard Wilhelm . ^{[ 134 ]} A partir de la década de 1930, la obra y los escritos de Jung se centraron en el significado psicológico de la alquimia . ^{[ 135 ]}

En 1944, Jung publicó Psicología y Alquimia , en la que analizó los símbolos alquímicos y llegó a la conclusión de que existe una relación directa entre ellos y el proceso psicoanalítico. ^{[ e ]} Sostuvo que el proceso alquímico era la transformación del alma impura (plomo) en alma perfeccionada (oro), y una metáfora del proceso de individuación. ^{[ 29 ]}

En 1963, Mysterium Coniunctionis apareció por primera vez en inglés como parte de las Obras Completas de C. G. Jung . Mysterium Coniunctionis fue el último libro importante de Jung y se centró en el arquetipo del " Mysterium Coniunctionis ", conocido como el matrimonio sagrado entre el sol y la luna. Jung argumentó que las etapas de los alquimistas —el ennegrecimiento, el blanqueamiento, el enrojecimiento y el amarilleamiento— podían interpretarse como símbolos de la individuación, término que él mismo eligió para referirse al crecimiento personal (75). ^{[ 136 ]}

Terapia

Tras su período de transformación psicológica y su posterior descubrimiento de la alquimia, Jung consideró el psicoanálisis más como una herramienta para el crecimiento personal que como un tratamiento para ciertos trastornos mentales. ^{[ 18 ]}^{: 41–42}

Mientras que Freud principalmente recopiló o probó sus teorías en un pequeño grupo de pacientes de clase media alta, principalmente mujeres que sufrían de (lo que en ese momento se creía que era) histeria , Jung había visto pacientes de todos los ámbitos de la vida y con una enorme diversidad de diagnósticos. ^{[ 18 ]}^{: 121} Jung creía que la psicosis (esquizofrenia) y la neurosis (histeria) eran expresiones extremas de los dos tipos actitudinales básicos. ^{[ 18 ]}^{: 123} La libido del paciente psicótico se ha retirado tanto de la realidad externa que habita un mundo privado de fantasía e imágenes arquetípicas (el inconsciente). La libido del paciente neurótico se ha dirigido tan lejos de la realidad interna que se preocupa enormemente por su propia influencia en el mundo y las relaciones sociales (es decir, vive en su persona). En este sentido, Jung veía todas las enfermedades mentales como formas de desequilibrio. También consideraba la enfermedad mental como un acto creativo, en el sentido de que es producto del proceso de individuación mediante el cual la psique continúa creciendo y desarrollándose en circunstancias psíquicas anormales. ^{[ 18 ]}^{: 124} Así, para Jung, el propósito de la psicoterapia era la individuación y encontrar un modo de existencia más equilibrado. ^{[ 18 ]}^{: 128}

Influenciado por el psicoanálisis de Freud, Jung consideraba el análisis de los sueños esencial para el análisis junguiano. ^{[ 18 ]}^{: 102} Sin embargo, particularmente después de su separación de Freud, las ideas de Jung sobre los sueños se apartaron significativamente de la teoría freudiana. ^{[ 18 ]}^{: 103–105} En particular, Jung sostenía que los sueños se utilizan mejor en el análisis con los métodos de amplificación e imaginación activa, en lugar de mediante la interpretación por asociación libre (como proponía Freud). Jung consideraba que los sueños servían a la individuación al poner el material inconsciente a disposición de la personalidad en su totalidad. ^{[ 18 ]}^{: 107}

Jung originó la idea de la terapia como un proceso dialéctico, un proceso bidireccional donde ambas partes participan por igual. ^{[ 18 ]}^{: 120, 126–127} Consideraba importante ver al paciente como una persona real, no como un ser inferior enfermo. De esta manera, también se consideraba incapaz de tener todas las respuestas y valoraba mucho más el proceso por el cual el paciente encontraba sus propias respuestas. Se esforzó por no ser dogmático en su enfoque y tratar a cada paciente como el individuo que es. Por ello, desestimó las terapias grupales.

Jung consideraba que el análisis tenía cuatro etapas: ^{[ 18 ]}^{: 130}

Confesión : la experiencia inicial de catarsis que experimenta el paciente como resultado de compartir secretos y experiencias privadas.
Dilucidación : similar a la interpretación de Freud, consiste en el examen de los síntomas y los fenómenos de transferencia, y la localización de áreas de desarrollo deficiente.
Educación : las percepciones de las etapas (1) y (2) comienzan a verse en la vida del paciente, y hay una mayor capacidad para adaptarse a las demandas de la sociedad.
Transformación : Comienza la individuación y el surgimiento del "yo", lo que también implica una confrontación con la sombra, el ánima/ánimus y otros componentes arquetípicos.

A diferencia del análisis freudiano tradicional, que requiere que el analista vea a su paciente cinco veces por semana, Jung veía a sus pacientes dos veces por semana, y luego redujo esto a una, tomando también descansos cada diez semanas aproximadamente. ^{[ 18 ]}^{: 132–3} Consideraba que lo que el paciente hacía fuera de las sesiones era igual de importante, si no más, que el tiempo que pasaba en ellas. También veía la dependencia del terapeuta como algo que obstaculizaría el progreso del paciente, por lo que este método lo prevenía. Los descansos también ayudan al analista a mantener la vitalidad en su vida y en su práctica terapéutica, evitando que el trabajo lo agote (o el "agotamiento", como lo llamamos ahora).

Jung consideraba imperativo que los estudiantes de psicoterapia se sometieran a su propio análisis y, tras obtener la titulación, continuaran realizándolo. ^{[ 18 ]}^{: 136}

Terapia artística

Jung propuso que el arte puede usarse para aliviar o contener sentimientos de trauma, miedo o ansiedad, y también para reparar, restaurar y sanar. ^{[ 26 ]} En su trabajo con pacientes y en sus propias exploraciones personales, Jung escribió que la expresión artística y las imágenes encontradas en los sueños podían ayudar a recuperarse del trauma y la angustia emocional. En momentos de angustia emocional, a menudo dibujaba, pintaba o creaba objetos y construcciones, que reconocía como algo más que recreativo. ^{[ 26 ]} También animaba a sus pacientes a pintar sus imágenes psíquicas. ^{[ 18 ]}^{: 135}

Terapia de danza/movimiento

La terapia de danza y movimiento , como forma de imaginación activa, fue desarrollada por Jung y Toni Wolff en 1916 ^{[ 137 ]} y practicada por Tina Keller-Jenny y otros analistas. Permaneció prácticamente desconocida hasta la década de 1950, cuando fue redescubierta por Marian Chace y la terapeuta Mary Whitehouse. Whitehouse, tras estudiar con Martha Graham y Mary Wigman , se convirtió en bailarina y profesora de danza moderna ^{[ 138 ]} y, junto con la bailarina suiza Trudi Schoop , es considerada una de las fundadoras de la terapia de danza/movimiento en Estados Unidos.

Puntos de vista políticos

El estado

Jung enfatizó la importancia de los derechos individuales en la relación de una persona con el Estado y la sociedad. Observó que el Estado era tratado como "una personalidad cuasi animada de la que se espera todo", pero que esta personalidad era "solo un camuflaje para aquellos individuos que saben cómo manipularlo". ^{[ 139 ]}^{: 15-16} Se refirió al Estado como una forma de esclavitud. ^{[ 139 ]}^{: 14, 23-24}^{[ 140 ]}^{[ 141 ]} También pensó que el Estado "absorbía las fuerzas religiosas [de las personas]", ^{[ 139 ]}^{: 23} y, por lo tanto, que el Estado había "tomado el lugar de Dios", lo que lo hace comparable a una religión en la que "la esclavitud estatal es una forma de culto". ^{[ 139 ]}^{: 23-24} Jung observó que los "actos escénicos del Estado" son comparables a las manifestaciones religiosas: ^{[ 139 ]}^{: 25}

Las bandas de música, las banderas, los estandartes, los desfiles y las manifestaciones con monstruos no son diferentes en principio de las procesiones eclesiásticas, los cañonazos y el fuego para ahuyentar a los demonios.

Desde la perspectiva de Jung, esta sustitución de Dios por el Estado en una sociedad de masas conduce a la dislocación del impulso religioso y resulta en el mismo fanatismo de los estados-iglesia de la Edad Media , donde cuanto más se venera al Estado, más se suprimen la libertad y la moral; ^{[ 139 ]}^{: 24} esto, en última instancia, deja al individuo psíquicamente subdesarrollado con sentimientos extremos de marginación. ^{[ 139 ]}^{: 14, 45}

Servicio prestado a los Aliados durante la Segunda Guerra Mundial

Jung estuvo en contacto con Allen Dulles de la Oficina de Servicios Estratégicos (predecesora de la Agencia Central de Inteligencia ) y proporcionó información valiosa sobre el estado psicológico de Hitler . Dulles se refería a Jung como "Agente 488" y describió su servicio de la siguiente manera: "Probablemente nadie sabrá jamás cuánto contribuyó el profesor Jung a la causa aliada durante la guerra, al tratar con personas que estaban conectadas de alguna manera con el bando contrario". El servicio de Jung a la causa aliada a través de la OSS permaneció clasificado después de la guerra. ^{[ 142 ]}

Relación con el nazismo y el antisemitismo

Varias declaraciones hechas por Jung en la década de 1930 han sido citadas como evidencia tanto de desprecio como de simpatía por el nazismo . ^{[ 143 ]}

En 1933, después de que los nazis ganaron el poder en Alemania, Jung se convirtió en presidente de la nueva Sociedad Médica General Internacional de Psicoterapia ( Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie ); el organismo profesional tenía como objetivo tener organizaciones afiliadas en diferentes países. ^{[ 144 ]}^{: 79–80} La organización afiliada alemana era la Deutsche Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie, dirigida por Matthias Göring , un psicoterapeuta adleriano , ^{[ 145 ]} y primo del destacado nazi Hermann Göring , judíos excluidos. En 1933, la revista de la sociedad, Zentralblatt für Psychotherapie, publicó una declaración respaldando las posiciones nazis, ^{[ 144 ]}^{: 80} y el libro de Hitler Mein Kampf . ^{[ 146 ]} La respuesta de Jung a esto fue doble.

En «El estado de la psicoterapia hoy» ^{[ 147 ]} , publicado en 1934 en el Zentralblatt für Psychotherapie , Jung escribió: «El inconsciente ario tiene un mayor potencial que el inconsciente judío» y «El judío, que es una especie de nómada, nunca ha creado una forma cultural propia y, por lo que podemos ver, nunca lo hará». ^{[ 148 ]} Andrew Samuels sostiene que sus comentarios sobre el «inconsciente ario» y el «carácter corrosivo» del «evangelio judío» de Freud ^{[ 149 ]} demuestran una forma de antisemitismo «fundamental para la estructura del pensamiento de Jung», pero también sostiene que existe una «naturaleza pionera en las contribuciones de Jung» y que «su intuición sobre la importancia de explorar la diferencia permanece intacta». ^{[ 150 ]}

En 1934, en una circular para la sociedad, Jung también llamó la atención sobre su constitución, que permitía a los médicos individuales unirse directamente en lugar de a través de una de las sociedades nacionales afiliadas. ^{[ 151 ]} Esto significaba que los médicos judíos alemanes podían mantener su estatus profesional como miembros individuales del organismo internacional, aunque estaban excluidos de la filial alemana, así como de otras sociedades médicas alemanas que operaban bajo el régimen nazi. ^{[ 144 ]}^{: 82} Jung dijo: «El punto principal es llevar a una ciencia joven e insegura a un lugar seguro durante un terremoto». ^{[ 152 ]}

Por otro lado, también en 1934, Jung escribió en una publicación suiza, el Neue Zürcher Zeitung , que experimentó "gran sorpresa y decepción" ^{[ 153 ]} cuando el Zentralblatt asoció su nombre con la declaración pronazi. No terminó su relación con el Zentralblatt en ese momento, pero sí gestionó el nombramiento de un nuevo director editorial, Carl Alfred Meier de Suiza. Durante los siguientes años, el Zentralblatt bajo Jung y Meier mantuvo una posición distinta a la de los nazis, ya que continuó reconociendo las contribuciones de los médicos judíos a la psicoterapia. ^{[ 144 ]}^{: 83} Ante los enérgicos intentos alemanes de nazificar el organismo internacional, Jung renunció a su presidencia en 1939, año en que comenzó la Segunda Guerra Mundial .

El erudito Yosef Hayim Yerushalmi creía que el antisemitismo de Jung pudo haber contribuido al cisma entre Freud y su círculo de psicoanalistas, que eran predominantemente judíos. ^{[ 154 ]}

El interés de Jung por la mitología europea y la psicología popular era compartido por los nazis . ^{[ 155 ]}^{: 336}^{[ 156 ]}^{[ 50 ]} Richard Noll describe la propia reacción de Jung ante esta conexión: ^{[ 155 ]}^{: 134}

Jung se identifica claramente con el espíritu del Volkstumsbewegung alemán a lo largo de este período y hasta bien entrados los años 1920 y 1930, hasta que los horrores del nazismo finalmente lo obligaron a reinterpretar estas metáforas neopaganas bajo una luz negativa en su ensayo de 1936 sobre Wotan .

En "Wotan", Jung describió la influencia de Adolf Hitler en Alemania como "un hombre que obviamente está 'poseído' ha infectado a toda una nación hasta tal punto que todo se ha puesto en marcha y ha comenzado a rodar en su curso hacia la perdición". ^{[ 157 ]}^{[ 158 ]} Más tarde diría, durante una larga entrevista con HR Knickerbocker en octubre de 1938: ^{[ 114 ]}^{: 91–93, 115–135, 136–40}

Hitler parecía el "doble" de una persona real, como si el hombre Hitler se escondiera en su interior como un apéndice, y estuviera deliberadamente oculto para no perturbar el mecanismo ... Sabes que nunca podrías hablar con este hombre; porque no hay nadie ahí ... No es un individuo; es toda una nación.

En una entrevista en 1949, Carl Jung dijo:

Debe quedar claro para cualquiera que haya leído alguno de mis libros que jamás he sido simpatizante nazi ni antisemita, y ninguna cantidad de citas erróneas, traducciones incorrectas o reordenamientos de lo que he escrito puede alterar el registro de mi verdadero punto de vista. Casi todos estos pasajes han sido manipulados, ya sea por malicia o por ignorancia. Además, mi relación cordial con un amplio grupo de colegas y pacientes judíos durante muchos años refuta por sí sola la acusación de antisemitismo. ^{[ 159 ]}

También se sabe que Jung tenía interés en la tradición mística judía de la Cábala. ^{[ 160 ]}

Opiniones sobre la homosexualidad

Jung abordó la homosexualidad en sus escritos publicados, especificando en un comentario que la homosexualidad no debería ser motivo de preocupación para las autoridades legales ni considerarse un delito. También afirmó que la homosexualidad no disminuye el valor de una persona como miembro de la sociedad. Jung añadió que la homosexualidad es resultado de la inmadurez psicológica ( "crianza" ), pero solo si la sexualidad no es un aspecto de las características constitucionales ( "naturaleza" ). ^{[ 161 ]}

Psicodélicos

Las teorías de Jung se consideran un marco terapéutico útil para el análisis de fenómenos inconscientes que se manifiestan en el estado psicodélico agudo. ^{[ 3 ]}^{[ 162 ]}^{[ 163 ]}^{[ 164 ]}^{[ 165 ]} Esta visión se basa en la correspondencia que Jung mantuvo con investigadores involucrados en la investigación psicodélica en la década de 1950, así como en investigaciones de neuroimagen más recientes donde los sujetos a quienes se les administran compuestos psicodélicos parecen tener experiencias religiosas arquetípicas de "unidad" y "disolución del ego" asociadas con una actividad reducida en la red de modo predeterminado. ^{[ 163 ]}^{[ 164 ]}^{[ 166 ]}

Esta investigación ha llevado a una reevaluación de la obra de Jung, en particular de las visiones detalladas en El Libro Rojo , en el contexto de la neurociencia psicodélica, evolutiva y del desarrollo contemporánea . Por ejemplo, en un capítulo titulado "Integrando lo Arcaico y lo Moderno: El Libro Rojo, las Modalidades Cognitivas Visuales y la Neurociencia de los Estados Alterados de Conciencia", en el volumen de 2020 Jung's Red Book for Our Time: Searching for Soul Under Postmodern Conditions, Volumen 4 , se argumenta que Jung fue un pionero que exploró "dominios cognitivos" inexplorados, ajenos a los modos de pensamiento occidentales. Si bien estos dominios de experiencia no forman parte de la cultura y el pensamiento occidentales dominantes, son fundamentales para diversas culturas indígenas que utilizan psicodélicos como la iboga y la ayahuasca durante rituales para alterar la conciencia. El autor escribe: «Jung parece haber estado lidiando con modos de conciencia ajenos al pensamiento occidental convencional, explorando el terreno de dominios cognitivos inexplorados. Sostengo que la ciencia está empezando a alcanzar a Jung, quien fue un pionero cuyas ideas contribuyen enormemente a nuestra comprensión emergente de la conciencia humana». ^{[ 165 ]}^{: 147} En este análisis, las pinturas de las visiones de Jung en El Libro Rojo se compararon con las pinturas de visiones de ayahuasca del chamán peruano Pablo Amaringo . ^{[ 165 ]}^{: 158}

Al comentar sobre las investigaciones que se realizaban durante la década de 1950, Jung escribió lo siguiente en una carta a Betty Eisner, psicóloga que participaba en investigaciones sobre el LSD en la Universidad de California: «Los experimentos con mescalina y drogas afines son sin duda muy interesantes, ya que dichas drogas dejan al descubierto un nivel del inconsciente que, de otro modo, solo es accesible bajo condiciones psíquicas particulares. Es un hecho que se obtienen ciertas percepciones y experiencias de cosas que aparecen tanto en estados místicos como en el análisis de fenómenos inconscientes». ^{[ 167 ]}

En el libro de Scott Hill de 2013 , Confrontation with the Unconscious: Jungian Depth Psychology and Psychedelic Experience , se describe la relación entre Jung y los psicodélicos, así como la importancia de la psicología junguiana para las terapias asistidas con psicodélicos. ^{[ 168 ]} Un artículo de 2021 analiza la actitud de Jung hacia los psicodélicos, así como la aplicabilidad de sus ideas a la investigación actual. ^{[ 166 ]} Como escribe el autor, las «...reservas legítimas de Jung sobre el uso clínico de los psicodélicos ya no son relevantes, puesto que el campo ha avanzado significativamente, desarrollando protocolos clínicos y experimentales sólidos para las terapias asistidas con psicodélicos. Dicho esto, el concepto de individuación de Jung —es decir, la integración del inconsciente arcaico con la conciencia— parece sumamente pertinente para la investigación psicodélica moderna». ^{[ 166 ]} El autor también utiliza trabajos en neurociencia evolutiva y psicodélica, y específicamente la capacidad de esta última para manifestar antiguos sistemas cerebrales subcorticales, para iluminar el concepto de Jung de un inconsciente colectivo arcaico que evolucionó antes del complejo del yo y la red neuronal por defecto exclusivamente humana. ^{[ 166 ]}

Legado

Una encuesta de la revista Review of General Psychology , publicada en 2002, clasificó a Jung como el vigésimo tercer psicólogo más citado del siglo XX. ^{[ 169 ]} Sin embargo, la lista se centró en revistas estadounidenses y fue elaborada por el departamento de psicología de la Universidad Estatal de Arkansas . ^{[ 170 ]}

Aunque el psicoanálisis todavía se estudia en las humanidades, un estudio de 2008 publicado en The Journal of the American Psychoanalytic Association reveló que los departamentos de psicología y los libros de texto lo tratan como algo "desecado y muerto". ^{[ 171 ]} De manera similar, Alan Stone señaló: "A medida que la psicología académica se vuelve más 'científica' y la psiquiatría más biológica, el psicoanálisis está siendo relegado". ^{[ 172 ]}

Tests de personalidad

Jung ha influido en la teoría de la gestión porque los gerentes y ejecutivos crean una "persona gerencial" apropiada (una máscara corporativa) y una identidad persuasiva, ^{[ 173 ]} y tienen que evaluar qué tipo de personas son los trabajadores para gestionarlos (por ejemplo, utilizando pruebas de personalidad y evaluaciones de pares ). ^{[ 174 ]}

El Indicador de Tipo Myers-Briggs (MBTI), un instrumento psicométrico popular principalmente entre personas ajenas a la psicología, así como los conceptos de sociónica , se desarrollaron a partir del modelo de tipos psicológicos de Jung . El MBTI se considera pseudociencia ^{[ 175 ]} y no es ampliamente aceptado por los investigadores en el campo de la psicología. ^{[ 176 ]}

Alcohólicos Anónimos

Jung es considerado un "padrino" del movimiento altruista de autoayuda mutua Alcohólicos Anónimos . ^{[ 177 ]} Jung le dijo al empresario y político de Rhode Island, Rowland Hazard III, quien había estado bajo su cuidado por primera vez en 1926, que la única posibilidad que tendría de recuperarse era a través de una "experiencia espiritual o religiosa" o una "conversión genuina", la cual Hazard tuvo posteriormente, a través del Grupo Oxford y el Movimiento Emmanuel , y, según algunas fuentes, nunca volvió a beber. ^{[ 178 ]}

Hazard, a su vez, ayudó a Ebby Thatcher , otra alcohólica, a dejar de beber, con la ayuda del Grupo de Oxford. Thatcher transmitió las ideas de Jung a un tercer alcohólico, Bill W. , quien posteriormente cofundó Alcohólicos Anónimos con el Dr. Bob . Años más tarde, en 1961, Bill W. se carteó con Jung para agradecerle por haber inspirado la organización. Sobre Hazard, el alcohólico que estuvo bajo su cuidado, Jung escribió: «Su ansia de alcohol era el equivalente, en menor medida, de la sed espiritual de plenitud de nuestro ser, expresada en lenguaje medieval: la unión con Dios». ^{[ 177 ]}

Jung concluye su carta a Bill W.:

«Como ves, “alcohol” en latín es spiritus , y usas la misma palabra tanto para la experiencia religiosa más elevada como para el veneno más depravado. Por lo tanto, la fórmula útil es: spiritus contra spiritum .» ^{[ 179 ]}

Religión y espiritualidad

Jung consideraba que la psique humana era «religiosa por naturaleza» ^{[ 180 ]} e hizo de esta idea el eje central de sus investigaciones. Su influencia en la «psicologización de la religión», la espiritualidad y el movimiento de la Nueva Era ha sido inmensa.

En la cultura popular

Literatura

Libros en los que Jung es un personaje de la narración.

Laurens van der Post fue un autor afrikáner que afirmó haber mantenido una amistad de 16 años con Jung, a partir de la cual se crearon libros y una película sobre Jung. ^{[ 181 ]} La veracidad de las afirmaciones de van der Post sobre su relación con Jung ha sido cuestionada. ^{[ 182 ]}
En su novela El mundo está hecho de cristal (1983), Morris West ofrece un relato ficticio de uno de los casos de Jung, situando los acontecimientos en 1913. ^{[ 183 ]} Según la nota del autor, la novela está "basada en un caso registrado, muy brevemente, por Carl Gustav Jung en su obra autobiográfica Recuerdos, sueños, reflexiones ".
Pilgrim , una novela sobrenatural en la que Jung es un personaje.
"Poseyendo el secreto de la alegría" , una novela en la que Jung es un personaje que ejerce de terapeuta.
La interpretación del asesinato , una novela centrada en Sigmund Freud en la que resuelve un asesinato en la ciudad de Nueva York.

Ficción que hace referencia a las teorías de Jung.

Hermann Hesse , autor de obras como Siddhartha y El lobo estepario , fue tratado por Joseph Lang, discípulo de Jung. Para Hesse, esto marcó el inicio de una larga preocupación por el psicoanálisis , a través del cual llegó a conocer personalmente a Jung. ^{[ 184 ]}
El novelista canadiense Robertson Davies convirtió el análisis junguiano en un elemento central de su novela de 1970, La mantícora . En una carta, afirmó: «Existen otros libros que describen análisis freudianos, pero no conozco ninguno que describa un análisis junguiano», y añadió: «Tenía mucho miedo de meter la pata, pues nunca he pasado por una de esas experiencias tan escrupulosas, y solo la conocía por lo que había leído. Por eso, me alegró mucho que a algunos de mis amigos junguianos de Zúrich les gustara tanto». ^{[ 185 ]}
La novela psicológica EE, escrita por Olga Tokarczuk, se basa en la tesis doctoral de Jung, Sobre la psicología y la patología de los llamados fenómenos ocultos . ^{[ 186 ]} Jung no es un personaje en esta historia, pero sus puntos de vista sobre lo oculto se citan ampliamente.

Arte

Estatua original de Jung en Mathew Street , Liverpool, un semicuerpo sobre un pedestal con la inscripción "Liverpool es el estanque de la vida".

El visionario pintor suizo Peter Birkhäuser fue tratado por una alumna de Jung, Marie-Louise von Franz , y mantuvo correspondencia con Jung sobre la traducción del simbolismo de los sueños a obras de arte. ^{[ 187 ]}
El expresionista abstracto estadounidense Jackson Pollock se sometió a psicoterapia junguiana en 1939 con Joseph Henderson. Henderson se relacionó con Pollock a través de su arte, haciéndole realizar dibujos, lo que propició la aparición de muchos conceptos junguianos en sus pinturas. ^{[ 188 ]}^{[ 189 ]}
Contrariamente a lo que afirman algunas fuentes, ^{[ 190 ]} Jung no visitó Liverpool , pero registró un sueño en el que sí lo hizo, y sobre el cual escribió: «Liverpool es la fuente de la vida, hace vivir». En 1987 se erigió una estatua de yeso de Jung en Mathew Street , la cual fue vandalizada y reemplazada por una versión más duradera en 1993. ^{[ 191 ]}

Música

El músico David Bowie se describió a sí mismo como junguiano en su relación con los sueños y el inconsciente. ^{[ 192 ]} Bowie cantó sobre Jung en su álbum Aladdin Sane (un juego de palabras con "un muchacho loco") y asistió a la exposición de The Red Book en Nueva York con el artista Tony Oursler , quien describió a Bowie como alguien que "leía y hablaba del psicoanalista con pasión". ^{[ 192 ]} La canción de Bowie de 1967, " Shadow Man ", encapsula un concepto junguiano clave, mientras que en 1987 Bowie describió a las Glass Spiders de Never Let Me Down como figuras maternas junguianas en torno a las cuales no solo organizó una gira mundial , sino que también creó una enorme efigie en el escenario. ^{[ 192 ]}
La banda de rock británica The Police lanzó un álbum titulado Synchronicity en 1983.
La banda de rock estadounidense Tool se vio influenciada por conceptos junguianos en su álbum Ænima , cuyo título es un juego de palabras con los conceptos de ánima y animus . En la canción " Forty Six & 2 ", el cantante busca convertirse en un yo más evolucionado explorando y superando su Sombra . ^{[ 193 ]}
Los textos de Jung influyeron en el músico argentino Luis Alberto Spinetta en su álbum conceptual Durazno sangrando de 1975 , específicamente las canciones "Encadenado al ánima" y "En una lejana playa del ánimus", que tratan sobre el ánima y el animus. ^{[ 194 ]}
Jung apareció en la portada del álbum Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band de The Beatles . ^[¹⁹⁵^]
Se le menciona en la canción "Irony of it All" de The Streets , del álbum Original Pirate Material . ^{[ 196 ]}^{[ 197 ]}
El álbum de 2019 de la banda surcoreana BTS , Map of the Soul: Persona, se basa en el Mapa del Alma de Jung , que presenta los principios básicos de la psicología analítica de Jung. ^{[ 198 ]} Incluye una canción introductoria titulada " Persona " rapeada por el líder del grupo , RM , quien pregunta "¿ quién soy yo? " y se enfrenta a varias versiones de sí mismo con las palabras " persona ", " sombra " y " ego ", en referencia a las teorías de Jung. ^{[ 199 ]} El 21 de febrero de 2020, la banda lanzó Map of the Soul: 7 , que se centra específicamente en las teorías de "sombra" y "ego" de Jung. Como parte de la primera fase del regreso de la banda, "Interlude: Shadow", rapeada por Suga y lanzada el 10 de enero, ^{[ 200 ]} aborda las sombras y la oscuridad que van de la mano con la luz y la atención que se proyecta sobre las celebridades. ^{[ 201 ]} El siguiente tráiler de regreso, "Outro: Ego", interpretado por J-Hope , ^{[ 202 ]} termina con su declaración de sí mismo y de ego mientras aparece dentro de una ciudad colorida "en la que se proyecta la imagen actual del artista". ^{[ 203 ]}
En 2019, el rapero italiano Marracash lanzó el álbum Persona , que incluye muchos temas junguianos.
Jung apareció en la portada del sencillo de 2008 " Metanoia " de la banda estadounidense de rock psicodélico MGMT .
El compositor John Zorn publicó su composición Liber Novus, inspirada en el Libro Rojo de Jung, en 2010 en el CD Dictée/Liber Novus del sello Tzadik .
La canción "The Rhythm of the Heat" del músico de rock británico Peter Gabriel , de su álbum de 1982, está directamente basada en las experiencias de Carl Jung durante su estancia en África. El título provisional de la canción era "Jung en África".
La música peruana Daniela Lalita ha citado el arquetipo de la "Gran Madre" de Jung como una influencia importante en sus obras Madre y Trececerotres . ^{[ 204 ]}^{[ 205 ]} En Perú, esto se manifiesta en el culto a Pachamama , la diosa de la tierra y la fertilidad, que simboliza la estrecha conexión con la naturaleza y refleja el inconsciente colectivo de la cultura andina. ^{[ 206 ]}^{[ 207 ]}^{[ 208 ]}
La banda canadiense de black metal Panzerfaust utilizó el concepto junguiano de la "Sombra" en el título de su disco de 2024 "To Shadow Zion" ^{[ 209 ].}

Teatro, cine, televisión y radio

Películas en las que Jung es un personaje de la narrativa

En 2002 se estrenó una película italiana sobre Jung y Spielrein, titulada El guardián del alma ( Prendimi l'Anima ), dirigida por Roberto Faenza . Si bien contó con diálogos y actores ingleses, nunca se estrenó oficialmente en Estados Unidos. Emilia Fox interpretó a Sabina Spielrein e Iain Glen a Carl Gustav Jung.
Un método peligroso , una película de 2011 dirigida por David Cronenberg , es una dramatización ficticia de las vidas de Freud, Jung y Sabina Spielrein entre 1904 y 1913. Spielrein es la mujer rusa que se convirtió en amante y alumna de Jung y, más tarde, en analista.^{[ 210 ]} Michael Fassbender interpreta a Carl Jung. La película está basada en la obra de teatro The Talking Cure de Christopher Hampton , que a su vez se basó en el libro de no ficción de 1993 de John Kerr , A Most Dangerous Method: The Story of Jung, Freud, and Sabina Spielrein .
En la serie animada en línea Super Science Friends , Jung, con la voz de Tom Park, aparece como uno de los antagonistas recurrentes de Sigmund Freud. ^{[ 211 ]}
Soul , una película de Pixar de 2020 escrita por Pete Docter , Mike Jones y Kemp Powers , incluye breves apariciones de Jung como un personaje de dibujos animados etéreo, "Soul Carl Jung".^{[ 212 ]}
Jeff Lillico interpreta a Jung en el episodio 13 de la temporada 15 " Murdoch en el sofá " (10 de enero de 2022) de la serie canadiense de detectives de época Murdoch Mysteries . ^[²¹³^]

Documentales

La BBC entrevistó a Jung para el programa Cara a cara con John Freeman en la casa de Jung en Zúrich en 1959. ^{[ 121 ]}
Stephen Segaller produjo un documental sobre Jung como parte de su serie "El mundo de los sueños", titulado " La sabiduría del sueño ", en 1985. Fue reeditado en 2018. ^{[ 214 ]} Posteriormente se publicó un libro con el mismo título. ^{[ 215 ]}
Matter of Heart (1986) es un documental sobre Jung que incluye entrevistas con quienes lo conocieron y material de archivo. ^{[ 216 ]}
El 2 de diciembre de 2004, el programa In Our Time de BBC Radio 4 emitió un programa sobre "la mente y las teorías" de Jung. ^[²¹⁷^]

El cine, el teatro y la televisión se vieron influenciados por las ideas de Jung.

Federico Fellini llevó a la pantalla imágenes exuberantes, moldeadas por su encuentro con las ideas de Jung, especialmente la interpretación junguiana de los sueños . Fellini prefería a Jung antes que a Freud porque el análisis junguiano definía el sueño no como un síntoma de una enfermedad que requería cura, sino como un vínculo con imágenes arquetípicas compartidas por toda la humanidad. ^{[ 218 ]}
La película de Stanley Kubrick de 1987, Full Metal Jacket, tiene un tema subyacente sobre la dualidad del hombre. En una escena, un coronel le pregunta a un soldado: «Escribes "Nacido para matar" en tu casco y llevas un botón de la paz. ¿Qué se supone que significa eso, una especie de broma macabra?». El soldado responde: «Creo que intentaba sugerir algo sobre la dualidad del hombre, señor... el tema junguiano, señor». ^{[ 219 ]} (El coronel en esta escena es interpretado por el hermano de la famosa psicóloga junguiana Marion Woodman ).
En el episodio de Frasier de 1994 , "El día libre de Frasier Crane", Niles sustituye a su hermano y declara: "Aunque me siento perfectamente capacitado para ocupar el puesto de Frasier en la radio, debo advertirles que, si bien Frasier es freudiano, yo soy junguiano. Así que hoy no culparé a mi madre".
El thriller psicológico de Robert Eggers de 2019, The Lighthouse, tiene elementos fuertemente influenciados por la obra de Jung, y Eggers esperaba que "fuera una película donde tanto Jung como Freud estarían comiendo palomitas de maíz con furia". ^{[ 220 ]}

Juegos de vídeo

La serie de juegos Persona se basa en gran medida en las teorías de Jung, que representan la sombra , la persona y el arquetipo . ^{[ 221 ]}
La serie de juegos Nights into Dreams se basa en gran medida en las teorías de Jung. ^{[ 222 ]}
Los conceptos junguianos están presentes en la serie Xeno , incluyendo Xenogears ; su reinterpretación como la trilogía Xenosaga ; y una novela gráfica, Perfect Works , publicada por el creador del juego.
El juego Control está fuertemente influenciado por las ideas de Carl Jung, en particular la sincronicidad y los yoes en la sombra . ^{[ 223 ]}^[²²⁴^]
Alan Wake se inspira en las ideas de Carl Jung sobre el arquetipo y la individuación .^{[ 225 ]}

Bibliografía

Libros

1910 Conflictos en el alma del niño ^{[ f ]}
1912 Psicología del inconsciente
1916 Siete sermones a los muertos (parte del Libro Rojo , publicado de forma privada)
Tipos psicológicos de 1921
1933 El hombre moderno en busca de un alma (ensayos)
1944 Psicología y Alquimia
1951 Aion: Investigaciones sobre la fenomenología del yo
1952 Símbolos de transformación (edición revisada de Psicología del inconsciente )
Respuesta a Job en 1954
1956 Mysterium Coniunctionis : Una investigación sobre la separación y síntesis de los opuestos psíquicos en la alquimia
1957 El yo no descubierto
1959 Platillos Voladores: Un Mito Moderno de Cosas Vistas en los Cielos (Traducido por RFC Hull )
Sincronicidad de 1960 : Un principio de conexión acausal
1962 Recuerdos, sueños, reflexiones (autobiografía, escrita en colaboración con Aniela Jaffé )
1964 El hombre y sus símbolos (Jung contribuyó con una parte, su último escrito antes de su muerte en 1961; las otras cuatro partes son de Marie-Louise von Franz , Joseph L. Henderson , Jaffé y Jolande Jacobi ).
2009 El Libro Rojo: Liber Novus (manuscrito producido c. 1915–1932 )
Libros Negros de 2020 (diarios privados producidos entre 1913 y 1932 aproximadamente , en los que se basa el Libro Rojo )

Obras completas

Editores: Herbert Read , Michael Fordham , Gerhard Adler . Editor ejecutivo: W. McGuire. Trad.: RFC Hull . Londres: Routledge Kegan Paul (1953–1980).

1. Estudios psiquiátricos (1902-1906)

2. Investigaciones experimentales (1904–1910) (trad. L. Stein y D. Riviere)

3. Psicogénesis de la enfermedad mental (1907-1914; 1919-1958)

4. Freud y el psicoanálisis (1906-1914; 1916-1930)

5. Símbolos de transformación (1911–1912; 1952)

6. Tipos psicológicos (1921)

7. Dos ensayos sobre psicología analítica (1912–1928)

8. Estructura y dinámica de la psique (1916-1952)

9.1 Arquetipos y el inconsciente colectivo (1934–1955)

9.2 Aion: Investigaciones sobre la fenomenología del yo (1951)

10. La civilización en transición (1918–1959)

11. Psicología y religión: Occidente y Oriente (1932-1952)

12. Psicología y alquimia (1936–1944)

13. Estudios alquímicos (1919–1945)

14. Mysterium Coniunctionis (1955-1956)

15. El espíritu en el hombre, el arte y la literatura (1929-1941)

16. La práctica de la psicoterapia (1921-1925)

17. El desarrollo de la personalidad (1910; 1925-1943)

18. La vida simbólica: Escritos misceláneos

19. Bibliografía general

20. Índice general

Volúmenes suplementarios

A. Las conferencias de Zofingia

B. Psicología del inconsciente (trad. Beatrice M. Hinckle)

Seminarios

Psicología analítica (1925)

Análisis de los sueños (1928–1930)^{[ 226 ]}

Visiones (1930–1934)

El Kundalini Yoga (1932)

Zaratustra de Nietzsche (1934-1939)

Sueños de niños (1936–1940)

Véase también

Casas e instituciones

Organizaciones

Notas

↑ La identificación de Jung como "psicoanalista" fue temporal (Cita: "Entre los años 1907 y 1912, cuando Jung fue psicoanalista").^{[ 4 ]} Siguiendo la definición exclusiva del término dada por Freud, Jung dejó de referirse a su práctica como "psicoanálisis". Renunció a la presidencia de la Asociación Psicoanalítica Internacional y posteriormente fue caracterizado como "psicólogo analítico".^{[ 5 ]}
↑ Siendo estudiante universitario, Jung cambió la ortografía modernizada de Karl a la forma original de la familia, Carl. Bair, Deirdre (2003). Jung: Una biografía . Nueva York: Back Bay Books. págs. 7, 53. ISBN 978-0-316-15938-8.
↑ Wehr registra que la trayectoria profesional que Paul eligió fue obtener un doctorado en filología. Era arabista, pero los recursos económicos de su familia se agotaron para sus estudios. Recibió ayuda de una herencia familiar; sin embargo, una condición del testamento era que solo se ofreciera a un miembro de la familia que tuviera la intención de estudiar teología y convertirse en pastor. Por lo tanto, la carrera de Paul Jung estuvo determinada por un testamento, no por su propia voluntad. Véase pág. 20.
↑ Véase también otros conceptos generales de «motivo» que abarcan las artes visuales, la narrativa, etcétera.
↑ «Para Jung, la alquimia no es solo parte de la prehistoria de la química, es decir, no solo trabajo de laboratorio, sino también una parte esencial de la historia de la psicología como la historia del descubrimiento de la estructura profunda de la psique y su inconsciente. Jung enfatizó la importancia de la estructura simbólica de los textos alquímicos, una estructura que se entiende como un camino independiente de la investigación de laboratorio, como una estructura en sí misma.» Calian, George Florin (2010). Alquimia Operativa y Alquimia Speculativa. Algunas controversias modernas sobre la historiografía de la alquimia . Budapest: Anuario de Estudios Medievales de la CEU. pp. 167–168 .
↑ Esta obra también es citada por el propio Jung como «Conflictos psíquicos en un niño». Véase, por ejemplo, Símbolos de la transformación, págs. 23 y 249.

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Textos en diversas áreas del pensamiento junguiano

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Textos académicos

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Revistas

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Revista Internacional de Estudios Junguianos ( IJJS en Brill )

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Otros recuerdos de Jung

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Investigación crítica

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Enlaces externos

Obras de o sobre Carl Jung en el Archivo de Internet
Obras de Carl Jung en LibriVox (audiolibros de dominio público)
Publicaciones de y sobre Carl Jung en el catálogo Helveticat de la Biblioteca Nacional Suiza.
Instituto C.G. Jung, Zúrich
Casa Museo de CG Jung Küsnacht, Zurich (Suiza)
Recursos sobre Carl Jung
La página de Jung
Fundación Philemon
Colección de la Fundación Bollingen. De la División de Libros Raros y Colecciones Especiales de la Biblioteca del Congreso.
La Revista de Psicología Analítica
Revista Internacional de Estudios Junguianos

[6] La identificación de Jung como "psicoanalista" fue temporal (Cita: "Entre los años 1907 y 1912, cuando Jung fue psicoanalista").^{[ 4 ]} Siguiendo la definición exclusiva del término dada por Freud, Jung dejó de referirse a su práctica como "psicoanálisis". Renunció a la presidencia de la Asociación Psicoanalítica Internacional y posteriormente fue caracterizado como "psicólogo analítico".^{[ 5 ]}

[15] Siendo estudiante universitario, Jung cambió la ortografía modernizada de Karl a la forma original de la familia, Carl. Bair, Deirdre (2003). Jung: Una biografía . Nueva York: Back Bay Books. págs. 7, 53. ISBN 978-0-316-15938-8.

[28] Wehr registra que la trayectoria profesional que Paul eligió fue obtener un doctorado en filología. Era arabista, pero los recursos económicos de su familia se agotaron para sus estudios. Recibió ayuda de una herencia familiar; sin embargo, una condición del testamento era que solo se ofreciera a un miembro de la familia que tuviera la intención de estudiar teología y convertirse en pastor. Por lo tanto, la carrera de Paul Jung estuvo determinada por un testamento, no por su propia voluntad. Véase pág. 20.

[97] Véase también otros conceptos generales de «motivo» que abarcan las artes visuales, la narrativa, etcétera.

[140] «Para Jung, la alquimia no es solo parte de la prehistoria de la química, es decir, no solo trabajo de laboratorio, sino también una parte esencial de la historia de la psicología como la historia del descubrimiento de la estructura profunda de la psique y su inconsciente. Jung enfatizó la importancia de la estructura simbólica de los textos alquímicos, una estructura que se entiende como un camino independiente de la investigación de laboratorio, como una estructura en sí misma.» Calian, George Florin (2010). Alquimia Operativa y Alquimia Speculativa. Algunas controversias modernas sobre la historiografía de la alquimia . Budapest: Anuario de Estudios Medievales de la CEU. pp. 167–168 .

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