Acharei Mot

La primera lectura inicia el ritual de Yom Kippur. Después de la muerte de los hijos de Aarón , Dios le dijo a Moisés que le dijera a Aarón que no entrara a su antojo en el Lugar Santísimo ( קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים , Kodesh Ha-Kodashim ), no fuera que muriera, porque Dios se apareció en la nube allí. ^{[ 6 ]} Aarón debía entrar solo después de bañarse en agua , vestirse con su túnica de lino sacra , calzones, faja y turbante , y traer un toro para una ofrenda por el pecado , dos carneros para holocaustos y dos machos cabríos para ofrendas por el pecado. ^{[ 7 ]} Aarón debía llevar los dos machos cabríos a la entrada del Tabernáculo y echar suertes sobre ellos, uno marcado para el Señor y el otro para Azazel . ^{[ 8 ]} Aarón debía ofrecer el macho cabrío destinado al Señor como ofrenda por el pecado, y enviar al desierto el macho cabrío destinado a Azazel. ^{[ 9 ]} Luego, Aarón debía ofrecer el toro como ofrenda por el pecado. ^{[ 10 ]} A continuación, Aarón debía tomar del altar un incensario con brasas encendidas y dos puñados de incienso , y poner el incienso sobre el fuego delante del Lugar Santísimo, de manera que la nube del incienso cubriera el Arca del Pacto . ^{[ 11 ]} Debía rociar con la sangre del toro y luego con la sangre del macho cabrío sobre y delante del Arca, para purificar el Santuario de la impureza y la transgresión de los israelitas . ^{[ 12 ]}

En la segunda lectura, Aarón debía aplicar sangre de toro y de cabra al altar para limpiarlo y consagrarlo. ^{[ 13 ]} Luego, Aarón debía poner sus manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, confesar sobre él los pecados de los israelitas, poniéndolos sobre la cabeza del macho cabrío, y luego, por medio de un hombre designado, enviarlo al desierto para que llevara sus pecados a una región inaccesible. ^{[ 14 ]} Después, Aarón debía entrar en el Tabernáculo, quitarse sus vestiduras de lino, bañarse en agua, ponerse sus vestiduras y ofrecer los holocaustos. ^{[ 15 ]}

En la tercera lectura, Aarón debía ofrecer la grasa de la ofrenda por el pecado. ^{[ 16 ]} La persona que liberó al macho cabrío de Azazel (a veces llamado chivo expiatorio ) debía lavar su ropa y bañarse en agua. ^{[ 17 ]} El toro y el macho cabrío de la ofrenda por el pecado debían ser llevados fuera del campamento y quemados, y quien los quemara debía lavar su ropa y bañarse en agua. ^{[ 18 ]} El texto luego ordena esta ley para siempre: El décimo día del séptimo mes, los judíos y los extranjeros que residían con ellos debían practicar la abnegación y no trabajar. ^{[ 19 ]} Ese día, el Sumo Sacerdote debía vestirse con las vestiduras de lino, purificar el Tabernáculo y hacer expiación por los israelitas una vez al año. ^{[ 20 ]}

La cuarta lectura da comienzo a lo que los eruditos llaman el Código de Santidad . Dios prohibió a los israelitas sacrificar bueyes, ovejas o cabras sin llevarlos al Tabernáculo como ofrenda. ^{[ 21 ]}

En la quinta lectura, Dios amenazó con la extirpación ( כרת , karet ) para los israelitas que sacrificaran bueyes, ovejas o cabras destinados al sacrificio sin llevarlos al Tabernáculo como ofrenda. ^{[ 22 ]} Dios prohibió consumir sangre. ^{[ 23 ]} Quien cazara un animal para alimentarse debía derramar su sangre y cubrirla con tierra. ^{[ 24 ]} Quien comiera lo que hubiera muerto o hubiera sido despedazado por bestias debía lavar su ropa, bañarse en agua y permanecer impuro hasta la noche. ^{[ 25 ]} Dios les dijo a los israelitas que no siguieran las prácticas de los egipcios ni de los cananeos, sino que siguieran las leyes de Dios. ^{[ 26 ]}

En la sexta lectura, Dios prohibió a todo israelita descubrir la desnudez de su padre , madre , esposa de su padre , hermana , nieta, media hermana, tía, nuera o cuñada. ^{[ 27 ]} Un hombre no podía casarse con una mujer y su hija, una mujer y su nieta, o una mujer y su hermana mientras la otra estuviera viva. ^{[ 28 ]} Un hombre no podía cohabitar con una mujer durante su menstruación ni con la esposa de su vecino. ^{[ 29 ]} Los israelitas no debían permitir que sus hijos fueran ofrecidos a Moloc . ^{[ 30 ]}

En la séptima lectura, Dios prohibió que un hombre se acostara con otro hombre como si fuera una mujer. ^{[ 31 ]} Dios prohibió la bestialidad. ^{[ 32 ]} Dios explicó que los cananeos se contaminaban al adoptar estas prácticas, y cualquiera que hiciera alguna de estas cosas sería excluido de su pueblo. ^{[ 33 ]}

Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según un calendario diferente. ^{[ 34 ]}

Dos tablillas de Ebla, escritas entre aproximadamente el 2500 y el 2250 a. C. en lo que hoy es Siria, describen rituales para preparar a una mujer para casarse con el rey de Ebla , uno de los cuales guarda paralelismo con los del chivo expiatorio en Levítico 16:7-22. Las tablillas describen que, para prepararse para su boda con el rey, la mujer colgaba el collar de su vida anterior alrededor del cuello de una cabra y la llevaba a las colinas de Alini, «donde podrá permanecer para siempre». ^{[ 35 ]}

Al igual que Levítico 17:1–10, Deuteronomio 12:1–28 aborda la centralización de los sacrificios y la permisibilidad de comer carne. Mientras que Levítico 17:3–4 prohibía matar un buey, un cordero o una cabra (cada uno de ellos un animal de sacrificio) sin llevarlo a la puerta del Tabernáculo como ofrenda a Dios, Deuteronomio 12:15 permite matar y comer carne en cualquier lugar.

Mientras que Levítico 17:10 anunciaba que Dios pondría su rostro en contra de quienes consumen sangre, en Amós 9:4, el profeta Amós del siglo VIII a. C. anunció un juicio similar: que Dios pondría sus ojos en contra de quienes se aprovechan de los pobres.

Levítico 17:10–12 prohíbe el consumo de sangre. La Torá establece prohibiciones similares sobre el consumo de sangre en Génesis 9:4; Levítico 3:17; 7:26; y Deuteronomio 12:23; 15:23.

El libro de los Jubileos enseñaba que estaba ordenado que los hijos de Israel se afligieran el décimo día del séptimo mes, porque ese fue el día en que Jacob recibió la noticia que lo hizo llorar por la pérdida de su hijo José. Sus descendientes, por lo tanto, expiaron sus pecados con un cabrito, pues los hermanos de José habían sacrificado un cabrito, habían empapado la túnica de José en la sangre y se la habían enviado a Jacob ese día. ^{[ 43 ]}

Filón enseñó que Moisés proclamó el ayuno de Yom Kippur como una fiesta y lo llamó la más grande de las fiestas, "un sábado de sábados", por muchas razones. Primero, la templanza, pues cuando las personas han aprendido a ser indiferentes a la comida y la bebida, pueden fácilmente ignorar las cosas superfluas. Segundo, que así todos dedican todo su tiempo exclusivamente a oraciones y súplicas. Y tercero, que el ayuno ocurre al final de la época de la cosecha, para enseñar a las personas a no depender únicamente de los alimentos que han acumulado como causa de salud o vida, sino de Dios, quien gobierna el mundo y quien alimentó a nuestros antepasados ​​en el desierto durante 40 años. ^{[ 44 ]}

El Libro de Enoc y uno de los Rollos del Mar Muerto identifican a Azazel como uno de los gigantes que resultaron de la cohabitación de seres divinos con mujeres humanas en Génesis 6:1–4. ^{[ 45 ]}

Isaías Gafni señaló que en el Libro de Tobías , el protagonista Tobías observó las leyes dietéticas. ^{[ 46 ]}

El Documento de Damasco de los sectarios de Qumrán prohibía que un hombre se casara con su sobrina, deduciendo esto de la prohibición en Levítico 18:13 de que una mujer se casara con su sobrino. Lawrence Schiffman señaló que este fue un punto de controversia entre los fariseos y otros grupos judíos en la época del Segundo Templo . ^{[ 47 ]}

El rabino Levi enseñó que Dios dio Levítico 16:1–34 el día en que los israelitas erigieron el Tabernáculo. El rabino Joḥanan dijo en nombre del rabino Bana'ah que la Torá fue transmitida en rollos separados, como dice el Salmo 40:8: «Entonces dije: “He aquí que he venido; en el rollo del libro está escrito de mí”». Sin embargo, el rabino Simeón ben Lakish (Resh Lakish) dijo que la Torá fue transmitida en su totalidad, como Deuteronomio 31:26: «Toma este libro de la ley». La Guemará informó que el rabino Joḥanan interpretó Deuteronomio 31:26, «Toma este libro de la ley», como una referencia al tiempo posterior a que la Torá se uniera a partir de sus diversas partes. Y la Guemará sugirió que Resh Lakish interpretó el Salmo 40:8, "en un rollo del libro escrito sobre mí", para indicar que toda la Torá se llama "rollo", como dice Zacarías 5:2, "Y me dijo: '¿Qué ves?' Y respondí: 'Veo un rollo que vuela'". O tal vez, sugirió la Guemará, se llama "rollo" por la razón dada por el rabino Levi, quien dijo que Dios dio ocho secciones de la Torá, que Moisés luego escribió en rollos separados, el día en que se estableció el Tabernáculo. Ellos fueron: la sección de los sacerdotes en Levítico 21, la sección de los levitas en Números 8:5–26 (ya que los levitas eran requeridos para el servicio de canto en ese día), la sección de los impuros (que estarían obligados a guardar la Pascua en el segundo mes) en Números 9:1–14, la sección de la expulsión de los impuros del campamento (que también tenía que tener lugar antes de que se estableciera el Tabernáculo) en Números 5:1–4, la sección de Levítico 16:1–34 (que trata sobre Yom Kippur, que Levítico 16:1 dice que se transmitió inmediatamente después de la muerte de los dos hijos de Aarón), la sección que trata sobre el consumo de vino por los sacerdotes en Levítico 10:8–11, la sección de las luces de la menorá en Números 8:1–4, y la sección de la vaca roja en Números 19 (que entró en vigor tan pronto como se estableció el Tabernáculo). ^{[ 49 ]}

El rabino Yannai enseñó que desde el principio de la creación del mundo, Dios previó las obras de los justos y los malvados y proporcionó Yom Kippur en respuesta. El rabino Yannai enseñó que Génesis 1:2, "Y la tierra quedó desolada", alude a las obras de los malvados; Génesis 1:3, "Y dijo Dios: 'Sea la luz'", a las de los justos; Génesis 1:4, "Y vio Dios que la luz era buena", a las obras de los justos; Génesis 1:4, "E hizo Dios separación entre la luz y las tinieblas": entre las obras de los justos y las de los malvados; Génesis 1:5, "Y llamó Dios a la luz día", alude a las obras de los justos; Génesis 1:5, "Y llamó a las tinieblas noche", a las de los malvados; Génesis 1:5, "Y fue la tarde", a las obras de los malvados; Génesis 1:5, «y hubo mañana», para los justos. Y Génesis 1:5, «un día», enseña que Dios les dio a los justos un día: Yom Kippur. ^{[ 50 ]}

De manera similar, el rabino Judá bar Simón interpretó Génesis 1:5, «Y Dios llamó a la luz día», para simbolizar a Jacob/Israel; «y a las tinieblas llamó noche», para simbolizar a Esaú; «y hubo tarde», para simbolizar a Esaú; «y hubo mañana», para simbolizar a Jacob. Y «un día» enseña que Dios le dio a Israel un día único sobre el cual las tinieblas no tienen influencia: el Día de la Expiación. ^{[ 51 ]}

El rabino Ḥiyya bar Abba enseñó que los hijos de Aarón murieron el primero de Nisán, pero Levítico 16:1 menciona su muerte en relación con el Día de la Expiación. El rabino Ḥiyya explicó que esto enseña que, así como el Día de la Expiación efectúa la expiación, también la muerte de los justos efectúa la expiación. Sabemos que el Día de la Expiación efectúa la expiación por Levítico 16:30, que dice: «Porque en este día se hará expiación por vosotros, para limpiaros». Y aprendemos que la muerte de los justos efectúa la expiación por 2 Samuel 21:14, que dice: «Y sepultaron los huesos de Saúl y de Jonatán su hijo», y luego dice: «Después de eso, Dios fue intercedido por la tierra». ^{[ 52 ]}

Un midrash señaló que las Escrituras registran la muerte de Nadab y Abiú en numerosos pasajes (Levítico 10:2 y 16:1; Números 3:4 y 26:61; y 1 Crónicas 24:2). Esto enseña que Dios se afligió por Nadab y Abiú, pues eran amados por Él. Y así, Levítico 10:3 cita a Dios diciendo: «Por medio de los que están cerca de mí seré santificado». ^{[ 53 ]}

Al leer las palabras de Levítico 16:1, «la muerte de los dos hijos de Aarón, cuando se acercaron al Señor y murieron», el rabino José dedujo que los hijos de Aarón murieron porque se acercaron para entrar en el Lugar Santísimo. ^{[ 54 ]}

Una baraita informó que el rabino Eliezer leyó Levítico 16:2, «Porque yo me apareceré en una nube sobre la cubierta del Arca», para enseñar que Dios prohibió omitir del incienso el ingrediente que produce el humo y que hace que la nube se eleve. Y Levítico 16:2, «Habla a Aarón tu hermano para que no entre en todo tiempo en el lugar sagrado detrás del velo... para que no muera», transmite el castigo por omitir el ingrediente que produce el humo. Uno podría pensar que Dios emitió tanto la prohibición como el castigo antes de la muerte de los hijos de Aarón, quienes murieron al entrar en el lugar sagrado; por lo tanto, Levítico 16:1 comienza diciendo que Dios habló «después de la muerte de los dos hijos de Aarón». Pero leer que Dios habló «después de las muertes» podría llevar a pensar que Dios dijo tanto la prohibición como el castigo después de la muerte de los dos hijos de Aarón; por lo tanto, Levítico 16:2 dice: «Porque yo me apareceré en una nube sobre la cubierta del Arca». Rava explicó que Levítico 16:2 dice: «Porque yo apareceré en una nube», y el tiempo futuro indica que la nube sobre la cubierta del Arca aún no había aparecido, lo que sitúa la declaración de Dios sobre esta cláusula antes de la construcción del Tabernáculo, lo que a su vez indica que Dios dijo esto antes de que los hijos de Aarón entraran y murieran. Así, Dios prohibió omitir el ingrediente que producía humo antes de la muerte de los hijos de Aarón y estableció el castigo asociado a ello después de su muerte. ^{[ 55 ]}

Los rabinos relataron en una baraita un relato relacionado con Levítico 16:2. Un sumo sacerdote saduceo dispuso el incienso afuera y luego lo llevó adentro del Lugar Santísimo. Al salir del Lugar Santísimo, se sintió muy feliz. Su padre lo recibió y le dijo que, aunque eran saduceos, temían a los fariseos . Él respondió que toda su vida había estado afligido por las palabras de Levítico 16:2: «Porque yo aparezco en la nube sobre la cubierta del Arca». (Los saduceos interpretaban Levítico 16:2 como si dijera: «No entre en el Lugar Santísimo sino con la nube de incienso, pues solo así, con la nube, seré visto sobre la cubierta del Arca»). El saduceo se preguntaba cuándo se le presentaría la oportunidad de cumplir el versículo. Preguntó cómo, cuando se le presentó tal oportunidad, no pudo haberla cumplido. La baraita informó que pocos días después murió y fue arrojado al montón de estiércol, y le salieron gusanos de la nariz. Algunos dicen que fue golpeado al salir del Lugar Santísimo. Porque el rabino Ḥiyya enseñó que se oyó un ruido en el atrio del Templo, pues un ángel lo golpeó en el rostro. Los sacerdotes encontraron una marca como la pezuña de un becerro en su hombro, lo que evidencia, como relata Ezequiel 1:7 acerca de los ángeles: «Y sus pies eran rectos, y la planta de sus pies era como la planta de la pezuña de un becerro». ^{[ 56 ]}

El tratado Yoma en la Mishná, la Tosefta , el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes de Yom Kippur en Levítico 16 y 23:26–32 y Números 29:7–11. ^{[ 57 ]}

El tratado Beitzah en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes comunes a todas las festividades en Éxodo 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:16; 34:18–23; Levítico 16; 23:4–43; Números 9:1–14; 28:16–30:1; y Deuteronomio 16:1–17; 31:10–13. ^{[ 58 ]}

La Mishná enseñaba que durante los días del Templo, siete días antes de Yom Kippur, trasladaban al Sumo Sacerdote de su casa a la celda de los consejeros y preparaban a otro sacerdote para que lo reemplazara en caso de que le ocurriera algo impuro que lo incapacitara para realizar el servicio. El rabino Judá dijo que le preparaban otra esposa, en caso de que su esposa muriera, ya que Levítico 16:6 dice que "hará expiación por sí mismo y por su casa" y "su casa" significa "su esposa". Pero le dijeron al rabino Judá que si lo hacían, entonces el asunto no tendría fin, ya que tendrían que preparar una tercera esposa en caso de que la segunda muriera, y así sucesivamente. ^{[ 59 ]} El resto del año, el Sumo Sacerdote ofrecía sacrificios solo si quería, pero durante los siete días antes de Yom Kippur, rociaba la sangre de los sacrificios, quemaba el incienso, recortaba las lámparas y ofrecía la cabeza y la pata trasera de los sacrificios. ^{[ 60 ]} Trajeron sabios de la corte al Sumo Sacerdote, y durante los siete días le leyeron sobre el orden del servicio. Le pidieron al Sumo Sacerdote que lo leyera en voz alta, por si lo había olvidado o no lo había aprendido. ^{[ 61 ]}

La Mishná enseña que en la mañana del día anterior a Yom Kippur, colocaban al Sumo Sacerdote en la Puerta Oriental y le traían bueyes, carneros y ovejas para que se familiarizara con el servicio. ^{[ 61 ]} Durante los siete días siguientes, no le negaban comida ni bebida, pero cerca del anochecer de la víspera de Yom Kippur, no le permitían comer mucho, ya que la comida podría provocarle sueño. ^{[ 62 ]} Los sabios de la corte lo llevaron a la casa de Avtinas y lo entregaron a los ancianos del sacerdocio. Al despedirse, los sabios de la corte le advirtieron que era el mensajero de la corte y le conjuraron en el nombre de Dios que no cambiara nada del servicio de lo que le habían dicho. Él y ellos se apartaron y lloraron por tener que sospechar que lo haría. ^{[ 63 ]}

La Mishná enseñaba que la noche anterior a Yom Kippur, si el Sumo Sacerdote era un sabio, explicaba las Escrituras pertinentes, y si no lo era, los discípulos de los sabios explicaban ante él. Si estaba acostumbrado a leer las Escrituras, leía él mismo, y si no, ellos leían ante él. Leían de Job , Esdras y Crónicas, y Zacarías ben Kubetal decía de Daniel . ^{[ 64 ]} Si intentaba dormir, los sacerdotes jóvenes chasqueaban el dedo medio delante de él y decían: «¡Señor Sumo Sacerdote, levántese y ahuyente el sueño!». Lo mantenían ocupado hasta cerca de la hora de la ofrenda matutina . ^{[ 65 ]}

En cualquier otro día, un sacerdote retiraba las cenizas del altar aproximadamente al canto del gallo (de acuerdo con Levítico 6:3). Pero para Yom Kippur, las cenizas se retiraban a partir de la medianoche de la noche anterior. Antes de que se acercara el canto del gallo, los israelitas llenaban el atrio del Templo. ^{[ 66 ]} El oficial les decía a los sacerdotes que vieran si había llegado la hora del sacrificio matutino. Si era así, el sacerdote que lo viera gritaría: «¡Es de día!» ^{[ 67 ]}

Llevaron al Sumo Sacerdote al lugar de inmersión (la mikve ). ^{[ 68 ]} Durante el día de Yom Kippur, el Sumo Sacerdote se sumergía cinco veces y se lavaba las manos y los pies diez veces. Excepto esta primera inmersión, lo hacía todo en tierra sagrada en la celda de Parwah. ^{[ 69 ]} Extendían una sábana de lino entre él y el pueblo. ^{[ 70 ]} Si el Sumo Sacerdote era anciano o delicado, le calentaban el agua. ^{[ 71 ]} Se desvestía, se sumergía, salía y se secaba. Le traían las vestiduras de oro; se las ponía y se lavaba las manos y los pies. ^{[ 72 ]}

Le trajeron la ofrenda continua; él le cortó la garganta, y otro sacerdote terminó de degollarlo. El sumo sacerdote recibió la sangre y la roció sobre el altar. Entró en el santuario, quemó el incienso matutino y preparó las lámparas. Luego ofreció la cabeza, las extremidades, los panes y el vino. ^{[ 72 ]}

Lo llevaron a la celda de Parwah, extendieron una sábana de lino entre él y la gente, se lavó las manos y los pies, y se desnudó. ( El rabino Meir dijo que primero se desnudó y luego se lavó las manos y los pies). Luego bajó y se sumergió por segunda vez, salió y se secó. Le trajeron vestiduras blancas (como lo exige Levítico 16:4). Se las puso y se lavó las manos y los pies. ^{[ 73 ]} El rabino Meir enseñó que por la mañana vestía lino de Pelusio por valor de 12 minas , y por la tarde vestía lino indio por valor de 800 zuz . Pero los sabios dijeron que por la mañana vestía vestiduras por valor de 18 minas , y por la tarde vestía vestiduras por valor de 12 minas . La comunidad pagaba estas sumas, y el Sumo Sacerdote podía gastar más de sus propios fondos si quería. ^{[ 74 ]}

Rav Ḥisda preguntó por qué Levítico 16:4 instruía al Sumo Sacerdote a entrar en el recinto interior (el Kodesh Hakodashim ) para realizar el servicio de Yom Kippur con vestiduras de lino en lugar de oro. Rav Ḥisda enseñó que era porque el acusador no puede actuar como defensor. El oro representaba al acusador porque se usó en el becerro de oro , y por lo tanto, el oro era inapropiado para el Sumo Sacerdote cuando buscaba la expiación y, por consiguiente, actuaba como defensor. ^{[ 75 ]}

Un midrash enseñaba que todo lo que Dios creó en el cielo tiene una réplica en la tierra. (Y así, puesto que todo lo que está arriba también está abajo, Dios habita en la tierra como habita en el cielo). Refiriéndose a un hombre celestial, Ezequiel 9:11 dice: «Y he aquí, el hombre vestido de lino». Y del Sumo Sacerdote en la tierra, Levítico 16:4 dice: «Se vestirá con la túnica de lino sagrado». Y el midrash enseñaba que Dios aprecia más las cosas de abajo que las de arriba, pues Dios dejó las cosas en el cielo para descender a habitar entre los de abajo, como relata Éxodo 25:8: «Y me harán un santuario, para que yo habite entre ellos». ^{[ 76 ]}

Un midrash enseñó que Levítico 16:4 alude al mérito de las matriarcas al mencionar el lino cuatro veces. ^{[ 77 ]}

La Mishná enseñó que el Sumo Sacerdote se acercó a su toro (como se requiere en Levítico 16:3 y 6), que estaba de pie entre el salón y el altar con la cabeza hacia el sur y la cara hacia el oeste. El Sumo Sacerdote se colocó al este con la cara hacia el oeste. Y presionó ambas manos sobre el toro y confesó, diciendo: «¡Oh Señor! He obrado mal, he transgredido, he pecado contra Ti, yo y mi casa. ¡Oh Señor! Perdona las injusticias, las transgresiones y los pecados que he cometido, transgredido y pecado contra Ti, yo y mi casa, como está escrito en la Torá de Moisés, tu siervo (en Levítico 16:30): “Porque en este día se hará expiación por vosotros para limpiaros; de todos vuestros pecados seréis limpios delante del Señor”. Y el pueblo respondió: “¡Bendito sea el nombre del glorioso Reino de Dios, por los siglos de los siglos!”» ^{[ 78 ]}

El rabino Isaac contrastó la vaca roja en Números 19:3-4 y el toro que el Sumo Sacerdote trajo para sí en Yom Kippur en Levítico 16:3-6. El rabino Isaac enseñó que un israelita laico podía sacrificar uno de los dos, pero no el otro, aunque no sabía cuál era cuál. La Guemará informó que Rav y Samuel discreparon sobre la respuesta. Rav consideró inválido que un israelita laico sacrificara la vaca roja y válido que sacrificara el toro del Sumo Sacerdote, mientras que Samuel consideró inválido que un israelita laico sacrificara el toro del Sumo Sacerdote y válido que sacrificara la vaca roja. La Guemará informó que Rav Zeira(o algunos dicen que Rav Zeira en nombre de Rav) dijo que el sacrificio de la vaca roja por un israelita laico era inválido, y Rav dedujo de esta declaración la importancia de que Números 19:3 especifique "Eleazar" y Números 19:2 especifique que la ley de la vaca roja es un "estatuto" (y por lo tanto requería una ejecución precisa). Pero la Guemará cuestionó la conclusión de Rav de que el uso de los términos "Eleazar" y "estatuto" en Números 19:2-3 en relación con la vaca roja resolvía el asunto, porque en relación con el toro del Sumo Sacerdote, Levítico 16:3 especifica "Aarón", y Levítico 16:34 llama a la ley de Levítico 16 un "estatuto", también. La Gemará supuso que la caracterización de Levítico 16:34 como un "estatuto" podría aplicarse solo a los servicios del Templo descritos en Levítico 16, y que el sacrificio del toro del Sumo Sacerdote podría no considerarse un servicio del Templo. Pero la Gemará preguntó si la misma lógica podría aplicarse también a la vaca roja, ya que tampoco era un servicio del Templo. La Gemará planteó que se podría considerar que la vaca roja era una ofrenda para el mantenimiento del Templo. Rav Shisha, hijo de Rav Idi, enseñó que la vaca roja era similar a la inspección de enfermedades de la piel en Levítico 13-14, que no era un servicio del Templo, pero requería la participación de un sacerdote. La Gemará luego se refirió a la postura de Samuel, según la cual un israelita laico podía matar la vaca roja. Samuel interpretó las palabras "y la matará delante de él" en Números 19:3 en el sentido de que un israelita laico podía sacrificar la vaca mientras Eleazar observaba. La Guemará enseñó que Rav, por otro lado, explicó las palabras «y la matará delante de él» en Números 19:3 para ordenar a Eleazar que no desviara su atención del sacrificio de la vaca roja. La Guemará razonó que Samuel dedujo que Eleazar no debía desviar su atención de las palabras «y la novilla será quemada en su presencia» en Números 19:5 (que también podría interpretarse como una orden para que Eleazar prestara mucha atención). Y Rav explicó las palabras «en su presencia» en un lugar como referidas al sacrificio, y en el otro a la quema, y ​​la ley le ordenaba prestar atención a ambos. En contraste, la Guemará postuló que Eleazar podría no haber necesitado prestar mucha atención al vertido de madera de cedro, hisopo y escarlata, porque no eran parte de la vaca roja misma. ^{[ 79 ]}

Un midrash enseñó que Dios le mostró a Abraham el novillo que Levítico 16:3–19 requeriría que los israelitas sacrificaran en Yom Kippur. Leyendo Génesis 15:9, "Y Él le dijo: 'Tráeme una novilla de tres años ( מְשֻׁלֶּשֶׁת , meshuleshet ), una cabra de tres años ( מְשֻׁלֶּשֶׁת , meshuleshet ), y un carnero de tres años ( מְשֻׁלָּשׁ , meshulash ),'", el midrash interpretó מְשֻׁלֶּשֶׁת , meshuleshet , como 'triple' o 'tres clases', indicando sacrificios para tres propósitos diferentes. El midrash dedujo que Dios le mostró a Abraham tres clases de bueyes, tres clases de cabras y tres clases de carneros que los descendientes de Abraham tendrían que sacrificar. Las tres clases de bueyes eran: (1) el buey que Levítico 16:3–19 exigiría a los israelitas sacrificar en Yom Kippur, (2) el buey que Levítico 4:13–21 exigiría a los israelitas traer a causa de una transgresión involuntaria de la ley, y (3) la novilla cuyo cuello Deuteronomio 21:1–9 exigiría a los israelitas quebrar. Los tres tipos de cabras eran: (1) las cabras que Números 28:16–29:39 requeriría que los israelitas sacrificaran en las fiestas , (2) las cabras que Números 28:11–15 requeriría que los israelitas sacrificaran en la Luna Nueva ( ראש חודש ‎ ,Rosh Chodesh ), y (3) la cabra que Levítico 4:27–31 requeriría que un individuo trajera. Los tres tipos de carneros eran: (1) la ofrenda por culpa de cierta obligación que Levítico 5:25, por ejemplo, requeriría que trajera quien cometiera una transgresión, (2) la ofrenda por culpa de duda a la que uno sería responsable cuando dudara de si había cometido una transgresión, y (3) el cordero que debía traer un individuo. El rabino Simeón bar Yoḥai dijo que Dios le mostró a Abraham todos los sacrificios expiatorios excepto la décima parte de un efa de harina fina en Levítico 5:11. Los rabinos dijeron que Dios también le mostró a Abraham la décima parte de un efa, porque Génesis 15:10 dice "todos estos ( אֵלֶּה , eleh )", así como Levítico 2:8 dice: "Y traerás la ofrenda de cereal que está hecha de estas cosas ( מֵאֵלֶּה ,me-eleh )", y el uso de "estos" en ambos versículos sugiere que ambos versículos se refieren a la misma cosa. Y al leer Génesis 15:10, «Pero el ave no la dividió», el midrash dedujo que Dios le dio a entender a Abraham que el holocausto del ave sería dividido, pero el sacrificio del pecado del ave (que simbolizaban la paloma y el pichón) no sería dividido. ^{[ 80 ]}

La Mishná enseñaba que el Sumo Sacerdote regresaba al este del Atrio del Templo, al norte del altar. Allí se encontraban los dos machos cabríos requeridos por Levítico 16:7, así como una urna que contenía dos suertes. La urna era originalmente de boj , pero Ben Gamala la rehízo en oro, lo que le valió elogios. ^{[ 81 ]} En el Talmud, el rabino Judá explicó que Levítico 16:7 mencionaba los dos machos cabríos por igual porque debían ser iguales en color, altura y valor. ^{[ 82 ]} La Mishná enseñaba que el Sumo Sacerdote agitaba la urna y sacaba las dos suertes. En una de ellas estaba inscrita "para el Señor" y en la otra "para Azazel". El Sumo Sacerdote Adjunto se colocaba a la derecha del Sumo Sacerdote y el jefe de la familia que oficiaba a su izquierda. Si la suerte inscrita "para el Señor" salía en su mano derecha, el Sumo Sacerdote Adjunto decía: "¡Señor Sumo Sacerdote, levante su mano derecha!". Y si la suerte inscrita "para el Señor" salía en su mano izquierda, el cabeza de familia decía: "¡Señor Sumo Sacerdote, levante su mano izquierda!". Entonces las colocaba sobre los machos cabríos y decía: "¡Ofrenda por el pecado 'al Señor'!" ( El rabino Ismael enseñó que no era necesario decir "ofrenda por el pecado", sino simplemente "al Señor"). Y entonces el pueblo respondía: "¡Bendito sea el Nombre del glorioso Reino de Dios, por los siglos de los siglos!". ^{[ 83 ]}

Entonces el Sumo Sacerdote ató un hilo de lana carmesí a la cabeza del macho cabrío de Azazel y lo colocó en la puerta por donde iba a ser enviado. Y puso el macho cabrío que iba a ser sacrificado en el lugar del matadero. Se acercó a su toro por segunda vez, le puso las manos encima y confesó: «Oh Señor, he obrado mal, he transgredido, he pecado delante de ti, yo y mi casa, y los hijos de Aarón, tu pueblo santo. Oh Señor, te ruego que perdones las injusticias, las transgresiones y los pecados que he cometido, transgredido y pecado delante de ti, yo y mi casa, y los hijos de Aarón, tu pueblo santo. Como está escrito en la Torá de Moisés, tu siervo (en Levítico 16:30): “Porque en este día se hará expiación por vosotros, para limpiaros; de todos los pecados seréis limpios delante del Señor”». Entonces el pueblo respondió: «¡Bendito sea el nombre del glorioso reino de Dios por los siglos de los siglos!». ^{[ 84 ]} Luego mató al toro. ^{[ 85 ]}

En el Talmud, el rabino Isaac observó dos hilos rojos: uno relacionado con la vaca roja en Números 19:6 y el otro con el chivo expiatorio en el servicio de Yom Kippur de Levítico 16:7-10 (que la Mishná indicó que estaba marcado con un hilo rojo ^{[ 84 ]} ). El rabino Isaac había oído que uno requería un tamaño definido, mientras que el otro no, pero desconocía cuál era cuál. Rav Joseph argumentó que, dado que (como explica la Mishná ^{[ 86 ]} ) el hilo rojo del chivo expiatorio se dividía, ese hilo requería un tamaño definido, mientras que el de la vaca roja, que no necesitaba dividirse, no requería un tamaño definido. Rami bar Hama objetó que el hilo de la vaca roja requería un peso determinado (para ser arrojado a las llamas, como se describe en Números 19:6). Rava dijo que la cuestión de este peso es objeto de controversia entre los Tanaim . ^{[ 87 ]}

Cuando Rav Dimi llegó de la Tierra de Israel , dijo en nombre de Rabí Joḥanan que había tres hilos rojos: uno relacionado con la vaca roja, el segundo con el chivo expiatorio y el tercero con la persona con enfermedad de la piel (la m'tzora ) en Levítico 14:4. Rav Dimi informó que uno pesaba diez zuz , otro dos selas y el tercero un siclo , pero no pudo precisar cuál era cuál. Cuando llegó Rabin, dijo en nombre de Rabí Jonathan que el hilo relacionado con la vaca roja pesaba diez zuz , el del chivo expiatorio dos selas y el de la persona con enfermedad de la piel un siclo. Rabí Joḥanan dijo que Rabí Simeón ben Ḥalafta y los Sabios discreparon sobre el hilo de la vaca roja, uno dijo que pesaba diez siclos y el otro que pesaba un siclo. El rabino Jeremías de Difti le dijo a Ravina que no estaban de acuerdo sobre el hilo de la vaca roja, sino sobre el del chivo expiatorio. ^{[ 88 ]}

Al leer Levítico 18:4, "Mis ordenanzas ( מִשְׁפָּטַי , mishpatai ) haréis, y Mis estatutos ( חֻקֹּתַי , chukotai ) guardaréis", la Sifra distinguió "ordenanzas" ( מִשְׁפָּטִים , mishpatim ) de "estatutos" ( חֻקִּים , chukim ). El término "ordenanzas" ( מִשְׁפָּטִים , mishpatim ) se refiere a reglas que, incluso si no hubieran estado escritas en la Torá, habría sido completamente lógico escribirlas, como las leyes relativas al robo, la inmoralidad sexual, la idolatría, la blasfemia y el asesinato. El término "estatutos" ( חֻקִּים , chukim ), enseñado por el Sifra, se refiere a aquellas reglas que el impulso de hacer el mal ( יצר הרע , yetzer hara ) y las naciones del mundo tratan de socavar, como comer cerdo (prohibido por Levítico 11:7 y Deuteronomio 14:7–8), usar mezclas de lana y lino ( שַׁעַטְנֵז , shatnez , prohibido por Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11), liberación del matrimonio levirático ( חליצה ​​‎,ḥalitzah , mandado por Deuteronomio 25:5–10), purificación de una persona afectada por una enfermedad de la piel ( מְּצֹרָע , metzora , regulado en Levítico 13–14), y el macho cabrío enviado al desierto (el chivo expiatorio regulado en Levítico 16:7–22). Respecto a estos, enseña el Sifra, la Torá simplemente dice que Dios los legisló y no tenemos derecho a plantear dudas sobre ellos. ^{[ 89 ]}

De manera similar, el rabino Josué de Siknin enseñó en nombre del rabino Leví que la Inclinación al Mal ( יצר הרע , yetzer hara ) critica cuatro leyes por carecer de fundamento lógico, y la Escritura utiliza la expresión "estatuto" ( chuk ) en relación con cada una: las leyes de (1) la esposa de un hermano (en Deuteronomio 25:5–10), (2) las clases mezcladas (en Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11), (3) el chivo expiatorio (en Levítico 16:7–22) y (4) la vaca roja (en Números 19). ^{[ 90 ]}

La Mishná enseñaba que el Sumo Sacerdote recitaba una breve oración en el área exterior. ^{[ 91 ]} El Talmud de Jerusalén enseñó que esta era la oración del Sumo Sacerdote en el Día de la Expiación, cuando salía del Lugar Santo ileso y de una sola pieza: «Que sea agradable ante ti, Señor, Dios nuestro de nuestros padres, que no se emita contra nosotros un decreto de exilio, ni este día ni este año, pero si se emitiera un decreto de exilio contra nosotros, que sea un exilio a un lugar de Torá. Que sea agradable ante ti, Señor, Dios nuestro y Dios de nuestros padres, que no se emita contra nosotros un decreto de necesidad, ni este día ni este año, pero si se emitiera un decreto de necesidad contra nosotros, que sea una necesidad a causa del cumplimiento de los deberes religiosos. Que sea agradable ante ti, Señor, Dios nuestro y Dios de nuestros padres, que este año sea un año de comida barata, estómagos llenos, buenos negocios; un año en el que la tierra forme terrones, luego se reseque hasta formar costras, y luego se humedezca con rocío, para que tu pueblo, Israel, no sea necesitados de ayuda mutua. Y no presten atención a la súplica de los viajeros para que no llueva. Los rabinos de Cesarea añadieron: «Y en cuanto a tu pueblo, Israel, que no se dominen unos a otros». Y para el pueblo que habita en la llanura de Sarón, rezaba esta oración: «Que sea agradable ante ti, Señor, Dios nuestro y Dios de nuestros padres, que nuestras casas no se conviertan en tumbas». ^{[ 92 ]}

La Mishná enseñaba que se le llevaría al Sumo Sacerdote el macho cabrío para ser sacrificado, él lo mataría, recogería su sangre en una palangana, volvería a entrar en el Santuario y rociaría una vez hacia arriba y siete veces hacia abajo. Contaría: «uno», «uno y uno», «uno y dos», y así sucesivamente. Luego saldría y colocaría el recipiente en el segundo atril de oro del santuario. ^{[ 93 ]}

Entonces el Sumo Sacerdote se acercó al chivo expiatorio, puso sus dos manos sobre él e hizo confesión, diciendo: «Te ruego, oh Señor, que tu pueblo, la casa de Israel, ha fallado, ha cometido iniquidad y ha transgredido ante ti. Te ruego, oh Señor, que perdones las fallas, las iniquidades y las transgresiones que tu pueblo, la casa de Israel, ha cometido y ha transgredido ante ti, como está escrito en la Torá de Moisés, tu siervo (en Levítico 16:30): “Porque en este día se hará expiación por vosotros, para limpiaros; de todos vuestros pecados seréis limpios delante del Señor”». Y cuando los sacerdotes y el pueblo que estaban en el atrio del Templo oyeron el Nombre de Dios pronunciado plenamente de la boca del Sumo Sacerdote, se arrodillaron, se postraron, cayeron sobre sus rostros y exclamaron: «¡Bendito sea el Nombre del glorioso Reino de Dios, por los siglos de los siglos!» ^{[ 94 ]}

El Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que Sammael (identificado con Satanás ) se quejó a Dios de que Dios le había dado poder sobre todas las naciones del mundo excepto Israel. Dios le dijo a Sammael que tendría poder sobre Israel en el Día de la Expiación solo si tenían algún pecado. Por lo tanto, Israel le dio a Sammael un presente en el Día de la Expiación, como dice Levítico 16:8: «Una suerte para el Señor, y la otra para Azazel» (identificado con Satanás o Sammael). La suerte para Dios era el holocausto, y la suerte para Azazel era el macho cabrío como ofrenda por el pecado, pues todas las iniquidades de Israel recaían sobre él, como dice Levítico 16:22: «Y el macho cabrío llevará sobre sí todas sus iniquidades». Sammael no encontró pecado entre ellos en el Día de la Expiación y se quejó a Dios de que eran como los ángeles ministradores en el cielo. Así como los ángeles ministradores andan descalzos, también los israelitas andan descalzos en el Día de la Expiación. Así como los ángeles ministradores no tienen ni comida ni bebida, también los israelitas no tienen ni comida ni bebida en el Día de la Expiación. Así como los ángeles ministradores no tienen articulaciones, de igual manera los israelitas se mantienen de pie. Así como los ángeles ministradores están en paz entre sí, también los israelitas están en paz entre sí en el Día de la Expiación. Así como los ángeles ministradores son inocentes de todo pecado en el Día de la Expiación, también los israelitas son inocentes de todo pecado en el Día de la Expiación. En ese día, Dios escucha sus oraciones en lugar de las acusaciones de su acusador, y Dios hace expiación por todo el pueblo, como dice Levítico 16:16: «Y hará expiación por el lugar santo». ^{[ 95 ]}

Al leer el mandato de Levítico 16:11, «Y hará expiación por sí mismo y por su casa », un midrash enseñó que un hombre sin esposa vive sin bien, sin ayuda, sin alegría, sin bendición y sin expiación. Sin bien, como dice Génesis 2:18: «No es bueno que el hombre esté solo». Sin ayuda, como dice Dios en Génesis 2:18: «Le haré una ayuda idónea para él». Sin alegría, como dice Deuteronomio 14:26: «Y te alegrarás, tú y tu casa » (lo que implica que uno solo puede alegrarse cuando hay una «casa» con quien alegrarse). Sin bendición, como se puede leer en Ezequiel 44:30: «Para que repose sobre ti una bendición por causa de tu casa » (es decir, por causa de tu esposa). Sin expiación, como dice Levítico 16:11, "Y hará expiación por sí mismo y por su casa " (lo que implica que uno puede hacer expiación completa solo con un hogar). El rabino Simeón dijo en nombre del rabino Josué ben Leví , sin paz también, como dice 1 Samuel 25:6, "Y paz sea con tu casa". El rabino Josué de Siknin dijo en nombre del rabino Leví, sin vida también, como dice Eclesiastés 9:9, "Disfruta de la vida con la esposa a quien amas". El rabino Ḥiyya ben Gomdi dijo, también incompleto, como dice Génesis 5:2, "vagón y hembra los creó, y los bendijo, y llamó su nombre Adán", es decir, "hombre" (y por lo tanto, solo juntos son "hombre"). Algunos dicen que un hombre sin esposa incluso menoscaba la semejanza divina, como dice Génesis 9:6: «Porque a imagen de Dios hizo Él al hombre», e inmediatamente después Génesis 9:7 dice: «Y vosotros, sed fecundos y multiplicaos» (lo que implica que lo primero se ve menoscabado si uno no cumple lo segundo). ^{[ 96 ]}

La Mishná enseñaba que entregaban al chivo expiatorio a quien debía llevarlo. Todos podían llevarlo, pero los sacerdotes establecieron la regla de no permitir que un israelita común lo hiciera. El rabino José dijo que Arsela de Séforis lo llevó una vez, aunque no era sacerdote. ^{[ 97 ]} La gente lo acompañó de cabaña en cabaña, excepto en la última. Los escoltas no lo acompañaron hasta el precipicio, sino que observaron desde la distancia. ^{[ 98 ]} El que llevaba al chivo expiatorio dividió el hilo de lana carmesí, ató una mitad a la roca, la otra mitad entre los cuernos del chivo expiatorio y lo empujó por detrás. Y rodó cuesta abajo y antes de llegar a la mitad del camino, se hizo pedazos. Regresó y se sentó bajo la última cabaña hasta que oscureció. Sus vestiduras impuras se vuelven impuras desde el momento en que sale de la muralla de Jerusalén , aunque el rabino Simeón enseñó que se volvieron impuras desde el momento en que las empujó por el precipicio. ^{[ 86 ]}

Los Sabios enseñaron que si uno empujaba a la cabra por el precipicio y esta no moría, entonces uno debía bajar tras ella y matarla. ^{[ 99 ]}

La Mishná interpretó Levítico 16:21 para enseñar que el macho cabrío enviado a Azazel podía expiar todos los pecados, incluso los pecados castigados con la muerte. ^{[ 100 ]}

Colocaban guardias en puestos, y desde allí agitaban toallas para indicar que el macho cabrío había llegado al desierto. Cuando la señal llegaba a Jerusalén, le decían al Sumo Sacerdote: «El macho cabrío ha llegado al desierto». El rabino Ismael enseñó que también tenían otra señal: ataban un hilo carmesí a la puerta del Templo, y cuando el macho cabrío llegaba al desierto, el hilo se volvía blanco, como está escrito en Isaías 1:18: «Aunque vuestros pecados sean como la grana, como la nieve quedarán blancos». ^{[ 101 ]}

La Mishná comparó a la persona que quemó la vaca roja en Números 19:8, a la persona que quemó los toros según Levítico 4:3–21 o 16:27, y a la persona que se llevó el chivo expiatorio según Levítico 16:7–10 y 26. Estas personas contaminaron la ropa que llevaban puesta al realizar estos actos. Pero la vaca roja, el toro y el chivo expiatorio no contaminaron por sí mismos la ropa con la que entraron en contacto. La Mishná imaginó que la ropa le decía a la persona: «Quienes te contaminan no me contaminan a mí, sino que tú me contaminas». ^{[ 102 ]}

El rabino Ḥanina señaló que, para todos los utensilios que Moisés hizo, la Torá proporcionó las medidas de su longitud, anchura y altura (en Éxodo 25:23 para el altar, Éxodo 27:1 para la mesa y Éxodo 30:2 para el altar del incienso). Sin embargo, para la cubierta del Arca, Éxodo 25:17 indicaba su longitud y anchura, pero no su altura. El rabino Ḥanina enseñó que se puede deducir la altura de la cubierta del Arca a partir de la característica más pequeña de los utensilios, el borde de la mesa, sobre el cual Éxodo 25:25 dice: «Y le harás un borde de un palmo alrededor». Así como la altura del borde de la mesa era de un palmo, también lo era para la cubierta del Arca. Rav Huna enseñó que la altura de la cubierta del Arca se puede deducir de Levítico 16:14, que se refiere a "el rostro de la cubierta del Arca", y un "rostro" no puede ser menor que un palmo. Rav Aḥa bar Jacob enseñó una tradición según la cual el rostro de los querubines no era menor que un palmo, y Rav Huna también hizo su deducción sobre la altura de la cubierta del Arca a partir del pasaje paralelo. ^{[ 103 ]}

La Mishná enseñó que, por la profanación intencional del Templo o de sus alimentos sacrificiales, tanto el macho cabrío cuya sangre se presentaba dentro del Santuario en Yom Kippur (mencionado en Levítico 16:18-19) como el propio Yom Kippur expiaban. Por todas las demás transgresiones de la Torá —ya fueran menores o mayores, intencionales o involuntarias, conocidas antes o después de Yom Kippur, relacionadas con un mandamiento positivo o una prohibición, o condenadas a la expulsión del Mundo Venidero ( כרת , karet ) o a una de las penas de muerte impuestas por el tribunal—, el macho cabrío enviado a Azazel en Yom Kippur (mencionado en Levítico 16:20-22) expiaba. ^{[ 104 ]}

El rabino Eliezer señaló que tanto Levítico 16:27 (sobre la quema de las ofrendas por el pecado de Yom Kippur) como Números 19:3 (sobre el sacrificio de la vaca roja) dicen "fuera del campamento". El rabino Eliezer concluyó que ambas acciones debían realizarse fuera de los tres campamentos de los israelitas, y en la época del Templo de Jerusalén, ambas acciones debían realizarse al este de Jerusalén. ^{[ 105 ]}

El capítulo 8 del tratado Yoma en la Mishná y el Talmud babilónico y el capítulo 4 del tratado Kippurim (Yoma) en la Tosefta interpretaron las leyes de la abnegación en Levítico 16:29–34 y 23:26–32. ^{[ 106 ]} La Mishná enseñó que en Yom Kippur, uno no debe comer, beber, lavarse, ungirse, ponerse sandalias ni tener relaciones sexuales. El rabino Eliezer (a quien sigue la halajá ) enseñó que un rey o una novia pueden lavarse la cara, y una mujer después del parto puede ponerse sandalias. Pero los sabios lo prohibieron. ^{[ 107 ]} La Tosefta enseñó que uno no debe ponerse ni siquiera zapatos de fieltro. Pero la Tosefta enseñó que los menores pueden hacer todas estas cosas excepto ponerse sandalias, por el bien de las apariencias. ^{[ 108 ]} La Mishná consideró culpable de castigo a quien comió una cantidad de comida equivalente a un dátil grande (con su hueso incluido) o bebió un sorbo de líquido. Para calcular la cantidad consumida, se suman todas las cantidades de comida y todas las cantidades de líquidos, pero no las cantidades de comida junto con las cantidades de líquidos. ^{[ 109 ]} La Mishná obligó a quien comió y bebió sin saberlo u olvidarlo a presentar una sola ofrenda por el pecado. Pero quien comió y trabajó sin saberlo u olvidarlo tuvo que presentar dos ofrendas por el pecado. La Mishná no consideró culpable a quien comió alimentos no aptos para el consumo ni bebió líquidos no aptos para el consumo (como salmuera de pescado). ^{[ 110 ]} La Mishná enseñó que no se debe afligir a los niños en absoluto en Yom Kippur. En los dos años anteriores a su Bar o Bat Mitzvá , se debe educar a los niños para que se acostumbren a las observancias religiosas (por ejemplo, ayunando durante varias horas). ^{[ 111 ]} La Mishná enseñó que se debe dar comida a una mujer embarazada que huele comida y la pide. Se debe alimentar a una persona enferma bajo la dirección de expertos, y si no hay expertos presentes, se alimenta a una persona enferma que pide comida. ^{[ 112 ]} La Mishná enseñó que incluso se puede dar comida impura a una persona presa de un hambre voraz, hasta que se le abran los ojos. El rabino Matya ben Ḥarash dijo que quien tiene dolor de garganta puede tomar medicina incluso en Shabat, porque presenta la posibilidad de peligro para la vida humana, y todo peligro para la vida humana suspende las leyes del Shabat. ^{[ 113 ]}

Rav Ḥisda enseñó que las cinco aflicciones de Yom Kippur que la Mishná enseñó (comer y beber, bañarse, ungir el cuerpo con aceite, usar zapatos y relaciones conyugales) se basan en las cinco veces que la Torá menciona las aflicciones de Yom Kippur: (1) "Y el décimo de este séptimo mes tendréis una santa convocación, y afligiréis vuestras almas" (Números 29:7); (2) "Pero el décimo de este séptimo mes es el día de la expiación, será una santa convocación para vosotros y afligiréis vuestras almas" (Levítico 23:27); (3) «Será para vosotros un sábado de descanso solemne, y afligiréis vuestras almas» (Levítico 23:32); (4) «Es un sábado de descanso solemne para vosotros, y afligiréis vuestras almas» (Levítico 16:31); (5) «Y será para vosotros estatuto perpetuo: en el séptimo mes, el día diez del mes, afligiréis vuestras almas» (Levítico 16:29). ^{[ 114 ]}

El rabino Akiva (o algunos dicen Rabban Joḥanan ben Zakai ) nunca dijo en la casa de estudio que era hora de dejar de estudiar, excepto en la víspera de la Pascua y la víspera del Yom Kippur. En la víspera de la Pascua, era por los niños, para que no se durmieran, y en la víspera del Día de la Expiación, era para que alimentaran a sus hijos antes del ayuno. ^{[ 115 ]}

La Guemará enseñó que al realizar la abnegación requerida en Levítico 16:29-34 y 23:26-32, se añade un poco de tiempo de los días laborables ordinarios circundantes al día santo. El rabino Ismael derivó esta regla de lo que se había enseñado en una baraita: Se podría leer Levítico 23:32, "Y afligiréis vuestras almas el noveno día", literalmente como que uno comienza a ayunar todo el día del noveno día del mes; por lo tanto, Levítico 23:32 dice, "por la tarde". Se podría leer "por la tarde" como "después del anochecer" (que el calendario hebreo consideraría parte del décimo día); por lo tanto, Levítico 23:32 dice, "en el noveno día". La Guemará concluyó así que uno comienza a ayunar cuando todavía es de día el noveno día, añadiendo algo de tiempo del día profano (el noveno) al día santo (el décimo). La Guemará leyó las palabras "de tarde a tarde" en Levítico 23:32 para enseñar que se añade tiempo a Yom Kippur tanto de la tarde anterior como de la tarde posterior. Dado que Levítico 23:32 dice "Descansaréis", la Guemará aplicó la regla también a los sábados. Como Levítico 23:32 dice "vuestro sábado" (vuestro día de descanso), la Guemará aplicó la regla a otras festividades (además de Yom Kippur); dondequiera que la ley cree una obligación de descansar, añadimos tiempo a esa obligación de los días profanos circundantes al día sagrado. Sin embargo, el rabino Akiva leyó Levítico 23:32 "Y afligiréis vuestras almas el noveno día" para enseñar la lección aprendida por Rav Ḥiyya bar Rav de Difti (es decir, Dibtha, al sur del Tigris , al sureste de Babilonia ). Rav Ḥiyya bar Rav de Difti enseñó en una baraita que Levítico 23:32 dice "el noveno día" para indicar que si las personas comen y beben en el noveno día, entonces la Escritura se lo acredita como si hubieran ayunado tanto el noveno como el décimo día (porque Levítico 23:32 llama "ayuno" a comer y beber en el noveno día). ^{[ 116 ]}

La Guemará interpreta el artículo definido en el término "los nacidos en casa" en Levítico 16:29 para incluir a las mujeres en la extensión del período de aflicción hasta la víspera de Yom Kippur. ^{[ 117 ]}

El Talmud de Jerusalén enseñó que el impulso maligno ( Yetzer hara ) anhela únicamente lo prohibido. El Talmud de Jerusalén ilustró esto relatando que, en el Día de la Expiación, el rabino Mana fue a visitar al rabino Hageo, quien se sentía débil. El rabino Hageo le dijo al rabino Mana que tenía sed. El rabino Mana le dijo al rabino Hageo que fuera a beber algo. El rabino Mana se fue y, después de un rato, regresó. El rabino Mana le preguntó al rabino Hageo qué había sucedido con su sed. El rabino Hageo respondió que, cuando el rabino Mana le dijo que podía beber, su sed desapareció. ^{[ 118 ]}

La Mishná enseñó que la muerte y la observancia de Yom Kippur con penitencia expían el pecado. La penitencia expía los pecados menores, mientras que para los pecados más graves, la penitencia suspende el castigo de Dios hasta que Yom Kippur venga a expiarlo. ^{[ 119 ]} La Mishná enseñó que no se le dará oportunidad de penitencia a quien diga: «Pecaré y me arrepentiré, pecaré y me arrepentiré». Y Yom Kippur no expía a quien diga: «Pecaré y Yom Kippur me expiará». El rabino Eleazar ben Azariah dedujo de las palabras «De todos tus pecados delante del Señor quedarás limpio» en Levítico 16:30 que Yom Kippur expía los pecados contra Dios, pero Yom Kippur no expía las transgresiones entre una persona y otra hasta que una persona haya apaciguado a la otra. El rabino Akiva dijo que Israel es afortunado, porque así como las aguas limpian a los impuros, así Dios limpia a Israel. ^{[ 120 ]}

El rabino Eleazar interpretó las palabras de Levítico 16:30, «de todos tus pecados quedarás limpio delante del Señor», para enseñar que el Día de la Expiación expía los pecados que solo Dios conoce. ^{[ 121 ]}

El rabino Eleazar, hijo del rabino Simeón, enseñó que el Día de la Expiación efectúa la expiación incluso si no se ofrece ningún macho cabrío. Pero el macho cabrío solo efectuaba la expiación con el Día de la Expiación. ^{[ 122 ]}

El Sifra leyó las palabras de Levítico 16:30, «Porque en este día se hará expiación», para enseñar que incluso sin ofrendas y sin el chivo expiatorio, el Día de la Expiación mismo expía. Para las transgresiones entre las personas y Dios, Yom Kippur expía; para las transgresiones entre las personas y sus vecinos, Yom Kippur no expía hasta que se reconcilian con sus vecinos. ^{[ 123 ]}

Mar Zutra enseñó que el mérito de un día de ayuno reside en la caridad dispensada. ^{[ 124 ]}

El Talmud cuenta que un hombre pobre vivía en el vecindario de Mar Ukba, a quien este le enviaba regularmente 400 zuz en la víspera de cada Yom Kippur. En una ocasión, Mar Ukba envió a su hijo a entregar los 400 zuz . Su hijo regresó e informó que el hombre pobre no necesitaba la ayuda de Mar Ukba. Cuando Mar Ukba le preguntó a su hijo qué había visto, este respondió que estaban rociando vino añejo frente al hombre pobre para mejorar el aroma de la habitación. Mar Ukba dijo que si el hombre pobre era tan delicado, entonces duplicaría la cantidad de su regalo y se la devolvería. ^{[ 125 ]}

El rabino Eleazar enseñó que cuando el Templo estaba en pie, una persona solía traer un siclo y así expiar sus pecados. Ahora que el Templo ya no existe, si la gente da caridad, todo irá bien, y si no lo hacen, los paganos vendrán y les quitarán por la fuerza (lo que debieron haber dado). Y aun así, Dios les considerará como si hubieran dado caridad, como dice Isaías 60:17: «Haré justicia a tus justos [ צְדָקָה , tzedakah ]». ^{[ 126 ]}

Rav Bibi bar Abaye enseñó que en la víspera del Día de la Expiación, una persona debe confesar diciendo: «Confieso todo el mal que he hecho ante Ti; estuve en el camino del mal; y en cuanto a todo el mal que he hecho, no volveré a hacer semejante cosa; sea Tu voluntad, oh Señor Dios mío, que me perdones todas mis iniquidades, y me perdones todas mis transgresiones, y me concedas la expiación por todos mis pecados». Esto se indica en Isaías 55:7, que dice: «Deje el impío su camino, y el hombre de iniquidad sus pensamientos». Rabí Isaac lo comparó con una persona que encaja dos tablas, uniéndolas una a otra. Y Rabí José ben Ḥanina lo comparó con una persona que encaja dos patas de cama, uniéndolas una a otra. (Así es como una persona se une armoniosamente a Dios cuando se arrepiente sinceramente). ^{[ 127 ]}

Los rabinos enseñaron que la obligación de confesar los pecados surge en la víspera del Día de la Expiación, al oscurecer. Pero los Sabios dijeron que uno debe confesarse antes de comer y beber, para no embriagarse durante la comida. E incluso si uno se ha confesado antes de comer y beber, debe confesarse de nuevo después de haber comido y bebido, porque tal vez ocurrió alguna falta durante la comida. E incluso si uno se ha confesado durante la oración de la tarde, debe confesarse de nuevo durante la oración de la mañana. E incluso si uno se ha confesado durante la oración de la mañana, debe hacerlo de nuevo durante la oración adicional de Musaf . E incluso si uno se ha confesado durante Musaf , debe hacerlo de nuevo durante la oración de la tarde. E incluso si uno se ha hecho en la oración de la tarde, debe confesarse de nuevo en la oración final de Ne'ilah . La Guemará enseñó que el individuo debe decir la confesión después de la oración (recitación silenciosa de la) Amidá , y el lector público la dice en medio de la Amidá . Rav enseñó que la confesión comienza: "Conoces los secretos de la eternidad..." Samuel, sin embargo, enseñó que la confesión comienza: "Desde lo más profundo del corazón..." Levi dijo: "Y en tu Torá está dicho: ['Porque en este día Él hará expiación por vosotros.']" (Levítico 16:30). El rabino Joḥanan enseñó que la confesión comienza: "Señor del Universo..." Rav Judah dijo: "Nuestras iniquidades son demasiadas para contarlas, y nuestros pecados demasiado numerosos para ser contados". Rav Hamnuna dijo: «Dios mío, antes de ser formado, no tenía valor alguno, y ahora que he sido formado, es como si no lo hubiera sido. Soy polvo en vida, ¡cuánto más en la muerte! He aquí, ante Ti soy como un recipiente lleno de vergüenza y reproche. Que sea Tu voluntad que no peque más, y que lo que he pecado sea borrado por Tu misericordia, pero no mediante el sufrimiento». Esta era la confesión de pecados que Rav utilizaba durante todo el año, y Rav Hamnuna el joven, en el Día de la Expiación. Mar Zutra enseñó que se deben decir tales oraciones solo si uno no ha dicho ya: «En verdad, hemos pecado», pero si uno ya lo ha dicho, no es necesario decir nada más. Pues Bar Hamdudi enseñó que una vez se presentó ante Samuel, que estaba sentado, y cuando el lector público dijo: «En verdad, hemos pecado», Samuel se levantó, y así Bar Hamdudi infirió que esta era la confesión principal. ^{[ 128 ]}

Resh Lakish enseñó que el arrepentimiento es grande, pues gracias a él, el Cielo considera los pecados premeditados como errores, como dice Oseas 14:2: «Vuelve, Israel, al Señor tu Dios, porque has tropezado en tu iniquidad». La «iniquidad» se refiere a los pecados premeditados, y sin embargo Oseas los llama «tropezar», lo que implica que el Cielo considera a quienes se arrepienten de pecados intencionales como si hubieran actuado accidentalmente. Pero la Guemará dijo que eso no es todo, pues Resh Lakish también afirmó que el arrepentimiento es tan grande que, con él, el Cielo considera los pecados premeditados como méritos, como dice Ezequiel 33:19: «Y cuando el impío se aparta de su maldad y hace lo que es lícito y recto, vivirá por ello». La Guemará reconcilió ambas posturas, aclarando que, a los ojos del Cielo, el arrepentimiento derivado del amor transforma los pecados intencionales en méritos, mientras que el arrepentimiento por temor transforma los pecados intencionales en transgresiones involuntarias. ^{[ 129 ]}

Al leer Cantar de los Cantares 6:11, el rabino Josué ben Leví comparó a Israel con un nogal. El rabino Azarías enseñó que así como una nuez cae al suelo y se puede lavar, devolverle su estado original y hacerla comestible, así también, por mucho que Israel esté contaminado con iniquidades durante el resto del año, cuando llega el Día de la Expiación, se hace expiación por ellos, como dice Levítico 16:30: «Porque en este día se hará expiación por vosotros, para limpiaros». ^{[ 130 ]}

Rabbah bar Nahmani dijo que alguien de la casa de Elí podría no obtener la expiación mediante sacrificios y ofrendas, pero sí mediante el estudio de la Torá. Abaye dijo que alguien de la casa de Elí podría no alcanzar la expiación mediante sacrificios y ofrendas, pero sí mediante actos de bondad. ^{[ 131 ]}

La Mishná enseñó que el juicio divino se emite sobre el mundo en cuatro estaciones (basado en las acciones del mundo en el año anterior): en Pésaj para los productos agrícolas; en Shavuot para la fruta; en Rosh Hashaná todas las criaturas pasan ante Dios como hijos de marón (uno por uno), como dice el Salmo 33:15, «Él que forma el corazón de todos ellos, que considera todas sus obras». Y en Sucot, se emite juicio con respecto a la lluvia . ^{[ 132 ]} El rabino Meir enseñó que todos son juzgados en Rosh Hashaná y el decreto se sella en Yom Kipur. El rabino Judá, sin embargo, enseñó que todos son juzgados en Rosh Hashaná y el decreto de cada uno de ellos se sella en su propio tiempo: en Pésaj para el grano, en Shavuot para los frutos del huerto, en Sucot para el agua. Y el decreto de la humanidad se sella en Yom Kipur. El rabino José enseñó que la humanidad es juzgada todos los días, como dice Job 7:17–18: "¿Qué es el hombre para que lo engrandezcas, y pongas tu corazón en él, y te acuerdes de él cada mañana, y lo pruebes a cada momento?" ^{[ 133 ]}

Rav Kruspedai dijo en nombre del rabino Joḥanan que en Rosh Hashaná se abren tres libros en el Cielo: uno para los completamente malvados, uno para los completamente justos y uno para los que están en un punto intermedio. Los completamente justos son inscritos inmediatamente y definitivamente en el libro de la vida. Los completamente malvados son inscritos inmediatamente y definitivamente en el libro de la muerte. Y el destino de los que están en un punto intermedio queda en suspenso desde Rosh Hashaná hasta Yom Kippur. Si lo merecen, son inscritos en el libro de la vida; si no lo merecen, son inscritos en el libro de la muerte. El rabino Abin dijo que el Salmo 69:29 nos dice esto cuando dice: «Sean borrados del libro de los vivos y no sean escritos con los justos». «Sean borrados del libro» se refiere al libro de los malvados. «Del libro de los vivos» se refiere al libro de los justos. "Y no ser escrito con los justos" se refiere al libro de los que están en el medio. Rav Naḥman bar Isaac derivó esto de Éxodo 32:32, donde Moisés le dijo a Dios: "Si no, te ruego que me borres de tu libro que has escrito". "Bórrame, te ruego" se refiere al libro de los impíos. "De tu libro" se refiere al libro de los justos. "Que has escrito" se refiere al libro de los que están en el medio. Se enseñó en una baraita que la Casa de Shammai dijo que habrá tres grupos en el Día del Juicio: uno de los completamente justos, uno de los completamente impíos y uno de los que están en el medio. Los completamente justos serán inscritos inmediatamente de manera definitiva como merecedores de la vida eterna; Los verdaderamente malvados serán inscritos de inmediato y definitivamente como condenados al Gehena , como dice Daniel 12:2: «Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán, unos para vida eterna y otros para oprobio y aborrecimiento eterno». Aquellos que se encuentren en un punto intermedio descenderán al Gehena, gritarán y resucitarán, como dice Zacarías 13:9: «Y haré pasar por el fuego a la tercera parte; y los refinaré como se refina la plata, y los probaré como se prueba el oro. Invocarán mi nombre, y yo les responderé». De ellos, Ana dijo en 1 Samuel 2:6: «El Señor mata y da vida; Él hace descender al sepulcro y resucita». La Casa de Hillel , sin embargo, enseñaba que Dios inclina la balanza hacia la gracia (para que aquellos que se encuentran en un punto intermedio no tengan que descender al Gehena), y de ellos David dijo en el Salmo 116:1-3: «Me encanta que el Señor oiga mi voz y mi súplica... Las cuerdas de la muerte me rodearon, y los estrechos del infierno me atraparon», y en su favor David compuso la conclusión del Salmo 116:6: «Fui humillado y Él me salvó». ^{[ 134 ]}

Rav Mana de Sha'ab (en Galilea) y Rav Joshua de Siknin, en nombre de Rav Levi, compararon el arrepentimiento durante las Altas Fiestas con el caso de una provincia que adeudaba impuestos al rey, quien acudió a cobrar la deuda. Cuando el rey se encontraba a diez millas de distancia, la nobleza de la provincia salió a aclamarlo, y así el rey condonó a la provincia un tercio de su deuda. Cuando estaba a cinco millas, la gente común de la provincia salió a aclamarlo, y así la condonó otro tercio de su deuda. Al entrar en la provincia, todos sus habitantes —hombres, mujeres y niños— salieron a aclamarlo, y él los condonó todas sus deudas. El rey les dijo que olvidaran lo pasado; a partir de entonces, comenzarían una nueva cuenta. De manera similar, en la víspera de Rosh Hashaná, los líderes de la generación ayunan, y Dios los absuelve de un tercio de sus iniquidades. Desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur, los particulares ayunan, y Dios los absuelve de un tercio de sus iniquidades. En Yom Kipur, todos ayunan —hombres, mujeres y niños— y Dios le dice a Israel que deje atrás el pasado; a partir de entonces, comienza una nueva historia. Desde Yom Kipur hasta Sucot, todo Israel se dedica al cumplimiento de sus deberes religiosos. Uno se dedica a la construcción de una sucá, otro a la de un lulav. El primer día de Sucot, todo Israel se presenta ante Dios con sus ramas de palma y etrogs en honor a su nombre, y Dios les dice que deje atrás el pasado; a partir de ahora, comienza una nueva historia. Así, en Levítico 23:40, Moisés exhorta a Israel: «Tomaréis el primer día [de Sucot] el fruto de árboles hermosos, ramas de palmeras, ramas de árboles frondosos y sauces del arroyo; y os regocijaréis delante del Señor vuestro Dios». El rabino Aḥa explicó que las palabras «Porque contigo hay perdón», en el Salmo 130:4, significan que el perdón espera con Dios desde Rosh Hashaná en adelante. Y el perdón espera tanto tiempo para que (en palabras del Salmo 130:4) «te teman» y Dios imponga su reverencia a sus criaturas (a través de la incertidumbre y la espera). ^{[ 135 ]}

La Guemará relata que el rabino Eliezer, en un día de ayuno, dirigió la oración ante el arca y recitó veinticuatro bendiciones, pero no obtuvo respuesta. Entonces, el rabino Akiva oró ante el arca y dijo: «Padre nuestro, Rey nuestro, no tenemos otro rey que Tú. Padre nuestro, Rey nuestro, por Tu amor, ten misericordia de nosotros». E inmediatamente llovió. Los Sabios susurraron entre sí que la oración del rabino Akiva había sido respondida, mientras que la de su maestro, el rabino Eliezer, no. Una Voz Divina explicó que no se debía a que el rabino Akiva fuera superior al rabino Eliezer, sino a que el rabino Akiva era misericordioso, mientras que el rabino Eliezer no lo era. Dios respondió a la naturaleza misericordiosa del rabino Akiva con misericordia. ^{[ 136 ]}

Se enseñó en una baraita que el rabino Ismael ben Elisha, el Sumo Sacerdote, contó cómo una vez, en Yom Kippur, entró al Lugar Santísimo para ofrecer incienso, y en una visión, vio a Dios sentado en un trono alto. Dios le pidió al rabino Ismael que lo bendijera. El rabino Ismael respondió: «Que sea Tu voluntad que Tu misericordia venza Tu ira, y que Tu misericordia prevalezca sobre Tus demás atributos, y que actúes con Tus hijos con el atributo de la misericordia, y que entres ante ellos más allá de la letra de la ley». Y Dios aceptó la bendición. ^{[ 137 ]}

Rabban Simeón ben Gamaliel dijo que nunca hubo días de mayor alegría en Israel que el 15 de Av y Yom Kipur. En esos días, las hijas de Jerusalén salían con vestiduras blancas prestadas, danzaban en los viñedos y exhortaban a los jóvenes a alzar la vista y elegir por sí mismos. ^{[ 138 ]}

Un baraita señaló una diferencia en la redacción entre Éxodo 29:30, respecto a la investidura del Sumo Sacerdote, y Levítico 16:32, respecto a los requisitos para realizar el servicio de Yom Kippur. Éxodo 29:29-30 dice: «Las vestiduras sagradas de Aarón serán para sus hijos después de él, para ser ungidos y consagrados con ellas. El hijo que sea sacerdote en su lugar las vestirá durante siete días». Este texto demostraba que un sacerdote que se hubiera puesto el número mayor de vestiduras requerido y que hubiera sido ungido cada uno de los siete días estaba autorizado a servir como Sumo Sacerdote. Sin embargo, Levítico 16:32 dice: «Y el sacerdote que sea ungido y consagrado para ser sacerdote en lugar de su padre hará la expiación». La baraita interpretó las palabras «Quien será ungido y quien será consagrado» como referidas a aquel que había sido ungido y consagrado de cualquier manera (siempre y cuando hubiera sido consagrado, incluso si se había omitido algún detalle de la ceremonia). La baraita concluyó, por lo tanto, que si el sacerdote se había puesto la mayor cantidad de vestiduras solo por un día y había sido ungido cada uno de los siete días, o si había sido ungido solo por un día y se había puesto la mayor cantidad de vestiduras durante siete días, también se le permitiría realizar el servicio de Yom Kippur. ^{[ 139 ]}

Al leer las palabras «Él hará expiación» en Levítico 16:33, un baraita enseñó que esto extendía la expiación a los esclavos cananeos que trabajaban para los judíos (ya que estos esclavos estaban obligados por ciertos mandamientos y, por lo tanto, también tenían derecho a la expiación). ^{[ 140 ]}

El Talmud de Jerusalén informó que Rav Idi, en nombre de Rabí Isaac, enseñó que Levítico 16:34 incluye las palabras "Como el Señor le mandó", para enseñar que el Sumo Sacerdote estaba obligado a leer Levítico 16 como parte del servicio de Yom Kippur. ^{[ 141 ]}

El Talmud de Jerusalén informó que los judíos visten de blanco en las Altas Fiestas . El rabino Hama, hijo del rabino Hanina, y el rabino Hoshaiah discreparon sobre cómo interpretar Deuteronomio 4:8: «¿Y qué gran nación hay que tenga estatutos y ordenanzas tan justos como toda esta ley?». Uno dijo: «¿Y qué gran nación hay?». Normalmente, quienes saben que están siendo juzgados visten de negro, se cubren de negro y se dejan crecer la barba, ya que desconocen el resultado del juicio. Pero no es así con Israel. Al contrario, el día del juicio visten de blanco, se cubren de blanco, se afeitan la barba, comen, beben y se regocijan, pues saben que Dios obra milagros para ellos. ^{[ 142 ]}

El rabino Berekiah dijo en nombre del rabino Isaac que en el Tiempo Venidero, Dios preparará un banquete para sus siervos justos, y quien no haya comido carne de un animal que haya muerto de otra manera que no sea mediante el sacrificio ritual ( נְבֵלָה , neveilah , prohibido por Levítico 17:1–4) en este mundo tendrá el privilegio de disfrutarla en el Mundo Venidero . Esto se indica en Levítico 7:24, que dice: "Y la grasa de lo que muere por sí solo ( נְבֵלָה , neveilah ) y la grasa de lo que es despedazado por las bestias ( טְרֵפָה , tereifah ), se puede usar para cualquier otro servicio, pero no la comerás", para que uno pueda comerla en el Tiempo Venidero. (Mediante el dominio propio presente, uno podría merecer participar del banquete en el Más Allá). Por esta razón, Moisés amonestó a los israelitas en Levítico 11:2: «Este es el animal que comeréis». ^{[ 143 ]}

Un midrash interpretó el Salmo 146:7, «El Señor libera a los prisioneros», como «El Señor permite lo prohibido», enseñando así que lo que Dios prohibió en un caso, lo permitió en otro. Dios prohibió la grasa abdominal del ganado (en Levítico 3:3), pero la permitió en el caso de las bestias. Dios prohibió consumir el nervio ciático en los animales (en Génesis 32:33), pero lo permitió en las aves. Dios prohibió comer carne sin sacrificio ritual (en Levítico 17:1-4), pero lo permitió en el pescado. De manera similar, el rabino Abba y el rabino Jonathan, en nombre del rabino Levi, enseñaron que Dios permitió más cosas de las que prohibió. Por ejemplo, Dios compensó la prohibición del cerdo (en Levítico 11:7 y Deuteronomio 14:7-8) permitiendo el mújol (que algunos dicen que sabe a cerdo). ^{[ 144 ]}

Un Tanna enseñó que la prohibición de los lugares altos mencionada en Levítico 17:3-4 tuvo lugar el primero de Nisán. El Tanna enseñó que el primero de Nisán recibió diez coronas de distinción en virtud de los diez acontecimientos trascendentales que ocurrieron ese día. El primero de Nisán fue: (1) el primer día de la Creación (como se informa en Génesis 1:1–5), (2) el primer día de las ofrendas de los príncipes (como se informa en Números 7:10–17), (3) el primer día para que el sacerdocio hiciera las ofrendas sacrificiales (como se informa en Levítico 9:1–21), (4) el primer día para el sacrificio público, (5) el primer día para el descenso de fuego del Cielo (como se informa en Levítico 9:24), (6) el primero para que los sacerdotes comieran alimento sagrado en el área sagrada, (7) el primero para la morada de la Shejiná en Israel (como se implica en Éxodo 25:8), (8) el primero para la Bendición Sacerdotal de Israel (como se informa en Levítico 9:22, empleando la bendición prescrita por Números 6:22–27), (9) el primero para la prohibición de los lugares altos (como se afirma en Levítico 17:3–4), y (10) el primero de los meses del año (como se instruye en Éxodo 12:2). Rav Assi de Hozna'ah dedujo de las palabras, «Y sucedió en el primer mes del segundo año, el primer día del mes», en Éxodo 40:17 que el Tabernáculo fue erigido el primero de Nisán. ^{[ 145 ]}

La Guemará interpretó que la prohibición de consumir sangre en Levítico 17:10 se aplica a la sangre de cualquier tipo de animal o ave, pero no a la sangre de huevos, saltamontes y peces. ^{[ 146 ]}

El rabino Ḥiyya enseñó que las palabras "Yo soy el Señor tu Dios" aparecen dos veces, en Levítico 18:2 y 4, para enseñar que Dios fue el Dios que castigó a la Generación del Diluvio, Sodoma y Egipto, y que Dios es el mismo Dios que castigará a cualquiera que actúe como ellos lo hicieron. ^{[ 147 ]}

Aplicando la prohibición de seguir las costumbres de los cananeos en Levítico 18:3, los Sabios de la Mishná prohibieron salir con talismanes como un huevo de langosta, un diente de zorro o un clavo de una horca, pero el rabino Meir lo permitió, y la Guemará informó que Abaye y Rava estuvieron de acuerdo, exceptuando de la prohibición de Levítico 18:3 cualquier práctica de evidente valor terapéutico. ^{[ 148 ]}

Levítico 18:4 exhorta a los israelitas a obedecer los "estatutos" ( chukim ) y "ordenanzas" ( mishpatim ) de Dios. Los rabinos, en una baraita, enseñaron que las "ordenanzas" ( mishpatim ) eran mandamientos que la lógica dictaría que siguiéramos incluso si las Escrituras no los hubieran ordenado, como las leyes relativas a la idolatría, el adulterio, el derramamiento de sangre, el robo y la blasfemia. Y los "estatutos" ( chukim ) eran mandamientos que el Adversario nos desafía a violar por considerarlos irracionales, como los relacionados con shaatnez (en Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11), ḥalitzah (en Deuteronomio 25:5-10), la purificación de la persona con tzaraat (en Levítico 14) y el chivo expiatorio (en Levítico 16:7-10). Para que la gente no piense que estas "ordenanzas" ( mishpatim ) son actos vacíos, en Levítico 18:4, Dios dice: "Yo soy el Señor", lo que indica que el Señor hizo estos estatutos y que no tenemos derecho a cuestionarlos. ^{[ 149 ]}

El rabino Eleazar ben Azariah enseñó que la gente no debería decir que no quiere usar una mezcla de lana y lino ( שַׁעַטְנֵז , shatnez , prohibido por Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11), comer cerdo (prohibido por Levítico 11:7 y Deuteronomio 14:7-8), o tener intimidad con parejas prohibidas (prohibido por Levítico 18 y 20), sino que debería decir que le encantaría, pero que Dios ha decretado que no lo haga. Porque en Levítico 20:26, Dios dice: «Os he apartado de las naciones para que seáis míos». Así pues, uno debe apartarse de la transgresión y aceptar el gobierno del Cielo. ^{[ 150 ]}

La Guemará citó Levítico 18:5 para la proposición de que, salvo en muy pocas circunstancias, una persona no está obligada a obedecer los mandamientos de Dios si hacerlo le causara la muerte. Interpretando lo que constituye profanación del Nombre de Dios según el significado de Levítico 22:32, el rabino Joḥanan dijo en nombre del rabino Simeón ben Jehozadak que, por votación mayoritaria, se resolvió en el ático de la casa de Nitzah en Lydda que si a una persona se le ordena transgredir un mandamiento para evitar ser asesinada, puede transgredir cualquier mandamiento de la Torá para mantenerse con vida, excepto la idolatría, las relaciones sexuales prohibidas y el asesinato. Respecto a la idolatría, la Guemará preguntó si se podía cometer para salvar la vida, ya que se enseñó en una baraita que el rabino Ismael dijo que si a una persona se le ordena practicar la idolatría para evitar ser asesinada, debe hacerlo y mantenerse con vida. El rabino Ismael enseñó que aprendemos esto de Levítico 18:5: «Guardaréis, pues, mis estatutos y mis preceptos; si alguno los guarda, vivirá por ellos», lo que significa que una persona no debe morir por ellos. De esto, uno podría pensar que una persona podría practicar abiertamente la idolatría para evitar ser asesinada, pero esto no es así, como enseña Levítico 22:32: «No profanaréis mi santo nombre; sino que yo seré santificado». Cuando Rav Dimi llegó de la Tierra de Israel a Babilonia, enseñó que la regla de que uno puede violar cualquier mandamiento, excepto la idolatría, las relaciones sexuales prohibidas y el asesinato, para mantenerse con vida, se aplica solo cuando no hay un decreto real que prohíba la práctica del judaísmo. Pero Rav Dimi enseñó que si existe tal decreto, uno debe incurrir en el martirio antes que transgredir incluso un precepto menor. Cuando llegó Ravin, dijo en nombre del rabino Joḥanan que, incluso sin tal decreto, solo en privado se permitía quebrantar un mandamiento para mantenerse con vida; pero en público era necesario ser martirizado antes que quebrantar incluso un precepto menor. Rava bar Rav Isaac dijo en nombre de Rav que, en este contexto, se debía elegir el martirio antes que quebrantar un mandamiento, incluso el de cambiar la correa de un zapato. El rabino Jacob dijo en nombre del rabino Joḥanan que el número mínimo de personas para que un acto se considere público es de diez. Y la Guemará enseñó que se requieren diez judíos para que el evento sea público, pues Levítico 22:32 dice: «Seré santificado entre los hijos de Israel ». ^{[ 151 ]}

El rabino Levi enseñó que el castigo por usar pesas o medidas falsas (que se trata en Deuteronomio 25:13-16) era más severo que el de tener relaciones íntimas con parientes prohibidos (que se trata en Levítico 18:6-20). Porque al hablar del caso de los parientes prohibidos, Levítico 18:27 usa la palabra hebrea אֵל , eil , para la palabra "estos", mientras que en el caso de pesas o medidas falsas, Deuteronomio 25:16 usa la palabra hebrea אֵלֶּה , eileh , para la palabra "estos" (y la ה , eh , adicional al final de la palabra implica un castigo adicional). La Guemará enseñó que se puede deducir que אֵל , eil , implica un castigo riguroso de Ezequiel 17:13, que dice: "Y al poderoso ( אֵילֵי , eilei ) de la tierra se lo llevó". La Guemará explicó que los castigos por dar medidas falsas son mayores que los de tener relaciones con parientes prohibidos porque, en el caso de los parientes prohibidos, el arrepentimiento es posible (siempre que no haya habido hijos), pero con las medidas falsas, el arrepentimiento es imposible (ya que no se puede remediar el pecado de robo con el mero arrepentimiento; la devolución de lo robado debe precederlo, y en el caso de las medidas falsas, es prácticamente imposible averiguar quiénes han sido defraudados). ^{[ 152 ]}

La Guemará interpretó Levítico 18:7 como una prohibición para un hombre de acostarse con la esposa de su padre, ya sea que ella fuera su madre o no, y ya sea que el padre estuviera vivo o no. ^{[ 153 ]}

La Mishná enseñó que Levítico 18:17, al prohibir "a una mujer y a su hija", prohibía a la hija de un hombre, a la hija de su hija, a la hija de su hijo, a la hija de su esposa, a la hija de su hija, a su suegra, a la madre de su suegra y a la madre de su suegro. ^{[ 154 ]}

Rav Awira enseñó (a veces en nombre de Rabí Ammi , a veces en nombre de Rabí Assi ) que las palabras "Y el niño creció, y fue destetado ( וַיִּגָּמַל , va-yigamal ), y Abraham hizo un gran banquete el día en que Isaac fue destetado" en Génesis 21:8 enseñan que Dios hará un gran banquete para los justos el día en que Dios manifiesta ( yigmol ) el amor de Dios a los descendientes de Isaac. Después de haber comido y bebido, le pedirán a Abraham que recite la Gracia después de las comidas ( Birkat Hamazon ), pero Abraham responderá que no puede decir la Gracia, porque fue padre de Ismael. Luego le pedirán a Isaac que diga la Gracia, pero Isaac responderá que no puede decir la Gracia, porque fue padre de Esaú . Luego le preguntarán a Jacob , pero Jacob responderá que no puede, porque se casó con dos hermanas durante la vida de ambas, lo cual Levítico 18:18 estaba destinado a prohibir. Luego le preguntarán a Moisés, pero Moisés responderá que no puede, porque Dios no le permitió entrar en la Tierra de Israel ni en vida ni en la muerte. Luego le preguntarán a Josué , pero Josué responderá que no puede, porque no tuvo el privilegio de tener un hijo, pues 1 Crónicas 7:27 dice: « Nun fue su hijo, Josué fue su hijo», sin mencionar más descendientes. Luego le preguntarán a David, y él dirá: «Gracias», y les parecerá apropiado hacerlo, porque el Salmo 116:13 registra que David dijo: «Alzaré la copa de la salvación, e invocaré el nombre del Señor». ^{[ 155 ]}

En la Academia de Elías se enseñaba una baraita: Un erudito estudiaba diligentemente la Biblia y la Mishná, y servía mucho a los demás eruditos, pero aun así murió joven. Su esposa llevaba sus tefilín a las sinagogas y escuelas y preguntaba por qué, si Deuteronomio 30:20 dice: «porque esa es tu vida, y la duración de tus días», su esposo había muerto joven. Nadie pudo responderle. En una ocasión, Elías le preguntó cómo se comportaba con ella durante sus días de vestiduras blancas —los siete días posteriores a su menstruación— y ella le contó que comían, bebían y dormían juntos sin ropa. Elías explicó que Dios debía haberlo matado porque no respetaba suficientemente la separación que exige Levítico 18:19. ^{[ 156 ]}

La Mishná Sanedrín ^{[ 157 ]} y el Talmud Sanedrín babilónico ^{[ 158 ]} interpretaron las leyes que prohíben pasar al niño por el fuego a Moloc en Levítico 18:21 y 20:1–5, y Deuteronomio 18:10.

El rabino Judá ben Pazzi dedujo de la yuxtaposición de las prohibiciones sexuales de Levítico 18 y la exhortación a la santidad en Levítico 19:2 que aquellos que se protegen contra la inmoralidad sexual son llamados santos, y el rabino Josué ben Levi enseñó que dondequiera que uno encuentre una protección contra la inmoralidad sexual, también encontrará santidad. ^{[ 159 ]}

Maimónides sugirió que Levítico 16:3 requería que Aarón ofreciera un toro como ofrenda por el pecado en el Día de la Expiación para expiar el pecado del becerro de oro. ^{[ 161 ]}

Maimónides señaló que el chivo expiatorio enviado al desierto en Levítico 16:20-22 servía como expiación por todas las transgresiones graves, más que cualquier otra ofrenda por el pecado de la congregación. Explicó que, dado que parecía llevarse consigo todos los pecados, el chivo expiatorio no se aceptaba como un sacrificio común para ser sacrificado, quemado o incluso llevado cerca del Santuario. Más bien, se lo alejaba lo más posible de la comunidad. Maimónides escribió que no cabe duda de que los pecados no pueden ser llevados como una carga y quitados de los hombros de un ser para ponerlos sobre los de otro. Pero las ceremonias del chivo expiatorio eran simbólicas y servían para inculcar en la gente la necesidad de arrepentirse, como si dijeran: «Nos hemos liberado de nuestras acciones pasadas, las hemos dejado atrás y las hemos alejado lo más posible». ^{[ 162 ]}

Maimónides interpretó Levítico 16:29, «Afligiréis vuestras almas», para establecer un mandamiento positivo de abstenerse de comer y beber en Yom Kippur. Quien ayuna en Yom Kippur cumple un mandamiento positivo, y quien come o bebe en Yom Kippur niega la observancia de ese mandamiento positivo y viola un mandamiento negativo. ^{[ 163 ]} Pero cuando personas gravemente enfermas piden comer en Yom Kippur, deben ser alimentadas aunque los médicos digan que no es necesario. Y cuando los enfermos dicen que no es necesario comer, y un médico dice que sí lo es, deben ser alimentados según las instrucciones del médico. ^{[ 164 ]}

Judá Halevi enseñó que el ayuno de Yom Kipur acerca a uno a los ángeles, porque se pasa en humildad y contrición, de pie, de rodillas, alabando y cantando. Uno niega a todas sus facultades físicas sus necesidades naturales, entregándose al servicio religioso, como si el elemento animal hubiera desaparecido. Los ojos, los oídos y la lengua de una persona piadosa participan del ayuno, y las personas piadosas no prestan atención a nada más que a aquello que las acerca a Dios. ^{[ 165 ]}

Dado que el Templo ya no existe y no hay altar para la expiación, Maimónides enseñó que el único medio de expiación que queda es el arrepentimiento. La esencia de Yom Kippur expía todos los pecados, como afirma Levítico 16:30: «Este día expiará vuestros pecados». ^{[ 166 ]}

Maimónides enseñó que el objetivo de Yom Kippur es el sentimiento de arrepentimiento que genera. Maimónides señaló que fue en Yom Kippur cuando Moisés descendió del monte Sinaí con las segundas tablas y anunció a los israelitas el perdón de Dios por sus pecados mediante el becerro de oro. Por lo tanto, Dios designó Yom Kippur para siempre como un día dedicado al arrepentimiento y a la verdadera adoración a Dios. Por esta razón, la ley prohíbe todo disfrute material, las molestias y el cuidado del cuerpo, así como el trabajo, para que las personas puedan dedicar el día a confesar sus pecados y abandonarlos. ^{[ 167 ]}

Maimónides enseñó que Yom Kippur es el tiempo de arrepentimiento para todos, la cúspide del perdón para Israel, y que todos están obligados a arrepentirse y confesarse en Yom Kippur. El mandamiento de la confesión comienza antes de la última comida del día anterior a Yom Kippur, para evitar morir asfixiado antes de confesarse. Aunque uno se haya confesado antes de comer, debe confesarse de nuevo en el servicio vespertino, en la noche de Yom Kippur, y repetir la confesión en los servicios de la mañana, Musaf , la tarde y Ne'ilah . Un feligrés se confiesa después de la oración de la Amidá y el jazán se confiesa en la cuarta bendición de la Amidá . ^{[ 168 ]} Pero quien se confiesa sin resolver abandonar el pecado es como quien se sumerge en un baño ritual sosteniendo un lagarto muerto. La inmersión no servirá de nada hasta que la persona se deshaga del lagarto. ^{[ 169 ]}

Maimónides escribió que el arrepentimiento y el Yom Kippur solo expían los pecados entre las personas y Dios; por ejemplo, el de quien comió un alimento prohibido. Los pecados entre dos personas —por ejemplo, quien hiere a un compañero— no se perdonan hasta que una persona se reconcilia con la otra y le pide perdón. Hay que acercarse a la otra, incluso una segunda y una tercera vez, hasta que perdone. Si aún así no perdona, se puede dejar a la otra persona en paz y no es necesario insistir en el asunto. Quien se niega a perdonar es considerado pecador. ^{[ 170 ]}

Al leer la prohibición de comer sangre en Levítico 17:12, Maimónides informó que los sabeos consumían sangre porque creían que era alimento de espíritus. Maimónides relató que los sabeos y otros no judíos esperaban que, al comer sangre, obtendrían la compañía y la buena voluntad de los espíritus, quienes podrían revelarles el futuro. Maimónides explicó que Levítico 17:12 buscaba curar a la humanidad de tales aflicciones. Asimismo, Maimónides explicó que Levítico 17:13 exigía que, cuando los israelitas mataran un animal o ave comestible, su sangre debía cubrirse con tierra para evitar que la gente se reuniera alrededor de ella con el propósito de comer en presencia de espíritus. ^{[ 171 ]}

Siguiendo la interpretación talmúdica de Levítico 18:5, Maimónides enseñó que las leyes del sábado, así como otros mandamientos, se suspenden ante un peligro para la vida. Por lo tanto, se puede realizar, según las indicaciones del médico, todo lo necesario para el beneficio de una persona cuya vida corre peligro. ^{[ 172 ]}

Jacob Milgrom enseñó que la evidencia del impulso ético en el sistema sacrificial alcanzó su cenit en Yom Kippur. Milgrom escribió que lo que originalmente era solo un rito para purificar el santuario se amplió para incluir un rito para purificar al pueblo. Para empezar, enseñó Milgrom, la noción pagana de impureza demoníaca fue desmantelada al insistir en que la contaminación acumulada del santuario era causada por el pecado humano. Luego, enseñó Milgrom, se introdujo "una alteración más radical" con el chivo expiatorio, que inicialmente eliminó las impurezas del santuario, pero luego se convirtió en el vehículo para purificar su origen —el corazón humano— siempre que el pueblo se purificara a sí mismo mediante ritos de penitencia. Así, Milgrom enseñó que lo que originalmente era un rito de purificación del Templo se amplió y transformó en un día anual para la catarsis colectiva de Israel, mediante el cual Dios continuaría residiendo con Israel porque el Templo y el pueblo de Dios habían sido purificados una vez más. ^{[ 173 ]}

James Kugel informó que, según una teoría, la fuente sacerdotal (a menudo abreviada como P) inventó a Nadab y Abiú , dándoles los nombres de los hijos del desacreditado rey Jeroboam , para que murieran en el santuario recién inaugurado (como se menciona en Levítico 16:1) y así lo profanaran mediante la contaminación de cadáveres, de modo que Dios pudiera instruir a Aarón en Levítico 16:3 sobre cómo purificar el santuario mediante Yom Kippur. Esta teoría postulaba que los israelitas habían utilizado originalmente el procedimiento de purificación de Yom Kippur cada vez que era necesario durante el año, y por lo tanto tenía sentido para la narrativa que el santuario se contaminara (en Levítico 10) y luego se purgara inmediatamente (en Levítico 16), pero finalmente, cuando los israelitas hicieron de la purificación del santuario un rito anual, la fuente sacerdotal insertó Levítico 11-15 para enumerar otras posibles fuentes de impureza que podrían requerir la purificación del santuario. ^{[ 174 ]}

Milgrom señaló que Levítico 16:2–28 establece algunas de las pocas leyes (junto con Levítico 6:1–7:21 y 10:8–15) reservadas solo para los sacerdotes, mientras que la mayor parte de Levítico está dirigida a todo el pueblo israelita. ^{[ 175 ]}

En 1877, August Klostermann observó la singularidad de Levítico 17–26 como una colección de leyes y la denominó el " Código de Santidad ". ^{[ 176 ]}

Al observar que Deuteronomio 12:15, 21 permite el sacrificio no sacrificial, Milgrom argumentó que Deuteronomio, por lo tanto, invalidaba la ley sacerdotal de Levítico 17:3-7, que establecía que toda carne destinada al consumo humano debía ser ofrecida en el altar. Milgrom citó esto como prueba de que Levítico debía ser anterior a Deuteronomio. ^{[ 177 ]}

Kugel informó que el arqueólogo israelí Israel Finkelstein no encontró huesos de cerdo en los yacimientos de las colinas a partir del período Hierro I (aproximadamente 1200-1000 a. C.) y hasta el Hierro II, mientras que antes, en los yacimientos de la Edad del Bronce , abundaban los huesos de cerdo. Kugel dedujo de los datos de Finkelstein que los nuevos habitantes de las colinas eran fundamentalmente diferentes tanto de sus predecesores en las tierras altas como de los cananeos de la ciudad, ya sea porque pertenecían a un grupo étnico diferente o porque habían adoptado un estilo de vida distinto, por razones ideológicas o de otro tipo. Kugel infirió de los hallazgos de Finkelstein que estos habitantes de las tierras altas compartían alguna ideología (aunque solo fuera un tabú alimentario), como los judíos y musulmanes de hoy en día . ^{[ 178 ]}

Shaye Cohen señaló que el único elemento en común entre las impurezas "rituales" o físicas de Levítico 11-15 y las impurezas "peligrosas" o pecaminosas de Levítico 18 es el coito con una menstruante. ^{[ 179 ]}

Maxine Grossman calificó las leyes sobre incesto de Levítico 18 como «notoriamente silenciosas» respecto a varias relaciones, incluidas las de padre e hija (aunque Grossman argumentó que la norma contra las relaciones sexuales entre una mujer y su hija en Levítico 18:17 las abarca implícitamente) y el matrimonio entre tío y sobrina. Grossman señaló que el Documento de Damasco de Qumrán y los caraítas prohibían el matrimonio entre tío y sobrina, pero los textos rabínicos clásicos lo elogiaban. ^{[ 180 ]}

Las principales autoridades modernas de diferentes movimientos religiosos judíos difieren en su interpretación de la ley sobre la homosexualidad en Levítico 18:22 y 20:13. En 2010, cuatro líderes del Seminario Teológico Rabino Isaac Elchanan de la Universidad Yeshiva publicaron una declaración en la que afirmaban que la Torá prohíbe absolutamente el comportamiento homosexual y que, con respecto a la homosexualidad, el estudio de la Torá pondrá a los judíos observantes en conflicto con la corrección política y el espíritu de la época, pero deben ser honestos consigo mismos y con Dios, independientemente de las consecuencias. ^{[ 181 ]} En 2006, el Comité de Ley Judía y Normas del Judaísmo Conservador aprobó por 13 votos a 12 una responsum que sostenía que, si bien la prohibición bíblica explícita del sexo anal entre hombres sigue vigente, para los homosexuales que son incapaces de mantener una relación heterosexual, las prohibiciones rabínicas que se han asociado con otros actos íntimos de gays y lesbianas quedan sustituidas con base en el principio talmúdico de la obligación de preservar la dignidad humana de todas las personas, normalizando de hecho el estatus de los judíos gays y lesbianas en la comunidad judía, sin pronunciarse explícitamente sobre la cuestión del matrimonio homosexual. ^{[ 182 ]} En 1977, la Conferencia Central de Rabinos Americanos del Judaísmo Reformista adoptó una resolución que alentaba a legislar para despenalizar los actos homosexuales entre adultos que consienten y prohibir la discriminación contra ellos. ^{[ 183 ]} Y en 2013, el Comité de Responsa de la Conferencia Central de Rabinos Americanos adoptó una responsa que sostiene que los rabinos reformistas ofician con el pleno apoyo de la CCAR en las ceremonias matrimoniales de judíos del mismo sexo y que los rabinos reformistas pueden considerar estos matrimonios entre personas del mismo sexo como kiddushin , utilizando en la ceremonia matrimonial las formas y ritos judíos que sean más apropiados para las parejas involucradas. ^{[ 184 ]}

Tanto la parashá ^{[ 204 ]} como la haftará ^{[ 205 ]} abordan prácticas sexuales prohibidas.

Cuando la parashá coincide con Shabat Machar Chodesh (cuando Shabat cae el día anterior a Rosh Chodesh, como sucedió en 2022), la haftará es 1 Samuel 20:18–42. ^{[ 2 ]}

Cuando la parashá coincide con Shabat HaGadol (el sábado especial inmediatamente anterior a la Pascua, como ocurrió en 2014), la haftará es Malaquías 3:4–24.

Cuando la Parashá Acharei Mot se combina con la Parashá Kedoshim (como sucede en 2025, 2026 y 2028), la haftará es la haftará para la parashá Kedoshim:

• Para los judíos asquenazíes: Amós 9:7–15
• Para los judíos sefardíes: Ezequiel 20:2–20 ^{[ 207 ]}

• Programa del Templo para la Fiesta de Año Nuevo en Babilonia. Babilonia . En Textos del Antiguo Cercano Oriente relacionados con el Antiguo Testamento . Editado por James B. Pritchard , páginas 331-334. Princeton, Nueva Jersey : Princeton University Press , 1969.

• Levítico 14:4–7, 49–53 (ritual de liberación); 20:2 (Moloc); 23:26–32 (Yom Kipur).
• Deuteronomio 18:10 (pasar a los niños por el fuego).
• 1 Reyes 11:4–8, 33 (Moloc).
• 2 Reyes 16:3 (el hijo pasa por el fuego); 17:17 (los hijos pasan por el fuego); 21:6 (el hijo pasa por el fuego); 23:10–14 (Moloc).
• Isaías 57:9 (Moloc o rey).
• Jeremías 7:31 (sacrificio de niños); 32:35 (Moloc); 49:1–3 (Moléc o Malcam).
• Ezequiel 16:20–21 (sacrificio de niños); 18:5–6 (el hombre justo evita el contacto con la mujer menstruante); 23:37 (sacrificio de hijos varones).
• Amós 5:25–27 (Moloc o rey).
• Sofonías 1:4–6 (Moloc).
• Salmo 32:2 (Dios imputa la iniquidad a una persona); 51:3–4 (limpieza del pecado); 93:5 (santidad en la casa de Dios); 103:1–18 (el perdón de Dios); 106:37 (sacrificio a los demonios).
• 2 Crónicas 33:6 (los niños pasan por el fuego).

• Filón . Interpretación alegórica 2:14:52, 15:56; Que lo peor suele atacar a lo mejor 22:80; Sobre la posteridad de Caín y su exilio 20:70; Sobre los gigantes 8:32; ¿Quién es el heredero de las cosas divinas? 16:84; Sobre el apareamiento con los estudios preliminares 16:85–87; Sobre la huida y el hallazgo 28:159; 34:193; Sobre los sueños, que son enviados por Dios 2:28:189, 34:231; Las leyes especiales 4:23:122. Alejandría , Egipto, principios del siglo I d. C. En, por ejemplo, Las obras de Filón: completas e íntegras, nueva edición actualizada . Traducido por Charles Duke Yonge , páginas 43, 121, 138, 154, 283, 311, 335, 338, 401, 404, 628. Peabody, Massachusetts : Hendrickson Publishers , 1993.
• Hebreos 9:7. Aproximadamente 63–100. (Yom Kippur).
• Josefo , Antigüedades de los judíos 3:10:3 , 11:2 , 12:1 . Alrededor del 93-94. En, por ejemplo, Obras de Josefo: Completas e íntegras, Nueva edición actualizada . Traducido por William Whiston , página 95. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987.
• Hechos 7:42–43 (Moloc).

• Mishná : Bikurim 2:9 ; Shabat 6:10 ; Shekalim 4:2 ; Yoma 1:1–8:9 ; Beitzá 1:1–5:7 ; Rosh Hashaná 1:2 ; Taanit 4:8 ; Meguilá 3:5 ; 4:9 ; Jaguigá 2:1 ; Yevamot 2:3 ; Sotá 7:7 ; Sanedrín 7:4 , 7 ; 9:1 ; Makot 3:15 ; Shevuot 1:4–7 ; Zevajim 12:5 ; 14:1–2 , 9 ; Menajot 9:7 ; Keritot 1:1 ; 2:4 ; 5:1 ; Pará 1:4 ; 8:3 . Tierra de Israel, alrededor del año 200 d.C. Por ejemplo, en La Mishná: Una nueva traducción . Traducido por Jacob Neusner , páginas 171, 256, 265–79, 291–300, 321, 323, 330, 339, 459, 597, 602, 619, 621–22, 726, 729, 731, 752, 836, 839, 845–46, 1014, 1025. New Haven, Connecticut : Yale University Press , 1988.
• Tosefta : Shabat 15:17; Yoma (Kippurim) 1:1–4:17 ; Megillah 3:7 ; Yevamot 5:3; 12:1; Sanedrín 9:11; Horayot 2:4 ; Zevachim 8:17; 10:2 (Tierra de Israel, circa 250 d. C.). En, por ejemplo, The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction , traducido por Jacob Neusner, volumen 1, páginas 419, 541–66, 645, 699, 725; volumen 2, páginas 1178, 1300, 1344, 1351. Peabody, Massachusetts : Hendrickson Publishers , 2002.
• Sifra 174:1–194:3. Tierra de Israel, siglo IV. Véase, por ejemplo, Sifra: Una traducción analítica . Traducido por Jacob Neusner, volumen 3, páginas 1–84. Atlanta : Scholars Press, 1988.
• Talmud de Jerusalén : Kilayim 76a; Maaser Sheni 12a; Shabat 5b, 10b, 55b–56a, 69b, 94a; Pesajim 32a, 58a; Shekalim 24b; Yoma 1a–57a ; Sucá 3b, 27a; Beitzá 1a–49b ; Taanit 27a, 28b; Meguilá 17b, 39b; Yevamot 1b–2a, 10b–11a, 20a, 50a, 61a–62a; Ketubot 19b, 38b; Nedarim 9b; Nazir 27a; Sotá 23b; Kidushin 1b, 11a; Sanedrín 20b, 22b, 39a, 40a–b, 42a–b, 43b–44b, 46a, 47a, 48a, 49a, 55b–57a, 61b; Makot 11a; Shevuot 5a–b, 6b, 8a, 9a, 10a, 16b, 17b, 21a, 23b; Avodá Zará 10a, 21a; Horayot 6a, 7b, 8b, 15a, 16b. Tiberíades , Tierra de Israel, alrededor del año 400 d.C. En, por ejemplo, Talmud Yerushalmi . Editado por Chaim Malinowitz , Yisroel Simcha Schorr y Mordechai Marcus, volúmenes 5, 10, 13–15, 18–23, 25–26, 29–31, 33, 35–36, 40, 44–49. Brooklyn: Mesorah Publications, 2008–2020. Y en, por ejemplo, The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary . Editado por Jacob Neusner y traducido por Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy y Edward Goldman . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009.
• Génesis Rabá 2:3 ; 3:8 ; 17:2 ; 31:6 ; 65:14–15 ; 98:1 . Tierra de Israel, siglo V. En, por ejemplo, Midrash Rabá: Génesis . Traducido por Harry Freedman y Maurice Simon, volumen 1, páginas 16–17, 24, 132–33, 241; volumen 2, páginas 590–91, 945. Londres : Soncino Press , 1939.
• Mekhilta de Rabí Simeón 9:5; 37:2; 47:1; 48:2; 54:1; 60:4; 69:3; 74:5. Tierra de Israel, siglo V. En, por ejemplo, Mekhilta de-Rabbi Shimon bar Yoḥai . Traducido por W. David Nelson, páginas 29, 163, 205, 215, 243, 275, 317, 348. Filadelfia : Jewish Publication Society , 2006.
• Levítico Rabá 3:3; 5:6; 13:3; 17:3; 20:1–23:13; 24:6; 27:9; 30:7. Tierra de Israel, siglo V. En, por ejemplo, Midrash Rabbah: Levítico . Traducido por Harry Freedman y Maurice Simon, volumen 4, páginas 37, 71, 166–68, 216, 250–303, 308, 354, 389–90. Londres: Soncino Press, 1939.

• Talmud de Babilonia : Berakhot 6b Shabat 13a–b , 22a , 67a , 86a ; Eruvin 63a ; Pesajim 22a , 26a , 47b , 65a , 75b , 77a , 79a , 85b ; Yoma 2a–88a ; Sucá 5a , 24a , 28a , 33a ; Beitzá 2a–40b ; Rosh Hashaná 26a ; Meguilá 7b , 20b , 24a , 25a , 30b–31a ; Moed Katán 9a , 15b , 28a ; Jaguigá 9a , 10a , 11b , 16a , 23b ; Yevamot 2a , 3a–b , 5b–8b , 11a , 13a , 17b , 19a , 21a–23a , 28b , 33b , 49a , 50a , 54b–55b , 56b , 83b , 97a , 102b , 114a ; Ketubot 29a , 30a , 32b–33a , 36a , 47b , 56a , 67b , 72a , 82b ; Nedarim 51a , 78a ; Sotah 4b , 16a , 17a , 26b , 40b–41a ; Gittin 54b , 60a ; Kiddushin 13b–14a , 22b , 43a , 44b , 50b–51a , 57b , 67b–68a ; Bava Kamma 32a , 38a , 40b–41a , 76a , 91b , 96b ; Bava Batra 25a , 88b , 109b , 120a–21a ; Sanhedrin 12b ,18a , 19b , 28b , 33b , 34b , 42b , 43b , 49b , 51a , 52b , 53b–55a , 57b , 58b–59a , 60b–61a , 74a , 75b–76a , 81a , 82a ; Makot 5b , 13a–14b , 18a , 23a–24a ; Shevuot 2a–b , 7b–8b , 12a–14a , 17b–18b ; Avodá Zará 3a , 11a , 17a–b , 27b , 47a , 51a–b , 54a , 74a ; Horayot 6a , 8b , 13a ; Zevajim 6a , 19b , 26a–b , 35a , 40a , 46a , 52a , 57a , 69a–70a , 78a , 81a , 83a , 84b , 98a , 104a , 105a–09b , 112a–b , 113b , 116b , 118a , 119b ; Menajot 8b , 12b , 16a , 22a , 26a , 27a–b , 83a , 91b–92a , 93b ; Chullin 10b–11a , 16b–17a , 20b , 22a , 24a , 27b , 29b , 31a , 41b , 72a , 78a , 79b , 83b–84a , 85a , 86b–87a , 88a , 98b , 117a , 120a , 131b , 138a–39a ; Bejorot 39b , 56b ; Temurá 2b , 5b, 6b , 12a , 13a , 14a , 29b ; Keritot 2a–3b , 4b , 5a , 6a–b , 9a , 10b , 14a–15a , 20b–21a , 22a , 25b , 28a ; Meilah 11a–b , 13b ; Niddah 35a , 55a–b . Imperio sasánida , siglo VI. En, por ejemplo, Talmud Bavli . Editado por Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz y Mordechai Marcus, 72 volúmenes. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006.

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• Texto masorético y traducción de JPS de 1917
• Escucha la lectura de la parashá en hebreo.