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Afrocubanos

Los afrocubanos ( en español : afrocubano ) o cubanos negros son ciudadanos de Cuba que tienen ascendencia de cualquiera de los grupos raciales negros originarios de África . El...

Los afrocubanos ( en español : afrocubano ) o cubanos negros son ciudadanos de Cuba que tienen ascendencia de cualquiera de los grupos raciales negros originarios de África . El término afrocubano también puede referirse a elementos históricos o culturales en Cuba asociados con esta comunidad, y a la combinación de elementos culturales africanos nativos y otros elementos culturales presentes en la sociedad cubana, como la raza , la religión , la música, el idioma , las artes y la cultura de clase . [ 2 ]

orígenes africanos

La etnogénesis de los afrocubanos comenzó con el comercio transatlántico de esclavos , cuando los traficantes europeos traficaban con africanos esclavizados a la isla. Tras la conquista española de Cuba a principios del siglo XVI, a mediados del siglo XVI los españoles comenzaron a depender de los nativos taínos para la mano de obra esclava. Sin embargo, la población taína no era apta para este trabajo debido a su declive. Por lo tanto, los españoles comenzaron a importar africanos esclavizados a la isla para trabajar en las plantaciones. Esto marcó el inicio de la participación de Cuba en el comercio transatlántico de esclavos. [ 3 ]

Los africanos esclavizados traídos a Cuba procedían principalmente de África Occidental, aunque una cantidad menor, pero significativa, también provenía de África Central. Esto incluye todo el territorio desde el actual Senegal hasta la actual Angola. Muchos de estos esclavos fueron obtenidos en guerras y conflictos entre estados africanos y dentro de ellos. Otros eran criminales y deudores condenados a la esclavitud. Entre 702.000 y 1 millón de africanos esclavizados fueron traídos a Cuba durante este período. [ 4 ]

Más de 20 grupos étnicos africanos distintos fueron traídos a Cuba durante la historia de la esclavitud en la isla. De estos 20, los 6 principales fueron: los lucumí ( yoruba ), los mandinga , los ganga (sierra leona), los arará ( pueblos de habla gbe de Dahomey y Allada ), los karabali (pueblos de Calabar y sus alrededores, en el este de Nigeria) y los congoleños (principalmente bakongo ). [ 5 ]

Estos grupos étnicos fueron traídos a Cuba en grandes cantidades en diferentes períodos, debido a las condiciones políticas y civiles de sus sociedades. Entre 1760 y 1790, los Bakongo fueron la etnia africana más numerosa, constituyendo el 30% de la población esclava (nacida en África). [ 4 ] Entre 1665 y 1760, el Reino del Congo experimentó una serie de guerras civiles, debido a disputas sucesorias entre dos dinastías rivales, lo que hizo que muchos Bakongo fueran vulnerables al comercio de esclavos. [ 6 ] Los esclavos Arará llegaron como prisioneros de guerra de Dahomey , capturados por los Oyo durante la guerra entre el Imperio Oyo y el Reino de Dahomey en el siglo XVIII. Mientras tanto, la importante población Yoruba en Cuba comenzó a llegar a mediados del siglo XVIII, debido al aumento de la guerra en el Imperio Oyo , lo que llevó a su declive y eventual colapso. Fueron el grupo étnico importado más numeroso después de 1850, constituyendo el 34,5% de todos los esclavos que llegaron. [ 7 ] Los Carabali estaban formados por muchos grupos étnicos del este de Nigeria, que embarcaron desde el Golfo de Biafra. Incluían grupos étnicos como los Efik , Ekoi e Ibo , etc. [ 8 ]

Entre 1790 y 1880, 6917 africanos esclavizados fueron traídos a Cuba, hasta la abolición de la esclavitud en la isla en 1886.

De la población africana esclavizada traída a Cuba durante este período de 90 años, el pueblo congoleño fue el más numeroso, con una población de 1901 personas. La segunda etnia más numerosa fue la karabalí, con 1873 personas. Luego, los ganga con 1118, los lucumí con 640, los mandinga con 663 y 712 personas de etnia desconocida. [ 9 ]

Algunas etnias africanas de Cuba conservaron su propia identidad cultural y la sincretizaron con la religión católica española. Esto dio lugar a la formación de la santería (una religión derivada del yoruba ), el palo (una religión derivada del kongo ), el abakuá (una religión derivada del efik ) y el arará (una religión derivada del dahomey ). [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]

Datos demográficos

Según el censo nacional de 2002, que encuestó a 11,2 millones de cubanos, 1 millón (el 11%) se identificó como afrocubano o negro . Unos 3 millones se identificaron como mulatos o mestizos , es decir, de raza mixta , principalmente una combinación de ascendencia africana y europea. [ 14 ] Por lo tanto, más del 40% de la población de la isla afirma tener ascendencia africana.

Se ha debatido ampliamente en el ámbito académico sobre la composición demográfica de la isla. Un estudio del Instituto de Estudios Cubanos y Cubanoamericanos de la Universidad de Miami estimó que la proporción de personas con ascendencia negra es probablemente de alrededor del 62 %. [ 15 ] Señalan que las complejas actitudes hacia la identificación racial y la jerarquía racial de facto que ha existido en la isla han influido en las cifras más bajas de autoidentificación como negra. [ 15 ] [ 16 ]

En Cuba, existen diversos términos para clasificar a los afrocubanos con distintos grados de ascendencia africana, relacionados con el histórico sistema de castas español . Además, en la sociedad actual, la clasificación puede basarse simplemente en atributos visibles; así, una persona de apariencia blanca probablemente sea clasificada como blanca, especialmente si tiene estudios y pertenece a la clase media. [ 15 ]

Por el contrario, en los Estados Unidos contemporáneos, un estudio de Harvard de 2010 demostró que persiste la práctica de la clasificación por hipodescendencia . Es decir, las personas birraciales suelen ser clasificadas por otros como pertenecientes a la raza o etnia de menor estatus social, incluso si su ascendencia es mayoritariamente europea. El estudio halló que personas con hasta un 69 % de ascendencia europea y el resto africana o afroamericana seguían siendo clasificadas como «negras». [ 17 ]

Un estudio de ADN realizado en 2014 estimó que la mezcla genética de la población de Cuba era 72% europea, 20% africana y 8% nativa americana. [ 18 ]

Aunque los afrocubanos se encuentran en toda Cuba, constituyen una mayor proporción de la población en la provincia de Oriente , en el este del país, que en otras partes de la isla. La Habana , la ciudad más grande, tiene la mayor población afrocubana de toda Cuba. [ 19 ]

En el siglo XXI, muchos inmigrantes africanos nativos han llegado a Cuba, especialmente desde Angola . [ 20 ] Asimismo, inmigrantes de Jamaica y Haití se han asentado en Cuba. La mayoría se instala en la parte oriental de la isla, debido a su proximidad a sus países de origen, lo que contribuye aún más al ya elevado porcentaje de población negra en esa zona. [ 19 ]

El porcentaje de afrocubanos en la isla aumentó después de la revolución cubana de 1959 liderada por Fidel Castro , debido a la migración masiva desde la isla de la clase profesional cubana, mayoritariamente blanca (o de origen europeo), que fue víctima de violencia, expropiaciones y pérdida de sus negocios y propiedades. [ 21 ]

Un pequeño porcentaje de afrocubanos abandonó Cuba, principalmente hacia Estados Unidos (en particular Florida ). A ellos y a sus hijos nacidos en Estados Unidos se les conoce con diversos nombres: afrocubanos-americanos , [ 22 ] cubanoamericanos , hispanoamericanos y afroamericanos . Relativamente pocos afrocubanos residían en la cercana República Dominicana , país de habla hispana , y en el territorio estadounidense de Puerto Rico .

El Grupo Internacional de Derechos de las Minorías afirma que "una evaluación objetiva de la situación de los afrocubanos sigue siendo problemática debido a la escasez de registros y a la falta de estudios sistemáticos tanto pre como postrevolución". [ 23 ]

Descendientes afrocubanos en África

Durante el siglo XVII, antiguos esclavos de Cuba y Brasil fueron transportados a África para trabajar para los colonizadores como sirvientes o trabajadores contratados. Fueron llevados principalmente a la actual Nigeria , cuna de las culturas yoruba , y a la Guinea Española (actual Guinea Ecuatorial ), cuna de las culturas fang y bubi .

En el siglo XIX, los antiguos esclavos fueron llevados a África por decreto real del 13 de septiembre de 1845 (mediante un acuerdo voluntario). Ante la escasez de voluntarios, el gobierno colonial organizó su deportación desde Cuba el 20 de junio de 1861. En la Guinea Española, los sirvientes contratados pasaron a formar parte de los Emancipados . En la zona de la actual Nigeria, se les conocía como Amaros .

Aunque los trabajadores contratados tenían, en teoría, la libertad de regresar a Cuba al finalizar su contrato, la mayoría se estableció en estos países, casándose con miembros de las tribus indígenas africanas locales.

Angola ha albergado recientemente comunidades de inmigrantes afrocubanos, conocidos como amparos. Son descendientes de soldados afrocubanos que fueron transportados al país en 1975 para servir como militares, como consecuencia de la participación de Cuba en la Guerra Fría . El primer ministro cubano, Fidel Castro , desplegó miles de tropas en el país durante la Guerra Civil Angoleña para apoyar a una facción de la sociedad. Como resultado de esta época, se formó en Angola una pequeña comunidad hispanohablante de afrocubanos, que cuenta con aproximadamente 100 000 personas.

haitianos-cubanos

La lengua y la cultura criollas haitianas llegaron a Cuba con la llegada de inmigrantes de Saint-Domingue a principios del siglo XIX. Esta era una colonia francesa en la isla de La Española. La violencia asociada a los últimos años de la Revolución Haitiana (1791-1804 ) provocó una oleada de colonos franceses que huyeron a Cuba, llevando consigo a menudo numerosos esclavos africanos. Estos refugiados se asentaron principalmente en el este, y especialmente en Guantánamo . Allí, los franceses introdujeron posteriormente el cultivo de la caña de azúcar y construyeron refinerías. También desarrollaron plantaciones de café, otro cultivo importante.

Hacia 1804, unos 30 000 franceses vivían en Baracoa y Maisí , los municipios más orientales de la provincia. Posteriormente, los afro-haitianos continuaron emigrando a Cuba para trabajar como braceros , cortando la caña de azúcar en los campos y procesándola durante la cosecha. Sus condiciones de vida y de trabajo no eran mucho mejores que las de la esclavitud. Aunque muchos trabajadores habían planeado regresar a Haití, la mayoría se quedó en Cuba.

Durante años, muchos haitianos y sus descendientes en Cuba no se identificaron como tales ni hablaban criollo, que se basa en el francés y lenguas africanas. En la parte oriental de la isla, muchos haitianos sufrieron discriminación por parte de la mayoría hispanohablante.

En el siglo XXI, se ofrecen clases de criollo haitiano en Guantánamo, Matanzas y La Habana, con el fin de preservar la lengua tradicional de los afro-haitianos. También existe un programa de radio en criollo haitiano.

Religión

Iconos de la santería en un lugar de culto abierto en La Habana . La santería es un sincretismo practicado por muchos afrocubanos.

Los afrocubanos son predominantemente católicos romanos, con minorías protestantes. La religión afrocubana se puede dividir en tres corrientes principales: Santería , Palo Monte e incluye a personas de todos los orígenes. La Santería está sincretizada con el catolicismo romano .

Música

Desde mediados del siglo XIX, las innovaciones en la música cubana se han atribuido a la comunidad afrocubana. Géneros como el son , la conga , el mambo y el chachachá combinaron influencias europeas con elementos del África subsahariana. La música cubana evolucionó notablemente, alejándose del modelo europeo tradicional para incorporar tradiciones africanas de improvisación. [ 24 ] Los músicos afrocubanos han tomado géneros preexistentes como la trova, el country y el rap, y les han añadido sus propias realidades de vida en un país socialista y como personas negras. Géneros como la Nueva Trova se consideran representaciones vivas de la revolución y han sido influenciados por músicos afrocubanos como Pablo Milanés, quien incluyó espirituales africanos en su repertorio inicial. [ 25 ] En Cuba, la música se fomenta tanto como ejercicio académico como disfrute popular. Para los cubanos, la música y su estudio son partes integrales de la revolución. [ 26 ] El público se enorgullece de la mezcla étnica que conforma la música de la comunidad afrocubana, a pesar de que existe una barrera de desconfianza e incertidumbre entre los cubanos y la cultura afrocubana. [ 26 ]

La música africana y la afrocubana intercambiaron patrones rítmicos, melodías y elementos culturales, creando un dinámico intercambio musical. Artistas africanos, en particular los de la República Democrática del Congo y Angola, fusionaron influencias musicales afrocubanas con sus tradiciones, creando sonidos distintivos. El resultado fue una variedad de géneros populares en África Occidental y Central, como la rumba congoleña , el soukous , el mbalax , la semba , la kizomba y el highlife . [ 27 ]

Afrocubanos celebrando el Carnaval incorporando prácticas culturales africanas preservadas. (1850)

La música afrocubana se puede dividir en religiosa y profana. La música religiosa incluye los cantos, ritmos e instrumentos utilizados en los rituales de las corrientes religiosas mencionadas anteriormente. La música profana incluye la rumba , el guaguancó , la comparsa (música de carnaval) y estilos menos conocidos como la tumba francesa . Prácticamente toda la música cubana está influenciada por ritmos africanos. La música popular cubana, y gran parte de la música culta, combina influencias de España y África de maneras únicas en Cuba. Por ejemplo, el son combina instrumentos y estilos de interpretación africanos con la métrica y el ritmo de las formas poéticas españolas. [ 28 ] Si bien gran parte de la música se interpreta en compás binario, los artistas suelen utilizar una variedad de compases, como 6/8 para los ritmos de percusión. Por otro lado, la clave utiliza un compás polimétrico de 7/8 + 5/8. [ 29 ]

Las artes afrocubanas surgieron a principios de la década de 1960 con músicos que lideraron un movimiento amateur que llevó la percusión de influencia africana a la vanguardia de la música cubana. Por ejemplo, los conjuntos de percusión de Enrique Bonne se inspiraron en el folclore cubano, la trova tradicional , la música de baile y el jazz estadounidense. Pello de Afrokan creó un nuevo ritmo de baile llamado Mozambique que ganó popularidad después de que su compañía de folclore predominantemente afrocubano actuara en 1964. Los artistas afrocubanos Mario Bauzá y Frank Grillo , conocido como Machito , fueron figuras influyentes en la configuración de la comunidad afrocubana y su música. Bauzá, trompetista y compositor, fue pionero en la fusión de ritmos afrocubanos con jazz, dando origen al movimiento de jazz afrocubano que alcanzó considerable popularidad en Estados Unidos, Europa y el Caribe a mediados del siglo XX. [ 30 ]

Antes de la revolución, las autoridades consideraban la música religiosa afrocubana una cultura menor; los percusionistas religiosos eran perseguidos y sus instrumentos confiscados. [ 31 ] Después de la revolución, la música afrocubana pudo practicarse más abiertamente, pero las autoridades desconfiaban debido a su relación con las religiones afrocubanas. La primera institución revolucionaria creada para la interpretación del "folclore nacional" (tradiciones artísticas afrocubanas) fue el Conjunto Folklórico Nacional . [ 24 ] A pesar del apoyo institucional oficial del régimen de Castro, la música afrocubana fue tratada mayormente con ambivalencia durante la segunda mitad del siglo XX. El público menospreciaba la música tradicional y religiosa afrocubana como primitiva y antirrevolucionaria, [ 24 ] los educadores musicales continuaron la indiferencia prerrevolucionaria hacia el folclore afrocubano, y la naturaleza religiosa de la música afrocubana llevó a críticas del gobierno por blanquear y desafricanizar la música. Los conciertos religiosos disminuyeron, los instrumentos musicales relacionados con la santería fueron confiscados y destruidos, las celebraciones afrocubanas fueron prohibidas por completo y se impusieron límites estrictos a la cantidad de música religiosa que se escuchaba en la radio y la televisión. [ 31 ] Estas actitudes se suavizaron en las décadas de 1970 y 1980, cuando la comunidad afrocubana comenzó a incorporar elementos religiosos a su música. En la década de 1990, la música afrocubana se convirtió en un pilar de la economía turística de Cuba. Los miembros de grupos religiosos se ganaban la vida interpretando y enseñando percusión ritual, canto y danza a los turistas que visitaban el país.

El rap se adoptó en 1999 y se consolidó con el auge del grupo de hip-hop Orishas . El hip-hop cubano se centró en la crítica al Estado cubano y al orden económico global, incluyendo el racismo, el colonialismo, el imperialismo y el capitalismo global. [ 32 ]

Idioma

Otros elementos culturales considerados afrocubanos se pueden encontrar en el idioma (incluida la sintaxis, el vocabulario y el estilo de habla).

Todas las religiones afrocubanas mantienen cierto grado de uso de lenguas africanas. La santería y el abakuá tienen gran parte de su liturgia en lenguas africanas ( lucumí y Ñañigo, respectivamente), mientras que el palo utiliza una mezcla de español y kikongo , conocida como habla congo .

Conciencia racial

Según antropólogos enviados por la Unión Europea , el racismo está profundamente arraigado en Cuba. [ 33 ] Los afrocubanos son sistemáticamente excluidos de puestos de trabajo relacionados con el turismo, donde podrían obtener propinas en divisas fuertes. [ 33 ] Según el estudio de la UE, los afrocubanos son relegados a viviendas precarias y los cubanos de ascendencia africana son excluidos de puestos directivos. [ 33 ]

Enrique Patterson, periodista afrocubano y exprofesor de filosofía marxista en la Universidad de La Habana , describe la raza como una "bomba social" y afirma que "Si el gobierno cubano permitiera a los cubanos negros organizarse y plantear sus problemas ante las autoridades... el totalitarismo se derrumbaría". [ 34 ] Esteban Morales Domínguez, profesor de la Universidad de La Habana, declara que "La ausencia del debate sobre el problema racial ya amenaza... el proyecto social de la revolución". [ 34 ] Carlos Moore , autor de numerosos escritos sobre el tema, afirma: "Existe una amenaza tácita: los negros en Cuba saben que si mencionan la raza, van a la cárcel. Por lo tanto, la lucha en Cuba es diferente. No puede haber un movimiento por los derechos civiles. Morirían instantáneamente 10 000 negros. [...] El gobierno está tan asustado que no comprende a los cubanos negros de hoy. Existe una nueva generación de cubanos negros que ve la política de otra manera". [ 34 ] La victoria de Barack Obama ha planteado interrogantes inquietantes sobre el racismo institucional en Cuba. [ 33 ] The Economist señaló: «El peligro comienza con su ejemplo: después de todo, un político joven, negro y progresista no tiene ninguna posibilidad de alcanzar el cargo más alto en Cuba, aunque la mayoría de la población de la isla sea negra». [ 35 ]

En los años transcurridos entre el triunfo de la revolución y la victoria en Playa Girón, el gobierno cubano fue uno de los regímenes más proactivos del mundo en la lucha contra la discriminación. Logró avances significativos en igualdad racial a través de una serie de reformas igualitarias a principios de la década de 1960. El primer discurso público de Fidel Castro sobre el racismo tras su ascenso al poder tuvo lugar el 23 de marzo de 1959, en una manifestación obrera en La Habana, menos de tres meses después de derrotar a Fulgencio Batista . Se le cita diciendo: «Una de las batallas más justas que hay que librar, una batalla que hay que enfatizar cada vez más, que yo podría llamar la cuarta batalla : la batalla para acabar con la discriminación racial en los centros de trabajo. Repito: la batalla para acabar con la discriminación racial en los centros de trabajo. De todas las formas de discriminación racial, la peor es la que limita el acceso del cubano de color al empleo». [ 36 ] Castro señaló la distinción entre segregación social y empleo, haciendo gran hincapié en corregir este último. En respuesta al racismo generalizado en el mercado laboral, Castro promulgó leyes antidiscriminación. Además, intentó reducir la brecha social entre los cubanos blancos adinerados y los afrocubanos mediante una campaña masiva de alfabetización, entre otras reformas igualitarias, a principios y mediados de la década de 1960. [ 37 ] Dos años después de su discurso de 1959 en la Reunión Obrera de La Habana, Castro declaró que la era del racismo y la discriminación había terminado. En un discurso pronunciado en la Confederación de Trabajadores de Cuba con motivo del Primero de Mayo , Castro declaró que las "justas leyes de la revolución acabaron con el desempleo, erradicaron los pueblos sin hospitales ni escuelas, y promulgaron leyes que pusieron fin a la discriminación, el control monopolístico, la humillación y el sufrimiento del pueblo". [ 38 ] Si bien inspirador, muchos considerarían esta afirmación prematura. [ 39 ] 

Una investigación realizada por Yesilernis Peña, Jim Sidanius y Mark Sawyer en 2003 sugiere que la discriminación social sigue siendo frecuente, a pesar de los bajos niveles de discriminación económica. [ 40 ] Después de considerar resuelto el problema, el gobierno cubano dejó atrás la cuestión del racismo. Su mensaje marcó un cambio en la percepción del racismo por parte de la sociedad cubana, provocado por el cambio de enfoque del gobierno. [ 39 ] El anuncio del gobierno permitió fácilmente al público cubano negar la discriminación sin antes corregir los estereotipos que persistían en la mente de quienes crecieron en una Cuba dividida racial y económicamente. Muchos de quienes argumentan que el racismo no existe en Cuba basan sus afirmaciones en la idea del excepcionalismo latinoamericano. Según este argumento, la historia social de los matrimonios mixtos y la mezcla de razas es exclusiva de Latinoamérica. Las grandes poblaciones mestizas , resultado de los altos niveles de unión interracial comunes en Latinoamérica, suelen vincularse a la democracia racial . Para muchos cubanos, esto se traduce en un argumento de "armonía racial", a menudo denominada democracia racial. En el caso de Cuba, las ideas del excepcionalismo latinoamericano han retrasado el progreso hacia una verdadera armonía racial. [ 41 ]

A pesar de todas las promesas y discursos de los líderes gubernamentales, la discriminación racial contra los afrocubanos [ 42 ] [ 43 ] sigue siendo un importante problema de derechos humanos para el gobierno cubano, [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] llegando incluso a provocar disturbios en La Habana Central, un barrio mayoritariamente negro de la capital. [ 47 ]

La mayor parte de la población latina de Tampa en la década de 1950 pertenecía a la clase trabajadora y vivía en zonas restringidas, enclaves étnicos en las cercanías de las cientos de fábricas de cigarros de Tampa. Los cubanos de ascendencia africana eran tolerados hasta cierto punto en el barrio latino (donde la mayoría de los barrios y fábricas de cigarros estaban integrados). Ybor City y su contraparte, West Tampa , eran áreas que limitaban con otras zonas restringidas, áreas exclusivas para estadounidenses negros o blancos. En este barrio latino existía discriminación racial, aunque sutil. [ 48 ]

Afrocubanismo

Durante las décadas de 1920 y 1930, Cuba experimentó un movimiento orientado hacia la cultura afrocubana llamado afrocubanismo. [ 49 ] Este movimiento tuvo un gran impacto en la literatura , la poesía, la pintura, la música y la escultura cubanas. Fue la primera campaña artística en Cuba que se centró en un tema específico: la cultura africana. En concreto, destacó la lucha por la independencia de España, la esclavitud africana y la construcción de una identidad nacional puramente cubana. Su objetivo era incorporar el folclore y el ritmo africanos a las formas artísticas tradicionales.

Historia del movimiento

El movimiento evolucionó a partir del interés por el redescubrimiento de la herencia africana. Se desarrolló en dos etapas muy diferentes y paralelas. Una etapa surgió de artistas e intelectuales europeos interesados ​​en el arte y las formas musicales folclóricas africanas. [ 50 ] Esta etapa fue paralela al Renacimiento de Harlem en Nueva York, a la Negritud en el Caribe francés y coincidió con la Vanguardia estilística europea (como el Cubismo y su representación de máscaras africanas). Se caracterizó por la participación de intelectuales blancos como los cubanos Alejo Carpentier , Rómulo Lachatañeré , Fortunato Vizcarrondo , Fernando Ortiz y Lydia Cabrera , el puertorriqueño Luis Palés Matos y los españoles Pablo Picasso y Roger de Lauria . El arte de inspiración africana tendía a representar a los afrocubanos con imágenes cliché como un hombre negro sentado bajo una palmera con un cigarro.

Poemas y ensayos de escritores afrocubanos comenzaron a publicarse en periódicos, revistas y libros en la década de 1930, donde abordaban su propia herencia cultural. Artistas afrocubanos y de ascendencia afrocubana como Nicolás Guillén, Alberto Arredondo y Emilio Ballagas visibilizaron la cultura y la identidad africanas, antaño marginadas. Esto se convirtió en un símbolo de empoderamiento e individualidad para los afrocubanos dentro de la cultura occidental establecida en América. [ 51 ]

Este empoderamiento se convirtió en un catalizador para la segunda etapa, caracterizada por artistas afrocubanos que crearon arte que reflejaba verdaderamente lo que significaba ser afrocubano. A partir de la década de 1930, esta etapa representó una visión más seria de la cultura negra, incluyendo las religiones africanas y las luchas asociadas con la esclavitud. El principal protagonista durante esta etapa del movimiento fue Nicolás Guillén . [ 52 ]

Resultados del movimiento

La reputación perdurable del movimiento afrocubanista fue el establecimiento de una forma de arte del Nuevo Mundo que utilizaba la estética tanto de la cultura europea como de la africana. [ 53 ] Aunque el movimiento afrocubanista propiamente dicho se desvaneció a principios de la década de 1940, la cultura afrocubana sigue desempeñando un papel vital en la identidad de Cuba. Fue la Revolución Cubana la que abrió un espacio para una investigación más profunda de las raíces étnicas africanas en Cuba. [ 54 ] La retórica de la Revolución incorpora la historia negra y su contribución como un estrato importante de la identidad cubana. La Revolución ha financiado muchos proyectos que recuperan la obra de los afrocubanos en un esfuerzo por integrar una identidad de origen africano dentro de la nueva sociedad cubana antirracista. [ 55 ]

Afrocubanos destacados

Artes y entretenimiento

Música

Política

Ciencia

  • Arnaldo Tamayo Méndez – cosmonauta; primer latinoamericano y primera persona de ascendencia africana en el espacio exterior.

Deportes

Véase también

Notas a pie de página

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Lecturas adicionales

  • Arnedo-Gómez, Miguel. «Introducción», Writing Rumba: The Afrocubanista Movement in Poetry. Charlottesville: University of Virginia Press. 2006: 1–170.
  • Duno-Gottberg, Luis , Solventando las diferencias: la ideología del mestizaje en Cuba . Madrid, Iberoamericana – Fráncfort del Meno, Vervuert, 2003.
  • Finch, Aisha y Fannie Rushing (eds.), Rompiendo las cadenas, forjando la nación: La lucha afrocubana por la libertad y la igualdad. Baton Rouge, LA: Louisiana State University Press, 2019.
  • García, Cristina. "Introducción", ¡cubanismo! Nueva York: Vintage Books, 2002: 1–364.
  • «Literatura de la Era Revolucionaria», Enciclopedia de Cuba: Pueblo, historia, cultura. Ed. Luis Martínez Ternández, 1er vol. Westport: Greenwood Press, 2003: 345–346.
  • Henken, Ted. "Literatura cubana: la vanguardia frente a la literatura colonial", Cuba: un manual de estudios globales. Estudios globales: América Latina y el Caribe. Santa Bárbara: ABC_CLIO, 2008: 363–385.
  • Moore, Robin D. "La vanguardia minorista: modernismo y afrocubanismo" Nacionalizando la negritud: afrocubansimo y revolución artística en La Habana, 1920-1940. Pittsburgh: University of Pittsburgh Press, 1997: 195-200.
  • Rodríguez-Mangual, Edna M. «Introducción» Lydia Cabrera y la construcción de una identidad cultural afrocubana. Chapel Hill: The University of North Carolina Press, 2004: 1–167.
  • «Afrocubanismo», Enciclopedia de la literatura mundial del siglo XX. Ed. Lenard S. Klein. 2.ª ed. 4.º vol. Continuum: Continuum Publishing Company, 1989: 20–21.