doctrina anglicana

Un elemento central de la doctrina anglicana son los documentos fundacionales del cristianismo: se aceptan todos los libros del Antiguo y del Nuevo Testamento , pero los libros de los Apócrifos , si bien se recomiendan como instructivos en el Artículo VI de los Treinta y Nueve Artículos, se declara que no "establecen ninguna doctrina".

El artículo VIII de los Treinta y Nueve Artículos declaraba que los tres credos católicos —el de los Apóstoles , el Niceno y el Atanasiano— estaban «probados por las más certeras garantías de la Sagrada Escritura» y se incluyeron en la primera edición y en las posteriores del Libro de Oración Común. Todos los libros de oración anglicanos siguen incluyendo el Credo de los Apóstoles y el Niceno. Algunos —como el Libro de Oración Común de la Iglesia de Inglaterra o el Libro de Oración de Nueva Zelanda— omiten el Credo Atanasiano, pero incluyen «afirmaciones» alternativas. Esta diversidad litúrgica sugiere que los principios enunciados por los credos de los Apóstoles y Niceno siguen siendo doctrinalmente irreprochables. No obstante, las interpretaciones metafóricas o espiritualizadas de algunas de las declaraciones de los credos —por ejemplo, el nacimiento virginal de Jesús y su resurrección— han sido comunes en el anglicanismo desde la integración de la teoría crítica bíblica en el discurso teológico en el siglo XIX.

Los cuatro primeros concilios ecuménicos de Nicea , Constantinopla , Éfeso y Calcedonia «ocupan un lugar especial en la teología anglicana, secundario a las Escrituras mismas». ^{[ 8 ]} Esta autoridad se suele considerar que se refiere a cuestiones de la naturaleza de Cristo (la hipóstasis de lo divino y lo humano) y las relaciones entre las Personas de la Santísima Trinidad , resumidas principalmente en los credos que surgieron de esos concilios. No obstante, el Artículo XXI de los Treinta y Nueve Artículos limita la autoridad de estos y otros concilios ecuménicos, señalando que «pueden equivocarse, y a veces se han equivocado». En otras palabras, su autoridad es estrictamente derivada de las Escrituras y responsable ante ellas.

Obras relacionadas con Treinta y Nueve Artículos en Wikisource

La doctrina y la teología reformadas fueron desarrolladas hasta adquirir una forma distintiva inglesa por obispos y teólogos liderados por Thomas Cranmer y Matthew Parker . Su doctrina quedó resumida en los Treinta y Nueve Artículos de Religión, que fueron adoptados por el Parlamento de Inglaterra y la Iglesia de Inglaterra en 1571.

Los primeros reformadores ingleses, al igual que sus contemporáneos en el continente europeo como Juan Calvino , John Knox y Martín Lutero , rechazaron muchas enseñanzas católicas romanas. Los Treinta y Nueve Artículos enumeran doctrinas reformadas fundamentales como la suficiencia de las Sagradas Escrituras para la salvación, la ejecución de Jesús como "la redención, propiciación y satisfacción perfectas por todos los pecados del mundo entero", la predestinación y la elección . Algunos artículos son simples declaraciones de oposición a la doctrina católica romana, como el Artículo XIV, que niega las "obras de supererogación ", el Artículo XV, que excluye implícitamente la Inmaculada Concepción , y el XXII, que rechaza explícitamente el concepto de purgatorio . En aquel entonces, el culto y la enseñanza católicos se realizaban en latín , mientras que los Artículos exigían que los servicios religiosos se llevaran a cabo en la lengua vernácula . Los Artículos revelan influencia calvinista , pero moderada (se rechaza la doble predestinación; Dios ha querido a algunos la redención por previsión, pero no la perdición), y rechazan otras corrientes de la enseñanza protestante , como la Presencia Real Corpórea del luteranismo (pero coinciden en la justificación por la sola fe), el zwinglianismo, como la doctrina de la propiedad común de "ciertos anabaptistas ". Se rechaza la transustanciación: es decir, el pan y el vino permanecen en sus propiedades naturales. Sin embargo, se afirma la presencia real y esencial de Cristo en la eucaristía, pero "solo de manera celestial y espiritual", en consonancia con una visión reformada de la Cena del Señor (cf. La Cena del Señor en la teología reformada ). ^{[ 9 ]}

A diferencia de Calvino, los Artículos no rechazaron explícitamente la doctrina luterana de la Unión Sacramental , doctrina que a menudo se confunde con la doctrina lolarda medieval de la Consustanciación. Los Artículos también respaldan una política episcopal y al monarca inglés como Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra para reemplazar al Obispo de Roma . Los Artículos también pueden interpretarse como una autorización para aceptar los cinco llamados sacramentos "no dominicales" de la confesión privada, el matrimonio, la ordenación, la unción de los enfermos y la confirmación como sacramentales legítimos, además del Bautismo y la Eucaristía . Se rechaza el Sacrificio de las Misas. Se rechaza la doctrina de la eucaristía como sacrificio u oblación de la Iglesia a Dios, que data del siglo II d. C., pero la Sagrada Comunión se denomina Sacrificio de Alabanza y Acción de Gracias en una Oración de Oblación opcional después de recibir la Comunión.

La Iglesia de Inglaterra no ha modificado los Treinta y Nueve Artículos. Sin embargo, los legisladores sinodales introdujeron cambios en el derecho canónico para dar cabida a quienes no se sienten capaces de adherirse estrictamente a ellos. La forma legal de la declaración de consentimiento requerida al clero al ser nombrado, que alcanzó su máxima rigidez en 1689, fue modificada en 1865 y nuevamente en 1975 para permitir mayor flexibilidad. Fuera de la Iglesia de Inglaterra, los Artículos gozan de un estatus aún menos seguro y generalmente se consideran un documento histórico instructivo, no vinculante para la doctrina ni la práctica.

Las Homilías son dos libros con treinta y tres sermones que desarrollan las doctrinas reformadas con mayor profundidad y detalle que los Treinta y Nueve Artículos de Religión. Durante los reinados de Eduardo VI e Isabel I , Thomas Cranmer y otros reformadores ingleses vieron la necesidad de que las congregaciones locales recibieran enseñanza sobre teología y práctica cristianas. Se designaron sermones que debían leerse cada domingo y día festivo en inglés. Algunos son exhortaciones directas a leer las Escrituras diariamente y llevar una vida de fe; otros son tratados académicos bastante extensos dirigidos a un público especializado sobre teología, historia de la Iglesia, la caída del Imperio Cristiano y las herejías de Roma .

Las homilías destacan por su bella y magistral redacción y por el uso de términos históricos. Cada homilía está profusamente anotada con referencias a las Escrituras, los Padres de la Iglesia y otras fuentes primarias. La lectura de las homilías en la iglesia se rige aún por el Artículo XXXV de los Treinta y Nueve Artículos.

El Libro de Oración Común original de la Iglesia de Inglaterra se publicó en 1549, y su sucesor, aprobado más recientemente, se publicó en 1662. Esta edición fue la que los libros de oración nacionales (con la excepción del de Escocia) utilizaron como modelo a medida que la Comunión Anglicana se extendía fuera de Inglaterra. El carácter fundamental de la edición de 1662 ha propiciado que se la cite como una autoridad en materia de doctrina. Este estatus refleja un elemento más generalizado del desarrollo doctrinal anglicano: el de lex orandi, lex credendi , o «la ley de la oración es la ley de la fe». ^{[ Nota 2 ]}

El Cuadrilátero Chicago-Lambeth resume el enfoque anglicano de la teología, el culto y la estructura eclesiástica, y a menudo se cita como un resumen básico de los elementos esenciales de la identidad anglicana. Los cuatro puntos son:

1. Las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento, por "contener todo lo necesario para la salvación" y por ser la regla y el estándar supremo de la fe.
2. Los Credos (específicamente, el de los Apóstoles y el de Nicea) como declaración suficiente de la fe cristiana;
3. Los sacramentos dominicales del Bautismo y la Sagrada Comunión;
4. El episcopado histórico se adaptó localmente.

Los cuatro puntos se originaron en resoluciones de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de 1886 y fueron modificados y finalizados (de manera más significativa) en la Conferencia de Lambeth de 1888 , que reunió a obispos de la Comunión Anglicana. Concebido inicialmente como un medio para fomentar el diálogo ecuménico con la Iglesia Católica Romana, el Cuadrilátero pronto se convirtió en un requisito indispensable para la identidad anglicana.

El anglicanismo cuenta con autores cuyas obras se consideran referentes de fe y doctrina. Si bien no existe una lista definitiva, su inclusión en los calendarios litúrgicos anglicanos o en antologías de teología anglicana reconoce implícitamente su autoridad. Entre ellos se encuentran figuras tempranas como Thomas Cranmer , Lancelot Andrewes , John Cosin , Richard Hooker , John Jewel , Matthew Parker y Jeremy Taylor ; y figuras posteriores como Joseph Butler , William Law , John Wesley y George Whitefield . El siglo XIX produjo varios pensadores anglicanos prominentes, entre los que destacan John Keble , Frederick Denison Maurice , John Henry Newman , Edward Pusey y John Charles Ryle . Más recientemente, Charles Gore , Michael Ramsey y William Temple se han sumado a este selecto grupo. Si bien esta lista ofrece una visión general, no es exhaustiva.

El anglicanismo ha expresado tradicionalmente sus convicciones doctrinales basándose en los textos de oración y la liturgia de la Iglesia. En otras palabras, se ha recurrido típicamente a lo que los anglicanos hacen y prescriben en el culto común, enunciado en los textos del Libro de Oración Común y otros libros de oración nacionales, para guiar la teología y la práctica. Aplicando este axioma a la doctrina, existen tres ámbitos para su expresión en el culto de la Iglesia:

• La selección, disposición y composición de oraciones y exhortaciones;
• La selección y disposición del leccionario; y
• Las rúbricas (regulaciones) para la acción litúrgica y variaciones en las oraciones y exhortaciones. ^{[ 10 ]}

El principio de lex orandi, lex credendi funciona según el llamado «taburete de tres patas» de la Escritura, la tradición y la razón, atribuido a Richard Hooker. ^{[ 11 ]} Esta postura doctrinal busca permitir que el anglicanismo construya una teología pragmática, centrada en la institución de la Iglesia, pero comprometida con el mundo. En resumen, es una teología que otorga gran valor a las tradiciones de la fe y al intelecto de los fieles, reconociendo la primacía de la comunidad de creyentes en la articulación, la enmienda y la transmisión de las creencias de la Iglesia. De este modo, la teología anglicana se inclina hacia un consenso integral sobre los principios de la tradición y la relación entre la Iglesia y la sociedad. En este sentido, los anglicanos han considerado su teología como profundamente encarnacional , expresando la convicción de que Dios se revela en las cosas físicas y temporales de la vida cotidiana y en los atributos de tiempos y lugares específicos.

Sin embargo, este enfoque tiene sus riesgos. Por ejemplo, existe una tendencia contraria a centrarse en el texto, es decir, a enfocarse en los aspectos técnicos, históricos e interpretativos de los libros de oración y su relación con la institución de la iglesia, en lugar de en la relación entre la fe y la vida. En segundo lugar, el énfasis en la exhaustividad a menudo resulta en concesiones o tolerancia hacia cualquier punto de vista. El efecto que se crea es que el anglicanismo puede parecer que no representa nada o que lo representa todo, y que se establece un terreno intermedio inestable e insatisfactorio mientras las disputas teológicas se prolongan interminablemente. Finalmente, si bien la doctrina de lex orandi, lex credendi contribuyó a consolidar una perspectiva anglicana uniforme cuando predominaban el Libro de Oración de 1662 y sus sucesores, y mientras los obispos expatriados del Reino Unido imponían su conformidad en los territorios del Imperio Británico , esto dejó de ser cierto hace mucho tiempo. La reforma litúrgica y la reorganización poscolonial de las iglesias nacionales han dado lugar a una creciente diversidad en el culto común desde mediados del siglo XX.

El principio de lex orandi, lex credendi revela un tema más amplio en el enfoque anglicano de la doctrina: que la doctrina se considera una experiencia vivida, ya que al vivirla, la comunidad llega a comprender su naturaleza. En este sentido, la doctrina se considera una empresa dinámica y participativa, en lugar de una estática.

Este sentido inherente de dinamismo fue articulado por John Henry Newman hace siglo y medio, cuando preguntó cómo, dado el paso del tiempo, podemos estar seguros de que el cristianismo de hoy es la misma religión que la concebida y desarrollada por Jesucristo y los apóstoles . ^{[ Nota 3 ]} Como se indicó anteriormente, los anglicanos consideran la enseñanza de la Biblia y de la Iglesia indivisa de los primeros cinco siglos como criterio suficiente para comprender la doctrina, tal como se expresa en los credos. Sin embargo, estos son solo un criterio: la interpretación, y por lo tanto el desarrollo doctrinal, es completamente contextual. La razón de esto se debe principalmente a tres factores:

1. Diferentes teorías de interpretación de las escrituras , desarrolladas como resultado de la naturaleza simbólica del lenguaje , la dificultad de traducir sus aspectos culturales y temporales, y las lentes perceptivas particulares que usaban los autores;
2. La acumulación de conocimiento a través de la ciencia y la filosofía; y
3. La creciente necesidad de dar cuenta de la relación de Cristo con las distintas y cambiantes realidades culturales de todo el mundo, a medida que el cristianismo se ha extendido a diferentes lugares.

La sugerencia de Newman de dos criterios para el desarrollo sólido de la doctrina ha permeado el pensamiento anglicano. Estos son, primero, que el desarrollo debe ser abierto y accesible a los fieles en cada etapa; y segundo, que debe estar sujeto a la apelación a las Escrituras y a los precedentes de la antigüedad mediante el proceso de una erudición sólida. El método por el cual esto se logra es mediante la destilación de la doctrina y su subordinación a un ethos anglicano dominante que consiste en el mantenimiento del orden a través del consenso, la exhaustividad y el contrato; y una preferencia por el pragmatismo sobre la especulación. ^{[ 12 ]} En otras palabras, lo primero —la experiencia— fluye de lo segundo —el método—. La metodología doctrinal anglicana significa concurrencia con una estructura básica de identidad compartida: un acuerdo sobre los fundamentos de la fe articulados en los credos; la existencia de elementos protestantes y católicos que crean tanto una vía media como una «unión de opuestos»; ^{[ Nota 4 ]} y la convicción de que hay un desarrollo en la comprensión de la verdad, expresado más en términos prácticos que teóricos. ^{[ 13 ]} En resumen, el carácter del anglicanismo es que la iglesia "contiene en sí misma muchos elementos considerados mutuamente excluyentes en otras comuniones". ^{[ 14 ]}

El derecho canónico en las iglesias de la Comunión Anglicana se deriva del derecho de la Iglesia patrística y medieval occidental, que fue adoptado junto con las limitaciones impuestas por la Reforma inglesa . El derecho canónico abarca diversas áreas de la vida eclesial: la eclesiología , es decir, el gobierno y la estructura de la iglesia como institución; la liturgia; las relaciones con las instituciones seculares; y las doctrinas que, implícita o explícitamente, se refieren a estos temas. Dichas leyes presentan distintos grados y medios de aplicación, variabilidad y jurisdicción.

La naturaleza del derecho canónico se complica por la subordinación de la Iglesia de Inglaterra a la corona; una subordinación que no afecta a las jurisdicciones fuera de Inglaterra, incluidas las de la Iglesia Episcopal Escocesa , la Iglesia de Irlanda y la Iglesia de Gales . Se complica aún más por la relación entre las iglesias autónomas de la propia Comunión, ya que el derecho canónico de una jurisdicción no tiene validez en la de otra. Además, como se mencionó anteriormente, no existe un sistema jurídico internacional que pueda formular o imponer uniformidad en ningún asunto. Esto ha generado conflictos en relación con ciertas cuestiones (véase más adelante), lo que ha dado lugar a peticiones de un «pacto» que especifique los parámetros del desarrollo doctrinal anglicano (véase el apartado sobre la realineación anglicana para más información).

Como se mencionó anteriormente, la Comunión Anglicana no cuenta con una organización jurídica internacional. El papel del Arzobispo de Canterbury es estrictamente simbólico y unificador, y los tres órganos internacionales de la Comunión son consultivos y colaborativos, y sus resoluciones no tienen efecto legal sobre las provincias independientes de la Comunión. Sin embargo, en conjunto, los cuatro funcionan como «instrumentos de unidad», ya que todas las iglesias de la Comunión participan en ellos. En orden cronológico, son:

1. El Arzobispo de Canterbury , como cabeza espiritual de la Comunión, es el centro de la unidad, ya que ninguna iglesia reclama pertenencia a la Comunión sin estar en comunión con él.
2. La Conferencia de Lambeth es una consulta de los obispos de la Comunión, cuyo objetivo es reforzar la unidad y la colegialidad mediante la manifestación del episcopado , debatir asuntos de interés común y aprobar resoluciones que sirvan de guía. Se celebra aproximadamente cada diez años y la invitación la realiza el Arzobispo de Canterbury.
3. El Consejo Consultivo Anglicano se reúne generalmente cada tres años. Compuesto por obispos, clérigos y laicos representantes elegidos por las treinta y ocho provincias, este organismo cuenta con una secretaría permanente, la Oficina de la Comunión Anglicana, presidida por el Arzobispo de Canterbury.
4. La Reunión de Primados es la manifestación más reciente de consulta y deliberación internacional, habiendo sido convocada por primera vez por el Arzobispo de Canterbury Donald Coggan como un foro para "la reflexión pausada, la oración y la consulta profunda". ^{[ 15 ]}

Dado que la Comunión carece de una autoridad vinculante, estos organismos internacionales sirven como vehículo para la consulta y la persuasión. En los últimos años, la persuasión ha derivado en debates sobre la conformidad en ciertos ámbitos de la doctrina, la disciplina, el culto y la ética.

La nacionalización de la fe católica en Inglaterra provocó inevitablemente conflictos entre facciones que deseaban seguir obedeciendo al Papa , otras que abogaban por una reforma más radical y otras que mantenían una postura intermedia. Diversas corrientes presbiterianas , congregacionalistas , bautistas y puritanas se popularizaron en la Iglesia de Inglaterra, Irlanda y Gales a finales del siglo XVI y principios del XVII. Si bien los Padres Peregrinos se vieron obligados a emigrar a Nueva Inglaterra , otros puritanos adquirieron cada vez mayor autoridad eclesiástica y política, mientras que los realistas defendían el arminianismo y el derecho divino de los reyes . Este conflicto fue una de las causas últimas de la Guerra Civil Inglesa . La Iglesia de Inglaterra , con la ayuda de teólogos y clérigos de la Iglesia Presbiteriana de Escocia , plasmó sus doctrinas calvinistas, de reciente creación , en la Confesión de Westminster de 1648, que nunca fue adoptada formalmente como derecho canónico. Tras la Restauración de 1660 y el Acta de Uniformidad de 1662 , que reforzaron el anglicanismo de Cranmer, aquellos que deseaban mantener las posturas más estrictas establecidas en Westminster emigraron o fundaron clandestinamente iglesias presbiterianas, congregacionalistas o bautistas no conformistas en sus países de origen.

El siglo XVIII fue testigo del Gran Despertar , el cisma metodista y la identificación del partido evangélico entre los numerosos conservadores que permanecieron en las iglesias anglicanas. El cisma con los metodistas en el siglo XVIII tuvo un aspecto teológico (dado que el metodismo era arminiano), particularmente en lo que respecta al énfasis wesleyano en la salvación personal por la sola fe, aunque John Wesley continuó considerándose miembro de la Iglesia de Inglaterra. En ese mismo período surgió el movimiento de la Alta Iglesia , que comenzó a identificarse con la herencia católica del anglicanismo y a enfatizar la importancia de la Eucaristía y la tradición eclesiástica, rechazando en su mayoría la legitimidad de la autoridad papal en Inglaterra. Los miembros de la Alta Iglesia dieron origen al Movimiento de Oxford y al consiguiente partido anglocatólico del anglicanismo en el siglo XIX, que también vio el surgimiento del cristianismo liberal en todo el mundo protestante .

A mediados del siglo XIX se produjeron debates doctrinales entre los seguidores del Movimiento de Oxford y sus oponentes de la Iglesia Baja o Evangélica , aunque el conflicto más público solía girar en torno a cuestiones más superficiales, como el uso de ornamentos, vestimentas, velas y ceremonias eclesiásticas (que se interpretaban como una señal de simpatía con la doctrina católica romana), y hasta qué punto las autoridades eclesiásticas debían restringir tales asuntos. Estos conflictos dieron lugar a nuevos cismas, como por ejemplo la creación de la Iglesia Episcopal Reformada en Norteamérica.

A partir del siglo XVII, el anglicanismo se vio influenciado por el latitudinarismo , representado principalmente por los platónicos de Cambridge , quienes sostenían que la ortodoxia doctrinal era menos importante que la aplicación del rigor racional al análisis de las proposiciones teológicas. Sin embargo, la creciente influencia de la alta crítica bíblica alemana a lo largo del siglo XIX dio lugar a un creciente desacuerdo doctrinal sobre la interpretación y aplicación de las Escrituras. Este debate se intensificó con la acumulación de conocimientos provenientes de las ciencias naturales y sociales, que tendían a cuestionar las interpretaciones literales de los relatos bíblicos. Figuras como Joseph Lightfoot y Brooke Foss Westcott contribuyeron a la transición de la teología de Hooker, Andrewes y Taylor para dar cabida a estos desarrollos. A principios del siglo XX, el catolicismo liberal de Charles Gore y William Temple intentó fusionar las ideas de la crítica bíblica moderna con la teología expresada en los credos y por los Padres Apostólicos , pero las generaciones posteriores de eruditos, como Gordon Selwyn y John Robinson, cuestionaron el estatus hasta entonces sagrado de estas verdades. Conforme avanzaba el siglo, el conflicto se agudizó, manifestándose principalmente en la aplicación de la doctrina bíblica a cuestiones sociales.

Los anglicanos han debatido la relación entre la doctrina y los asuntos sociales desde sus orígenes, cuando el enfoque principal era la relación adecuada de la iglesia con el estado. Posteriormente, en los siglos XVIII y principios del XIX, el enfoque cambió hacia la esclavitud . A finales del siglo XIX y principios del XX, los anglicanos debatieron acaloradamente el uso de anticonceptivos artificiales por parte de parejas cristianas, que estaba prohibido por la doctrina de la iglesia. En 1930, la Conferencia de Lambeth adoptó una postura singular entre las principales denominaciones cristianas de la época y permitió su uso en algunas circunstancias ^{[ 16 ]} (véase también Opiniones cristianas sobre la anticoncepción ).

El siglo XX también fue testigo de un intenso debate doctrinal entre los anglicanos sobre la ordenación de mujeres , lo que condujo al cisma y a la conversión de algunos clérigos anglicanos al catolicismo romano. Incluso hoy, no existe unanimidad doctrinal ni práctica en la Comunión Anglicana en lo que respecta a la ordenación de mujeres. Finalmente, en las décadas de 1950, 1960 y 1970, las iglesias anglicanas lidiaron con el tema del nuevo matrimonio de personas divorciadas , prohibido por un mandato divino. Una vez más, actualmente no existe unanimidad doctrinal ni práctica.

El enfoque del debate doctrinal en cuestiones de teología social ha continuado en el siglo XXI. De hecho, el eclipse de cuestiones de doctrina clásica, como las confesiones de fe, se ha ejemplificado con las decisiones relativamente poco controvertidas de algunas provincias de la Comunión de enmendar el Credo Niceno eliminando la cláusula del Filioque , o complementando los credos históricos con otras afirmaciones de fe. ^{[ Nota 5 ]} A partir de 2016, la cuestión doctrinal prominente que se debate activamente en los sínodos y asambleas anglicanas de todo el mundo es el lugar de las personas gays y lesbianas en la vida de la iglesia, específicamente con respecto a las uniones entre personas del mismo sexo y la ordenación (véase Homosexualidad y la Comunión Anglicana ).

La consagración de obispos y la extensión de los sacramentos a personas en función de su género u orientación sexual serían, en principio, asuntos de competencia de los sínodos de las provincias autónomas de la Comunión. En la medida en que afectan a otras provincias, es por asociación: ya sea la relación física entre las personas a quienes se les han extendido los sacramentos y quienes se oponen a dicha extensión, o la asociación, en general, del anglicanismo con tales prácticas. En cualquier caso, estas cuestiones han suscitado un debate sobre los límites de la autonomía interna en materia doctrinal ante la ausencia de consenso internacional. Algunas diócesis y provincias han ido más allá de lo que otras pueden aceptar fácilmente, y algunas parroquias conservadoras dentro de ellas han buscado la supervisión pastoral de obispos de otras diócesis o provincias, en contravención de la política anglicana tradicional (véase Reajuste anglicano ). Estos acontecimientos han llevado a algunos a pedir un pacto para delimitar la potestad de las provincias para actuar de forma independiente en cuestiones controvertidas, mientras que otros han pedido un compromiso renovado con la integralidad y la tolerancia hacia la diversidad de prácticas.

Anglocatolicismo :

• Kenneth Leech
• Eric Lionel Mascall
• Graham Leonard
• Rowan Williams

Evangelicalismo :

• George Carey
• Peter Jensen
• Empacador JI
• John Stott
• NT Wright

Liberalismo :

• Marcus Borg
• David Edward Jenkins
• Juan Shelby Spong
• Desmond Tutu