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capa de plumas

Las capas de plumas han sido utilizadas por diversas culturas. Constituían la vestimenta de la nobleza y la realeza en Hawái y otras regiones polinesias. Es un objeto mítico d...

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Las capas de plumas han sido utilizadas por diversas culturas. Constituían la vestimenta de la nobleza y la realeza en Hawái y  otras regiones polinesias. Es un objeto mítico de piel de ave que confiere el poder de volar a los dioses en la mitología y las leyendas  germánicas , incluyendo el relato de las doncellas cisne .  En la Irlanda medieval, el poeta principal ( filí u ollam ) tenía derecho a usar una capa de plumas.

La túnica o manto de plumas (chino: yuyi ; japonés: hagoromo ;羽衣) era considerada la vestimenta de los Inmortales ( xian ;仙/僊) y aparece en cuentos de la doncella cisne , donde una tennyo ( japonés :天女, "mujer celestial") es despojada de su vestimenta o "túnica de plumas" y queda condenada a vivir en la tierra mortal. Sin embargo, la llamada "túnica de plumas" de la mujer celestial china y japonesa pasó a considerarse ropa de seda o pañuelos alrededor del hombro en la literatura e iconografía posteriores.

Hawai

Princesa Nāhiʻenaʻena con su capa mientras usa un kāhili .
— Robert Dampier , 1825
capa de plumas [ a ]
—Exposición en Keauhou, Hawái

Las elaboradas capas de plumas llamadas ʻahu ʻula [ 2 ] fueron creadas por los primeros hawaianos y generalmente estaban reservadas para el uso de los jefes supremos y los aliʻi ( realeza ). [ 3 ]

El mielero escarlata ʻiʻiwi ( Vestiaria coccinea ) fue la principal fuente de plumas rojas. [ 2 ] [ 4 ] [ 5 ] Se recolectaron pequeñas cantidades de plumas amarillas cada vez del ʻōʻō ( Moho spp.), mayormente negro, o del mamo ( Drepanis pacifica ). [ 5 ] [ 2 ] [ 8 ]

Otro elemento estrictamente real era el kāhili , un "bastón de estado" o estandarte simbólico , que consistía en un asta con plumas unidas en la parte superior. [ 11 ] [ 3 ] [ 5 ] [ 12 ] La princesa Nāhiʻenaʻena en su retrato (cf. fig. derecha) aparece sosteniendo un kāhili mientras viste una capa de plumas. [ 13 ] Normalmente vestía una capa de plumas con una corona de plumas y las combinaba con un par de pāʻū ('faldas' [ 14 ] ) [ 15 ] que generalmente eran faldas de tela de corteza , [ 16 ] sin embargo, también mandó hacer una magnífica falda de plumas amarillas, que se utilizó en sus servicios funerarios. [ 15 ] [ 17 ] [ 18 ] [ b ]

Otros ejemplos famosos incluyen:

  • La capa de plumas de Kamehameha, hecha enteramente de la pluma amarillo dorado del mamo , fue heredada por Kamehameha I. El rey Kalākaua exhibió este artefacto para enfatizar su propia autoridad legítima. [ 19 ] [ 20 ]
  • La capa de plumas de Kiwalao: la capa del rey Kīwalaʻō , capturada por su hermanastro Kamehameha I, quien lo asesinó en 1782. Simbolizaba el liderazgo y era usada por los jefes en tiempos de guerra. [ 21 ]
  • Kāʻei de Liloa - faja del rey Līloa de la isla de Hawaii [ 22 ]

mitología hawaiana

Una mítica capa de kapa (tela de corteza) que incinera enemigos , descrita en una versión como una falda de plumas, aparece en la mitología hawaiana. En la tradición relativa al héroe ʻAukelenuiaʻīkū . [ c ] La abuela del héroe, Moʻoinanea, matriarca de los lagartos divinos ( moʻo akua , o simplemente moʻo ), le da su cola cortada que se transforma en una capa (o kapa lehu , es decir, tapa ) que convierte a los enemigos en cenizas, y lo envía en una misión para cortejar a su esposa destinada, Nāmaka . Nāmaka (de quien se predice que lo atacará cuando la visite) será inmune a los poderes de la capa. También es nieta o descendiente del lagarto, y se le ha dado el pāʻū (falda) de batalla y el kāhili (bastón de plumas) del lagarto, y también se le confiere el poder de destruir al enemigo reduciéndolo a cenizas. [ 23 ] En un relato, Moʻoinanea (Ka-moʻo-inanea) le da a su nieto ʻAukele su "falda de plumas" y kāhili que "al agitarlo... puede reducir a sus enemigos a cenizas". [ 24 ] [ 25 ]

Un comentarista ha argumentado que la vestimenta de plumas de Nāhiʻenaʻena se consideraba imbuida de los "poderes apotropaicos de los genitales de una mujer", que recuerdan al mítico pāʻū que Pele le dio a Hiʻiaka . [ 27 ]

Maorí

Se ha observado que existe una cultura panpolinesia que valora el uso de plumas en las prendas, especialmente las de color rojo, e incluso existió un antiguo comercio de plumas. Si bien diversas prendas con plumas estaban muy extendidas por toda Polinesia, las capas de plumas se limitaban a Hawái y Nueva Zelanda. [ 28 ]

Las capas de plumas maoríes o kahu huruhuru son conocidas por sus ejemplos de forma rectangular. [ d ] [ 29 ] [ 30 ] Las más preciadas eran las plumas rojas que en la cultura maorí significaban el rango de jefe, [ 31 ] [ 29 ] y se tomaban del loro kākā para hacer el kahu kura que literalmente significa 'capa roja'. [ 29 ] [ e ]

La prenda de plumas continúa utilizándose como símbolo de rango o respeto. [ 35 ] [ 36 ]

Brasil

La capa o manto de plumas era tradicional entre los pueblos costeros tupí , especialmente los tupinambá . La capa se llamaba guará-abucu [ 37 ] (var. gûaráabuku [ 38 ] ) en tupí-guaraní , llamada así por el plumaje rojo del guará ( Eudocimus ruber , ibis escarlata) y no solo tenía una capucha en la parte superior, [ 39 ] sino que estaba destinada a cubrir el cuerpo para simular convertirse en un pájaro, [ 40 ] e incluso incluía una pieza para las nalgas llamada enduaps . [ 37 ] Estas capas de plumas eran usadas por los chamanes tupíes o pajé (var. paîé ) durante los rituales, y claramente tenían un significado religioso o sagrado. [ 41 ] [ 40 ] La capa también se usaba en la batalla, [ 42 ] pero se ha aclarado que tanto el guerrero como su víctima eran vestidos deliberadamente como aves como verdugos y ofrendas en sacrificios rituales. [ 40 ]

germánico

Un hamir (pl. hamir ) o manto de plumas que permite a quienes lo usan transformarse en aves es común en la mitología y las leyendas germánicas . La diosa Freyja era conocida por su «manto de plumas o de halcón» ( fjaðrhamr , valshamr ), que otros podían tomar prestado, y el jötunn Þjazi pudo haber tenido algo similar, conocido como arnarhamr (manto o capa con forma de águila). [ 43 ] [ 45 ]

El término hamr tiene el doble significado de "piel" o "forma", [ 46 ] y en este contexto, fjaðrhamr se ha traducido de diversas maneras como " piel de plumas ", [ 47 ] [ 48 ] " manto de plumas ", [ 49 ] "capa de plumas", [ 50 ] " abrigo de plumas ", [ 51 ] " vestido de plumas ", [ 52 ] "manto de plumas", [ 53 ] o forma, figura o apariencia. [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ f ] [ g ]

El tema se discute a menudo en el sentido más amplio de "capacidad de volar", incluyendo la capacidad de Óðinn de transformarse en forma de ave y el [ h ] artilugio volador de Wayland . [ 43 ] Esta categorización más amplia es necesaria debido a la ambigüedad: en el caso de Óðinn (y Suttungr ) recurriendo al arnarhamr ("capa de águila"), no está claro si esto debe interpretarse literalmente como el uso de una prenda, [ 60 ] [ 61 ] o debe tomarse metafóricamente como cambio de forma (por ejemplo, "transformado en forma de águila"), [ 65 ] quizás mediante el uso de magia. [ 68 ] Además, el "ala" de Völundr no es una "capa de plumas" propiamente dicha, sino que solo se asemeja a ella (cf. § Wayland ). 

Dioses y gigantes

Piedra con imágenes de Gotland que se cree que representa a Odín en forma de águila (nótese la barba del águila), Gunnlöð sosteniendo el Hidromiel de la Poesía y Suttungr .

En la mitología nórdica, las diosas Freyja (como se mencionó anteriormente) y Frigg poseen cada una una capa de plumas que les otorga la capacidad de volar. [ 56 ] [ 59 ]

No se atestigua que Freyja haya usado la capa, [ 70 ] sin embargo, le prestó su fjaðrhamr ("capa de plumas") a Loki para que pudiera volar a Jötunheimr después de que el martillo de Þórr desapareciera en Þrymskviða , [ 71 ] y para rescatar a Iðunn del jötunn Þjazi en Skáldskaparmál que había secuestrado a la diosa mientras en un anarhamr ("forma de águila"). [ 45 ] [ 54 ] [ 74 ] Este último episodio también está atestiguado en el poema Haustlöng , donde la vestimenta de Freyja se denomina hauks flugbjalfa "piel de halcón volador" [ 75 ] o "piel de vuelo de halcón" [ 76 ] [ 77 ] y el jötunn emplea un gemlishamr "manto/forma de águila". [ 78 ]

Loki también usa la capa de plumas de Frigg para viajar a Geirröðargarða (" las cortes de Geirröðr " [ 80 ] en Jötunheimr [ 82 ] ), a la que se hace referencia aquí como un valshamr ("capa de plumas de halcón"). [ 85 ]

Se describe a Óðinn como capaz de cambiar su forma a la de animales, como se atestigua en la saga Ynglinga . [ 86 ] [ 87 ] Además, en la historia del Hidromiel de la Poesía de Skáldskaparmál , [ 88 ] [ 62 ] aunque Óðinn cambia de vestimenta a una "piel de águila" ( arnarhamr ), esto se interpreta como asumir una "forma de águila" o "figura", especialmente por estudiosos posteriores; [ 65 ] mientras tanto, el erudito Ruggerini argumenta que Óðinn puede usar magia de cambio de forma sin necesidad de dicha piel, en contraste con el jötunn Suttung, quien debe ponerse su "piel de águila" ( arnarhamr ) para perseguirlo. [ 68 ] [ i ]

Völsunga saga

En la saga de los Völsungos , la esposa del rey Rerir no puede concebir un hijo, por lo que la pareja reza a Odín y Frigg pidiendo ayuda. Al oír esto, Frigg envía a una de sus doncellas ( Hljóð , posiblemente una valquiria ) vestida con un krákuhamr (capa de cuervo) para que les dé a los reyes una manzana mágica que, al ser consumida, deja a la reina embarazada de su hijo Völsung . [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]

Doncellas cisne

También estaban las tres doncellas cisne , también descritas como valquirias , y poseían conjuntos de "prendas de cisne" o "capas de cisne" ( álptarhamir ; sing.: álptarhamr ), y estas daban a quien las usaba la forma de un cisne. [ 92 ] [ 93 ] Y las doncellas se casaron con Wayland el Herrero y sus hermanos, según el prólogo en prosa de Völundarkviða ("Canción de Wayland"). [ 97 ]

Esto guarda similitud con el relato de las ocho valquirias con hamir en Helreið Brynhildar . [ 98 ] [ 99 ] [ 93 ]

Wayland

En el centro se encuentra la herrería de Wayland , a la izquierda la hija de Niðhad y a la derecha, los hijos muertos de Niðhad, ocultos. Entre la joven y la herrería, se puede ver a Wayland volando en un fjaðrhamr .

El maestro herrero Wayland ( en nórdico antiguo : Völundr ) utiliza algún tipo de dispositivo para volar y escapar del rey Niðhad después de que este queda inmovilizado, como se describe en el lay éddico Völundarkviða . [ 95 ] [ 101 ] El lay presenta a Völundr diciendo que ha recuperado sus "pies palmeados" que los soldados le habían quitado, y con ellos puede elevarse en el aire. Esto se explica como una circunloquio para referirse a la recuperación de un artefacto mágico (quizás un anillo), que le permite transformarse en un cisne o en alguna ave acuática con patas palmeadas. [ 95 ] [ 101 ] Una interpretación alternativa es que el texto aquí no debe interpretarse como "pies" sino como "alas" ("abrigo de plumas o alas artificiales" [ 102 ] ), que le daban la capacidad de volar. [ 104 ] [ 105 ] [ j ]

El segundo escenario de las "alas" coincide con la versión de la historia que se cuenta en la saga de Þiðrek , donde el hermano de Völundr, Egill , cazaba pájaros y recogía plumas para él, proporcionándole así la materia prima para fabricar un par de alas, [ 95 ] y esta última historia también se corrobora en las representaciones de los paneles del cofre de hueso de ballena de Franks del siglo VIII . [ 95 ] [ 103 ] [ 107 ]

En la saga de Þiðreks, el dispositivo de Wayland (aquí nórdico antiguo : Velent ) se denomina "alas" o más bien una sola "ala" ( nórdico antiguo : flygill , un término tomado del alemán Flügel [ 108 ] ), pero se describe como semejante a un fjaðrhamr , supuestamente desollado de un grifo, un buitre o un avestruz. [ k ] [ l ] [ m ] [ 113 ] [ 112 ] [ 114 ] Algunos comentaristas modernos sugieren que la fuente en bajo alemán [ 117 ] originalmente solo significaba "alas", pero los traductores nórdicos se tomaron la libertad de interpretarlo como algo así como una "capa de plumas". [ 109 ] [ 107 ] En la versión de la saga, Velent no solo le pidió a su hermano Egill que obtuviera el material del plumaje [ 118 ] (como se mencionó anteriormente), sino que también le pidió a Egill que se pusiera las alas primero para realizar un vuelo de prueba. [ 112 ] [ 107 ] Después, Velent mismo escapa con las alas e instruye a Egill para que le dispare apuntando al saco de sangre oculto como accesorio para fingir su muerte. [ 112 ]

Sentido metafórico

Como ya se ha señalado, hamr podría significar tanto una "piel" física como la "forma" abstracta, [ 46 ] y aunque a primera vista Freyja parece tener una (literalmente) "capa de plumas" que podría prestar a otros, [ 43 ] Larrington, por ejemplo, interpreta la capa de plumas no como una "piel" sino como un "atributo" de la diosa que le otorga la capacidad de volar. [ 58 ] Vincent Samson explica el hamr como el aspecto físico que adopta un alma móvil (o transmigratoria) [ n ] al experimentar una transformación animal, señalando que François-Xavier Dillmann define hamr como "forma externa del alma". [ o ] [ 119 ]

Traducciones germánicas de material celta

El lai bretón de Bisclavret fue traducido al nórdico antiguo Strengleikar , donde la noción de "forma de animal" se tradujo como hamr . [ 119 ] Otro ejemplo del uso de esta figura retórica se encuentra en el relato nórdico antiguo del artilugio volador del rey británico, cf. más abajo:

Las alas de Bladud

El legendario rey Bladud de los britanos celtas se fabricó un par de alas ( en latín : alae ) para volar, según el relato original de la Historia Regum Britanniae de Geoffrey de Monmouth . [ 122 ] Este artilugio alado se traduce como « fjaðrhamr » en la traducción nórdica antigua Breta sögur , [ 123 ] [ 53 ] aquí entendido estrictamente como un traje volador, no como un medio de transformación en ave. [ 53 ]

Las alas de Bladud también se traducen al inglés medio como " Middle English : feðer-home ", cognado con el nórdico antiguo : fjaðrhamr , en la versión Brut de Layamon de la Historia de Geoffrey . [ 124 ] [ 125 ]

Otro

En los fragmentos del tapiz de Oseberg aparecen figuras humanas con forma de pájaro , que podrían ser algún personaje o deidad con túnicas aladas, pero es difícil identificar las figuras o incluso determinar su género. [ 126 ]

céltico

El rey Bladud de Gran Bretaña creó alas artificiales para permitir el vuelo según fuentes galfridianas , concebidas como "piel de plumas" en versiones del nórdico antiguo y del inglés medio (como ya se ha comentado anteriormente en §  Las alas de Bladud ).

Capa de poeta

En Irlanda, la élite de poetas conocida como filid vestía una capa de plumas, el tuigen , según Sanas Cormaic ("Glosario de Cormac"). [ 127 ] Aunque el término puede referirse simplemente a una especie de toga "preciosa" , como Cormac lo glosa en latín, también puede significar tuige 'que cubre' tuige 'de pájaros', y el Glosario continúa describiendo la composición de esta prenda con minucioso detalle. [ 128 ] [ 129 ] [ p ]

El glosario de Cormac describe el tuigen de la siguiente manera: «pues de pieles ( croiccenn , dat. chroicnib [ 131 ] ) de aves blancas y multicolores se hace la toga de los poetas desde su cintura hacia abajo, y de cuellos de ánades reales [machos] y de sus crestas desde la cintura hacia arriba hasta el cuello». [ 128 ] [ 129 ] [ 134 ]

Aunque John O'Donovan reconoció una atestación del manto en el Lebor na Cert ("Libro de los Derechos"), donde se citan versos de Benén mac Sescnéin, esto puede ser un artefacto de la traducción interpretativa. En la versión de O'Donovan, el verso dice que los derechos de los Reyes de Cashel recaían en el poeta principal de Irlanda, junto con su manto de pájaro ( Taiḋean ), donde el término taeidhean (normalizado como taiden ) se interpreta como sinónimo de tugen . [ q ] [ 138 ] [ 133 ] Sin embargo, taíden se glosa como "Banda, tropa, compañía" [ 139 ] y en una traducción moderna Myles Dillon traduce la misma línea (" Fogébthar i taeib na taídean ") como "La respuesta siempre se encontrará en las asambleas" sin mencionar el manto de pájaro. [ 140 ]

El tuigen también se describe en el Immacallam in dá Thuarad ("El coloquio de los dos sabios"). [ 141 ] Según la narración, en Ulster, Néde hijo de Adna obtiene el puesto de ollam ("ollaveship") de su padre, suplantando al recién nombrado Ferchertne, luego se sienta en la silla del ollam y viste la túnica del ollam ( en irlandés antiguo : tuignech ), que era de tres colores, [ 143 ] [ 145 ] es decir, una banda de brillantes plumas de ave en el medio, salpicaduras de metal findruine ( electrum ) en la parte inferior y "color dorado en la mitad superior". [ 146 ] El tuigen también se menciona de pasada cuando Ferchertne habla poéticamente e identifica a su usurpador como el joven Néde, sin dejarse engañar por la falsa barba de hierba. [ 147 ] [ 149 ]

También se hace referencia al tuigen (aunque alegóricamente) en la elegía número 17 escrita para Eochaidh Ó hÉoghusa . [ 141 ]

En la obra noruega antigua Konungs skuggsjá ("El espejo del rey"), se puede leer una descripción de lunáticos llamados "gelts" [ 150 ] a los que les brotan plumas, en el capítulo que trata sobre las maravillas irlandesas (XI):

Hay otro asunto, el de los hombres llamados "gelts", que debe parecer asombroso. Los hombres parecen convertirse en gelts de esta manera: cuando fuerzas enemigas se encuentran y se forman en dos líneas, lanzando ambas un grito de guerra aterrador, sucede que hombres tímidos y jóvenes que nunca antes han estado en el ejército a veces son presa de tal miedo y terror que pierden la razón y huyen del resto al bosque, donde buscan alimento como bestias y evitan el encuentro con los hombres como animales salvajes. También se cuenta que si estas personas viven en el bosque durante veinte inviernos de esta manera, les crecerán plumas en el cuerpo como a las aves; estas les sirven para protegerse de las heladas y el frío, pero no tienen plumas grandes para volar como las aves. Pero se dice que su velocidad es tal que es imposible que otros hombres, ni siquiera los galgos, se les acerquen; pues esos hombres pueden trepar a un árbol casi tan rápido como monos o ardillas.

— trad. de Laurence M. Larson [ 151 ] (texto original en nórdico antiguo/noruego antiguo [ 152 ] )

Respecto a la descripción anterior de los "Gelts" (cf. Esta plantilla actualmente no funciona debido a T39256 . ) que brotan plumas, se refiere a la palabra irlandesa geilt que significa un "lunático" inducido a la locura por el miedo a la batalla como se describe en "King's Mirror" más arriba. [ 150 ] La palabra geilt también aparece como un apodo para "Suibne Geilt" [ 150 ] o "Mad Sweeney" que se transforma en una forma emplumada según la narración medieval Buile Shuibhne .

Este concepto se adapta a la mitología grecorromana; Mercurio, dios de la medicina, lleva una «cubierta de pájaro» o «manto de plumas» en lugar de talaria (generalmente concebida como zapatillas de plumas) en las versiones medievales irlandesas de la literatura clásica, como la Eneida . [ 153 ]

Porcelana

Un relato sobre el guhuoniao (姑獲鳥, traducido como "pájaro moza") que se encuentra en el Xuan zhong ji (玄中記, "Registros del interior de lo misterioso", siglos III-IV), citado en el Bencao Gangmu, describe una criatura que usa un yimao (衣毛, literalmente "cabello de la prenda", traducido como "prenda de plumas") para transformarse en pájaro; luego puede desprenderse de las plumas para transformarse en una mujer humana, e intenta arrebatar niños humanos, ya que ella misma no tiene hijos. [ 154 ]

El texto superviviente del Xuan zhong ji de Guo Pu continúa, [ 155 ] y añade otro cuento que es más del tipo típico de doncella cisne , [ 156 ] [ 157 ] donde un joven de la zona de Yuzhang roba el yimao (como se mencionó anteriormente, "túnica de plumas") a una de seis o siete doncellas, las otras vuelan como pájaros, pero el hombre obliga a la doncella atada a la tierra a casarse con él. Más tarde, ella descubre su túnica bajo un montón de arroz (arroz-heno [ 158 ] ) y vuela. Regresa con tres capas más para sus tres hijas y vuela con ellas. [ 159 ] Estas mujeres-pájaro fueron llamadas más tarde guiche (鬼車, "carro demoníaco", [ 155 ] descritas en otro lugar como un pájaro de nueve cabezas [ 161 ] ). Este es posiblemente el ejemplo más antiguo del cuento tipo doncella cisne, con una ligera variante de fecha casi contemporánea que se encuentra en el Sou shen ji ( En busca de lo sobrenatural , siglo IV), [ 156 ] [ 159 ] [ r ] donde el escenario se da con mayor precisión como la ciudad de Xinyu (新喩縣) en el área de Yuzhang. [ s ] [ 163 ] [ 158 ] [ 159 ]

hombre de plumas de bronce
Estatuilla de bronce de yuren "humano-pluma"
—Desenterrado de las ruinas de la ciudad de Chang'an , pertenecientes a la dinastía Han Oriental .

En el concepto chino taoísta de dioses e inmortales (神仙, shenxian ), estos inmortales visten prendas de plumas o yuyi (羽衣). [ 164 ] Los xian también incluían a los taoístas nacidos de humanos que supuestamente alcanzaron la inmortalidad. [ 165 ] Estos inmortales tienen sus antecedentes en el mito de los "humanos de plumas" u "hombres alados" ( yuren ,羽人). [ 164 ] [ 166 ] Estos "espíritus alados" aparecen en el arte antiguo, como los bronces fundidos de la dinastía Han, [ 165 ] y un ejemplo (cf. fig. derecha) parece estar vestido y poseer un par de alas. [ 167 ] [ t ] Las primeras atestaciones literarias son bastante escasas, aunque se puede citar la antología Chu Ci (楚辞) (obra poética titulada Yuan You ) como mención de los yuren . [ 164 ] [ 166 ]

Estos yuren eran originalmente divinidades sobrenaturales y estrictamente no humanas, pero posteriormente se confundieron o se asociaron fuertemente con los inmortales xian (仙/僊), a los que los adeptos taoístas podían aspirar a convertirse. [ 167 ] [ 168 ]

El Libro de Han [ u ] registra que el emperador Wu de Han permitió al hechicero fangshi Luan Da [ v ] usar una prenda de plumas en su presencia, lo que se interpretó como la concesión del privilegio de apelar públicamente al logro del hechicero del poder o estatus del inmortal alado. [ 168 ] [ 169 ] Un comentarista posterior de la dinastía Tang temprana, Yan Shigu, aclara que la prenda alada yuyi estaba hecha de plumas de aves y significa que los dioses e inmortales alzan el vuelo. [ 170 ]

A principios de la dinastía Tang (o más bien Wu Zhou ), la emperatriz Wu Zetian ordenó a su amante favorito, el taoísta Zhang Changzong, que se vistiera como una réplica del famoso maestro taoísta Wang Ziqiao . Parte del atuendo que usó incluía un «abrigo de plumas de ave». [ 171 ] El abrigo se denominaba ji cui (集翠), es decir, hecho con las plumas recogidas del martín pescador ( feizui ,翡翠). [ w ] [ 172 ] [ x ]

Cambio a prendas de seda

Respecto al emperador Xuanzong del período Tang Alto , la leyenda cuenta que compuso o arregló el Nishang yuyi qu ("Melodía de las faldas arcoíris y los abrigos de plumas"). Según el relato fabuloso (conservado en el Taiping Guangji ), el emperador fue llevado al reino inmortal (Palacio Lunar) por un xian llamado Luo Gongyuan . Los comentaristas han interpretado que las "faldas arcoíris" y los "abrigos de plumas" del título de la melodía se refieren a la vestimenta descrita como usada por las mujeres inmortales que danzaban en este relato, a saber, el "vestido de seda blanco holgado". [ 174 ] Por lo tanto, se supone que en la imagen popular de aquellos tiempos, los "abrigos de plumas" celestiales se consideraban prendas de seda, más específicamente de "seda blanca brillante". [ 177 ]

En tiempos modernos, se han recopilado varios cuentos populares de toda China que se clasifican como del tipo de la doncella cisne, que son versiones de la leyenda de la Tejedora y el Pastor de Vacas . En consecuencia, estos pueden no tener estrictamente una "prenda de plumas" como implemento en el motivo del vuelo. En este tipo de cuento, la Tejedora suele ser llevada a la fuerza de regreso a su hogar celestial, y el Pastor de Vacas terrenal la sigue, usando varios objetos, incluyendo trajes y cinturones celestiales, pero también bueyes o piel de buey en muchos casos. [ 178 ] Aunque volar usando piel de buey parece contraintuitivo, Wu Xiadon (呉暁東) ha ideado la teoría de que la forma primordial de la Tejedora era el gusano de seda ( mujer gusano de seda ), y el antiguo mito de la mujer de seda o caballo de seda, donde una niña envuelta en la piel de su caballo favorito se metamorfosea en un gusano de seda. [ 180 ] [ 182 ] Pero incluso dejando de lado esta teoría, la Tejedora en China es considerada (menos una divinidad del tejido de fibras vegetales) y más una divinidad de la seda y la sericultura, un ser que descendió del cielo y enseñó a la humanidad cómo criar gusanos de seda. [ 183 ] Es decir, la idea de que la Tejedora celestial criaba gusanos de seda en el cielo, hilaba el hilo para convertirlo en seda y vestía la prenda de seda tejida es una tradición ampliamente aceptada. [ 184 ]

capa de grulla

Las telas o prendas con plumón de grulla entretejido se llamaban hechang (鶴氅) o [he]changyi ( [鶴]氅衣, lit. "prendas de plumón de grulla"), y existían como prendas de vestir reales en la dinastía Tang. [ 185 ] Era el uniforme estándar de los guardias de la corte durante las dinastías Tang y Song, pero también lo usaban civiles, tanto hombres como mujeres. [ 186 ] Un sacerdote taoísta ( daoshi ) o un adepto ( fangshi ) también los usaba. [ 187 ] [ 186 ] También se menciona en la famosa novela El sueño del pabellón rojo que las damas Lin Daiyu y Xue Baochai usaban una "capa de grulla". [ 188 ]

Japón

En Japón, también existen leyendas del tipo de la doncella cisne sobre una tennyo (天女, "mujer celestial") que viene al mundo terrenal y a quien le roban su prenda de plumas o hagoromo (羽衣). Este hagoromo se traduce de diversas maneras como "capa de plumas" [ 189 ] o "túnica de plumas" [ 190 ] , etc. La atestación más antigua se localiza en el lago Yogo, en la provincia de Ōmi (actualmente prefectura de Shiga ), y fue registrada en una cita fragmentaria del perdido Fudoki de esa provincia ( Ōmi no kuni fudoki ). [ 191 ] [ 190 ]

También existe el conocido cuento popular de Tsuru no Ongaeshi (鶴の恩返し; lit. "La devolución de un favor de la grulla") , donde la esposa grulla teje una fina tela con sus propias plumas, lo que podría tener alguna relación con el manto de plumas celestial. [ 192 ] [ y ]

En el Nihon shoki se describe a la deidad infantil en miniatura Sukunabikona vistiendo una prenda hecha de plumas de reyezuelo . [ 185 ] [ 193 ] [ z ]

El Torige Tachi-Onna Byōbu (鳥毛立女屏風) del período Nara (siglo VIII) se refiere a un byōbu o biombo plegable "con figuras de damas de pie; diseño elaborado con plumas de aves". [ 194 ] Es decir, casi parece una pintura lineal monocromática o una pieza de biaomiao , pero tenía plumas de faisán cobrizo [ aa ] pegadas en ellas. [ 195 ] En particular, el segundo panel de 6 representa a una mujer [ 196 ] con un atuendo peculiar que se dice que es una "prenda de plumas", con "lóbulos en forma de pétalo superpuestos como escamas, extendiéndose de arriba a abajo". [ 197 ] Se dice que esto indica que la corte japonesa estaba al tanto de la tendencia en la China de la dinastía Tang de usar prendas que utilizaban plumas de aves. [ 195 ] El historiador de arte Kazuo Kosugi llega incluso a decir que esto fue un homenaje o alusión a la tradición taoísta china según la cual las divinidades y los inmortales llevaban yingyi hechos de plumas de pájaro. [ 198 ]

El antiguo mito de la doncella cisne no solo aparece en el Ōmi fudoki, donde la mujer celestial es obligada a casarse con un hombre. En otro relato del Tango fudoki , la mujer celestial es adoptada a la fuerza por una pareja anciana sin hijos. [ 190 ] [ 199 ] Aunque solo el primer texto menciona explícitamente la "túnica de plumas", y la versión del Tango solo dice que era el traje de la mujer celestial (衣裳, ishō ) el que estaba escondido, se supone que la prenda de plumas también se refería allí. [ 200 ]

En El cuento del cortador de bambú (¿escrito en el período Heian?), la princesa Kaguya monta un carro volador y asciende al "Palacio de la Luna", mientras que el angelical tennin que llegó para escoltarla también le trajo la prenda de plumas hagoromo , así como la medicina de la inmortalidad y la eterna juventud. Debido al carro volador, se supone que la prenda de plumas aquí no es un medio directo para que ella pueda volar, [ ab ] [ 201 ] y se supone que es una prenda que necesita para transformarse o volver a ser un verdadero ser celestial. [ 204 ] Se señala que muchos eruditos asumen que el tennin aquí son las entidades budistas según la definición del diccionario, pero el concepto de inmortalidad es incongruente con el principio central budista de transitoriedad y renacimiento, por lo que el tennin debe considerarse realmente como un préstamo de divinidades e inmortales ( xian ;仙/僊) del taoísmo . [ 205 ]

Como prenda de seda o bufanda

La antigua leyenda sobre la princesa Tsuminoe, clasificada como hagoromo densetsu ("tradición de la túnica de plumas") [ 206 ], no aclara cómo pudo volar como tennnyo (en la versión antigua). Pero la leyenda tiene una versión posterior del período Heian en la que se puso un hire , es decir, una bufanda (肩巾o領巾) y alzó el vuelo. [ 207 ]

En otras palabras, la llamada "túnica de plumas" hagoromo pasó a representarse comúnmente como lo que solo puede describirse como el pañuelo de seda transparente, llamado " hire (領巾) " en la antigüedad. [ ac ] [ 208 ]

Más adelante, en el período Muromachi, en las representaciones de la obra Noh Hagoromo , el actor bailarín que representa a la celestial tennyo lleva una supuesta prenda de plumas de hagoromo . El traje de utilería aparentemente está hecho de seda fina blanquecina (o a veces, seda más gruesa y colorida). [ 209 ] Aunque la convención teatral sirve simplemente como una pista de cómo era la prenda original de hagoromo , [ 209 ] [ ad ] pero dado que la seda pura ha sido apreciada desde la antigua dinastía Han o incluso antes, e incluso desenterrada en sitios del período Yayoi japonés, [ ae ] el traje de la leyenda de hagoromo bien podría compartir orígenes con las imágenes de tennnyo encontradas en templos budistas, etc. [ af ] según el erudito Junrō Nunome, quien afirma hablar desde su experiencia en textiles, siendo un no folclorista. [ 210 ]

Una salvedad es que, si bien los diccionarios suelen definir a tennyo (lit. «mujer celestial») como una entidad femenina budista, [ ag ] se ha señalado que tennyo es en realidad una mujer «celestial» del taoísmo, una de las deidades e inmortales (神仙, shenxian ) que habitan en el reino xian . Esta salvedad también se aplica a Kaguya, la hija del Cortador de Bambú, que asciende al «Palacio de la Luna». [ 205 ] En cuanto a la obra de arte del período Nara que utiliza plumas de ave reales, se ha teorizado (por Kosugi) que alude a las vestimentas de plumas de los shenxian , como se mencionó anteriormente. [ 198 ]

Pero incluso en el contexto de las prendas shenxian , la literatura posterior que data de la edad de oro de Tang atribuye a los inmortales celestiales taoístas el uso de seda hilada y suavizada, como en el relato legendario que rodea la " Melodía del Vestido Arcoíris y la Túnica de Plumas " (véase, §  China arriba). [ ah ]

Notas explicativas

  1. ↑ Cf. similitud general en el diseño con la pieza del Museo Bishop catalogada C.9558 [ 1 ]
  2. ↑ Por cierto, un significado terciario de pāʻū es que significa las plumas rojas que rodean a las amarillas en un manojo de plumas ornamental, llamado ʻuo . [ 14 ]
  3. ↑ De las cuales hay nueve versiones según Brown (2022).
  4. ↑ Mientras que la capa de plumas hawaiana evolucionó de una forma rectangular a una circular, como se mencionó anteriormente
  5. ↑ Aunque kahu kura significaba literalmente 'capa roja', se entendía que significaba una capa hecha con las plumas del loro kaka. [ 32 ] El kahu kura maorípuede ser cognado con el hawaiano ʻahu ʻula , ya que este último resultará de la omisión de la k . [ 33 ] Aunque no se refiere al loro kaka , Hiroa afirma en otro lugar que koko es un nombre antiguo para el pájaro tui , y también sugiere que la omisión de la k da como resultado el hawaiano ʻōʻō , una fuente de plumas amarillas en esa región. [ 34 ]
  6. ↑ La definición de Cleasby-Vigufsson de fjaðr-hamr como "' jamón de plumas' o muslo alado ..." [ 57 ] es evitada por los traductores y comentaristas mencionados anteriormente; la traducción de Haymes, The Saga of Thidrek, es una excepción.
  7. ↑ Para complicar aún más las cosas, a pesar de la elección de la palabra ("capa", el sentido principal), el significado previsto puede ser opuesto. Así, la traducción de Larrington, "El poema de Thrym", traduce el término como "capa de plumas", pero en la nota final explica que se refiere a "atributo" de la capacidad de volar. [ 58 ] Y viceversa: Morris dice "forma", pero inmediatamente después lo describe como "tal traje". [ 59 ]
  8. ↑ Völundr en Eddic lay, pero Velent en la saga Þiðreks .
  9. ↑ Gunnel señala que el heiti Arnhöfði ('cabeza de águila') de Oðinn puede ser una referencia a que asumió la forma de águila para huir de Suttungr. [ 47 ]
  10. ↑ Existe una tercera opinión, aunque claramente minoritaria, que sostiene que Völundr recuperó de alguna manera su capacidad de cambiar de forma a voluntad sin necesidad de ningún dispositivo. [ 106 ]
  11. ↑ Nórdico antiguo : "fleginn af grip eða af gambr eða af þeim fugl er struz heitir" .
  12. ↑ La traducción «griffin» aquí está respaldada por fuentes alemanas, como Franz Rolf Schröder citado en bloque en la traducción al inglés, [ 109 ] y Alfred Becker. [ 107 ] Pero «griffin» falta en la traducción al inglés de Haymes: los términos gripr y gambr ( gammr ) se glosan como «buitre» en Cleasby-Vigfusson, [ 110 ] [ 111 ] lo que explica por qué la traducción de Haymes reduce tres aves a dos: «cola alada de un buitre, o de un ave llamada avestruz». Pero Cleasby-Vigfusson admite que gripr deriva del alemán griff [que significa «griffin»] y solo cita este único ejemplo en la saga de Þiðreks ; [ 110 ] la palabra es claramente un hapax legomenon . [ 107 ]
  13. ↑ El fjaðrhamr también se ha traducido como "cola de pluma" o "cola de pluma alada", [ 112 ] según Cleasby-Vigfusson para la forma combinada, [ 57 ] aunque la traducción literal sería "piel de pluma". [ 46 ] [ 109 ]
  14. ↑ En la traducción alemana,se utiliza Exkursionsseele , equivalente a alma libre .
  15. ^ "forma exterior de l'âme".
  16. ↑ Atkinson (1901) expresó ciertas dudas sobre si se trataba desde el principio de una prenda de piel de ave genuina, cuyo nombre era apropiado, o de una explicación posterior desarrollada a posteriori, basada en el nombre (o en su etimología conjetural). [ 130 ] La reserva de Atkinson también se menciona en el eDIL. [ 127 ]
  17. ↑ Aquí, O'Donovan usó "poeta principal" para suaiḋ , mientras que Myles Dillon dio "sabio" (para suíd . Cf. suí glosado como "yo(a) hombre de saber, erudito, hombre sabio, sabio"; "Más específicamente, director de una escuela monástica o poética". [ 135 ] El término difiere de ollam ( ard-ollam ) o éces ( éices [ 136 ] ) que generalmente corresponden a "poeta principal". [ 137 ]
  18. ↑ Ding probablemente lo sabe, pero su enfoque no está en este cuento de la doncella cisne, sino más bien en el "mito del gusano de seda y la piel de caballo" del ascenso al cielo en Sou shen ji .
  19. ↑ Hsieh da: "Distrito de Hsin-yü de Yü-chang" en transliteración Wade-Giles.
  20. ↑ Kitamura enumera otros ejemplos iconográficos, como los murales de las tumbas de la dinastía Han Oriental, donde comenta que el hombre emplumado lleva "una especie de capa yuyi que se asemeja a un mino " o capa de paja japonesa. [ 167 ]
  21. ^ En virtud del "Tratado sobre los sacrificios suburbanos" (郊祀志).
  22. ↑ Luan Da, también conocido como General de Wuli (o "cinco beneficios";五利将軍.
  23. ↑ Tal como se registra en el Shu yi ji ("Registros de lo extraño recopilado":集異記)de Xue Yongruo .
  24. ↑ Más adelante, durante la dinastía Qing, las emperatrices lucieron tocados de plumas de martín pescador, de los cuales se conservan varios ejemplos. También aparecen en retratos del período Song. [ 173 ]
  25. ↑ Cf. §  China , respecto a "manto de grúa" ( hechang ,鶴氅, lit. "grúa hacia abajo"). [ 187 ]
  26. ↑ Cf. la discusión previa de Como sobre la tradición de la Tejedora y el Pastor (festival japonés Tanabata ). Cabe señalar que el notable análogo chino de la leyenda de tennyo/hagoromo (doncella celestial/manto de plumas) es la leyenda astrológica de la Tejedora y el Pastor, como se analizó anteriormente en §  China.
  27. ↑ Si bien no es directamente relevante aquí, se determinó que las plumas pertenecían al yamadori o faisán cobrizo , especie endémica de Japón, lo que estableció que la obra de arte había sido creada en Japón y no importada de China.
  28. ↑ Y los tennin también cabalgan sobre nubes, en lugar de volar con la túnica de plumas, como se señala.
  29. ↑ Citando al poeta y crítico waka Tomohiko Sunaga: "[lo que] los antiguos llamaban alquiler (領巾) , una bufanda fina y de seda transparente 古代の人々が「領巾」と称した薄絹の細長いスカーフ" o "latela larga y delgada de los Benten o Kisshōten que llevan flotando alrededor de sus hombros弁天様や吉祥天女がふわりと肩に被いている細長い布".
  30. ↑ Nunome señala que dada la asociación de la frase común ten'i muhō (天衣無縫) que significa "sin costuras", el traje Noh que claramente no es sin costuras debe considerarse como "それにふさわしく変形されたもの alterado", que sólo se aproxima al artículo genuino.
  31. ↑ Sitio Yoshinogari .
  32. ↑ Más específicamente según Nunome, el tennyo tal como se representa en los templos de los períodos Asuka y Nara en Japón, y el arte rupestre en el sitio de Dunhuang en China.
  33. ↑ Nunome menciona la búsqueda en el diccionario, y Ando da una cita seguida de una explicación.
  34. ↑ El texto chino da素練, que se refiere a la seda blanca brillante (練り絹, nerikinu ) según Ando. Una fuente del período Edo (『貞享記』 ( Jōteiki ) ) citada por Nunome afirma de manera contraria que el ama no hagoromo estaba hecho de seda cruda (生絹, kiginu ) o seda sin brillo. [ 211 ]
  35. ↑ Imágenes a todo color disponibles en el sitio de Shōsōin. [ 196 ]

Referencias

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  8. ↑ Las plumas del mamo eran amarillas con un tinte anaranjado, o incluso llamadas "naranja intenso", en comparación con las plumas del ʻōʻō, que eran "amarillas brillantes". [ 6 ] [ 7 ] Y el uso del mamo estaba prohibido excepto para el rey de toda una isla. [ 6 ] [ 3 ]
  9. ↑ Sinclair 1976 , reimpreso en Sinclair 1995 , pág. 67
  10. ↑ Sinclair 1995 , pág. 120.
  11. ↑ Aunque el kāhili era exclusivamente para el aliʻi, había un portador designado para sostenerlo, [ 9 ] y se agitaba sobre el monarca durante el sueño, como un cepillo para moscas [ 3 ] o un espantamoscas . Contrariamente a la versión de una sola mano en la pintura de la princesa, el kāhili multicolorque sostenía su portador podía medir 30 pies de largo. [ 10 ]
  12. ↑ Holt 1985 , pág. 68.
  13. ↑ Sinclair 1976 , reimpresión Sinclair 1995 , p. xiii, " ella sostiene firmemente un kāhili "
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  15. 1 2 Sinclair 1995 , pág. 34.
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  45. 1 2 En la narración, Þjazi aparece "en forma de águila" ( nórdico antiguo : í arnarhami ) en la comida (y en el bosque), pero cuando va en persecución, "viste un abrigo de águila " ( nórdico antiguo : tekr an arnarhamin) . [ 44 ]
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  58. 1 2 «Poema de Thrym». La Edda poética . Traducido por Carolyne Larrington . OUP Oxford. 2014. págs. 93-98 y nota a «capa de plumas» en la estrofa 3. ISBN 9780191662942.: St. 3: " manto de plumas : 'atributo de Freyja que le permite volar'".
  59. 1 2 3 4 Morris, Katherine S. (1991). ¿Hechicera o bruja?: La imagen de género en la Islandia medieval y el norte de Europa . University Press of America. pág. 201. ISBN  9780819182562. Freyja poseía forma de pluma o de halcón, ON valshamr (Skáldskaparmál 1). Frigg también poseía ese disfraz y Loki lo tomó prestado (Skáldskaparmál 18)
  60. ↑ Egeler 2009 , pág. 443 "Odin als auch der Riese Suttungr einen arnarhamr ('Adlerhemd')" = 'camisa de águila'. 
  61. 1 2 Vigfússon & Powell 1883 , p. 465 : "[Odín] se transformó en el manto del águila, y... Suttung... se puso su piel de águila" 
  62. ^ Finnur Jónsson ed. 1900 , pág. 73.
  63. ↑ Snorri Sturluson (1916). La Edda en prosa . Traducido por Arthur Gilchrist Brodeur . American-Scandinavian Foundation. págs. 94–96 . [Odín] se transformó en águila y... Suttung... también adoptó la forma de un águila. 
  64. ↑ Snorri Sturluson (1992) [1954]. La Edda en prosa: Relatos de la mitología nórdica . Traducido por Jean I. Young. University of California Press. págs. 101–102 . ISBN  9780520234772. [Odín] se transformó en un águila y... Suttung... tomó forma de águila
  65. 1 2 Aunque las instancias dobles de arnarhamr [ 62 ] fueron traducidas tempranamente por Vigfusson y Powell (1882) como el "manto de águila" de Odín y la "piel de águila" de Suttung, [ 61 ] traductores posteriores (Brodeur 1916, Young 1954) las traducen como "forma", etc. [ 63 ] [ 64 ] etc.
  66. ↑ Vigfússon & Powell 1883 , p. 465: "se transformó en la semejanza de una serpiente" vs. "se transformó en el manto del águila"
  67. ↑ Ruggerini 2006 , págs. 206.
  68. 1 2 Nótese que el mismo verbo ( brásk , pretérito de bregða) es utilizado por la Edda de Snorra para describir la transformación de Odín en la semejanza de la serpiente, por lo que, al ser consistentes en la traducción del mismo verbo, Vigfusson y Powell produjeron la (torpe) traducción "se convirtió en el manto del águila". [ 66 ] Ruggerini argumenta que el verbo taka "vestir" no se usa, y el bregða i que significa cambiar la apariencia en algo más, sugiere el uso de magia negra como seiðr . [ 67 ]
  69. ↑ Mitchell 2023 Fig. 3.1 y descripción en la Lista de ilustraciones
  70. ^ Egeler , Matías (2013). Influencias celtas en la religión germánica: una encuesta . Münchner nordistische Studien 15. Herbert Utz Verlag. pag. 117.ISBN​  9783831642267.
  71. ↑ Þrymskviða 3,6; 5,2; 9,2. [ 53 ] Finnur Jónsson ed. (1905), 1905 Vigfusson y Powell ed. con prosa tr. (1883) [ 49 ] Huerto tr. (2011) [ 50 ]
  72. ↑ Sveinbjörn Egilsson ed. 1848 , pág. 208 y siguientes, Bragaræður 56.
  73. ↑ Byock tr. 2005 .
  74. ↑ Snorra Edda , Skáldskaparmál G1, G56. [ 59 ] [ 70 ] En la edición de 1848, esto pertenece a la sección "Dichos de Bragi" 56, anterior a Skáldskaparmál , [ 72 ] pero Faulkes tr. 1995 lo sitúa cerca del comienzo de Skáldskaparmál marcado como sección "[56]" en las págs. 59-60. Cf. también Byock (2005), [ 73 ]
  75. ↑ Ruggerini 2006 , págs.204 , 209.
  76. ↑ Haustlöng citado en Skaldskaparmál 22, Faulkes tr. 1995 , págs. 86–88 
  77. ↑ O hauks bjalfi "piel de halcón" [ 47 ]
  78. ↑ Ruggerini 2006 , págs.203 , 206.
  79. ↑ Sveinbjörn Egilsson ed. 1848 , pág. 284.
  80. ↑ Skaldskaparmál 18 , "..Þórr fór til Geirröðargarða", [ 79 ] "cómo Thor fue a las cortes de Geirrod" ( Faulkes tr. 1995 , p. 80).
  81. ↑ Sveinbjörn Egilsson ed. 1848 , pág. 292.
  82. ↑ " Jötunheimr " ("Tierra de los Gigantes") no es explícito en el texto, pero el Þórsdrápa citado aquí perífrasis indica el destino de Þórr como " ymsa kindar iðja " [ 81 ] que se ha traducido como "sede de los parientes de Ymir [Tierra de los Gigantes]" ( Faulkes tr. 1995 , p. 83). Según la historia, Loki, en forma de halcón, fue capturado y se vio obligado a llevar a Þórr a Geirröðr.
  83. ↑ Faulkes tr. 1995 , Skáldskaparmál 18 y 19.
  84. ↑ Thorpe 1851 , págs. 52–53.
  85. ↑ Skáldskaparmál G18. [ 59 ] Traducciones de Faulkes (1995) [ 83 ] y Thorpe (1851). [ 84 ]
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  87. ↑ Grimstad 1983 analiza la transformación de los dioses "poniéndose un abrigo de plumas" y en la nota al pie adjunta ( n18 , p. 206) con una asociación con la capacidad de Odín para transformarse en criaturas en la saga Ynglinga .
  88. ↑ Sveinbjörn Egilsson ed. 1848 , pág. 218 y siguientes, Bragaræður 58.
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  101. 1 2 En Grimstad 1983 , p. 191, es la "segunda interpretación" la que postula que se refiere a un anillo de transformación; se explica además que el anillo podría haber pertenecido a la esposa doncella cisne de Volund, y que el anillo otorgaba a quien lo portaba la capacidad de transformarse en cisne, etc. Las autoridades sobre este punto de vista enumeradas ( n20 ) son Richard Constant Boer (1907), " Völundarkviða ". Arkiv för nordisk filologi 23 (Ny följd. 19 ): 139–140, Ferdinand Detter (1886) " Bemerkungen zu den Eddaliedern ", Arkiv för nordisk filologi 3 : 309–319, Halldór Halldórsson (1960) "Hringtöfrar í íslenzkum orðtökum” Íslenzk tunga 2 : 18–20 Deutsche Heldensagen , págs. 10–15, Alois Wolf (München, 1965) "Gestaltungskerne und Gestaltungsweisen in der altgermanischen Heldendichtung", pág. 84.
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  105. ↑ Grimstad 1983 , p. 191 coloca "alas" vs. "anillo" como las dos principales escuelas de pensamiento sobre la interpretación de esta frase. [ 102 ] Como exponentes de la "abrigo de plumas o un par de alas artificiales" ven nombres ( n19 ) Georg Baesecke (1937), AG van Hamel (1929) " On Völundarkviða " Arkiv för nordisk filologi 45 : 161–175, Hellmut Rosenfeld (1955) y Philip Webster Souers (1943) como anticipando a Jan de Vries (1952).
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  134. ↑ Complementando "[macho] ánade real" como O'Donovan abrevió el término coilech para indicar el género, y lachu no especifica esta especie sino que es 'pato en general', mientras que coilech lachan es "pato salvaje". [ 132 ] Joyce sustituyó "ánades reales" por "patos salvajes". [ 133 ]
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    — Benén mac Sescnéin
    Traducción:
    Inglés

    El derecho de cada rey del rey de Caiseal, será cuestionado por los bardos para siempre: se encontrará junto con el Taeidhean con el poeta principal de los Gaeidhil constantemente

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