Adoración de los cuerpos celestes

Mesopotamia es conocida mundialmente por ser la cuna de la primera astrónoma y poetisa cuyo nombre se menciona: Enheduanna , suma sacerdotisa acadia de la deidad lunar Nanna/Sin y princesa, hija de Sargón el Grande ( c. 2334 – c. 2279 a. C.). Mandó observar la Luna en sus aposentos y escribió poemas sobre su Luna divina. ^{[ 2 ]} Se han encontrado medias lunas que representan la Luna junto a la deidad Nanna/Sin de Enheduanna , datadas del tercer milenio a. C. ^{[ 3 ]}

La astronomía babilónica, desde sus inicios, asocia las estrellas con las deidades, pero la identificación de los cielos como morada de un panteón antropomórfico, y posteriormente de un Dios monoteísta y su séquito de ángeles, es un desarrollo posterior que gradualmente reemplazó la noción del panteón residiendo o congregándose en la cima de altas montañas. Archibald Sayce (1913) argumenta a favor de un paralelismo entre la "teología estelar" de Babilonia y Egipto, países que incorporaron el culto popular a las estrellas al panteón oficial de sus respectivas religiones estatales mediante la identificación de los dioses con las estrellas o los planetas. ^{[ 4 ]}

Los caldeos , que llegaron a ser considerados por los griegos como los astrólogos y adoradores de las estrellas prototípicos, emigraron a Mesopotamia c. 940–860 a. C. ^{[ 5 ]} La religión astral no parece haber sido común en el Levante antes de la Edad del Hierro , pero se populariza bajo la influencia asiria alrededor del siglo VII a. C. ^{[ 6 ]} Los caldeos alcanzaron la supremacía, gobernando Babilonia desde 608 hasta 557 a. C. ^{[ 7 ]} La Biblia hebrea fue compuesta sustancialmente durante este período (que corresponde aproximadamente al período del cautiverio babilónico ).

Los cultos astrales fueron probablemente una característica temprana de la religión en el antiguo Egipto . ^{[ 8 ]} La evidencia sugiere que la observación y veneración de los cuerpos celestes desempeñaron un papel significativo en las prácticas religiosas egipcias, incluso antes del desarrollo de una teología solar dominante. Los primeros egipcios asociaban los fenómenos celestes con fuerzas divinas, viendo las estrellas y los planetas como encarnaciones de dioses que influían tanto en los cielos como en la tierra. ^{[ 9 ]} La evidencia directa de cultos astrales, vistos junto con la teología solar dominante que surgió antes de la Quinta Dinastía , se encuentra en los Textos de las Pirámides. ^{[ 10 ]} Estos textos, entre los escritos religiosos más antiguos del mundo, contienen himnos y conjuros que no solo enfatizan la importancia del dios solar Ra, sino que también se refieren a las estrellas y constelaciones como deidades poderosas que guían y protegen al faraón fallecido en el más allá. ^{[ 11 ]}

El auge de la devoción a Osiris llevó a que las estrellas fueran llamadas "seguidoras" de Osiris. ^{[ 12 ]} Reconocieron a cinco planetas como "estrellas que no conocen el descanso" , interpretados como dioses que navegaban por el cielo en barcas : Sebegu (quizás una forma de Set ), Venus ("el que cruza"), Marte (" Horus del horizonte"), Júpiter ("Horus que limita las dos tierras") y Saturno ("Horus, toro de los cielos"). ^{[ 12 ]}

Una de las deidades celestiales más importantes de la religión del antiguo Egipto era la diosa Sopdet , identificada con la estrella Sirio . ^{[ 13 ]} El ascenso de Sopdet coincidía con la crecida anual del Nilo, un acontecimiento crucial para la agricultura egipcia. La diosa era venerada como presagio de la inundación, que marcaba el inicio de un nuevo ciclo agrícola y simbolizaba la fertilidad y la renovación. Esta conexión entre Sopdet y la crecida del Nilo subraya el profundo vínculo entre los fenómenos celestiales y la prosperidad terrenal en la cultura del antiguo Egipto. Los griegos la conocían como Sothis . La importancia de Sirio en la religión egipcia se ve aún más realzada por su asociación con la diosa Isis en épocas posteriores, especialmente en la era ptolemaica, donde Isis era representada a menudo como la propia estrella. ^{[ 14 ]}

Sopdet es la consorte de Sah , la constelación personificada de Orión cerca de Sirio. Su hija Venus ^{[ 15 ]} era el dios halcón Sopdu , ^{[ 16 ]} "Señor del Este". ^{[ 17 ]} Como portadora del Año Nuevo y la crecida del Nilo, se la asoció con Osiris desde una fecha temprana ^{[ 16 ]} y para el período ptolemaico, Sah y Sopdet aparecían casi exclusivamente en formas fusionadas con Osiris ^{[ 18 ]} e Isis . ^{[ 19 ]} Además, la alineación de estructuras arquitectónicas, como pirámides y templos, con eventos astronómicos revela la integración deliberada de conceptos cosmológicos en el entorno construido de Egipto. ^{[ 20 ]} Por ejemplo, la Gran Pirámide de Giza está alineada con los puntos cardinales, y su pasaje descendente está alineado con la estrella Thuban en la constelación Draco, que era la estrella polar en ese momento. Es probable que esta alineación tuviera propósitos tanto simbólicos como prácticos, conectando el viaje eterno del faraón con las estrellas. ^{[ 21 ]}

Entre los diversos grupos religiosos que en los siglos IX y X d. C. llegaron a ser identificados con los misteriosos sabeos mencionados en el Corán (a veces también escritos como 'sabeos' o 'sabeos', pero que no deben confundirse con los sabeos del sur de Arabia ), ^{[ 22 ]} al menos dos grupos parecen haber participado en algún tipo de culto a las estrellas.

De lejos, los más famosos de estos dos grupos son los sabeos de Harrán , seguidores de una religión pagana semítica helenizada que logró sobrevivir durante el período islámico temprano en la ciudad de Harrán , en la Alta Mesopotamia . ^{[ 23 ]} Los heresiógrafos cristianos siríacos los describieron como adoradores de las estrellas. ^{[ 24 ]} La mayoría de los eruditos y cortesanos que trabajaban para las dinastías abasí y buyí en Bagdad durante los siglos IX-XI, conocidos como «sabios», eran miembros de esta religión harrania o descendientes de tales miembros, en particular los astrónomos y matemáticos harranianos Thabit ibn Qurra (fallecido en 901) y al-Battani (fallecido en 929). ^{[ 25 ]} Se ha especulado sobre si estas familias sabeas en Bagdad, de las que depende indirectamente la mayor parte de nuestra información sobre los sabeos de Harrán, pudieron haber practicado una variante diferente, más inspirada filosóficamente, de la religión harrania original. ^{[ 26 ]} Sin embargo, aparte del hecho de que contiene vestigios de la religión babilónica y helenística , y que los planetas ocupaban un lugar importante (a quienes se les ofrecían sacrificios rituales), poco se sabe sobre el sabeísmo harranio. ^{[ 27 ]} Los estudiosos los han descrito de diversas maneras como (neo) platónicos , hermetistas o gnósticos , pero no hay pruebas sólidas para ninguna de estas identificaciones. ^{[ 28 ] [ a ]}

Además de los sabeos de Harrán, también había varios grupos religiosos que vivían en las marismas de Mesopotamia , llamados «sabios de las marismas» (en árabe: Ṣābiʾat al-baṭāʾiḥ ). ^{[ 29 ]} Aunque este nombre se ha entendido a menudo como una referencia a los mandeos , de hecho había al menos otro grupo religioso que vivía en las marismas del sur de Irak. ^{[ 30 ]} Este grupo aún mantenía una creencia pagana relacionada con la religión babilónica , en la que los dioses mesopotámicos ya habían sido venerados en forma de planetas y estrellas desde la antigüedad. ^{[ 31 ]} Según Ibn al-Nadim , nuestra única fuente sobre estos «sabios de los pantanos» que adoraban las estrellas, «siguen las doctrinas de los antiguos arameos [ ʿalā maḏāhib an-Nabaṭ al-qadīm ] y veneran las estrellas». ^{[ 32 ]} Sin embargo, también existe un amplio corpus de textos de Ibn Wahshiyya (fallecido hacia el 930), entre los que destaca su obra Agricultura nabatea , que describe extensamente las costumbres y creencias —muchas de ellas con raíces mesopotámicas— de los sabeos iraquíes que vivían en Sawād . ^{[ 33 ]}

El culto al cielo es una creencia religiosa china que precede al taoísmo y al confucianismo , pero que posteriormente se incorporó a ambos. Shangdi es el dios supremo e incognoscible de la religión popular china . Con el tiempo, especialmente tras las conquistas de la dinastía Zhou , que veneraba a Tian (天lit. "cielo" ), Shangdi se convirtió en sinónimo de Tian, ​​o Cielo. Durante la dinastía Zhou, Tian no solo se convirtió en sinónimo del cielo físico, sino que también encarnó la voluntad divina, representando el orden moral del universo. Esta evolución marcó un cambio del concepto anterior de Shangdi a un principio más abstracto y universal que guiaba tanto los asuntos naturales como los humanos. ^{[ 34 ]} En la dinastía Han, el culto al Cielo era altamente ritualista y requería que el emperador realizara sacrificios oficiales y rindiera culto en un altar del Cielo, el más famoso de los cuales es el Templo del Cielo en Pekín . ^{[ 35 ] [ 36 ]}

El culto al cielo está estrechamente vinculado con la veneración de los ancestros y el politeísmo , ya que los ancestros y los dioses son vistos como un medio entre el Cielo y el hombre. El Emperador de China , también conocido como el " Hijo del Cielo ", derivó el Mandato del Cielo , y por lo tanto su legitimidad como gobernante, de su supuesta capacidad para comunicarse con el Cielo en nombre de su nación. ^{[ 37 ] [ 38 ]} Este mandato se reforzó mediante observaciones y rituales celestiales, ya que los fenómenos astrológicos se interpretaban como presagios que reflejaban el favor o el desfavor del Cielo. El papel del Emperador era realizar los ritos necesarios para mantener la armonía entre el Cielo y la Tierra, asegurando la prosperidad de su reinado. ^{[ 39 ]}

El culto a las estrellas estaba muy extendido en Asia, especialmente en Mongolia ^{[ 40 ]} y el norte de China, y también se extendió a Corea. ^{[ 41 ]} Según Edward Schafer, el culto a las estrellas ya estaba establecido durante la dinastía Han (202  a. C. - 220  d. C.), con los Nueve Dioses Imperiales convertidos en señores de las estrellas. ^{[ 42 ]} La Osa Mayor (Beidou) y la Estrella Polar (Polaris) eran particularmente significativas en el culto chino a las estrellas. La Osa Mayor estaba asociada con el orden cósmico y la gobernanza, mientras que la Estrella Polar era considerada el trono del emperador celestial. Estas estrellas desempeñaban un papel crucial en los rituales estatales, donde la capacidad del Emperador para alinear estas fuerzas celestiales con la gobernanza terrenal se consideraba esencial para su legitimidad. ^{[ 34 ]} Este culto a las estrellas, junto con el chamanismo indígena y la práctica médica , formó una de las bases originales del taoísmo . ^{[ 43 ]} El Soberano Celestial se identificaba con la Osa Mayor y la Estrella Polar . ^{[ 44 ]} El culto al Cielo en el suburbio sur de la capital se inició en el 31 a. C. y se estableció firmemente en el siglo I d. C. (Han Occidental). ^{[ 45 ]}

Los Sanxing ( chino :三星; lit. ' Tres Estrellas ' ) son los dioses de las tres estrellas o constelaciones consideradas esenciales en la astrología y mitología chinas: Júpiter, la Osa Mayor y Sirio. Fu , Lu y Shou ( chino tradicional :福祿壽; chino simplificado :福禄寿; pinyin : Fú Lù Shòu ; cantonés Yale : Fūk Luhk Sauh ), o Cai , Zi y Shou (財子壽) son también las personificaciones de la Fortuna ( Fu ), que preside el planeta Júpiter, la Prosperidad (Lu), que preside la Osa Mayor, y la Longevidad ( Shou ), que preside Sirio. ^{[ 46 ]}

Durante la dinastía Tang , el budismo chino adoptó el culto taoísta a la Osa Mayor, tomando prestados diversos textos y rituales que luego se modificaron para adaptarse a las prácticas y doctrinas budistas. La integración del culto a la Osa Mayor en las prácticas budistas pone de manifiesto la adaptabilidad del culto a las estrellas en China, donde se sincretizó con diversas tradiciones religiosas a lo largo del tiempo. ^{[ 34 ]} El culto a la Osa Mayor acabó siendo absorbido por los cultos de varias divinidades budistas, siendo Myōken una de ellas. ^{[ 47 ]}

El culto a las estrellas también se practicaba en Japón. ^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]} El culto japonés a las estrellas se basa en gran medida en la cosmología china. ^{[ 51 ]} Según Bernard Faure, «la naturaleza cosmoteísta del budismo esotérico proporcionó un puente fácil para la traducción cultural entre las cosmologías india y china, por un lado, y entre la astrología india y las creencias populares japonesas locales sobre las estrellas, por otro». ^{[ 51 ]}

Se cree que el culto a Myōken fue introducido en Japón durante el siglo VII por inmigrantes ( toraijin ) de Goguryeo y Baekje . Durante el reinado del emperador Tenji (661-672), los toraijin se reasentaron en las regiones más orientales del país; como resultado, el culto a Myōken se extendió por todas las provincias orientales. ^{[ 52 ]}

Para el período Heian , el culto a la estrella polar se había extendido tanto que los decretos imperiales lo prohibieron por considerar que implicaba la "mezcla de hombres y mujeres" y, por lo tanto, causaba impureza ritual. El culto a la estrella polar también estaba prohibido entre los habitantes de la capital y las zonas cercanas cuando la princesa imperial ( Saiō ) se dirigía a Ise para comenzar su servicio en los santuarios. Sin embargo, el culto a la estrella polar dejó su huella en rituales imperiales como la entronización del emperador y el culto a la deidad del clan imperial en el Santuario de Ise. ^{[ 53 ]} El culto a la estrella polar también se practicaba en Onmyōdō , donde se la deificaba como Chintaku Reifujin (鎮宅霊符神). ^{[ 54 ]}

El culto a Myōken era particularmente frecuente entre los clanes del este de Japón (las actuales regiones de Kantō y Tōhoku ), siendo el clan Kanmu Taira (Kanmu Heishi) y sus ramificaciones, como los clanes Chiba y Sōma , algunos de los devotos más notables de la deidad. Una leyenda afirma que Taira no Masakado era devoto de Myōken, quien lo ayudó en sus hazañas militares. Cuando Masakado se volvió orgulloso y arrogante, la deidad le retiró su favor y, en cambio, ayudó a su tío Yoshifumi , ancestro del clan Chiba. ^{[ 55 ]} Debido a su estatus como ujigami (deidad guardiana) del clan Chiba , los templos y santuarios dedicados a Myōken son particularmente numerosos en los antiguos territorios Chiba. ^{[ 56 ]} El culto a Myōken también es frecuente en muchos templos budistas Nichiren-shū debido a las conexiones del clan con el linaje Nakayama de la escuela . ^{[ 57 ]}

Los objetos celestes ocupan un lugar significativo en las culturas indígenas americanas . ^{[ 58 ] [ 59 ]} Desde los lakota en Norteamérica hasta los incas en Sudamérica, el reino celeste estaba integrado en la vida cotidiana. Las estrellas servían como ayudas para la navegación , marcadores temporales y conductos espirituales , lo que ilustra su importancia práctica y sagrada. ^{[ 58 ] [ 60 ]}

Los cuerpos celestes albergaban sabiduría espiritual. Las Pléyades , veneradas en diversas culturas, simbolizaban conceptos tan variados como los ciclos agrícolas y los espíritus ancestrales . ^{[ 61 ]} En Norteamérica, el culto a las estrellas era practicado por el pueblo Lakota ^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]} y el pueblo Wichita . ^{[ 65 ]} La civilización Inca también practicaba el culto a las estrellas, ^{[ 66 ]} y asociaba las constelaciones con deidades y fuerzas, mientras que la Vía Láctea representaba un puente entre los reinos terrenal y divino. ^{[ 60 ]}

Las culturas indígenas americanas engloban una cosmovisión holística que reconoce la interacción entre la humanidad, la naturaleza y el cosmos. Las tradiciones orales transmitieron historias cósmicas, dotando a mitologías, canciones y ceremonias de un significado cósmico. ^{[ 61 ]} Estas narrativas enfatizaban la creencia de que el reino celestial ofrecía perspectivas sobre los orígenes y el propósito. ^{[ 58 ]}

El gnosticismo se basa en gran medida en el dualismo griego y persa, especialmente en el platonismo . De acuerdo con el platonismo, consideraban la idea como buena, mientras que el mundo material y consciente era inherentemente malo. ^{[ 67 ]} Las deidades estelares demonizadas de la religión persa tardía se asociaron con un demonio, identificando así los siete planetas observables con un Arconte (gobernante demoníaco). ^{[ 67 ]} Estos demonios gobiernan la tierra y el reino de los planetas, representando diferentes deseos y pasiones. ^{[ 68 ]} Según Orígenes , los ofitas representaban el mundo rodeado por el demoníaco Leviatán . ^{[ 68 ]}

El término daimones se utilizaba para referirse a los demonios y alude tanto a los Arcontes como a sus ayudantes demoníacos. Judas Iscariote , en el Evangelio de Judas , es descrito como el decimotercer daimon por traicionar a Jesús y ser partidario de los Arcontes. ^{[ 69 ]}

Ejemplos de representaciones gnósticas de demonios se pueden encontrar en el Apócrifo de Juan, donde se dice que ayudaron a construir al Adán físico ^{[ 70 ]} , y en Pistis Sophia , que afirma que están gobernados por Hécate y castigan a las almas corruptas. ^{[ 71 ]}

La Biblia hebrea contiene repetidas referencias que denuncian la astrolatría. Deuteronomio 4:19 , 17:3 contiene una severa advertencia contra la adoración del Sol, la Luna, las estrellas o cualquier otro astro . Se dice que la recaída en la adoración de los astros (es decir, las estrellas) fue la causa de la caída del Reino de Judá en 2 Reyes 17:16 . Se registra que el rey Josías, en el año 621 a. C., abolió todo tipo de idolatría en Judá, pero la astrolatría continuó en privado ( Sofonías 1 :5; Jeremías 8 :2, 19:13). Ezequiel 8:16 describe la adoración al sol practicada en el atrio del Templo de Jerusalén , y Jeremías 44:17 dice que incluso después de la destrucción del Templo, las mujeres en particular insistieron en continuar su adoración a la "Reina del Cielo" . ^{[ 72 ]}

Agustín de Hipona criticó el culto al sol y a las estrellas en De Vera Religione (37.68) y De civitate Dei (5.1–8). El papa León Magno también denunció la astrolatría y el culto al Sol Invictus , que contrastó con la Natividad cristiana de Jesús . ^{[ 73 ]}

En el maniqueísmo, las visiones sobre las estrellas ( abāxtarān ) son contradictorias. Por un lado, se las considera partículas de luz del alma del mundo fijas en el cielo. Por otro lado, se las identifica con poderes que impiden que el alma abandone el mundo material. ^{[ 74 ]} Se dice que el Tercer Mensajero (Jesús) encadenó demonios en el cielo. Su descendencia, los nefilim ( nĕf īlīm ) o asrestar ( āsarēštārān ), en particular Ašqalūn y Nebrō'ēl , desempeñan papeles fundamentales en la creación de Adán y Eva. ^{[ 74 ]}

La astrolatría se menciona en el Corán , en el contexto de la observación de los cuerpos celestes por el profeta Ibrahim (Abraham) en la Sura al-An'am . El análisis académico de las creencias islámicas subraya el monoteísmo inequívoco enfatizado en el Corán y la literatura de los Hadices . ^{[ 75 ]} El Corán enfatiza repetidamente la naturaleza singular de Dios y denuncia la atribución de divinidad a cualquier otra entidad, celestial o terrestre. ^{[ 76 ]} Esta postura monoteísta está profundamente arraigada en la teología islámica y se discute ampliamente en trabajos académicos sobre sistemas de creencias islámicas. ^{[ 77 ]}

Las enseñanzas de Mahoma , tal como se documentan en la literatura de los hadices, reflejan su compromiso con el monoteísmo y su oposición a la idolatría . ^{[ 78 ]} Los estudios académicos en teología islámica y religión comparada afirman el contraste entre el monoteísmo islámico y la práctica de la astrolatría. ^{[ 79 ]} Los eruditos e investigadores islámicos subrayan que el enfoque de la espiritualidad islámica sigue centrado en la adoración de Dios únicamente, sin ninguna asociación de la divinidad con ninguna entidad creada, incluidos los cuerpos celestes. ^{[ 80 ]}