movimiento de santidad

El movimiento de Santidad cree que la « segunda obra de gracia » (o «segunda bendición») se refiere a una experiencia personal posterior a la regeneración , en la cual el creyente es limpiado del pecado original . ^{[ 17 ]} Fue precisamente sobre esta doctrina, el logro de la completa liberación del pecado, que se fundó el movimiento. ^{[ 18 ]}

Según este razonamiento, una persona primero es salva, momento en el que es justificada y nace de nuevo. Posteriormente, experimenta un período de crecimiento... Esto culmina en una segunda obra de gracia mediante la cual el Espíritu Santo limpia su corazón del pecado original, erradicando todo pecado inherente. Luego, el Espíritu Santo le imparte su presencia, fortaleciendo al creyente... Este es el bautismo del Espíritu Santo. Ocurre instantáneamente cuando el creyente se presenta como sacrificio vivo a Dios con una actitud de plena consagración y fe. ^{[ 19 ]}

John Wesley, quien articuló la doctrina, enseñó que aquellos que habían sido completamente santificados serían perfectos en amor, participando en obras de piedad y obras de misericordia , ambas características del crecimiento en la gracia de un creyente . ^{[ 20 ] [ 21 ]}

La Declaración de Principios de la Primera Asamblea General de Santidad de 1885, que explicaba:

"La Santificación Completa... es esa gran obra realizada después de la regeneración, por el Espíritu Santo, bajo la única condición de la fe... dicha fe está precedida por un acto de consagración solemne y completa. Esta obra tiene estos elementos distintivos:

1. La extinción total de la mente carnal, la erradicación completa del principio de nacimiento del pecado.
2. La comunicación del amor perfecto al alma...
3. La morada permanente del Espíritu Santo". ^{[ 22 ]}

La Iglesia del Nazareno , una importante denominación wesleyana-santidad dentro de la tradición metodista, explica que:

"Creemos que la santificación completa es ese acto de Dios, posterior a la regeneración, por el cual los creyentes son liberados del pecado original, o depravación, y llevados a un estado de completa devoción a Dios y a la santa obediencia del amor perfeccionada."

Se produce mediante el bautismo o la plenitud del Espíritu Santo, y comprende en una sola experiencia la purificación del corazón del pecado y la presencia permanente del Espíritu Santo, que capacita al creyente para la vida y el servicio.

La santificación completa la proporciona la sangre de Jesús, se obra instantáneamente por la gracia mediante la fe, precedida por la consagración completa; y de esta obra y estado de gracia da testimonio el Espíritu Santo.

Esta experiencia también se conoce con diversos términos que representan sus diferentes fases, como «perfección cristiana», «amor perfecto», «pureza del corazón», «el bautismo con o la plenitud del Espíritu Santo», «la plenitud de la bendición» y «santidad cristiana». ^{[ 23 ]}

Según Stephen S. White, un destacado erudito del movimiento de Santidad de mediados del siglo XX, existen "cinco elementos cardinales" en la doctrina de la santificación completa:

1. "La santificación completa es una segunda obra de gracia."
2. La santificación completa se recibe instantáneamente.
3. Santificación completa: libera del pecado.
4. La santificación completa es alcanzable en esta vida.
5. La santificación completa y el bautismo con el Espíritu Santo son simultáneos" ^{[ 24 ]}

Esta experiencia de santificación completa o Perfección se identifica generalmente con la plenitud o el bautismo del Espíritu Santo, término utilizado por el teólogo sistemático del metodismo John William Fletcher . ^{[ 17 ]} De este modo, la santificación completa también se conoce en la tradición metodista como Bautismo con el Espíritu Santo . ^{[ 10 ] [ 25 ]} Fletcher enfatizó que la experiencia de la santificación completa, mediante la morada del Espíritu Santo, limpia al creyente del pecado original y lo capacita para el servicio a Dios. ^{[ 26 ]} John Swanel Inskip , ministro de la Iglesia Metodista Episcopal , explicó: «Hay, sin embargo, una doctrina, en gran medida peculiar del metodismo. Es aquella en la que enseñamos la posibilidad de que el hombre alcance un estado de gracia en la vida presente, en el cual será liberado del pecado». ^{[ 27 ]}

Como reflejo de esta santidad interior, las denominaciones alineadas con el movimiento de santidad han enfatizado la modestia y la sobriedad. Sin embargo, la terminología utilizada para definir esto varía según la tradición (por ejemplo, metodistas, cuáqueros y anabaptistas). Los metodistas de santidad, que constituyen la mayor parte del Movimiento de Santidad, han enfatizado la doctrina wesleyana-arminiana de la santidad exterior , que incluye prácticas como el uso de ropa modesta y no usar blasfemias al hablar. Los cuáqueros de santidad han enfatizado la enseñanza de los Amigos sobre el testimonio de sencillez . Los anabaptistas de santidad, como los Hermanos del Río de la Santidad y los menonitas de santidad , han mantenido su creencia en la no conformidad con el mundo . ^{[ 28 ]}

Los seguidores de la santidad también sostienen una definición distintiva del pecado (real). Creen que "solo los pecados conscientes son verdaderamente pecados". ^{[ 29 ]} El historiador Charles Jones explicó: "Al creer que el pecado era la desobediencia consciente a una ley conocida de Dios, los creyentes de la santidad estaban convencidos de que el verdadero cristiano, habiéndose arrepentido de todo acto conocido de pecado, no pecaba ni podía pecar voluntariamente de nuevo y seguir siendo cristiano". ^{[ 30 ]} El historiador Benjamin Pettit describió el enfoque del movimiento wesleyano de santidad como:

1. "Quien peca no es cristiano, sino pecador."

2. Cuando una persona es salva, está fuera del negocio del pecado (puede pecar, pero no debe hacerlo).

3. El pecador debe arrepentirse y ser restaurado a su relación perdida con Dios.

4. El pecado conlleva la muerte espiritual." ^{[ 31 ]}

En su estudio sobre esta cuestión, Caleb Black concluyó que «la comprensión consensuada del pecado en la tradición de Santidad es que el pecado es un acto evitable, voluntario y moralmente responsable que aquellos nacidos de Dios no cometen». ^{[ 32 ]} En pocas palabras, los seguidores de Santidad se adhieren a la definición de pecado, tal como la explicó el propio Wesley:

«Nada es pecado, en sentido estricto, sino una transgresión voluntaria de una ley conocida de Dios. Por lo tanto, toda transgresión voluntaria de la ley del amor es pecado; y nada más, si hablamos correctamente. Forzar aún más el asunto solo allana el camino al calvinismo.» ^{[ 33 ]}

El Dr. Timothy Cooley explicó: «Si se compromete esta definición, la vida cristiana victoriosa pierde sentido y la santificación completa se vuelve imposible». ^{[ 34 ]} «La definición y las consecuencias del pecado son un rasgo teológico distintivo clave del Movimiento de Santidad, ya que subyace a todo su sistema teológico. Discrepar en la concepción del pecado es destruir el fundamento de la teología de la santidad». ^{[ 32 ]}

Con esta definición de pecado, los seguidores del Movimiento de Santidad creen que, si bien los cristianos pueden caer en el pecado, también poseen el poder divino para evitarlo y, en este sentido, estar libres de él. Además, Dios no solo posibilita esta obediencia, sino que también la exige. Uno de los fundadores del movimiento, J.A. Wood, explica: «El cristiano de menor nivel no peca y no es condenado. La salvación mínima consiste en la liberación del pecado. La máxima consiste en la liberación de la contaminación, es decir, de la inclinación al pecado». ^{[ 35 ]} Otro fundador, C.J. Fowler, explica: «Enseñamos que la regeneración no permite cometer pecados conscientes». ^{[ 36 ]}

Harry Jessop advierte: «Siempre debe tenerse presente que los creyentes no pueden pecar sin perder la justificación». ^{[ 37 ]} El fundador de la Iglesia de Dios (Anderson, Indiana) , D.S. Warner , explica: «Los escritores y maestros de santidad, hasta donde yo sé, sostienen uniformemente una vida sin pecado como la verdadera prueba y el estándar bíblico de la regeneración». ^{[ 5 ]} Esta doctrina sigue los pasos de Wesley, quien escribió: «Si un creyente peca voluntariamente, desecha su fe. Tampoco es posible que vuelva a tener fe justificadora sin arrepentirse previamente». ^{[ 38 ]}

Las denominaciones alineadas con el movimiento de Santidad creen que los aspectos morales de la ley de Dios son pertinentes para la actualidad, y sus seguidores obedecen las enseñanzas sobre modestia, lenguaje limpio y sobriedad. ^{[ 39 ]} En consecuencia, los miembros del movimiento de Santidad aplican fácilmente los mandamientos bíblicos sobre el estilo de vida a sus vidas y los consideran generalmente vinculantes hoy en día, y aplican estos principios de diversas maneras. ^{[ 40 ]} «Las iglesias de Santidad se han distinguido de otras iglesias por su estilo de vida más cuidadoso. Muchas iglesias y denominaciones del movimiento de Santidad prohíben fumar, beber, bailar, escuchar música mundana inapropiada o usar maquillaje o ropa llamativa». ^{[ 41 ]}

Las denominaciones cristianas alineadas con el movimiento de santidad comparten la creencia en la doctrina de la perfección cristiana (santificación completa). Sin embargo, estas denominaciones difieren en varios aspectos, dado que el movimiento incluye iglesias metodistas, cuáqueras, anabaptistas y restauracionistas, y cada una posee doctrinas y teologías propias. ^{[ 42 ]} Las denominaciones metodistas que forman parte del movimiento de santidad, como la Iglesia Metodista Libre o la Iglesia Metodista Misionera , afirman la celebración de los sacramentos , principalmente el Santo Bautismo y la Santa Comunión . Las denominaciones de la tradición cuáquera , como la Reunión Anual Central de Amigos , son completamente no sacramentales. ^{[ 42 ]}

Las denominaciones anabaptistas alineadas con el movimiento de santidad, como la Iglesia Cristiana Apostólica , enseñan la observancia de ordenanzas , como la comunión , el uso del velo y el lavamiento de pies . ^{[ 43 ]} Mientras que las denominaciones metodistas del movimiento de santidad mantienen la membresía en la iglesia , como la Conferencia de Lumber River de la Iglesia Metodista de Santidad , el concepto de listas de miembros es rechazado en las denominaciones de santidad de trasfondo restauracionista, como la Iglesia de Dios (Anderson, Indiana) . ^{[ 44 ]}

Aunque con el tiempo se convirtió en un movimiento multidenominacional y fue impulsado por el Segundo Gran Despertar que energizó iglesias de todo tipo, ^{[ 45 ]} la mayor parte del movimiento de Santidad tiene sus raíces en John Wesley y el metodismo . ^{[ 46 ]}

El movimiento de Santidad remonta sus raíces a John Wesley , Charles Wesley , John Fletcher y los metodistas del siglo XVIII. Los metodistas del siglo XIX continuaron el interés por la santidad cristiana que había iniciado su fundador, John Wesley, en Inglaterra . ^{[ 47 ]} Continuaron publicando las obras y tratados de Wesley, incluyendo su famoso A Plain Account of Christian Perfection . De 1788 a 1808, el texto completo de A Plain Account se incluyó en el manual de disciplina de la Iglesia Metodista Episcopal (EE. UU.), y numerosas personas en los inicios del metodismo estadounidense profesaron la experiencia de la santificación completa, incluyendo al obispo Francis Asbury . Los metodistas durante este período hicieron gran hincapié en la vida santa y en su concepto de santificación completa.

En la década de 1840, dentro del metodismo estadounidense comenzó un nuevo énfasis en la santidad y la perfección cristiana , impulsado en gran parte por el avivamiento y las reuniones campestres del Segundo Gran Despertar (1790-1840). ^{[ 49 ]}

Dos importantes líderes del movimiento de Santidad durante este período fueron la predicadora metodista Phoebe Palmer y su esposo, el Dr. Walter Palmer. En 1835, la hermana de Palmer, Sarah A. Lankford , comenzó a celebrar reuniones los martes para la promoción de la Santidad en su casa de la ciudad de Nueva York. En 1837, Palmer experimentó lo que ella llamó santificación completa y se convirtió en la líder de las reuniones de los martes para 1839. Al principio, solo asistían mujeres a estas reuniones, pero con el tiempo, obispos metodistas y cientos de clérigos y laicos también comenzaron a asistir. Al mismo tiempo, el ministro metodista Timothy Merritt de Boston fundó una revista llamada The Guide to Christian Perfection , más tarde renombrada The Guide to Holiness . Esta fue la primera publicación periódica estadounidense dedicada exclusivamente a promover la doctrina de la santidad cristiana. ^{[ 50 ]} En 1865, los Palmer compraron The Guide , que en su apogeo tuvo una tirada de 30 000 ejemplares. En la ciudad de Nueva York, Palmer se reunió con Amanda Smith , una predicadora de la Iglesia Metodista Episcopal Africana que testificó que se santificó completamente en 1868 y luego comenzó a predicar la santidad cristiana por todo el mundo. ^{[ 48 ]}

También fue representativo el avivamiento del reverendo James Caughey , un misionero estadounidense enviado por la Iglesia Metodista Wesleyana para trabajar en Ontario, Canadá, desde la década de 1840 hasta 1864. Logró convertir a decenas de personas, sobre todo en los avivamientos del oeste de Canadá entre 1851 y 1853. Su técnica combinaba un emotivismo contenido con un claro llamado al compromiso personal, tendiendo así un puente entre el estilo rural de las reuniones campestres y las expectativas de las congregaciones metodistas más "sofisticadas" de las ciudades emergentes. ^{[ 51 ]} El ministerio de Phoebe Palmer complementó los avivamientos de Caughey en Ontario alrededor de 1857. ^{[ 52 ]} Jarena Lee de la Iglesia Metodista Episcopal Africana y Julia AJ Foote de la Iglesia Metodista Episcopal Africana Zion se alinearon con el movimiento wesleyano-santidad y predicaron la doctrina de la santificación completa desde los púlpitos de sus respectivas congregaciones. ^{[ 48 ]}

Si bien muchos defensores de la santidad permanecieron en las iglesias metodistas tradicionales, como Henry Clay Morrison, quien llegó a ser presidente del Asbury College and Theological Seminary , al menos dos importantes denominaciones metodistas de la santidad se separaron del metodismo tradicional durante este período. En 1843, Orange Scott organizó la Wesleyan Methodist Connection (antecedente de la Iglesia Wesleyana , así como de la Allegheny Wesleyan Methodist Connection y la Bible Methodist Connection of Churches ) en Utica, Nueva York. La principal razón para la fundación de la Iglesia Metodista Wesleyana fue su énfasis en la abolición de la esclavitud. ^{[ 53 ]}

Creencias similares fueron difundidas en el libro de John H. Noyes de 1848, " El comunismo bíblico" .

En 1860, BT Roberts y John Wesley Redfield fundaron la Iglesia Metodista Libre sobre los ideales de abolición de la esclavitud , igualitarismo y santidad como segunda bendición. ^{[ 52 ]} En 1900, se organizó la Conferencia de Lumber River de la Iglesia Metodista de Santidad para ministrar a los nativos americanos , especialmente a la tribu Lumbee . ^{[ 54 ]} La defensa de los pobres siguió siendo un sello distintivo de estas y otras ramificaciones metodistas. Algunas de estas ramificaciones se identificarían actualmente más específicamente como parte del movimiento de santidad conservadora , un grupo que representaría la rama más conservadora del movimiento.

En las reuniones de los martes, los metodistas pronto disfrutaron de la comunión con cristianos de diferentes denominaciones, incluido el congregacionalista Thomas Upham . Upham fue el primer hombre en asistir a las reuniones, y su participación en ellas lo llevó a estudiar experiencias místicas , buscando precursores de la enseñanza de la Santidad en los escritos de personas como el pietista alemán Johann Arndt y la mística católica romana Madame Guyon .

Los bautistas que han adoptado la segunda obra de gracia han fundado sus propias denominaciones, como la Asociación del Valle de Ohio de las Iglesias Bautistas Cristianas de Dios . La Iglesia Original de Dios y la Iglesia de Cristo (Santidad) de EE. UU. fueron fundadas por ministros bautistas, entre ellos Charles W. Gray y Charles Price Jones , quienes adoptaron la doctrina de la santificación completa.

Otros no metodistas también contribuyeron al movimiento de Santidad en Estados Unidos e Inglaterra. Calvinistas de la "Nueva Escuela", como Asa Mahan , primer presidente del Oberlin College , y Charles Grandison Finney , evangelista asociado a la universidad y posteriormente su segundo presidente, promovieron la idea de la santidad cristiana y la abolición de la esclavitud, que también apoyaban los metodistas wesleyanos . En 1836, Mahan experimentó lo que él denominó un bautismo con el Espíritu Santo . Mahan creía que esta experiencia lo había limpiado del deseo y la inclinación al pecado. Finney creía que esta experiencia podría ofrecer una solución a un problema que observaba durante sus campañas de evangelización. Algunas personas afirmaban experimentar una conversión, pero luego volvían a sus antiguas costumbres. Finney creía que la plenitud del Espíritu Santo podría ayudar a estos conversos a mantenerse firmes en su vida cristiana. Esta fase del movimiento de Santidad se conoce a menudo como el avivamiento de Oberlin-Santidad. ^{[ 55 ]}

El presbiteriano William Boardman promovió la idea de la santidad a través de sus campañas evangelísticas y de su libro La vida cristiana superior , publicado en 1858, que representó un punto culminante en la actividad de la santidad antes de un periodo de calma provocado por la Guerra Civil estadounidense.

Muchos seguidores de la Sociedad Religiosa de los Amigos (Cuáqueros) enfatizaron la doctrina del perfeccionismo de George Fox (análoga a la doctrina metodista de la santificación completa). Estos cuáqueros de santidad formaron reuniones anuales como la Reunión Anual Central de los Amigos . ^{[ 9 ]} Alrededor de la misma época, Hannah Whitall Smith , una cuáquera inglesa, experimentó una profunda conversión personal. En algún momento de la década de 1860, descubrió lo que llamó el "secreto" de la vida cristiana: dedicar la vida por completo a Dios y la transformación simultánea del alma por parte de Dios. Su esposo, Robert Pearsall Smith , tuvo una experiencia similar en la reunión campestre de 1867. La pareja se convirtió en figuras clave de la ahora famosa Convención de Keswick , que dio origen a lo que a menudo se denomina el avivamiento de Keswick-Santidad, el cual se diferenció del movimiento de santidad. ^{[ 56 ]}

Entre los anabaptistas, la Iglesia de los Hermanos en Cristo (así como la Iglesia de Santidad del Calvario que posteriormente se separó de ella) surgió en el condado de Lancaster como una denominación de los Hermanos del Río que adoptaron la enseñanza pietista radical , la cual "enfatizaba la pasión espiritual y una relación cálida y personal con Jesucristo". ^{[ 57 ] [ 58 ]} Enseñan "la necesidad de una experiencia de conversión de crisis" así como la existencia de una segunda obra de gracia que "resulta en que el creyente tenga la capacidad de decir no al pecado". ^{[ 57 ]} Estas denominaciones anabaptistas de santidad enfatizan el uso del velo por parte de las mujeres , la vestimenta sencilla , la templanza , el lavamiento de pies y el pacifismo . ^{[ 59 ]} Fundada por Samuel Heinrich Fröhlich , la Iglesia Cristiana Apostólica (Nazarena) es una denominación anabaptista alineada con el movimiento de santidad, por lo que se "distinguió por su énfasis en la santificación completa". ^{[ 60 ]} Los menonitas que fueron influenciados por el pietismo radical y la enseñanza de la santidad fundaron la Iglesia Misionera , una iglesia de santidad en la tradición anabaptista. ^{[ a ]}

Los bautistas generales que adoptaron la creencia en la segunda obra de la gracia establecieron sus propias denominaciones, como la Asociación Bautista de Santidad (fundada en 1894) y la Asociación del Valle de Ohio de las Iglesias Bautistas Cristianas de Dios (formada en 1931).

Tras la Guerra Civil Estadounidense , muchos defensores del movimiento de Santidad —la mayoría metodistas— sintieron nostalgia por la época dorada del evangelismo en campamentos durante el Segundo Gran Despertar.

La primera " reunión campestre de santidad " propiamente dicha se celebró en Vineland, Nueva Jersey, en 1867, bajo el liderazgo de John Swanel Inskip , John A. Wood, Alfred Cookman y otros ministros metodistas. La reunión atrajo a unas 10 000 personas. Al finalizar el campamento, mientras los ministros oraban de rodillas, fundaron la Asociación Nacional de Reuniones Campestres para la Promoción de la Santidad y acordaron celebrar una reunión similar al año siguiente. Esta organización se conoció comúnmente como la Asociación Nacional de Santidad. Posteriormente, pasó a llamarse Asociación Cristiana de Santidad y, más tarde, Alianza Cristiana de Santidad . ^{[ 61 ]}

La segunda Reunión Nacional de Campamento se celebró en Manheim, Pensilvania , y congregó a más de 25.000 personas de todo el país. La gente la llamó un "Pentecostés". El servicio del lunes por la noche se ha convertido casi en legendario por su poder e influencia espiritual. La tercera Reunión Nacional de Campamento tuvo lugar en Round Lake, Nueva York . En esta ocasión, la prensa nacional asistió y aparecieron artículos en numerosos periódicos, incluyendo un extenso reportaje fotográfico de dos páginas en Harper's Weekly . Estas reuniones convirtieron instantáneamente en celebridades religiosas a muchos de los trabajadores. "Para la década de 1880, la santidad era el movimiento doctrinal más poderoso de Estados Unidos y parecía estar arrasando con toda oposición tanto dentro de la Iglesia Metodista como extendiéndose rápidamente por muchas otras denominaciones". ^{[ 62 ]} Esto no estuvo exento de objeciones. "Los líderes de la Asociación Nacional de Reuniones de Campamento para la Promoción de la Santidad generalmente se oponían al 'exposición pública'... Instaron a los creyentes en la santificación completa y la perfección cristiana a permanecer en sus denominaciones y trabajar dentro de ellas para promover la enseñanza de la santidad y la vitalidad espiritual en general". ^{[ 63 ]}

Aunque distinto del movimiento de Santidad principal, el fervor del avivamiento de Santidad de Keswick en la década de 1870 se extendió por Gran Bretaña, donde a veces se le denominaba el movimiento de la vida superior, por el título del libro de William Boardman , *The Higher Life* . Se celebraron conferencias sobre la vida superior en Broadlands y Oxford en 1874, y en Brighton y Keswick en 1875. La Convención de Keswick pronto se convirtió en la sede británica de este movimiento. La Misión de la Fe en Escocia fue otra consecuencia del movimiento de Santidad británico. Otra fue la influencia que se extendió desde Gran Bretaña a los Estados Unidos: en 1874, Albert Benjamin Simpson leyó *Higher Christian Life* de Boardman y sintió la necesidad de vivir una vida así. Simpson fundó la Alianza Cristiana y Misionera . ^{[ 64 ]}

Las asociaciones de santidad estadounidenses comenzaron a formarse como consecuencia de esta nueva ola de reuniones campestres, como la Western Holiness Association —la primera de las asociaciones regionales que prefiguraron el «come outismo»— formada en Bloomington, Illinois. En 1877, varias «convenciones generales de santidad» se reunieron en Cincinnati y Nueva York. ^{[ 52 ]}

En 1871, el evangelista estadounidense Dwight L. Moody recibió lo que él denominó una «dotación de poder» como resultado de una profunda introspección y las oraciones de dos mujeres metodistas libres que asistieron a una de sus reuniones. No se unió al movimiento wesleyano de santidad, pero mantuvo la creencia en la santificación progresiva, creencia que sus descendientes teológicos aún conservan. ^{[ 65 ]}

Si bien la gran mayoría de los defensores del Movimiento de Santidad permanecieron dentro de las tres principales denominaciones de la Iglesia Metodista tradicional , personas de otras tradiciones teológicas establecieron organizaciones independientes. En 1881, D.S. Warner inició la Reforma de la Luz Vespertina, de la cual surgió la Iglesia de Dios (Anderson, Indiana) , introduciendo el Restauracionismo en el Movimiento de Santidad. ^{[ 66 ]} El Movimiento de Reforma de la Iglesia de Dios sostenía que "el culto interracial era una señal de la verdadera Iglesia", con blancos y negros ministrando regularmente en las congregaciones de la Iglesia de Dios, que invitaban a personas de todas las razas a adorar allí. ^{[ 67 ]} Aquellos que fueron completamente santificados testificaron que fueron "salvados, santificados y liberados de prejuicios". ^{[ 67 ]} Aunque personas ajenas a la Iglesia a veces atacaban los servicios y campamentos religiosos por su postura a favor de la igualdad racial, los miembros de la Iglesia de Dios "no se dejaron intimidar ni siquiera por la violencia" y "mantuvieron su firme posición interracial como el núcleo de su mensaje de la unidad de todos los creyentes". ^{[ 67 ]}

En la década de 1890, Edwin Harvey y Marmaduke Mendenhall Farson fundaron la Misión Metodista Metropolitana , que llegó a ser conocida como la Asociación de la Iglesia Metropolitana ; esta enseñaba la vida comunitaria , sosteniendo que "las posesiones materiales podían ser ídolos que amenazaban la experiencia de santificación" y que "si bien las personas que no tienen el Espíritu Santo pueden dar, quienes lo tienen lo dan todo". ^{[ 68 ]}

La obra de Palmer, The Promise of the Father , publicada en 1859, que defendía la participación de las mujeres en el ministerio, ^{[ 69 ]} influyó posteriormente en Catherine Booth , cofundadora del Ejército de Salvación . La práctica del ministerio femenino es común, pero no universal, dentro de las denominaciones del movimiento de Santidad. La fundación del Ejército de Salvación en 1878 contribuyó a reavivar el sentimiento de Santidad en la cuna del metodismo, un fervor que los metodistas primitivos y otros descendientes británicos de Wesley y George Whitefield mantuvieron vivo en décadas anteriores. ^{[ 70 ]}

Las misiones en el extranjero se convirtieron en un eje central del movimiento de Santidad. Como ejemplo de este impulso evangelizador mundial, Martin Wells Knapp , fundador de la Iglesia Pilgrim Holiness , quien también fundó el Revivalist en 1883, la Liga de Avivamiento Pentecostal y la Liga de Oración, la Liga Central de Santidad en 1893, la Unión Internacional de Santidad y la Liga de Oración, y la Escuela y Colegio Bíblico de Dios , tuvo un gran éxito en Corea, Japón, China, India, Sudáfrica y Sudamérica. La labor misionera metodista en Japón condujo a la creación de la Sociedad Una Misión , una de las agencias de Santidad más grandes del mundo en el envío de misioneros. Otra organización misionera similar, la Misión Mundial del Evangelio , se originó en el Departamento de Misiones de la Asociación Nacional para la Promoción de la Santidad , y continúa recibiendo apoyo de congregaciones metodistas libres, metodistas globales, nazarenas y wesleyanas. ^{[ 71 ]}

Aunque muchos predicadores del movimiento de Santidad, líderes de reuniones campestres, autores y editores de publicaciones periódicas eran metodistas, esta idea no era universalmente popular entre los líderes metodistas. De los cuatro millones de metodistas que había en Estados Unidos durante la década de 1890, probablemente entre un tercio y la mitad creían que la santificación completa se producía instantáneamente. ^{[ 72 ] [ 73 ]}

Un opositor del movimiento de Santidad dentro del metodismo, llamado Daniel Whedon, editor de un boletín informativo, afirmó que «no son wesleyanos. Creemos que un wesley vivo jamás los admitiría en el sistema metodista». ^{[ 63 ]} Los metodistas defensores del Movimiento de Santidad resistieron enérgicamente esta acusación y defendieron su doctrina a partir de las propias palabras de Wesley. ^{[ 74 ] [ 75 ]} Uno de los fundadores de la asociación de reuniones campestres, ^{[ 76 ]} J.A. Wood, defendió su doctrina con un extenso estudio de la doctrina de la Perfección Cristiana de Wesley, titulado La Perfección Cristiana según la Enseñanza de John Wesley . ^{[ 77 ]} En este libro, dedicó varios cientos de páginas exclusivamente a citar a Wesley en defensa de la visión del Movimiento de Santidad sobre la santificación completa. ^{[ 74 ]}

El Movimiento de Santidad pudo defender su doctrina tan bien que el historiador Melvin Dieter comenta que "El movimiento de santidad estaba 'tan estrechamente identificado con el metodismo tradicional y la doctrina y vida wesleyana que los opositores metodistas del avivamiento se vieron obligados a distanciarse de Wesley y de los autores estándar de la teología metodista predominante para resolver la lucha con los elementos de santidad dentro de la iglesia'". ^{[ 78 ] [ 79 ]} Aun así, "los líderes de la Asociación Nacional de Campamentos para la Promoción de la Santidad generalmente se oponían al 'exposición pública'... Instaron a los creyentes en la santificación completa y la perfección cristiana a permanecer en sus denominaciones y a trabajar dentro de ellas para promover la enseñanza de la santidad y la vitalidad espiritual general". ^{[ 63 ]}

El ministro metodista del sur, BF Haynes, escribió en su libro Tempest-Tossed on Methodist Seas sobre su decisión de abandonar la iglesia metodista y unirse a lo que se convertiría en la Iglesia del Nazareno . En él, describió las amargas divisiones dentro de la iglesia metodista por el movimiento de Santidad, incluyendo los ataques verbales dirigidos a los defensores del movimiento de Santidad en la conferencia de 1894. ^{[ 80 ] [ 81 ]} Esta tensión alcanzó su punto álgido en la conferencia de 1898 de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur, cuando aprobó la regla 301:

Todo predicador itinerante o local, o laico, que celebre servicios religiosos públicos dentro de los límites de cualquier misión, circuito o estación, cuando el predicador a cargo le solicite que no celebre dichos servicios, será considerado culpable de conducta imprudente y será tratado conforme a lo dispuesto por la ley en tales casos. ^{[ 82 ]}

Muchos evangelistas y ministros itinerantes del movimiento de Santidad tuvieron dificultades para continuar su ministerio bajo esta nueva norma, especialmente en las congregaciones y circuitos metodistas tradicionales que eran hostiles al movimiento de Santidad. En los años siguientes, se formaron numerosas asociaciones nuevas de metodistas de Santidad; muchas de estas asociaciones "salientes" y diversos grupos alienados por ciertos sectores del metodismo tradicional se consolidaron para formar nuevas denominaciones (por ejemplo, la Iglesia Metodista Libre , la Iglesia Metodista Wesleyana , el Ejército de Salvación y la Iglesia del Nazareno ).

Otros metodistas de santidad (los "permanentes") permanecieron dentro de las iglesias metodistas tradicionales, como HC Morrison, quien se convirtió en el primer presidente del Seminario Teológico Asbury , una destacada universidad del movimiento de santidad que sigue siendo influyente entre los seguidores de la santidad en el metodismo. ^{[ 83 ]}

Quienes abandonaron las iglesias metodistas tradicionales para formar denominaciones de Santidad durante este período no fueron más de 100.000. ^{[ 72 ]}

A lo largo de la primera mitad del siglo XX, las campañas de avivamiento de una semana de duración con iglesias locales, y los elementos de avivamiento incorporados al servicio religioso, mantuvieron viva la tradición de las reuniones campestres.

El pentecostalismo y el movimiento carismático compitieron por la lealtad de los defensores de la santidad (véase la sección correspondiente más adelante), y surgió un movimiento pentecostal de santidad independiente que enseñaba tres obras de gracia: (1) el nuevo nacimiento, (2) la santificación completa y (3) hablar en lenguas. Esta nueva dicotomía redujo gradualmente la presencia de la corriente principal del movimiento de santidad.

Algunos defensores del movimiento de Santidad se sintieron a gusto con el fundamentalismo y, posteriormente, con el movimiento evangélico . Fue durante este período (1939) cuando la Iglesia Metodista Episcopal (del Norte y del Sur) y la Iglesia Metodista Protestante se fusionaron para formar la Iglesia Metodista. Esta fusión creó una organización cristiana tradicional que redujo la influencia de los elementos del movimiento de Santidad que aún persistían dentro del metodismo estadounidense.

Los cambios culturales posteriores a la Segunda Guerra Mundial provocaron una mayor división en el movimiento de Santidad.

No conformes con lo que consideraban una actitud laxa hacia el pecado, varios grupos pequeños abandonaron las denominaciones de santidad de la tradición metodista, y en menor medida las denominaciones cuáqueras , anabaptistas y restauracionistas, para formar el movimiento de santidad conservador . Firmes defensores de la infalibilidad bíblica , enfatizan la modestia en el vestir y las prácticas de culto avivacionistas . Se identifican más con el fundamentalismo clásico que con el evangelicalismo. ^{[ 84 ]} Si bien algunos han señalado que el movimiento de santidad en general ha disminuido su fuerte énfasis original en la doctrina de la santificación completa, ^{[ 85 ]} el movimiento de santidad conservador todavía promueve, ^{[ 86 ]} predica, ^{[ 87 ]} y enseña con frecuencia esta definición de santidad y santificación completa, tanto a nivel académico, ^{[ 88 ]} como en la enseñanza pastoral. ^{[ 89 ]}

Mientras los Conservadores de Santidad se distanciaban aún más, el Metodismo Tradicional crecía con la fusión entre la Iglesia Metodista y la Iglesia Evangélica de los Hermanos Unidos, formando la Iglesia Metodista Unida en 1968. Un goteo lento de metodistas unidos descontentos y afines a la Santidad se unieron a denominaciones del movimiento de Santidad. Otros defensores de la Santidad permanecieron en la Iglesia Metodista Unida y están representados en el Movimiento de las Buenas Nuevas y el Movimiento Confesante . Estos movimientos finalmente llevaron a la creación de la Iglesia Metodista Global . ^{[ 83 ]} Muchos clérigos metodistas unidos, y ahora clérigos metodistas globales, de la tradición de la Santidad, se educan en el Seminario Teológico Asbury . ^{[ 83 ]}

Mientras tanto, la mayoría de las iglesias wesleyanas de santidad comenzaron a mostrar desdén por lo que consideraban legalismo y, gradualmente, eliminaron las prohibiciones contra el baile y la asistencia al teatro, aunque mantuvieron las normas contra el juego, así como el consumo de alcohol y tabaco. La defensa de la santidad del matrimonio y la abstinencia se correspondía con convicciones similares. En la década de 1970, la oposición al aborto se convirtió en un tema recurrente, y en la década de 1990 las declaraciones contra la práctica de la homosexualidad eran cada vez más comunes. La dedicación a la labor caritativa continuó, particularmente a través del Ejército de Salvación y otras agencias denominacionales y paraeclesiásticas .

Ante una creciente crisis de identidad y una disminución constante de su número, ^{[ 90 ]} los evangélicos wesleyanos de santidad han organizado varias conferencias interdenominacionales y han iniciado diversas iniciativas para establecer una distinción más clara entre la teología wesleyana y la de otros evangélicos, así como para explorar cómo abordar los problemas sociales contemporáneos y resultar atractivos para un « mundo posmoderno ». ^{[ 91 ] [ 92 ]} Como ejemplo de ello, en 2006 el Consorcio de Santidad Wesleyana publicó «El Manifiesto de la Santidad» junto con representantes de denominaciones metodistas históricas de la Santidad, como la Iglesia Metodista Libre, la Iglesia Metodista Unida, la Iglesia Wesleyana y la Iglesia del Nazareno. ^{[ 93 ]}

La división entre el fundamentalismo clásico y el evangelicalismo se acentuó tras los atentados terroristas del 11 de septiembre en Estados Unidos, perpetrados por fundamentalistas musulmanes militantes, ya que el término «fundamental» pasó a asociarse con la intolerancia y las actitudes agresivas. Diversos grupos y publicaciones de la Santidad Evangélica han denunciado el término «fundamentalista» (prefiriendo «evangélico»), mientras que otros buscan conciliar hasta qué punto el movimiento fundamentalista de la década de 1920 sigue formando parte de su historia. ^{[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]}

La Iglesia del Nazareno, la Iglesia Wesleyana y la Iglesia Metodista Libre eran las organizaciones wesleyanas-evangélicas más grandes en 2015. Se planteó la posibilidad de una fusión, ^{[ 97 ]} pero se formaron nuevas cooperativas, como la Alianza Wesleyana Global, como resultado de reuniones interdenominacionales. ^{[ 98 ]}

La Iglesia Metodista Global está compuesta por un gran número de tradicionalistas, incluidos aquellos alineados con el movimiento wesleyano-santidad. ^{[ 99 ]} El Libro de Disciplina de la Iglesia Metodista Global enseña que "una vida de santidad o 'santificación completa' debe ser la meta del camino de cada individuo con Dios". ^{[ 100 ] [ 101 ]} Después de su fundación, el Seminario Teológico Asbury , una institución emblemática del movimiento wesleyano-santidad, firmó un acuerdo de colaboración para la plantación de iglesias con la Iglesia Metodista Global. ^{[ 102 ]}

En este punto, el legado del Movimiento de Santidad está fragmentado entre la rama más conservadora (cf. movimiento de santidad conservador ), ^{[ 103 ]} que intenta mantener y revivir la doctrina y la práctica históricas de la Santidad, y otros más dispuestos a ir más allá de la doctrina y la tradición del pasado.

• Asociación de Metodistas Independientes
• Iglesia Misionera Bíblica
• La Santa Iglesia Santificada de Cristo
• Iglesia del Nazareno
• Iglesia de Cristo (Santidad) EE. UU.
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• Iglesia Metodista Evangélica
• Iglesia Metodista Libre
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• Iglesia Misionera de Dios
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• Fraternidad Internacional de Iglesias Bíblicas
• Asociación de Santidad de las Montañas de Kentucky
• Asociación de la Iglesia Metropolitana
• Iglesia Metodista Misionera
• Asociación Nacional de Evangélicos Wesleyanos
• Conferencia de Lumber River de la Iglesia Metodista de Santidad
• Iglesia Original de Dios
• Pilar de Fuego Internacional
• Iglesia Metodista Primitiva
• El Ejército de Salvación
• Iglesia Metodista Congregacional del Sur
• Iglesia Metodista Unida (ciertos distritos e iglesias locales, así como universidades) ^{[ b ]}
• La Iglesia Metodista

• Iglesia Cristiana Apostólica (Nazarena)
• Iglesia Hermanos en Cristo
• Iglesia Misionera (Distrito Centro-Norte y otros) ^{[ 3 ]}

• Iglesia de Dios (Anderson)
• Iglesias de Cristo en Unión Cristiana

• Iglesia Evangélica de los Amigos Internacional - Región Oriental ^{[ 3 ]}

• Bautistas de libre albedrío (ciertas congregaciones)
• Asociación del Valle de Ohio de las Iglesias Bautistas Cristianas de Dios

• Colegio Universitario Ambrose
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• Escuela y Colegio Bíblico de Dios
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