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Movimiento de Conciencia Negra

El Movimiento de Conciencia Negra ( BCM ) fue un movimiento activista de base contra el apartheid que surgió en Sudáfrica a mediados de la década de 1960 a partir del vacío polí...

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El Movimiento de Conciencia Negra ( BCM ) fue un movimiento activista de base contra el apartheid que surgió en Sudáfrica a mediados de la década de 1960 a partir del vacío político creado por el encarcelamiento y la prohibición de los líderes del ANC y del Congreso Panafricanista después de la Masacre de Sharpeville en 1960. [ 1 ] El BCM representó un movimiento social para la conciencia política .

Los orígenes de la Conciencia Negra estaban profundamente arraigados en el cristianismo. En 1966, la Iglesia Anglicana , bajo el liderazgo del arzobispo Robert Selby Taylor , convocó una reunión que posteriormente condujo a la fundación del Movimiento Cristiano Universitario (MCU). Este se convertiría en el vehículo de la Conciencia Negra. [ 2 ]

El Movimiento de Conciencia Negra (BCM) atacó lo que consideraba valores blancos tradicionales, especialmente los valores "condescendientes" de los liberales blancos. Se negaron a debatir la opinión liberal blanca sobre las ventajas y desventajas de la conciencia negra, y enfatizaron el rechazo al monopolio blanco de la verdad como un principio central de su movimiento [ 3 ]. Si bien esta filosofía generó inicialmente desacuerdo entre los activistas negros antiapartheid en Sudáfrica, pronto fue adoptada por la mayoría como un avance positivo. Como resultado, surgió una mayor cohesión y solidaridad entre los grupos negros en general, lo que a su vez puso la conciencia negra en primer plano de la lucha antiapartheid en Sudáfrica.

La política del BCM de desafiar perpetuamente la dialéctica del apartheid sudafricano como medio para transformar el pensamiento negro en el rechazo de la opinión o mitología dominante para alcanzar una comprensión más amplia lo llevó a un conflicto directo con toda la fuerza del aparato de seguridad del régimen del apartheid. "Hombre negro, estás solo" se convirtió en el grito de guerra mientras los comités de actividad que proliferaban implementaban lo que se convertiría en una implacable campaña de desafío a lo que entonces el BCM denominaba "el sistema". Finalmente, desencadenó un enfrentamiento el 16 de junio de 1976 en el levantamiento de Soweto , cuando niños negros marcharon para protestar tanto contra el imperialismo lingüístico como contra la educación coercitiva en afrikáans en los guetos . En respuesta, 176 de los niños manifestantes fueron asesinados a tiros por las fuerzas de seguridad sudafricanas [ 3 ] y tanto la indignación como el malestar propagados por lesepa voetsek implementaron un sistema de comités locales integrales para facilitar la resistencia organizada, el propio BCM fue diezmado por las acciones de seguridad tomadas contra sus líderes y programas sociales. Para el 19 de junio de 1976, 123 miembros clave habían sido prohibidos y enviados al exilio interno en distritos rurales remotos. En 1977, todas las organizaciones relacionadas con el BCM fueron prohibidas, muchos de sus líderes arrestados y sus programas sociales desmantelados conforme a las disposiciones de la recién implementada Ley de Enmienda de Seguridad Interna. El 12 de septiembre de 1977, su líder nacional prohibido, Steve Bantu Biko, murió a causa de las heridas sufridas en una brutal agresión mientras se encontraba bajo custodia de la Policía Sudafricana . [ 4 ]

Historia

El Movimiento de Conciencia Negra comenzó a desarrollarse a finales de la década de 1960, liderado por Steve Biko , Mamphela Ramphele y Barney Pityana . Durante este período, que coincidió con el apartheid, el Congreso Nacional Africano (ANC) se comprometió con la lucha armada a través de su brazo militar, Umkhonto we Sizwe , pero este pequeño ejército guerrillero no logró conquistar ni mantener territorio en Sudáfrica, ni obtener concesiones significativas. El ANC había sido prohibido por los líderes del apartheid, y aunque la famosa Carta de la Libertad siguió circulando a pesar de los intentos de censura, para muchos estudiantes, el ANC había desaparecido.

El término Conciencia Negra proviene de la evaluación que el académico estadounidense W.E.B. Du Bois hizo de la doble conciencia de los afroamericanos, analizando el conflicto interno que experimentan las personas negras, o subordinadas, al vivir en una sociedad opresiva. [ 5 ] Du Bois se hizo eco de la insistencia del nacionalista negro de la época de la Guerra Civil, Martin Delany, en que las personas negras se enorgullecieran de su negritud como un paso importante en su liberación personal. Esta línea de pensamiento también se reflejó en el panafricanista Marcus Garvey , así como en el filósofo del Renacimiento de Harlem Alain Locke y en los salones de las hermanas Paulette y Jane Nardal en París. [ 6 ] La comprensión de Biko sobre estos pensadores se moldeó aún más a través de la perspectiva de pensadores poscoloniales como Frantz Fanon , Léopold Senghor y Aimé Césaire . Biko refleja la preocupación por la lucha existencial de la persona negra como ser humano, digna y orgullosa de su negritud, a pesar de la opresión del colonialismo. El objetivo de este movimiento global de pensadores negros era construir la conciencia negra y la conciencia africana, que sentían que habían sido reprimidas bajo el colonialismo . [ 7 ]

Parte de la visión del Movimiento de Conciencia Negra radicaba en comprender que la liberación negra no solo provendría de imaginar y luchar por cambios políticos estructurales, como lo habían hecho movimientos anteriores como el ANC, sino también de una transformación psicológica en la mente de las propias personas negras. Este análisis sugería que, para tomar el poder, las personas negras debían creer en el valor de su identidad negra. Es decir, si las personas negras creían en la democracia, pero no creían en su propio valor, no estarían verdaderamente comprometidas con la obtención del poder. [ 8 ] [ 9 ]

En este sentido, Biko consideraba que la lucha por construir la conciencia africana tenía dos etapas: «liberación psicológica» y «liberación física». Si bien en ocasiones Biko adoptó las tácticas no violentas de Mahatma Gandhi y Martin Luther King Jr. , esto no se debía a que compartiera plenamente sus filosofías de no violencia basadas en la espiritualidad. Más bien, Biko sabía que para que su lucha diera lugar a la liberación física, era necesario que se desarrollara dentro de las realidades políticas y militares del régimen del apartheid, en el que el poder armado del gobierno blanco superaba al de la mayoría negra. Por lo tanto, la no violencia de Biko puede considerarse más una táctica que una convicción personal. [ 10 ] Sin embargo, junto con la acción política, un componente importante del Movimiento de Conciencia Negra fueron sus Programas para la Comunidad Negra, que incluían la organización de clínicas médicas comunitarias, el apoyo a emprendedores y la impartición de clases de «conciencia» y alfabetización para adultos. [ 11 ]

Otro componente importante de la liberación psicológica fue la aceptación de la negritud, insistiendo en que las personas negras lideraran los movimientos de liberación negra. Esto significó rechazar el ferviente " no racismo " del ANC y, en cambio, pedir a los blancos que comprendieran y apoyaran el Movimiento de Conciencia Negra, pero no que asumieran el liderazgo. Un paralelismo se observa en Estados Unidos, donde los líderes estudiantiles de las últimas fases del SNCC y nacionalistas negros como Malcolm X rechazaron la participación blanca en organizaciones que buscaban construir el poder negro . Mientras que el ANC consideraba la participación blanca en su lucha como parte de la construcción del futuro no racial por el que luchaba, la perspectiva del Movimiento de Conciencia Negra sostenía que incluso las personas blancas bienintencionadas a menudo reproducían el paternalismo de la sociedad en la que vivían. Esta perspectiva afirmaba que, en una sociedad profundamente racializada , las personas negras debían primero liberarse y obtener poder psicológico, físico y político para sí mismas antes de que las organizaciones "no raciales" pudieran ser verdaderamente no raciales.

El BCM de Biko tenía mucho en común con otros movimientos nacionalistas africanos de izquierda de la época, como el PAIGC de Amílcar Cabral y el Partido Pantera Negra de Huey Newton . [ 12 ]

Primeros años: 1960–1976

En 1959, justo antes de este período, el Partido Nacional (PN) estableció universidades exclusivas para estudiantes negros. Esta acción se alineó con el objetivo del Partido de garantizar la segregación racial en todos los sistemas educativos. [ 13 ] Aunque el ANC y otros opositores al apartheid se habían centrado inicialmente en campañas no violentas, la brutalidad de la masacre de Sharpeville del 21 de marzo de 1960 hizo que muchos negros adoptaran la idea de la resistencia violenta contra el apartheid. Sin embargo, aunque el brazo armado del ANC comenzó su campaña en 1962, no se vislumbraba ninguna victoria cuando Steve Biko era estudiante de medicina a finales de la década de 1960. Esto se debe a que la organización fue prohibida en 1960, lo que le impidió tener una fuerte influencia en la política sudafricana durante aproximadamente dos décadas. [ 14 ] Durante este mismo tiempo, los estudiantes de color "salieron" de la organización Unión Nacional de Estudiantes Sudafricanos que, aunque era multirracial, todavía estaba "dominada" por estudiantes blancos. [ 15 ] Si bien los principales grupos de oposición del país, como el ANC, proclamaron su compromiso con la lucha armada, sus líderes no lograron organizar un esfuerzo militar creíble. Aunque su compromiso con la revolución había inspirado a muchos, el éxito del régimen blanco al sofocarla había desanimado a muchos otros.

Fue en este contexto que los estudiantes negros, entre los que destacaba Biko, comenzaron a criticar a los blancos liberales con quienes colaboraban en grupos estudiantiles antiapartheid, así como el supuesto antirracismo del ANC. Consideraban que el progreso hacia el poder requería el desarrollo de un poder negro distinto al de los grupos supuestamente "no raciales". Este nuevo Movimiento de Conciencia Negra no solo abogaba por la resistencia a la política del apartheid, la libertad de expresión y mayores derechos para los negros sudafricanos oprimidos por el régimen blanco del apartheid, sino también por el orgullo negro y la disposición a convertir la negritud, en lugar de la simple democracia liberal, en el eje central de las organizaciones negras sin complejos. Es importante destacar que el grupo definía el término "negro" para incluir a otras "personas de color" en Sudáfrica, especialmente al gran número de sudafricanos de ascendencia india . [ 15 ] De esta manera, el Movimiento de Conciencia Negra proporcionó un espacio para la "unidad de los oprimidos de Sudáfrica" ​​según la propia definición de los estudiantes. [ 15 ] El movimiento impulsó a muchos negros a confrontar no solo las realidades legales sino también las culturales y psicológicas del apartheid, buscando "no visibilidad negra sino participación negra real" en la sociedad y en las luchas políticas. [ 16 ]

Los logros de este movimiento se extendieron por toda Sudáfrica. Muchos negros sintieron un nuevo orgullo por su identidad negra, ya que el movimiento contribuyó a exponer y criticar el complejo de inferioridad que muchos negros sentían en ese momento. El grupo creó Escuelas de Formación para impartir seminarios de liderazgo y otorgó gran importancia a la descentralización y la autonomía, sin que ninguna persona ejerciera como presidente durante más de un año (aunque Biko era claramente el líder principal del movimiento). Los primeros líderes del movimiento, como Bennie Khoapa , Barney Pityana , Mapetla Mohapi y Mamphela Ramphele, se unieron a Biko para establecer los Programas de la Comunidad Negra (BCP) en 1970 como grupos de autoayuda para las comunidades negras, surgidos del Consejo Sudafricano de Iglesias y el Instituto Cristiano . Su enfoque del desarrollo estuvo fuertemente influenciado por Paulo Freire . [ 17 ] [ 18 ] También publicaron varias revistas, entre ellas Black Review , Black Voice , Black Perspective y Creativity in Development .

Además de construir escuelas y guarderías y participar en otros proyectos sociales, el BCM, a través del BCP, participó en la organización de las protestas y huelgas obreras a gran escala que sacudieron al país en 1972 y 1973, especialmente en Durban . De hecho, en 1973 el gobierno de Sudáfrica comenzó a reprimir el movimiento, alegando que sus ideas sobre el desarrollo de la población negra eran traición, y prácticamente toda la dirigencia de SASO y BCP fue prohibida. A finales de agosto y septiembre de 1974, tras celebrar manifestaciones en apoyo del gobierno de FRELIMO , que había tomado el poder en Mozambique , muchos líderes del BCM fueron arrestados en virtud de la Ley de Terrorismo y la Ley de Reuniones Tumultuosas de 1956 . Las detenciones en virtud de estas leyes permitieron la suspensión de la doctrina del hábeas corpus , y muchos de los detenidos no fueron acusados ​​formalmente hasta el año siguiente, lo que resultó en la detención de los "Doce de Pretoria" y la condena de los " Nueve de SASO ", entre los que se encontraban Aubrey Mokoape y Patrick Lekota . Estos fueron los más destacados entre los diversos juicios públicos que brindaron un foro para que los miembros del BCM explicaran su filosofía y describieran los abusos que habían sufrido. Lejos de aplastar el movimiento, esto condujo a un mayor apoyo entre los sudafricanos blancos y negros. [ 19 ]

Tras el levantamiento de Soweto: 1976-presente

El Movimiento de Conciencia Negra apoyó firmemente las protestas contra las políticas del régimen del apartheid que llevaron al levantamiento de Soweto en junio de 1976. Las protestas comenzaron cuando se decretó que los estudiantes negros debían aprender afrikáans, liderado por Lukhona Xaso, y que muchas clases de secundaria debían impartirse en ese idioma. Esto representó otra afrenta contra la población negra, que generalmente hablaba lenguas indígenas como el zulú y el xhosa en casa, y veía en el inglés mayores perspectivas de movilidad y autosuficiencia económica que el afrikáans . Además, la idea de que el afrikáans debía definir la identidad nacional se oponía directamente al principio del Movimiento de Conciencia Negra de desarrollar una identidad negra única. La protesta comenzó como una manifestación no violenta antes de que la policía respondiera violentamente. La protesta degeneró en un disturbio. La cifra oficial de manifestantes muertos es de 176, [ 20 ] sin embargo, las estimaciones varían hasta casi 600, la gran mayoría de los cuales eran jóvenes sudafricanos negros. [ 21 ]

Los esfuerzos del gobierno por reprimir el creciente movimiento llevaron al encarcelamiento de Steve Biko, quien se convirtió en un símbolo de la lucha. Biko murió bajo custodia policial el 12 de septiembre de 1977. Steve Biko fue un activista no violento, aunque el movimiento que ayudó a iniciar finalmente recurrió a la resistencia violenta. El editor de un periódico blanco, Donald Woods, apoyó el movimiento y a Biko, con quien había entablado amistad, abandonando Sudáfrica y revelando la verdad sobre la muerte de Biko a manos de la policía mediante la publicación del libro Biko . [ 22 ]

Un mes después de la muerte de Biko, el 19 de octubre de 1977, ahora conocido como el "Miércoles Negro", el gobierno sudafricano declaró ilegales a 19 grupos asociados con el Movimiento de Conciencia Negra. [ 23 ] Tras esto, muchos miembros se unieron a partidos más concretamente políticos y con una estructura más rígida, como el ANC, que utilizó células clandestinas para mantener su integridad organizativa a pesar de la prohibición gubernamental. Y a algunos les pareció que se habían alcanzado los objetivos clave de la Conciencia Negra, ya que la identidad negra y la liberación psicológica estaban creciendo. No obstante, en los meses posteriores a la muerte de Biko, los activistas continuaron celebrando reuniones para debatir sobre la resistencia. Junto con los miembros del Movimiento de Conciencia Negra, estuvo presente una nueva generación de activistas inspirados por los disturbios de Soweto y la muerte de Biko, incluido el obispo Desmond Tutu . Entre las organizaciones que se formaron en estas reuniones para llevar la antorcha de la Conciencia Negra se encontraba la Organización del Pueblo Azaniano (AZAPO), que perdura hasta nuestros días. [ 24 ]

Casi inmediatamente después de la formación de AZAPO en 1978, su presidente, Ishmael Mkhabela , y su secretario, Lybon Mabasa, fueron detenidos en virtud de la Ley Antiterrorista. En los años siguientes, se formaron otros grupos que compartían los principios de la Conciencia Negra, entre ellos el Congreso de Estudiantes Sudafricanos (COSAS), la Organización Estudiantil Azaniana (AZASO) y la Organización Cívica Negra de Port Elizabeth (PEBCO). [ 25 ] [ 26 ]

Si bien muchas de estas organizaciones aún existen de alguna forma, algunas evolucionaron y dejaron de formar parte del Movimiento de Conciencia Negra. A medida que la influencia de este último disminuía, el ANC recuperaba su posición como la fuerza líder indiscutible en la resistencia contra el dominio blanco. Más exmiembros del Movimiento de Conciencia Negra continuaron uniéndose al ANC, entre ellos Thozamile Botha, de PEBCO.

Otros formaron nuevos grupos. Por ejemplo, en 1980, Pityana formó el Movimiento de Conciencia Negra de Azania (BCMA), un grupo abiertamente marxista que utilizó a AZAPO como su voz política. Curtis Nkondo de AZAPO y muchos miembros de AZASO y la Asociación de Trabajadores de los Medios de Comunicación de Conciencia Negra se unieron al Frente Democrático Unido (UDF). [ 27 ] Muchos grupos publicaron boletines y revistas importantes, como el Kwasala de los Trabajadores de los Medios de Comunicación de Conciencia Negra y la revista Solidarity del BCMA, con sede en Londres .

Y más allá de estos grupos y medios de comunicación, el Movimiento de Conciencia Negra tuvo un legado extremadamente amplio, incluso cuando el movimiento en sí ya no estaba representado por una sola organización. [ 28 ] [ 13 ]

Si bien el Movimiento de Conciencia Negra dio origen a una serie de grupos más pequeños, muchas personas que crecieron como activistas dentro de dicho movimiento no se unieron a ellos. En cambio, se incorporaron a otras organizaciones, como el ANC, el Movimiento de la Unidad , el Congreso Panafricanista , el Frente Democrático Unido y sindicatos cívicos y gremiales.

El legado más perdurable del Movimiento de Conciencia Negra reside en su carácter intelectual. La debilidad de la teoría, por sí sola, para movilizar a la población se evidencia en la incapacidad de AZAPO para obtener un apoyo electoral significativo en la Sudáfrica actual. Sin embargo, la fuerza de sus ideas se manifiesta en la difusión del lenguaje y la estrategia de la Conciencia Negra a prácticamente todos los ámbitos de la política negra sudafricana.

De hecho, estas ideas contribuyeron a transformar la complejidad del panorama político negro sudafricano, que puede resultar tan abrumadora para el recién llegado o el observador casual, en una fortaleza. Mientras el gobierno intentaba actuar contra una u otra organización, miembros de muchas organizaciones compartían las ideas generales del Movimiento de Conciencia Negra, y estas ideas ayudaron a organizar acciones que trascendían cualquier agenda organizativa específica. Si bien el líder de uno u otro grupo era encarcelado, cada vez más sudafricanos negros coincidían en la importancia del liderazgo negro y la resistencia activa. En parte como resultado de ello, el difícil objetivo de la unidad en la lucha se fue materializando cada vez más a finales de la década de 1970 y durante la de 1980. [ 29 ]

Biko y el legado del Movimiento de Conciencia Negra contribuyeron a forjar una cultura de valentía en la resistencia. Su énfasis en el orgullo psicológico individual ayudó a la gente común a comprender que no podían esperar a que líderes lejanos (a menudo exiliados o encarcelados) los liberaran. Mientras el brazo armado formal del ANC, Umkhonto We Sizwe, luchaba por ganar terreno, esta nueva valentía se convirtió en la base de una nueva batalla en las calles, en la que grupos cada vez más numerosos de personas comunes y corrientes, a menudo desarmadas, se enfrentaron a la policía y al ejército con mayor agresividad. Si bien el ANC no pudo derrotar al enorme ejército del gobierno blanco con pequeños grupos de guerrilleros profesionales, finalmente logró hacerse con el poder gracias a la determinación de la gente negra de hacer que Sudáfrica fuera ingobernable por un gobierno blanco. Lo que no se pudo lograr con hombres armados, lo consiguieron adolescentes lanzando piedras. Aunque gran parte de esta última fase de la lucha no se llevó a cabo bajo la dirección formal de los grupos de Conciencia Negra propiamente dichos, sin duda estuvo impulsada por el espíritu de la Conciencia Negra.

Incluso después del fin del apartheid, la política de la Conciencia Negra sigue viva en proyectos de desarrollo comunitario y " actos de disidencia " organizados tanto para generar cambios como para desarrollar aún más una identidad negra distintiva. [ 30 ]

En los barrios marginales negros durante la década de 1980, la rivalidad entre los seguidores del movimiento de conciencia negra pertenecientes a Azapo y al UDF provocó violencia. Esta violencia mortal fue más pronunciada en Soweto. [ 31 ] [ 32 ]

Controversias y críticas

Un análisis equilibrado de los resultados y el legado del Movimiento de Conciencia Negra sin duda revelaría diversas perspectivas. Al final de esta sección se incluye una lista de recursos de investigación, entre los que se encuentran el Proyecto sobre la Conciencia Negra de la Universidad de Columbia y el Legado de Biko. [ 33 ]

Las críticas al movimiento a veces reflejan observaciones similares sobre el Movimiento de Conciencia Negra en Estados Unidos. [ 34 ] Por un lado, se argumentaba que el movimiento se estancaría en el racismo negro, agravaría las tensiones raciales y atraería la represión del régimen del apartheid. Además, el objetivo del movimiento era perpetuar una división racial: un apartheid para los negros, equivalente al que existía bajo el gobierno del Partido Nacional. Otros detractores pensaban que el movimiento se basaba en gran medida en el idealismo estudiantil, pero con poco apoyo popular y escasos vínculos consistentes con el movimiento sindical de masas. [ 33 ]

Las evaluaciones del movimiento [ 35 ] señalan que no logró alcanzar varios de sus objetivos clave. No derrocó el régimen del apartheid, ni su llamamiento a otros grupos no blancos como "personas de color" tuvo mucha repercusión. Su enfoque en la negritud como principio organizativo principal fue minimizado por Nelson Mandela y sus sucesores, quienes, por el contrario, enfatizaron el equilibrio multirracial necesario para la nación post-apartheid. Los programas comunitarios promovidos por el movimiento fueron de alcance muy limitado y quedaron subordinados a las demandas de protesta e adoctrinamiento. Su liderazgo y estructura fueron prácticamente liquidados, y no logró cerrar la brecha tribal de manera *a gran escala*, aunque ciertamente pequeños grupos e individuos colaboraron entre tribus.

Tras un derramamiento de sangre y la destrucción de propiedades, los críticos acusaron al movimiento de no haber hecho más que generar «conciencia» sobre algunos problemas, sin lograr una organización masiva sostenida ni un beneficio práctico para las masas. Algunos detractores también afirman que las ideas de la conciencia negra están desfasadas y obstaculizan la nueva Sudáfrica multirracial. [ 36 ]

Según Pallo Jordan , "La gran tragedia del Movimiento de Conciencia Negra (MCN) fue que nunca logró reunir y mantener mucho apoyo más allá de un reducido grupo de intelectuales africanos". [ 37 ]

Fondos

El Fondo Fiduciario Zimele fue un fondo fiduciario creado por el movimiento de conciencia negra para financiar programas comunitarios negros (PCB). Muchos de los programas comunitarios financiados se ubicaban en zonas rurales del Cabo Oriental y algunos en KwaZulu-Natal .

En mayo de 1972, el movimiento de Conciencia Negra patrocinó una conferencia eclesiástica cuyo objetivo era crear una perspectiva del evangelio cristiano más centrada en la comunidad negra. Las organizaciones eclesiásticas apoyaron a los PCE y muchos PCE ayudaron a organizaciones religiosas a gestionar programas eclesiásticos. Esto dio lugar a una colaboración entre activistas políticos y líderes religiosos para el mejoramiento de las comunidades a través de una multitud de proyectos. El Fondo Fiduciario fue establecido oficialmente en 1975 por Steve Biko para financiar estos proyectos. [ 38 ] El capital para muchos de estos proyectos provino de la recaudación de fondos realizada por el Padre Aelred Stubbs a través de iglesias en Europa. La primera oportunidad de financiación fue para ayudar a los presos políticos recién liberados y a las familias que generaban ingresos. Esto ayudó a estabilizar económicamente a las familias de aquellos con antecedentes penales políticos, ya que muchas comunidades tachaban a estos activistas de problemáticos, lo que les dificultaba conseguir empleo. El Fondo Fiduciario también apoyó a las familias mediante becas para los hijos de los activistas, ya que estos tenían dificultades para obtener becas para sus hijos debido a la estigmatización. [ 39 ] El fideicomiso, al igual que el movimiento de conciencia negra , tenía como objetivo ayudar a las personas a alcanzar la autosuficiencia. [ 40 ] Lo presentaron a las autoridades como un proyecto dirigido por Thenjiwe Mtintso y el Consejo Fronterizo de Iglesias. El director del fondo era Mapetla Mohapi, líder de la Organización de Estudiantes Sudafricanos (SASO). El fondo tuvo éxito con un proyecto de fabricación de ladrillos en Dimbaza, cerca de King William's Town . Otros proyectos de autosuficiencia incluyeron el Centro de Atención Médica Comunitaria Zanempilo , el Proyecto de Marroquinería Njwaxa y el Fondo Educativo Ginsberg . [ 41 ] [ 42 ] El fondo fiduciario ayudó a las personas independientemente de su afiliación política. [ 43 ]

Literatura

En comparación con el movimiento Black Power en Estados Unidos, el movimiento de la Conciencia Negra sentía poca necesidad de reconstruir un legado cultural glorioso. Las tradiciones lingüísticas y culturales africanas estaban vivas y coleando en el país. Los relatos cortos publicados principalmente en la revista Drum dieron lugar a que la década de 1950 fuera conocida como la década de Drum , y la futura ganadora del Premio Nobel, Nadine Gordimer, comenzaba a destacar. Las consecuencias de la masacre de Sharpeville llevaron a muchos de esos artistas al exilio, pero la opresión política de la resistencia en sí misma propició un nuevo auge de la literatura negra sudafricana. En la década de 1970, la revista Staffrider se convirtió en el foro dominante para la publicación de la literatura de la Columbia Británica, principalmente en forma de poesía y relatos cortos. Los clubes de lectura, las asociaciones juveniles y el intercambio clandestino de libros de calle a calle se popularizaron. Varios autores exploraron los disturbios de Soweto en sus novelas, entre ellos Miriam Tlali , Mothobi Mutloatse y Mbulelo Mzamane . Pero la fuerza más convincente en la prosa de la Conciencia Negra fue el cuento, ahora adaptado para enseñar moral política. Mtutuzeli Matshoba escribió célebremente: « No me digas que soy un hombre ». Un tema importante de la literatura de la Conciencia Negra fue el redescubrimiento de lo ordinario , que puede usarse para describir la obra de Njabulo Ndebele . [ 44 ] Construyendo la Conciencia Negra en la Literatura Poscolonial: Un Estudio de Caso de Madre a Madre de Sindiwe Magona (1998) se encuentra entre las obras que tratan la Conciencia Negra en el África poscolonial con un estudio de caso específico de Madre a Madre de Magona . El autor, Lassana Kanté, ha desarrollado el desarrollo estratégico de la Conciencia Negra como ideología y herramientas literarias. También ha desarrollado la visión de la conciencia negra con respecto a los temas e ideologías desarrollados por Magona en relación con el África poscolonial. Lassana Kanté (2025), Construyendo la conciencia negra en la literatura poscolonial: un estudio de caso de Mother to Mother (1998) de Sindiwe Magona , Lambert Academic Publishing, 100 páginas. Lassana Kanté trabajó en racismo y conciencia negra durante sus estudios de maestría. Sin embargo, fue en la poesía donde el Movimiento de Conciencia Negra encontró su voz por primera vez. En cierto sentido, se trató de una actualización moderna de una antigua tradición, ya que varias lenguas africanas de Sudáfrica tenían largas tradiciones de poesía escénica. Sipho Sempala , Mongane Serote y Mafika GwalaAbrieron camino, aunque Sempala se dedicó a la prosa después de Soweto. Serote escribió desde el exilio sobre su interiorización de las luchas, mientras que la obra de Gwala estuvo marcada e inspirada por las dificultades de la vida en su pueblo natal de Mpumalanga , cerca de Durban . Estos precursores inspiraron a un sinfín de seguidores, entre los que destaca el poeta y artista escénico Ingoapele Madingoane .

Adam Small es conocido como un escritor sudafricano mestizo que participó en el Movimiento de Conciencia Negra y escribió obras en afrikáans e inglés que abordaban la discriminación racial.

James Mathews formó parte de la década del Drum y fue especialmente influyente en el Movimiento de Conciencia Negra. Este poema da una idea de las frustraciones que sentían los negros bajo el apartheid:

Hijo de la libertad, te han negado demasiado tiempo. Llena tus pulmones y grita de rabia. Da un paso al frente y toma el lugar que te corresponde. No vas a crecer llamando a la puerta de atrás...

Este poema de autor desconocido tiene un aspecto bastante provocador:

Hombre kaffer, nación kaffer ¡ Levántense, levántense del kaffer ! ¡Prepárense para la guerra! Estamos a punto de empezar.

Steve Biko, el héroe del poema de Mandlenkosi Langa : "Prohibido por ser negro", también hace un llamamiento a la resistencia negra:

Levanta la vista, hombre negro, deja de tartamudear y arrastrar los pies. Levanta la vista, hombre negro, deja de quejarte y encorvarte ... levanta tu puño negro con ira y venganza.

Un principio fundamental del Movimiento de Conciencia Negra fue el desarrollo de la cultura negra y, por ende, de la literatura negra. Las divisiones en la sociedad sudafricana eran reales, y los poetas y escritores del Movimiento de Conciencia Negra se consideraban portavoces de la población negra del país. Se negaron a someterse a la gramática y el estilo convencionales , buscando la estética y los valores literarios propios de la comunidad negra. [ 44 ] El intento de despertar una identidad cultural negra estaba, por lo tanto, intrínsecamente ligado al desarrollo de la literatura negra.

Black Review

Este documento consistía en un análisis de las tendencias políticas. Fue editado por Steve Biko y publicado en 1972. El editorial se creó con el propósito de proteger los intereses de la población negra. Los miembros del BCM descubrieron que había muy pocas publicaciones en Sudáfrica escritas, dirigidas y producidas por escritores negros. Los artículos se yuxtaponían a la realidad de la vida de la población negra para retratar el amplio espectro de problemas que enfrentaba. [ 45 ] [ 46 ] Black Viewpoint era una publicación complementaria a los Programas de la Comunidad Negra. El editorial publicaba reseñas y comentarios sobre los diferentes Programas de la Comunidad Negra que se estaban llevando a cabo, como el Centro de Atención Médica Comunitaria Zanempilo . Black Review fue prohibida antes de la prohibición de Biko. [ 47 ]

Punto de vista negro

Esta fue una recopilación de ensayos escritos por personas negras para personas negras. El autor fue Njabulo Ndebele y fue publicada en 1972 por Spros-Cas Black Community Programmes. Steve Biko escribió la introducción. Incluye "Día del Desarrollo Negro", escrito por Njabulo Ndebele ; "Nuevo Día", escrito por CMC Ndamse; "Desarrollo de KwaZulu", escrito por el Jefe M. G. Buthelezi; y "El Nuevo Negro", escrito por Bennie A. Khoapa . [ 48 ] [ 49 ]

Otra publicación similar fue Frank Talk , que se publicó en 1984. Varios números de la revista fueron prohibidos para su distribución debido a la legislación gubernamental; sin embargo, posteriormente se levantó la prohibición. [ 50 ]

Prohibiciones

Las personas sujetas a órdenes de prohibición sudafricanas tenían prohibido escribir para su publicación. También tenían prohibido citar cualquier cosa que dijeran las personas prohibidas. A las personas sujetas a órdenes de prohibición se les prohibía entrar en diversos edificios, incluidos tribunales, instituciones educativas, oficinas de periódicos y otras oficinas editoriales. [ 47 ]

Figuras importantes

Véase también

Kanté, L. (2025). La construcción de la conciencia negra en la literatura poscolonial: un estudio de caso de Mother to Mother (1998) de Sindiwe Magona. LAP LAMBERT Academic Publishing.

Lecturas adicionales

  • Taylor Branch, En el filo de Canaán: Estados Unidos en los años de King, 1965-1968 , Simon & Schuster , 2006.
  • Amatoritsero (Godwin) Ede, El movimiento de la conciencia negra en la literatura sudafricana .
  • George M. Fredrickson (1981), Supremacía blanca: un estudio comparativo de la historia estadounidense y sudafricana , Oxford University Press USA, 1995.
  • Gail M. Gerhart, El poder negro en Sudáfrica: la evolución de una ideología , University of California Press , 1979.
  • Thomas G. Karis, Gail M. Gerhart, De la protesta al desafío: Nadir y resurgimiento, 1964-1979, vol. 5: Una historia documental de la política africana en Sudáfrica 1882 – 1990 , Unisa Press , 1997.
  • Kanté, L. (2025). La construcción de la conciencia negra en la literatura poscolonial: un estudio de caso de Mother to Mother (1998) de Sindiwe Magona. LAP LAMBERT Academic Publishing.

Referencias

  1. ↑ David M. Sibeko, La masacre de Sharpeville: su importancia histórica en la lucha contra el apartheid , Universidad de Natal.
  2. ↑ Mukuku, George. "El impacto de la conciencia negra en el clero católico negro y su formación en el seminario" . Universidad de Natal. Archivado del original el 21 de febrero de 2009. Recuperado el 19 de diciembre de 2007 .
  3. 1 2 Hadfield, Leslie Anne (27 de febrero de 2017). «Steve Biko y el Movimiento de la Conciencia Negra» . Oxford Research Encyclopedia of African History . doi : 10.1093/acrefore/9780190277734.013.83 . ISBN 978-0-19-027773-4Consultado el 21 de abril de 2022 .
  4. ↑ "La policía afrikáner admite haber matado a Stephen Biko" . HISTORIA . Consultado el 21 de abril de 2022 .
  5. ↑ Bois, WE Burghardt Du (1 de agosto de 1897). "Los esfuerzos del pueblo negro" . The Atlantic . Consultado el 21 de abril de 2022 .
  6. ↑ Paulette Nardal y su hermana Jane contribuyeron de manera invaluable al movimiento de la negritud tanto con sus escritos como al ser las propietarias del Clamart Salon, el lugar de encuentro de la intelectualidad negra francesa donde realmente comenzó el movimiento de la negritud. Fue desde el Clamart Salon que Paulette Nardal y el haitiano Dr. Leo Sajou fundaron La Revue du Monde Noir (1931-1932), una revista literaria publicada en inglés y francés, que pretendía ser la voz del creciente movimiento de intelectuales africanos y caribeños en París.
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