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Iglesia negra

Iglesia Bethel AME en Palatka, Florida La iglesia negra (a veces denominada cristianismo negro o cristianismo afroamericano ) es la fe y el cuerpo de denominaciones y congregaci...

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Iglesia Bethel AME en Palatka, Florida

La iglesia negra (a veces denominada cristianismo negro o cristianismo afroamericano ) es la fe y el cuerpo de denominaciones y congregaciones cristianas en los Estados Unidos que predominantemente sirven a los afroamericanos y son dirigidas por ellos , [ 1 ] así como las tradiciones y los miembros colectivos de estas iglesias.

Las iglesias negras surgieron principalmente en el siglo XIX, en una época en que la esclavitud basada en la raza y la segregación racial eran prácticas comunes en Estados Unidos. Las personas negras generalmente buscaban un espacio donde pudieran expresar su fe de forma independiente, encontrar liderazgo y escapar del trato discriminatorio en las iglesias dominadas por blancos.

En muchos hogares afroamericanos, las iglesias reflejan un profundo énfasis cultural en la comunidad y la experiencia espiritual compartida [ 2 ] proporcionando un importante significado cultural e histórico que la comunidad afroamericana otorga al acto de reunirse y a las personas mismas, más que al lugar. [ 3 ]

El número de iglesias afroamericanas en Estados Unidos es considerable. Según el Centro de Investigación Pew, en 2005 existían aproximadamente 25 000 iglesias afroamericanas en todo el país, que abarcaban una amplia gama de denominaciones y congregaciones independientes. [ 4 ]

La mayoría de las congregaciones afroamericanas están afiliadas a denominaciones protestantes , como la Iglesia Metodista Episcopal Africana (AME), la Iglesia de Dios en Cristo (COGIC) o la Convención Nacional Bautista y iglesias relacionadas ; algunas están afiliadas a denominaciones protestantes predominantemente blancas , como la Iglesia Unida de Cristo (que se desarrolló a partir de la Iglesia Congregacional de Nueva Inglaterra), denominaciones integradas como la Iglesia de Dios , y otras son congregaciones independientes. [ 5 ] [ 6 ] También existen iglesias católicas negras . [ 7 ]

En muchas ciudades importantes, las iglesias negras y las predominantemente blancas suelen estar cerca unas de otras; sin embargo, permanecen segregadas por raza, una división que se forjó a partir de profundos factores históricos, culturales y sociales, incluido el racismo . Durante las épocas de la esclavitud y la segregación , los afroamericanos fueron excluidos en gran medida de las iglesias blancas, que a menudo mantenían jerarquías raciales y discriminación . Esta exclusión propició la creación de iglesias negras, que se convirtieron en espacios vitales para el apoyo comunitario, el activismo y la libertad espiritual. [ 8 ] [ 9 ]

Incluso después de que terminó la segregación formal, las iglesias blancas con frecuencia se resistieron a la integración, prefiriendo mantener congregaciones homogéneas. [ 10 ]

Fondo

La mayoría de las primeras congregaciones e iglesias negras que se formaron antes de 1800 fueron fundadas por libertos , por ejemplo, en Filadelfia, Pensilvania ; la Iglesia Bautista de Springfield (Augusta, Georgia) ; Petersburg, Virginia ; y Savannah, Georgia . [ 11 ] La iglesia bautista negra más antigua de Kentucky, y la tercera iglesia bautista negra más antigua de los Estados Unidos, la Primera Iglesia Bautista Africana , fue fundada alrededor de 1790 por el esclavo Peter Durrett . [ 12 ] La iglesia católica negra más antigua, San Agustín en Nueva Orleans, fue fundada por libertos en 1841. Sin embargo, las órdenes religiosas negras, como las Hermanas Oblatas de la Providencia en Baltimore, han existido desde la década de 1820.

Tras la Guerra Civil Estadounidense, muchos pastores protestantes blancos se trasladaron al Sur para establecer iglesias donde feligreses blancos y negros pudieran adorar juntos. [ 13 ] [ 14 ] Sin embargo, estos esfuerzos a menudo encontraron resistencia, particularmente por parte de los blancos sureños que se oponían a la integración racial. A pesar de estos esfuerzos iniciales por una adoración inclusiva, la mayoría de las iglesias integradas no sobrevivieron mucho tiempo debido a las tensiones raciales, la segregación social y las diferentes prácticas culturales y religiosas. [ 15 ] Con el tiempo, la iglesia negra emergió como una institución vital e independiente para los afroamericanos, ofreciendo no solo sustento espiritual, sino también un espacio para la organización comunitaria y el activismo social, distinto de las congregaciones predominantemente blancas.

En las denominaciones wesleyanas de santidad, como la Iglesia de Dios , se enseñaba la creencia de que "el culto interracial era un signo de la verdadera Iglesia", y tanto blancos como negros ministraban regularmente en las congregaciones de la Iglesia de Dios, que invitaban a personas de todas las razas a adorar allí. [ 5 ] En algunas partes del país, como Nueva Orleans , los católicos blancos y negros habían adorado juntos durante casi 150 años antes de la Guerra Civil Estadounidense, aunque sin plena igualdad y principalmente bajo el dominio francés y español .

Historia

Esclavitud

Las iglesias afroamericanas durante la esclavitud se celebraban en lugares secretos llamados refugios clandestinos . [ 16 ]

Si bien algunos esclavos llegaron con conocimientos previos sobre el cristianismo —en particular el catolicismo del Congo— o el islam , [ 17 ] [ 18 ] casi todos se encontraron por primera vez con el cristianismo protestante en Norteamérica. Con el tiempo, el cristianismo afroamericano se convirtió en una forma distintiva de práctica cristiana que combinaba enseñanzas evangélicas con tradiciones religiosas africanas, creando espacios espirituales y comunitarios en condiciones de esclavitud.

Los primeros esfuerzos de conversión fueron a menudo liderados por misioneros anglicanos y grupos como la Sociedad para la Propagación del Evangelio en Tierras Extranjeras , con un éxito limitado. [ 19 ] El Primer Gran Despertar en el siglo XVIII y el auge de los metodistas y bautistas en el Sur llevaron la predicación evangélica a las comunidades de esclavos, atrayéndolos a través de mensajes de igualdad espiritual y liberación y ofreciéndoles algunos roles de liderazgo [ 20 ] aunque en algunas congregaciones los fieles negros podían enfrentar restricciones y segregación . Sin embargo, las reuniones clandestinas conocidas como refugios clandestinos y la formación de " iglesias invisibles " permitieron a los esclavos practicar su fe libremente, [ 21 ] y adaptar las enseñanzas cristianas a sus propias experiencias, e incorporar ritmos y tradiciones africanas en el culto.

Iglesia Madre Bethel AME , Filadelfia, Pensilvania

A principios del siglo XIX, los afroamericanos establecieron iglesias y congregaciones negras independientes, a menudo dirigidas por libertos, como la Iglesia Episcopal Metodista Africana fundada por Richard Allen en 1816. [ 22 ] Estas iglesias se convirtieron en centros de resistencia y apoyo comunitario, incluyendo su participación activa en el ferrocarril subterráneo .

El cristianismo también desempeñó un papel complejo en la ideología de la esclavitud : los esclavistas utilizaron pasajes bíblicos para justificar la esclavitud e imponer la obediencia, mientras que los predicadores y las comunidades de esclavos se inspiraron en narrativas bíblicas como el Éxodo para buscar la libertad y la igualdad. [ 23 ]

Reconstrucción

Afuera de una iglesia afroamericana en Little Rock, Arkansas, 1935.

Tras la Proclamación de Emancipación y el fin de la Guerra Civil, la iglesia negra emergió como una institución central en las comunidades afroamericanas durante la era de la Reconstrucción. Las denominaciones del Norte y las iglesias negras libres enviaron misioneros al Sur para atender a las personas liberadas, ofreciendo instrucción religiosa, así como educación en alfabetización y vida cívica. Líderes como el obispo Daniel Payne de la Iglesia Metodista Episcopal Africana (AME) organizaron esfuerzos generalizados para establecer escuelas y congregaciones en todo el Sur. Un año después del fin de la guerra, la Iglesia AME sumó 50 000 nuevos miembros, expandiéndose finalmente a más de 250 000 feligreses desde Florida hasta Texas al finalizar la Reconstrucción. [ 24 ] [ 25 ]

Este período también vio el surgimiento de otras denominaciones negras independientes. La Iglesia Metodista Episcopal Africana Zion obtuvo decenas de miles de miembros del Sur, y en 1870, ministros negros en Tennessee fundaron la Iglesia Metodista Episcopal Cristiana (originalmente la Iglesia Metodista Episcopal de Color), que creció de 40.000 a más de 67.000 miembros en tres años. [ 26 ] Al mismo tiempo, las iglesias bautistas negras florecieron, culminando en la formación en 1895 de la Convención Nacional Bautista, EE. UU., Inc. , que unificó tres convenciones nacionales afroamericanas y se convirtió en una de las organizaciones religiosas negras más grandes del país. [ 27 ] Algunos grupos más pequeños, como la Iglesia de Dios (Anderson, Indiana) , enfatizaron el culto interracial como un signo de unidad espiritual, aunque a menudo enfrentaron hostilidad por su postura. [ 5 ]

La iglesia negra se convirtió rápidamente en la piedra angular de la vida pública afroamericana, fomentando el liderazgo, las sociedades de ayuda mutua y las escuelas, a la vez que proporcionaba un espacio de autonomía más allá de la supervisión blanca. Las iglesias sirvieron como centros para la organización política y la construcción de comunidad, reflejando la fuerza de las "iglesias invisibles" de la época de la esclavitud. Las mujeres negras de clase media, a quienes se les negaba la ordenación, desempeñaron papeles vitales a través de sociedades misioneras que promovían la educación, el bienestar social y el progreso racial. [ 27 ] Estos acontecimientos durante la Reconstrucción consolidaron el papel de la iglesia negra como un ancla cultural, espiritual y política para los afroamericanos en los Estados Unidos posteriores a la emancipación. [ 28 ]

Siglo XX

Ralph David Abernathy fue un pastor bautista que participó en el Movimiento por los Derechos Civiles en Estados Unidos .

Las iglesias negras desempeñaron un papel de liderazgo en el movimiento por los derechos civiles en Estados Unidos . Su historia como centros de fortaleza para la comunidad negra las convirtió en líderes naturales en esta lucha moral. Además, a menudo sirvieron de enlace entre los mundos blanco y negro. Entre los ministros activistas más destacados de las décadas de 1950 y 1960 se encontraban Martin Luther King Jr. , Ralph David Abernathy , Bernard Lee , Fred Shuttlesworth , Wyatt Tee Walker , CT Vivian , [ 29 ] [ 30 ] y el padre Ted Hesburgh , quien más tarde sería reclutado por el presidente Johnson para ayudar a elaborar la legislación que posteriormente se convertiría en la Ley de Derechos Civiles de 1964. Durante este movimiento, muchos bautistas afroamericanos se dividieron en torno al uso de las iglesias negras como centros políticos junto con centros espirituales; esto condujo a la formación de la Convención Nacional Bautista Progresista . [ 31 ]

Tras el asesinato del Dr. King en 1968 a manos de James Earl Ray , los católicos afroamericanos comenzaron a organizarse masivamente, empezando por el clero en abril de ese mismo año. Pronto estalló una revolución católica negra que impulsó la integración de las tradiciones de la iglesia negra protestante en las parroquias católicas negras. En 1968 se formaron organizaciones para religiosas negras, diáconos permanentes, seminaristas y, en 1987, se creó el Congreso Nacional Católico Negro, que revivió la versión de finales del siglo XIX. Esta época presenció un aumento masivo de sacerdotes negros y el surgimiento de la primera generación de obispos y arzobispos negros.

teología negra

Una formalización de la teología basada en temas de liberación negra es el movimiento de teología negra . Sus orígenes se remontan al 31 de julio de 1966, cuando un grupo ad hoc de 51 pastores negros, autodenominado Comité Nacional de Clérigos Negros (NCNC), compró un anuncio de página completa en The New York Times para publicar su "Declaración del Poder Negro", que proponía un enfoque más agresivo para combatir el racismo utilizando la Biblia como inspiración. [ 32 ]

La teología de la liberación negra fue sistematizada por primera vez por James Cone y Dwight Hopkins . Se les considera los teólogos más destacados de este sistema de creencias, aunque actualmente existen numerosos estudiosos que han contribuido significativamente al campo. En 1969, Cone publicó la obra fundamental que sentó las bases de la teología de la liberación negra: * Teología negra y poder negro* . En este libro, Cone afirmó que el poder negro no solo no era ajeno al Evangelio, sino que, de hecho, era el mensaje del Evangelio para toda la América del siglo XX. [ 33 ] [ 34 ]

En 2008, aproximadamente una cuarta parte de las iglesias afroamericanas seguían una teología de la liberación . [ 35 ] Esta teología cobró relevancia nacional tras una controversia relacionada con la predicación del reverendo Jeremiah Wright , ex pastor del entonces senador Barack Obama en la Iglesia Unida de Cristo Trinity de Chicago . Wright había convertido a Trinity en una megaiglesia exitosa siguiendo la teología desarrollada por Cone, quien afirmó que "señalaría a [Trinity] en primer lugar" como ejemplo de una iglesia que encarna su mensaje. [ 36 ]

Los académicos han visto paralelismos entre la iglesia negra y el movimiento Black Girl Magic del siglo XXI , y las interacciones en redes sociales que involucran el hashtag Black Girl Magic se consideran una extensión moderna de "[l]as tradiciones de la iglesia negra de testimonio, exhortación, improvisación, llamada y respuesta, y canto", que las mujeres negras pueden usar para formar una "congregación cibernética". [ 37 ]

teología feminista

Del movimiento de teología negra surgió también una forma más femenina, como reacción tanto al predominio masculino del campo como al predominio blanco de la teología feminista . Entre las figuras destacadas de esta reacción se encontraban pensadores afro-latinos y mujeres negras. Las feministas católicas negras también desempeñaron un papel fundamental, como la hermana Jamie Phelps , OP, M. Shawn Copeland y Diana L. Hayes .

Política y cuestiones sociales

La iglesia negra continúa siendo una fuente de apoyo para los miembros de la comunidad afroamericana, como el fomento de la vacunación . [ 38 ] En comparación con las iglesias estadounidenses en general, las iglesias predominantemente afroamericanas tienden a centrarse más en cuestiones sociales como la pobreza , la violencia de pandillas , el consumo de drogas , los ministerios penitenciarios y el racismo . Un estudio de 1996 reveló que los cristianos afroamericanos tenían más probabilidades de haber oído hablar de la reforma sanitaria por parte de sus pastores que los cristianos blancos. [ 39 ] En 2024, la iniciativa de la Iglesia Nacional Negra contaba con 27,7 millones de miembros en Estados Unidos. [ 38 ]

La mayoría de las encuestas indican que, si bien las personas negras tienden a votar por el Partido Demócrata en las elecciones, los miembros de las iglesias tradicionalmente afroamericanas son generalmente más conservadores socialmente que los protestantes blancos en su conjunto. [ 40 ] El matrimonio entre personas del mismo sexo y otros temas LGBT han estado entre las principales causas de activismo en algunas iglesias negras; [ 41 ] aunque la mayoría de los protestantes negros seguía oponiéndose al matrimonio entre personas del mismo sexo en 2015, [ 42 ] el apoyo creció hasta convertirse en la mayoría de los encuestados tanto protestantes negros como católicos negros en encuestas posteriores. [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] Sin embargo, algunas denominaciones han estado discutiendo este tema. Por ejemplo, la Iglesia Metodista Episcopal Africana prohíbe a sus ministros oficiar bodas entre personas del mismo sexo, pero no tiene una política clara sobre la ordenación. [ 46 ]

Algunos clérigos afroamericanos no han aceptado el matrimonio entre personas del mismo sexo. Un grupo conocido como la Coalición de Pastores Afroamericanos (CAAP) mantiene su oposición al matrimonio homosexual. El presidente de la CAAP, el reverendo William Owens Sr., afirma que la ley de igualdad matrimonial provocará corrupción en Estados Unidos. La organización insiste en que una unión verdadera es entre un hombre y una mujer. También creen que la ley que prohíbe el matrimonio homosexual debería haberse mantenido. Otros líderes religiosos afroamericanos que se hicieron eco de la postura de Owens fueron la obispa Janice Hollis, prelada presidenta de la Covenant International Fellowship of Churches en Filadelfia; el obispo Charles G. Nauden de la Holyway Church of God in Christ del sur de California; y el reverendo Dean Nelson, vicepresidente de la Fundación Frederick Douglass. [ 47 ] Los miembros de la CAAP coinciden en que la Corte Suprema no tenía derecho a revocar el fallo constitucional. [ 48 ]

Como instituciones vecinales

Aunque los barrios urbanos negros en ciudades que se han desindustrializado pueden haber sufrido la desinversión cívica , [ 49 ] con escuelas de menor calidad, una policía menos eficaz [ 50 ] y protección contra incendios, existen instituciones que ayudan a mejorar el capital físico y social de los barrios negros. En los barrios negros, las iglesias pueden ser fuentes importantes de cohesión social. [ 51 ] Para algunos afroamericanos, el tipo de espiritualidad que aprenden a través de estas iglesias funciona como un factor protector contra las fuerzas corrosivas de la pobreza y el racismo. [ 52 ] [ 53 ]

Las iglesias también pueden realizar trabajos para mejorar la infraestructura física del vecindario. Las iglesias en Harlem han emprendido proyectos inmobiliarios y renovado edificios de piedra rojiza incendiados y abandonados para crear nuevas viviendas para los residentes. [ 54 ] Las iglesias han luchado por el derecho a administrar sus propias escuelas en lugar de las escuelas públicas, a menudo inadecuadas , que se encuentran en muchos barrios negros. [ 55 ]

Tradiciones

Al igual que muchos cristianos, los cristianos afroamericanos a veces participan o asisten a una obra de teatro navideña . Black Nativity de Langston Hughes es una reinterpretación de la clásica historia de la Natividad con música góspel . Se pueden encontrar producciones en teatros e iglesias negras de todo el país. [ 56 ] [ 57 ] Los Tres Reyes Magos suelen ser interpretados por miembros prominentes de la comunidad negra.

El servicio de vigilia que se celebra en la víspera de Año Nuevo en muchas denominaciones cristianas, especialmente en las tradiciones metodista y morava, cuenta con una amplia asistencia de cristianos afroamericanos. [ 58 ]

Denominaciones

A lo largo de la historia de Estados Unidos, las preferencias religiosas y la segregación racial han fomentado el desarrollo de denominaciones religiosas negras separadas, así como de iglesias negras dentro de denominaciones blancas.

Metodismo (incluido el movimiento de santidad)

Los afroamericanos se sintieron atraídos por el metodismo debido a la "oposición del padre del metodismo, John Wesley , a todo el sistema de esclavitud, su compromiso con Jesucristo y el atractivo evangélico para los que sufren y los oprimidos". [ 59 ]

Iglesia Metodista Episcopal Africana

Richard Allen

La primera de estas iglesias fue la Iglesia Metodista Episcopal Africana . A finales del siglo XVIII, el exesclavo Richard Allen , predicador metodista, era un influyente diácono y anciano en la iglesia metodista integrada y próspera de San Jorge en Filadelfia . El carismático Allen había atraído a numerosos nuevos miembros negros a San Jorge. Los miembros blancos se sentían tan incómodos que relegaban a los feligreses negros a una galería segregada. Después de que los miembros blancos de San Jorge comenzaran a tratar a su gente como ciudadanos de segunda clase, en 1787 Allen, Absalom Jones , también predicador, y otros miembros negros abandonaron San Jorge. [ 60 ]

Primero fundaron la Sociedad Africana Libre , una organización no confesional que funcionaba como una sociedad de ayuda mutua. Las diferencias religiosas llevaron a Jones a reunir a numerosos seguidores para crear una congregación episcopal. Establecieron la Iglesia Episcopal Africana de Santo Tomás , que abrió sus puertas en 1794. Posteriormente, Absalom Jones fue ordenado por el obispo de la diócesis de Filadelfia como el primer sacerdote afroamericano de la Iglesia Episcopal. [ 61 ]

Allen permaneció durante algunos años dentro de la denominación metodista, pero organizó una congregación negra. En 1794, él y sus seguidores abrieron las puertas de la Iglesia Madre Bethel AME . [ 62 ]

Con el tiempo, Allen y otros buscaron mayor independencia de la supervisión blanca dentro de la Iglesia Metodista. En 1816, Allen reunió a otras cuatro congregaciones negras en la región del Atlántico Medio para establecer la Iglesia Metodista Episcopal Africana como una denominación independiente, la primera denominación negra completamente independiente. Los ministros consagraron a Allen como su primer obispo. [ 63 ]

Iglesia Metodista Episcopal Africana de Sión

La Iglesia Metodista Episcopal Africana Zion o Iglesia AME Zion, al igual que la Iglesia AME, es una rama de la Iglesia Metodista Episcopal . Miembros negros de la Iglesia Metodista de John Street en la ciudad de Nueva York se separaron para formar su propia iglesia tras varios actos de discriminación manifiesta por parte de miembros blancos. En 1796, los metodistas negros solicitaron permiso al obispo de la Iglesia Metodista Episcopal para reunirse de forma independiente, aunque seguirían formando parte de esa iglesia y serían dirigidos por predicadores blancos. Este grupo de la Iglesia AME construyó la capilla Zion en 1800 y se constituyó legalmente en 1801, aún subordinada a la Iglesia Metodista Episcopal. [ 64 ]

En 1820, los miembros de la Iglesia AME Zion comenzaron a separarse aún más de la Iglesia Metodista Episcopal. Al intentar nombrar predicadores y ancianos negros, generaron un debate sobre si las personas negras podían ser ministros. Este debate concluyó en 1822 con la ordenación de Abraham Thompson, Leven Smith y James Varick , el primer superintendente (obispo) de la Iglesia AME Zion. Tras la Guerra Civil Estadounidense, la denominación envió misioneros al Sur y atrajo a miles de nuevos miembros, quienes contribuyeron a la formación de la iglesia. [ 64 ]

Otras conexiones entre la Iglesia Metodista y la Iglesia de Santidad

Bautistas

Convención Nacional Bautista, EE. UU.

La Convención Nacional Bautista de los Estados Unidos de América se organizó por primera vez en 1880 como la Convención Bautista de Misiones Extranjeras en Montgomery , Alabama . Sus fundadores, entre ellos Elias Camp Morris , enfatizaron la predicación del evangelio como respuesta a las deficiencias de una iglesia segregada. En 1895, Morris se trasladó a Atlanta, Georgia , y fundó la Convención Nacional Bautista de los Estados Unidos, Inc., como resultado de la fusión de la Convención de Misiones Extranjeras, la Convención Nacional Bautista Americana y la Convención Nacional de Educación Bautista. [ 65 ]

Otras denominaciones bautistas

Pentecostalismo

Iglesia de Dios en Cristo

En 1907, Charles Harrison Mason fundó la Iglesia de Dios en Cristo después de que su iglesia bautista y la Convención de Mississippi de la NBC USA lo expulsaran. Mason fue miembro del movimiento de Santidad de finales del siglo XIX. En 1906, asistió al Avivamiento de Azusa Street en Los Ángeles . A su regreso a Tennessee , comenzó a enseñar el mensaje pentecostal de Santidad . Sin embargo, Charles Price Jones y J.A. Jeter, del movimiento de Santidad Wesleyana, discreparon con las enseñanzas de Mason sobre el Bautismo del Espíritu Santo .

En 1915, Jones cambió el nombre de su iglesia COGIC a Iglesia de Cristo (Santidad) de EE. UU .

En una conferencia en Memphis, Tennessee , Mason reorganizó la Iglesia de Dios en Cristo como una iglesia pentecostal de santidad. [ 66 ] La sede de la COGIC es el Templo Mason en Memphis, Tennessee . Es el lugar donde Martin Luther King pronunció su último sermón, « He estado en la cima de la montaña », el día antes de ser asesinado. [ 67 ]

Otras denominaciones pentecostales

Fieles en la iglesia católica Holy Angels en el lado sur de Chicago, Illinois, por John H. White , 1973

catolicismo negro

Originarias de comunidades preestadounidenses en Nueva Orleans, Baltimore y Florida, entre otras, las comunidades católicas afroamericanas en los territorios de Estados Unidos constituyen algunas de las primeras comunidades negras de todo el continente. A principios del siglo XIX, religiosas católicas negras comenzaron a formar congregaciones para servir a sus comunidades, comenzando con Mary Elizabeth Lange y Henriette DeLille , quienes fundaron las Hermanas Oblatas de la Providencia y las Hermanas de la Sagrada Familia , respectivamente. Pronto surgieron sacerdotes abiertamente negros, siendo el primero el padre Augustus Tolton en 1886.

La Sociedad de San José del Sagrado Corazón (también conocida como los Josefitas ), un grupo de sacerdotes dedicados específicamente a servir a los afroamericanos, se formó en 1893 y comenzó a ordenar hombres negros de inmediato, aunque en pequeño número. Fundaron y organizaron parroquias para la comunidad negra en todo el país, y hoy continúan sirviendo de la misma manera (al igual que las dos congregaciones religiosas mencionadas anteriormente, así como las Siervas Franciscanas del Corazón Inmaculado de María ).

Tras el Movimiento por los Derechos Civiles, se fundaron varias organizaciones católicas negras para sacerdotes, religiosas, diáconos y seminaristas negros, y en 1987 surgió el Congreso Nacional Católico Negro. El número de sacerdotes católicos afroamericanos aumentó considerablemente y comenzaron a nombrarse obispos afroamericanos, incluidos arzobispos.

Wilton Gregory , el primer cardenal afroamericano, fue nombrado en 2020. [ 68 ]

Véase también

General:

Referencias

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Lecturas adicionales

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  • Raboteau, Albert J. (2004). La religión de los esclavos: la «institución invisible» en el Sur anterior a la Guerra Civil (  Edición actualizada). Oxford; Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-517413-7.
  • Travis, Jamal Chanse (agosto de 2015). El poder político de la iglesia negra (tesis doctoral). Universidad de Mississippi .
  • La fe entre los afroamericanos
  • Un retrato religioso de los afroamericanos