Iglesia Católica en China

La Iglesia Católica ( chino :天主教; pinyin : Tiānzhǔ jiào ; lit. ' Religión del Señor del Cielo ' , por el término chino para el Dios cristiano) apareció por primera vez en China con la llegada de Juan de Montecorvino a la China propiamente dicha durante la dinastía Yuan ; fue el primer misionero católico en el país y se convertiría en el primer obispo de Khanbaliq (1271-1368). ^{[ 1 ]}

El jesuita Matteo Ricci tuvo éxito en su labor misionera católica en China. Su enfoque consideraba ciertas prácticas confucianas y populares chinas como no religiosas y, por lo tanto, compatibles con la práctica católica. Otros misioneros se opusieron a este enfoque y, tras la controversia centenaria sobre los ritos chinos , el Vaticano ordenó a los jesuitas que abandonaran el enfoque culturalmente conciliador que Ricci había desarrollado.

Tras la victoria del Partido Comunista Chino (PCCh) en la Guerra Civil China , los misioneros católicos y protestantes fueron expulsados ​​del país. En 1957, el PCCh fundó la Asociación Patriótica Católica China (APCC) en Pekín, ^{[ 2 ]} que rechaza la autoridad de la Santa Sede y nombra a sus propios obispos. Los católicos en la República Popular China están divididos entre la APCC oficial y una iglesia clandestina que se considera leal a la Santa Sede y se niega a reconocer a los obispos designados por el gobierno. En septiembre de 2018, China y la Santa Sede alcanzaron un acuerdo provisional que otorga al Papa el poder de vetar a cualquier obispo recomendado por el gobierno chino . Las partes han prorrogado el acuerdo provisional en dos ocasiones, la última en octubre de 2024.

Los términos que se utilizan para referirse a Dios en chino difieren incluso entre los cristianos.

Al llegar a China durante la dinastía Tang , los primeros misioneros cristianos de la Iglesia del Oriente se referían a su religión como Jǐngjiào (景教, literalmente, "enseñanza brillante"). Originalmente, algunos misioneros y eruditos católicos promovieron el uso de Shàngdì ​​(上帝, literalmente, "El Emperador de Arriba"), por ser más propio del idioma chino. Otros misioneros católicos acuñaron el neologismo Tiānzhǔ (天主, literalmente, "Señor del Cielo") que se convirtió en el uso dominante. ^{[ 3 ] : 61} Dentro de la Iglesia Católica, el término ' gōngjiào ' (公教, literalmente "enseñanza universal") no es infrecuente, siendo este también el significado original de la palabra " católico ". Cuando los protestantes llegaron a China en el siglo XIX, favorecieron Shangdi sobre Tianzhu . Muchos protestantes usan Shén (神), que significa genéricamente "dios" o "espíritu" ^{[ 3 ] : 61} (aunque a los sacerdotes católicos se les llama shénfù (神父, literalmente "padre espiritual")), o Yēhéhuá (耶和華, una transliteración de Jehová ). Mientras tanto, la traducción al chino mandarín de Jesús , utilizada por todos los cristianos, es Jīdū (基督).

La Iglesia Católica entró por primera vez en China durante la era cosmopolita de la dinastía Tang , ^{[ 4 ]} aunque tuvo pocos seguidores chinos nativos hasta el siglo XVI en la dinastía Ming. ^{[ 5 ]}

Una serie de informes sobre el Lejano Oriente llegaron al Occidente católico a mediados del siglo XIII.

• El monje cristiano nestoriano y chino de origen turco Rabban Bar Sauma ( c. 1220–1294) viajó desde China a Europa para reunirse con el Papa Nicolás IV .
  • La Iglesia del Oriente, de larga tradición, había sido la iglesia cristiana con mayor dispersión geográfica, pero para entonces se encontraba en decadencia y pudo haber sufrido la competencia de las nuevas misiones católicas y del islam: «las controversias con los emisarios de Roma y el avance del islam debilitaron los cimientos de sus antiguas iglesias». ^{[ 6 ]} Los católicos y los ortodoxos consideraban el nestorianismo herético, ^{[ 7 ]} aunque los llamados nestorianos en su mayoría no profesaban las creencias particulares atribuidas a Nestorio que habían sido anatematizadas. La expulsión de los cristianos por la dinastía Ming parece haber puesto fin a la Iglesia del Oriente en China. ^{[ 8 ]}
• También en el siglo XIII, el rey armenio Hethum I , Giovanni da Pian del Carpine y William Rubruck visitaron Mongolia. ^{[ 9 ]}
• En 1245, el Papa Inocencio IV envió una serie de cuatro misiones a los mongoles . La primera fue dirigida por el dominico André de Longjumeau . Otras tres misiones fueron enviadas entre marzo y abril de 1245, dirigidas respectivamente por el dominico Ascelin de Cremone (acompañado por Simon de Saint-Quentin) , el franciscano Lawrence de Portugal y otro franciscano, John de Plano Carpini .
• Hacia finales de siglo, Hayton de Corycus escribió sobre China y los mongoles.
• A principios de siglo, el libro italiano Los viajes de Marco Polo comenzó a circular en forma de manuscrito.

Se tiene constancia de que sacerdotes misioneros de la Iglesia Católica Latina en Europa entraron en China a finales del siglo XIII, siendo los primeros franciscanos . ^{[ 10 ]} El sacerdote franciscano italiano Juan de Montecorvino llegó a la nueva capital, Khanbaliq (actual Pekín ), en 1294. En 1299 construyó una iglesia y en 1305 una segunda frente al palacio imperial. Tras estudiar la lengua local, comenzó a traducir el Nuevo Testamento y los Salmos . Se estima que para el año 1300 había entre 6.000 y 30.000 conversos.

En 1307, el papa Clemente V envió a siete obispos franciscanos para consagrar a Juan de Montecorvino como arzobispo de Pekín. Los tres que sobrevivieron al viaje lo hicieron en 1308 y se sucedieron como obispos en Zaiton , donde Juan se había establecido. En 1312, tres obispos franciscanos más llegaron de Roma para ayudar a Juan hasta su muerte en 1328. Convirtió al catolicismo a armenios en China y a alanos en Pekín. Los armenios de Quanzhou también eran católicos franciscanos. El franciscano Odorico de Pordenone visitó China durante esta época. La lápida católica de Caterina Vilioni fue encontrada en Yangzhou. ^{[ 11 ]}

La misión tuvo cierto éxito durante el gobierno de la dinastía Yuan , liderada por los mongoles , pero varios factores llevaron a una reducción final de la misión. ^{[ 12 ]} Sin embargo, seis siglos después, el intento de Juan de Montecorvino de traducir la Biblia se convirtió en la inspiración para que otro franciscano, el beato Gabriele Allegra , fuera a China y en 1968 completara la primera traducción de la Biblia católica al idioma chino, después de un esfuerzo personal de 40 años.

En 1338, representantes del Gran Kan ( Toghon Temür ) llegaron a Europa invitando al Papa a enviar sacerdotes para los cristianos locales. Fray Juan de Marignolli y entre cincuenta y cien franciscanos fueron enviados, llegando a Khanbaliq (Pekín) en 1342. Esta misión permaneció allí con el apoyo del gobierno hasta que los mongoles fueron derrocados alrededor de 1368 y se instaló la antagónica dinastía Ming. El último franciscano del que se tiene constancia fue apedreado por monjes budistas en 1400. ^{[ 8 ]}

A partir de la década de 1450, las misiones católicas se administraron mediante derechos de patronazgo ( ius patronatus ). ^{[ 13 ] : 11} Tras el Tratado de Tordesillas en 1494, el Papa Julio II otorgó Asia al patronazgo de Portugal ( padroado ). ^{[ 13 ] : 11–12} Por lo tanto, Portugal obtuvo autoridad administrativa sobre las misiones católicas en China, incluyendo (1) la capacidad de nombrar obispos y misioneros y construir iglesias y (2) la responsabilidad de financiar y proteger las misiones. ^{[ 13 ] : 12} Portugal se vio envuelto en una serie de luchas geopolíticas, incluyendo su incorporación a la España de los Habsburgo y sus guerras. ^{[ 13 ] : 12} Portugal no pudo implementar eficazmente su patronazgo en el este de Asia . ^{[ 13 ] : 12}

La Propaganda Fide afirmaba la ley de comisiones ( ius commisionis ). ^{[ 13 ] : 12} La Propaganda Fide tenía así el derecho de nombrar vicarios apostólicos para que funcionaran como obispos de diócesis aún no establecidas. ^{[ 13 ] : 12} Debido a la existencia simultánea de los derechos de la Propaganda Fide y el sistema de clientelismo, en algunas partes de China había funcionarios eclesiásticos nombrados bajo cada estructura de poder. ^{[ 13 ] : 12}

Desde Macao, los misioneros católicos llegaron a la China Ming en 1583. ^{[ 14 ]} Fueron objeto de acusaciones de espionaje y brujería. ^{[ 14 ]}

La misión permanente se estableció en 1601 gracias a los esfuerzos del jesuita Matteo Ricci . Su enfoque fue bastante sutil, buscando despertar el interés del emperador Wanli y las autoridades chinas Ming en aspectos de la tecnología y el conocimiento occidentales como punto de partida. También intentó conciliar el cristianismo con los textos clásicos confucianos , aunque, al igual que los demás miembros de la Compañía de Jesús , se mostró hostil hacia el taoísmo y el budismo . El enfoque misionero de Ricci respetaba la cultura china, considerando ciertas prácticas confucianas y populares como de naturaleza civil más que religiosa y, por lo tanto, compatibles con la práctica católica. ^{[ 15 ] : 185}

Ricci murió en 1610, pero la misión jesuita continuó siendo una parte importante de la administración pública imperial hasta bien entrado el siglo XVIII. En 1644, un jesuita alemán, Adam Schall von Bell , fue nombrado Director de la Junta de Astronomía por la nueva dinastía Qing . Los jesuitas también ocuparon puestos como mecánicos, músicos, pintores, fabricantes de instrumentos y en otras áreas que requerían conocimientos técnicos. Asimismo, el desarrollo del cristianismo católico en China dio origen a un interesante proceso de hibridación cultural y artística durante los inicios de la globalización y hasta la actualidad. Un ejemplo de ello son las obras de arte cristianas realizadas con la técnica del cloisonné. ^{[ 16 ]}

Sesenta años después de la muerte de Ricci, el número de católicos en China había aumentado a 300.000. ^{[ 15 ] : 185}

Durante este período, los países europeos compitieron por la influencia católica en China y la religión no se extendió mucho dentro del país. ^{[ 13 ] : 12} Durante finales de la dinastía Ming y principios de la Qing , los católicos chinos comenzaron a desarrollar sus propias instituciones sin una interferencia extranjera importante. ^{[ 13 ] : 13}

Durante la dinastía Qing, la conciliación pragmática de los jesuitas con el confucianismo posteriormente los llevó a un conflicto con los frailes dominicos , quienes llegaron a Pekín desde Filipinas a mediados de siglo. El líder dominico Domingo Fernández Navarrete, al responder a la pregunta "¿Se salvó Confucio ?", afirmó que, dado que filósofos griegos como Sócrates , Platón , Aristóteles , Séneca y otros fueron condenados, "¿cuánto más Confucio, que no era digno ni de besarles los pies?". En respuesta, António de Gouveia , un jesuita portugués, declaró que Confucio ciertamente se salvó, "lo cual es más de lo que se puede decir del rey Felipe IV de España ". ^{[ 17 ]}

Si bien hasta ese momento había habido un debate entre el clero occidental sobre si ordenar a hombres chinos como sacerdotes, el debate se resolvió en 1654 cuando Luo Wenzao (también conocido como Gregorio López) fue ordenado sacerdote de la Orden Dominicana. ^{[ 18 ]}

Tras la controversia de los Ritos de finales del siglo XVII y principios del XVIII, que culminó con la expulsión de misioneros de la mayor parte de China, el acceso de la Iglesia Católica al pueblo chino se volvió difícil. La controversia giraba en torno a la reticencia de la Iglesia a reconocer las costumbres confucianas locales de honrar a los familiares fallecidos . Para los chinos, se trataba de un antiguo ritual; para el Vaticano , de un ejercicio religioso que entraba en conflicto con el dogma católico . Algunos misioneros se opusieron al legado de lo que consideraban las concesiones de Matteo Ricci a prácticas supersticiosas. ^{[ 15 ] : 185} El Vaticano finalmente se puso del lado de estos misioneros y ordenó a los jesuitas que abandonaran el enfoque cultural de Ricci. ^{[ 15 ] : 185} Debido a la controversia de los Ritos, el emperador Kangxi exigió a los misioneros que declararan su adhesión a las «reglas de Matteo Ricci», que toleraban los ritos chinos. En 1724, el emperador Yongzheng expulsó a todos los misioneros que no apoyaron la postura de Ricci sobre la adaptación. ^{[ 19 ]}

Según las "leyes fundamentales" de China, una sección se titula "Magos, brujas y todas las supersticiones, prohibidas". El emperador Jiaqing añadió en 1814 una sexta cláusula a esta sección con referencia al cristianismo. Fue modificada en 1821 e impresa en 1826 por el emperador Daoguang . Condenaba a muerte a los europeos por difundir el cristianismo católico entre los chinos Han y los manchúes (pueblo manchú, originario del norte de China). Los cristianos que no se arrepentían de su conversión eran enviados a ciudades musulmanas de Xinjiang para ser entregados como esclavos a los líderes musulmanes y a los Baigs . ^{[ 20 ]} Los cristianos manchúes también eran eliminados de sus registros de estandartes tras ser entregados como esclavos a los Baigs. ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}

Algunos esperaban que el gobierno chino discriminara entre el protestantismo y el catolicismo, ya que la ley estaba dirigida contra este último, pero después de que misioneros protestantes entregaran libros cristianos a los chinos entre 1835 y 1836, el emperador Daoguang exigió saber quiénes eran los "nativos traidores de Cantón que les habían suministrado libros". Los misioneros extranjeros fueron estrangulados o expulsados ​​por los chinos. ^{[ 24 ]}

Tras la derrota de China a manos del Imperio Británico en la Primera Guerra del Opio (1839-1841), China se vio obligada a permitir la presencia de misioneros extranjeros. ^{[ 25 ] : 182} Los tratados desiguales otorgaron a las potencias europeas jurisdicción sobre las misiones y cierta autoridad sobre los cristianos chinos. ^{[ 25 ] : 182} Francia intentó erigirse como protectora de los católicos en China , lo que a su vez dio lugar a una prolongada disputa diplomática con la Santa Sede sobre quién tenía autoridad sobre los católicos chinos. ^{[ 25 ] : 182}

Entre 1842 y 1949, las órdenes religiosas católicas que operaban en China incluían las Misiones Extranjeras de París, las Misiones Extranjeras de Milán, la Sociedad Maryknoll , los Lazaristas , los Franciscanos , las Carmelitas Descalzas y los Salesianos de Don Bosco . ^{[ 26 ] : 66} La membresía de las sociedades religiosas era principalmente extranjera. ^{[ 26 ] : 67}

Fue durante este período de la dinastía Qing cuando tuvo lugar una de las guerras civiles más sangrientas de la historia; liderada por Hong Xiuquan de la Rebelión Taiping , que cobró más de 20 millones de vidas. ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

La capacidad de intervenir en casos judiciales en virtud de los derechos derivados de los tratados convirtió a la Iglesia Católica en una nueva fuente de poder en la sociedad china local. ^{[ 26 ] : 67} Obtuvo apoyo de personas que vivían al margen de la sociedad china y de grupos que buscaban aliados en conflictos locales. ^{[ 26 ] : 67–68} A los chinos que se convertían al catolicismo para obtener protección se les llamaba a veces cristianos del arroz , cristianos litigantes o cristianos de la disputa . ^{[ 26 ] : 68} La participación de católicos extranjeros en disputas locales generó sentimientos y respuestas anticristianas, incluida la Rebelión de los Bóxers. ^{[ 26 ] : 68} Durante la Rebelión de los Bóxers (1899–1901), aproximadamente 30 000 católicos chinos y varios cientos de católicos extranjeros fueron asesinados. ^{[ 13 ] : 22}

El gobierno imperial de la dinastía Qing permitió la entrada de misioneros católicos franceses para hacer proselitismo en tierras tibetanas, lo que debilitó el control de los lamas budistas tibetanos, quienes se negaban a jurar lealtad a los chinos. Los lamas tibetanos estaban alarmados y celosos de los misioneros católicos que convertían a los nativos al catolicismo. Durante la rebelión tibetana de 1905, la secta budista tibetana Gelug del Sombrero Amarillo lideró una revuelta. Los lamas masacraron a misioneros cristianos y nativos conversos al cristianismo, y sitiaron Bat'ang, incendiando la capilla de la misión y asesinando a dos misioneros extranjeros, el padre Mussot y el padre Soulié. El Yamen del Amban chino fue rodeado y el general chino Wu Yi-chung fue asesinado a tiros en el Yamen por las fuerzas lamas. El Amban chino Feng y el comandante en jefe Li Chia-jui lograron escapar esparciendo rupias tras ellos, que los tibetanos recogieron. Los Amban llegaron al palacio del comandante Lo, pero los cien soldados tibetanos a su servicio, armados con armamento moderno, se amotinaron al enterarse de la revuelta. Los lamas tibetanos y sus seguidores sitiaron el palacio del comandante chino Lo junto con los conversos cristianos locales. En el palacio, asesinaron a todos los conversos cristianos, tanto chinos como tibetanos. ^{[ 30 ]}

En 1907, la publicación de Le Christianisme et l'Extrême-Orient del canónigo Léon Joly provocó importantes reacciones entre los misioneros católicos en China. ^{[ 13 ] : 43} El estudio de Léon Joly sobre la historia de las misiones en Asia concluyó que las misiones de la Iglesia habían fracasado hasta la fecha, logrando poco a pesar de las importantes inversiones financieras y de personal realizadas a lo largo de los siglos. ^{[ 13 ] : 43} En opinión de Léon Joly, las misiones católicas en China habían fracasado debido a la dependencia de la Iglesia del poder político extranjero y al clero europeo que mantenía a los chinos en posiciones subordinadas, ^{[ 13 ] : 43} creando colonias espirituales europeas en lugar de iglesias locales. ^{[ 31 ] : 491}

Una de las principales voces disidentes en la comunidad misionera católica fue Louis-Marie Kervyn, cuyo texto de 1911 sobre métodos misioneros sostenía que los chinos eran inherentemente inmorales, inferiores a los europeos por naturaleza y potencialmente poseedores de un grado adicional de pecado original . ^{[ 13 ] : 79–80} El texto fue inicialmente bien recibido por los misioneros en China. ^{[ 13 ] : 80} En 1914, la Santa Sede condenó el texto como herético. ^{[ 13 ] : 80}

Tras la Revolución de 1911 , que condujo a la fundación de la República de China (ROC), sacerdotes reformistas como Vincent Lebbe y destacados laicos católicos como Ma Xiangbo y Ying Lianzhi protestaron ante el Papa Benedicto XV alegando que los franceses, que constituían el 70% del clero y controlaban la Iglesia china, eran chovinistas y desdeñosos con China. Los sacerdotes chinos sufrieron discriminación y muchos abandonaron el clero, como lo hizo el propio Ma Xiangbo. Benedicto XV ordenó la creación de la Universidad Católica de Pekín , que abrió sus puertas en 1925. ^{[ 32 ]}

En 1917, la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero (ROC) y la Santa Sede acordaron en principio establecer una relación diplomática. ^{[ 25 ] : 182} Francia, que se había erigido como protectora de los católicos en China desde los tratados desiguales y que, como consecuencia, mantenía una larga disputa con la Santa Sede, bloqueó estos esfuerzos diplomáticos. ^{[ 33 ] [ 25 ] : 182} En consecuencia, los intereses del Vaticano en China estuvieron representados por un Delegado Apostólico (que no tiene estatus diplomático formal) hasta la década de 1940. ^{[ 25 ] : 182}

En 1919, el director de Propaganda Fide, Willem Marinus van Rossum, envió a un visitador apostólico a China, cuya misión era visitar todas las principales misiones católicas e investigar la relativa falta de éxito de la Iglesia Católica en China, en comparación con el crecimiento del protestantismo. ^{[ 13 ] : 61}

El sínodo de Shanghái de 1924 , que fue el primer concilio nacional de la Iglesia Católica en China y fue dirigido por Celso Benigno Luigi Costantini . ^{[ 31 ] : 506}

El Congreso Nacional del Kuomintang de 1926 en Cantón respaldó el creciente movimiento anticristiano en China, calificando a los misioneros como «lenguas y garras del imperialismo». Se produjeron con frecuencia protestas y disturbios vinculados a los nacionalistas, en ocasiones con la participación de tropas nacionalistas. Varias propiedades misioneras fueron destruidas o saqueadas. Sin embargo, dado que los líderes del Kuomintang, muchos de ellos cristianos, se abstuvieron de iniciar un conflicto directo con las iglesias cristianas, aunque sí fomentaron la propaganda en su contra, Chiang Kai-shek intentó asegurar a los misioneros que no serían blanco de ataques, si bien estos continuaron. ^{[ 34 ]}

En 1926, los primeros obispos católicos chinos de la época moderna fueron consagrados en Roma: Odoric Chenge Hede , Philippus Zhao Huaiyi , Simon Zhu Kaimin , Joseph Hu Ruoshan , Melchior Sun De-zhen y Aloysius Chen Guodi . ^{[ 13 ] : 54} La Santa Sede enmarcó estas consagraciones como un momento importante para la indigenización de la Iglesia Católica. ^{[ 13 ] : 71–73} Tras abandonar Roma, los nuevos obispos recorrieron Italia, Francia, Bélgica y los Países Bajos, donde multitudes de católicos europeos locales los recibieron. ^{[ 13 ] : 73} Los críticos de las consagraciones reaccionaron con vehemencia, como el ex diplomático italiano en China, el conde Carlo Sforza , quien sostuvo que la Santa Sede había sido ingenuamente optimista y que la supremacía de la raza aria era indiscutible. ^{[ 13 ] : 82}

Tras el éxito de Japón en su invasión de Manchuria y el establecimiento en 1932 del estado títere de Manchukuo , el Vaticano mantuvo su presencia en la región ocupada. ^{[ 25 ] : 182–183} Esto generó inicialmente tensiones entre la Iglesia Ortodoxa Rusa (IOR) y el Vaticano, pero este último finalmente convenció a la IOR de la necesidad de mantener su presencia en la región ocupada en beneficio de los católicos de la zona y de que la presencia del Vaticano no implicaba la aceptación del estado de Manchukuo. ^{[ 25 ] : 182–183}

A los pocos meses de su elección, el Papa Pío XII introdujo un nuevo cambio en las políticas. El 8 de diciembre de 1939, la Sagrada Congregación para la Propagación de la Fe emitió —a petición de Pío XII— una nueva instrucción, según la cual las costumbres chinas ya no se consideraban supersticiosas , sino una forma honorable de estimar a los familiares y, por lo tanto, permitida por la Iglesia Católica. ^{[ 35 ]}

El internuncio Antonio Riberi llegó a China en 1942. ^{[ 25 ] : 182} El gobierno de la República de China estableció relaciones diplomáticas con el Vaticano en 1943. A medida que la Iglesia comenzó a florecer, ^{[ 36 ]} el Papa Pío estableció una jerarquía eclesiástica local y elevó al Arzobispo de Pekín , Thomas Tien Ken-sin , SVD , al Sagrado Colegio Cardenalicio . ^{[ 37 ]} Después de la Segunda Guerra Mundial , alrededor de cuatro millones de chinos eran miembros de la Iglesia Católica. Esto era menos del uno por ciento de la población, pero las cifras aumentaron drásticamente. En 1949, existía:

• 20 arquidiócesis
• 85 diócesis
• 39 prefecturas apostólicas
• 3.080 misioneros
• 2.557 sacerdotes chinos . ^{[ 38 ]}

Durante la Guerra Civil China , el Papa Pío XII prohibió a los católicos chinos unirse al Partido Comunista Chino (PCCh) o participar en sus actividades. ^{[ 25 ] : 183}

En el verano de 1949, las fuerzas del PCCh capturaron la capital nacionalista , Nankín . ^{[ 25 ] : 183} El gobierno nacionalista se retiró a Guangzhou . ^{[ 25 ] : 183} Aunque la mayor parte del cuerpo diplomático en Nankín también fue a Guangzhou, el embajador papal (el internuncio ) permaneció en Nankín. ^{[ 25 ] : 183} Pío XII instruyó a todos los obispos chinos a permanecer en sus puestos. ^{[ 25 ] : 183} También se alentó al personal religioso veterano a permanecer en sus puestos, pero se alentó a los seminaristas a irse y continuar sus estudios en entornos considerados más estables políticamente. ^{[ 15 ] : 35} El Vaticano emitió decretos que prohibían a los católicos cooperar con los comunistas o leer literatura comunista. ^{[ 26 ] : 70}

En 1950, la Santa Sede declaró que la participación en ciertas organizaciones relacionadas con el PCCh conllevaría la excomunión de la Iglesia. ^{[ 39 ] : 33} En respuesta, iniciativas como la "Declaración de Guangyuan sobre la Autorreforma Católica" del P. Wang Liangzuo obtuvieron el apoyo de los católicos chinos. ^{[ 39 ] : 33} A su vez, el nuncio apostólico Antonio Riberi distribuyó una carta denunciando dichas reformas propuestas, y en marzo de 1951 el P. Li Weiguang y un grupo de 783 sacerdotes, monjas y laicos católicos firmaron una declaración oponiéndose a lo que consideraban injerencia del Vaticano e imperialismo occidental. ^{[ 39 ] : 33}

Riberi organizó la Legión de María , un grupo de activistas católicos de la élite, para oponerse a la República Popular China. ^{[ 26 ] : 70} Las autoridades chinas arrestaron a Riberi bajo acusaciones de conspiración con la inteligencia estadounidense y falsas acusaciones de participar en un complot para asesinar al presidente del Partido Comunista Chino, Mao Zedong . ^{[ 25 ] : 184} Bajo custodia policial, Riberi fue deportado al Hong Kong británico . ^{[ 25 ] : 184}

China rompió relaciones diplomáticas con la Santa Sede en 1951. ^{[ 39 ] : 33} El PCCh enmarcó estas acciones en términos de la recuperación de la iglesia por parte de los católicos chinos en el contexto de una oposición más amplia al imperialismo occidental. ^{[ 39 ] : 33}

En la década de 1950, Shanghái fue el principal foco de oposición católica a las políticas religiosas de China. ^{[ 15 ] : 22}

Los misioneros extranjeros fueron acusados ​​de ser agentes extranjeros, dispuestos a entregar el país a las fuerzas imperialistas. ^{[ 40 ]} La Santa Sede reaccionó con varias encíclicas y cartas apostólicas , entre ellas Cupimus Imprimis , Ad Apostolorum principis y Ad Sinarum gentem .

En 1955, el gobierno chino arrestó a decenas de clérigos y laicos católicos en Shanghái (en particular al obispo Ignatius Kung Pinmei ) ^{[ 41 ]} y los procesó como la " camarilla contrarrevolucionaria de Kung Pinmei " por actividades que el gobierno consideraba contrarrevolucionarias. ^{[ 15 ] : 53, 122-23}

La Iglesia Católica en China se desarrolló en dos comunidades. ^{[ 25 ] : 184} La Iglesia "Patriótica", sancionada por el Estado, opera con la aprobación de las autoridades chinas, y una iglesia clandestina que profesa lealtad al papa. ^{[ 25 ] : 184} "Clandestina" no significa que la iglesia clandestina sea secreta (en la China contemporánea, la comunidad opera mayoritariamente abiertamente), sino que se refiere a su falta de aprobación y apoyo oficiales. ^{[ 25 ] : 185}

Desde entonces, al catolicismo, como a todas las religiones, solo se le permitió operar bajo la supervisión de la Administración Estatal de Asuntos Religiosos , un organismo estatal que se fusionó con el Departamento de Trabajo del Frente Unido del Comité Central del Partido Comunista Chino en 2018 durante una serie de reformas institucionales . ^{[ 42 ]} Todo culto legal debía realizarse a través de iglesias aprobadas por el Estado pertenecientes a la Asociación Patriótica Católica China (APCC), que no aceptaba la primacía del Romano Pontífice . Además de supervisar la práctica de la fe católica, la APCC también defendía objetivos de orientación política. Liu Bainian , presidente de la APCC y de la Conferencia Episcopal de la Iglesia Católica en China (CECCC) , declaró en una entrevista de 2011 que la iglesia necesitaba personas que "amaran al país y amaran la religión: políticamente, debían respetar la Constitución, respetar la ley y amar fervientemente a la patria socialista". ^{[ 43 ]}

Algunos católicos que reconocían la autoridad de la Santa Sede optaron por practicar su culto clandestinamente debido al riesgo de acoso por parte de las autoridades. Se informó de la desaparición o el encarcelamiento de varios obispos católicos clandestinos, y el acoso a obispos y sacerdotes no registrados era frecuente. ^{[ 44 ]} Se reportó que obispos y sacerdotes católicos fueron obligados por las autoridades a asistir a las ceremonias de ordenación de obispos que no habían obtenido la aprobación del Vaticano. ^{[ 43 ]} Según informes, las autoridades chinas también presionaron a los católicos para que rompieran la comunión con el Vaticano, exigiéndoles que renunciaran a una creencia esencial del catolicismo: la primacía del Romano Pontífice. Sin embargo, en el pasado, las autoridades permitieron que algunas iglesias leales al Vaticano llevaran a cabo sus actividades. ^{[ 44 ]}

En 1978, la Congregación para la Evangelización de los Pueblos del Vaticano emitió un documento para ser distribuido en China que otorgaba privilegios y facultades especiales a los católicos de ese país. ^{[ 15 ] : 29–32} Se distribuyó como un folleto escrito en latín y chino, titulado Facultades y Privilegios otorgados al clero y a los católicos que viven en China continental en estas graves circunstancias (el texto chino no incluía la frase "en estas graves circunstancias"). ^{[ 15 ] : 29} Para abordar la falta de sacerdotes y obispos que el Vaticano consideraba legítimos, el documento flexibilizó varios requisitos con respecto a la administración de los sacramentos , la ordenación de sacerdotes y cómo los sacerdotes podían desempeñar sus funciones. ^{[ 15 ] : 30–31} Algunos poderes típicamente reservados a los obispos fueron transferidos a los sacerdotes en ausencia de un obispo. ^{[ 15 ] : 32} El documento también establecía que el ayuno, la abstinencia y el descanso del sábado debían observarse solo si era posible, y que los católicos podían casarse con no católicos si el cónyuge no católico prometía criar a los hijos en la religión. ^{[ 15 ] : 32} Afirma que estos privilegios especiales son solo para católicos en "todo el territorio de China" y que se debe actuar con prudencia al implementarlos, consultando a los obispos cuando sea posible. ^{[ 15 ] : 32} Desde la perspectiva del Vaticano, el documento se enmarcó en términos de atención pastoral. ^{[ 15 ] : 32} No se refiere explícitamente a conflictos entre la Iglesia y el Estado ni a las relaciones entre China y la Santa Sede. ^{[ 15 ] : 33}

En la década de 1980, el norte de China fue el principal foco de oposición católica a las políticas religiosas chinas, en parte debido a los esfuerzos del obispo Joseph Fan Xueyan, quien ordenó a numerosos sacerdotes y consagró al menos a siete obispos en la iglesia clandestina. ^{[ 15 ] : 22}

Si bien el artículo 36 de la Constitución de China (adoptada en 1982) prevé la "libertad de creencia religiosa" y la no discriminación por motivos religiosos, también establece que "[n]o nadie utilizará la religión para participar en actividades que perturben el orden público, perjudiquen la salud de los ciudadanos o interfieran con el sistema educativo del Estado" y "[l]os grupos religiosos y los asuntos religiosos no estarán sujetos al control de fuerzas extranjeras". ^{[ 45 ]}

En 1982, la iglesia patriótica abrió su primer seminario de la era de la reforma en Sheshan , con Aloysius Jin Luxian como rector . ^{[ 15 ] : 130}

Tras una reunión de la Congregación para la Evangelización de los Pueblos en 1988, el Vaticano distribuyó un documento redactado por el Cardenal Jozef Tomko entre los obispos católicos de todo el mundo para exponer la postura del Vaticano sobre la situación de la Iglesia en China. ^{[ 15 ] : 235–236} En él se señalaba que, después de que la CCPA comenzara a nombrar obispos, la Iglesia en China se había convertido en una iglesia estatal-oficial centrada en el proceso autónomo de nombramiento de obispos y en una iglesia clandestina que mantenía la «pertenencia jerárquica al Romano Pontífice». ^{[ 15 ] : 235} El documento afirma que también hay clérigos en la iglesia estatal-oficial que abogan por un enfoque intermedio. ^{[ 15 ] : 236} Describe que los obispos consagrados después de 1958 eran «gravemente ilícitos», pero válidos. ^{[ 15 ] : 237} Por consiguiente, el juicio del Vaticano sobre el estatus de estos obispos debería determinarse caso por caso. ^{[ 15 ] : 237} Los sacerdotes ordenados por estos obispos podían administrar válidamente los sacramentos. ^{[ 15 ] : 237} El documento también decía que los católicos podían acudir a sacerdotes que no estuvieran en comunión con el Vaticano, aunque hacerlo no era preferible. ^{[ 15 ] : 237} Declaraba que cuando el clero de la iglesia oficial de China viajaba al extranjero, el clero en plena comunión con el Vaticano no debía participar en el culto con ellos. ^{[ 15 ] : 236}

Aunque se pretendía que fuera confidencial, el documento de 1988 se filtró a la prensa y se hizo público. ^{[ 15 ] : 238} El gobierno chino se refirió al documento del Vaticano de 1988 en una circular interna que lo describía como un intento de apoyar a las "fuerzas católicas clandestinas en la realización de actividades antigubernamentales y contrarias a la autonomía de la Iglesia Católica". ^{[ 15 ] : 238}

En 1989, un grupo de obispos clandestinos informó al Vaticano de su intención de instituir su propia conferencia episcopal para China. ^{[ 15 ] : 263} El cardenal Jozef Tomko envió una carta al encargado de negocios de la nunciatura apostólica en Taiwán, pidiéndole que informara a los obispos clandestinos que, «si bien se comprenden las razones, sin duda justas, que impulsan a las partes interesadas a formular propuestas», «por ahora no es oportuno que se implementen». ^{[ 15 ] : 263–264} Los obispos clandestinos se reunieron en conferencia sin la aprobación del Vaticano. ^{[ 15 ] : 264} A los pocos meses, casi todos los asistentes a la reunión fueron arrestados. ^{[ 15 ] : 264}

Las misas católicas se celebraban generalmente en latín antes de 1992, cuando el Estado aprobó la celebración generalizada de la misa en lengua vernácula. ^{[ 15 ] : 261} Entre los defensores de la adaptación de la liturgia de la iglesia patriótica a las reformas posteriores al Concilio Vaticano II se encontraba Aloysius Jin Luxian. ^{[ 15 ] : 261}

En la China contemporánea, la escasez de sacerdotes católicos se ve agravada por las crecientes oportunidades económicas en China y el legado de la antigua política estatal del hijo único . ^{[ 26 ] : 74–75}

En 2016, Xi Jinping anunció una campaña para " sinizar " todas las religiones del país en un esfuerzo por alinearlas más con la ideología del PCCh . ^{[ 46 ] [ 47 ]} En octubre de 2018, funcionarios del gobierno chino destruyeron dos santuarios marianos , uno en Shanxi y otro en Guizhou . ^{[ 48 ]} En la década de 2020, los católicos en la República Popular China están bajo una presión creciente para unirse al CCPA y han sido objeto de una creciente vigilancia , desaparición forzada , tortura y restricciones de viaje, según Human Rights Watch . ^{[ 47 ] [ 49 ]} El gobierno chino respondió que Human Rights Watch está "constantemente sesgado contra China". ^{[ 47 ]}

De acuerdo con las regulaciones promulgadas en diciembre de 2025, todos los clérigos deben entregar sus pasaportes a la CCPA o al Consejo Cristiano de China . ^{[ 50 ]}

A partir de 2026, la práctica religiosa católica en China generalmente se da en sus áreas geográficas tradicionales (como Hebei, Shaanxi, Shanxi, Mongolia Interior, Tianjin, Shanghái y Fujian), donde la práctica católica se remonta a la dinastía Qing o incluso antes. ^{[ 26 ] : 58} La práctica católica no es significativa fuera de estas áreas tradicionales. ^{[ 26 ] : 58}

Hong Kong y Macao

La Iglesia Católica puede operar libremente en Macao y Hong Kong . Cabe destacar que John Lee Ka-chiu , actual jefe ejecutivo de Hong Kong , y dos exjefes ejecutivos, Donald Tsang y Carrie Lam , son católicos. Sin embargo, al Papa Juan Pablo II se le negó una visita a Hong Kong en 1999 (considerada "inapropiada") por parte del entonces jefe ejecutivo Tung Chee Hwa , quien ocupó el cargo entre 1997 y 2005, una decisión que muchos creen que se tomó bajo presión del gobierno central de la República Popular China. Los dos territorios están organizados en la Diócesis de Hong Kong y la Diócesis de Macao .