
Los cristianos han tenido diversas actitudes hacia la violencia y la no violencia a lo largo del tiempo. Tanto en la actualidad como históricamente , ha habido cuatro actitudes hacia la violencia y la guerra y cuatro prácticas resultantes de ellas dentro del cristianismo : la no resistencia , el pacifismo cristiano , la guerra justa y la guerra preventiva ( guerra santa , p. ej., las Cruzadas ). [ 1 ] En el Imperio Romano , la iglesia primitiva adoptó una postura no violenta en lo que respecta a la guerra porque la imitación de la vida sacrificial de Jesús era preferible a ella. [ 2 ] El concepto de "guerra justa", la creencia de que los usos limitados de la guerra eran aceptables, se originó en los escritos de pensadores romanos y griegos no cristianos anteriores como Cicerón y Platón . [ 3 ] [ 4 ] Más tarde, esta teoría fue adoptada por pensadores cristianos como San Agustín , quien, como otros cristianos, tomó prestado gran parte del concepto de guerra justa del derecho romano y las obras de escritores romanos como Cicerón. [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] Aunque el concepto de "Guerra Justa" fue ampliamente aceptado desde el principio, la guerra no se consideraba una actividad virtuosa y era común expresar preocupación por la salvación de quienes mataban enemigos en batalla, independientemente de la causa por la que luchaban. [ 8 ] Conceptos como "Guerra Santa", según los cuales la lucha misma podría considerarse un acto penitencial y espiritualmente meritorio, no surgieron antes del siglo XI. [ 8 ] [ 9 ]
La Biblia y la violencia

La Biblia contiene varios textos que alientan, ordenan, condenan, recompensan, castigan, regulan y describen actos de violencia. [ 10 ] [ 11 ]
Leigh Gibson y Shelly Matthews, profesora asociada de religión en la Universidad Furman , [ 12 ] escriben que algunos eruditos, como René Girard , «ensalzan el Nuevo Testamento como si contuviera de alguna manera el antídoto para la violencia del Antiguo Testamento ». Según John Gager , tal análisis corre el riesgo de defender las ideas del heresiarca Marción de Sinope (c. 85-160), quien estableció una distinción entre el Dios del Antiguo Testamento responsable de la violencia y el Dios de la misericordia que se encuentra en el Nuevo Testamento. [ 13 ]
Mahatma Gandhi adoptó el concepto de no violencia que había encontrado tanto en las religiones indias como en el Nuevo Testamento (por ejemplo, el Sermón de la Montaña ), el cual luego utilizó en su estrategia para las luchas sociales y políticas . [ 14 ]
Violencia cristiana

J. Denny Weaver, profesor emérito de religión en la Universidad de Bluffton , sugiere que existen numerosas perspectivas cambiantes sobre la violencia y la no violencia a lo largo de la historia de la teología cristiana. [ 15 ] Según la opinión de muchos historiadores, el cambio constantiniano transformó al cristianismo de una religión perseguida en una religión perseguidora. [ 16 ]
Miroslav Volf identificó la intervención de una "nueva creación", como en la Segunda Venida , como un aspecto particular del cristianismo que genera violencia. [ 17 ] Al escribir sobre esto último, Volf afirma: "Comenzando al menos con la conversión de Constantino , los seguidores del Crucificado han perpetrado actos de violencia atroces bajo el signo de la cruz. A lo largo de los siglos, los tiempos de Cuaresma y Semana Santa fueron, para los judíos , tiempos de temor y angustia. Los musulmanes también asocian la cruz con la violencia; las matanzas de los cruzados se llevaron a cabo bajo el signo de la cruz". [ 18 ]
La declaración atribuida a Jesús « No he venido a traer paz, sino espada » ha sido interpretada por algunos como un llamado a las armas para los cristianos. [ 19 ] Mark Juergensmeyer argumenta que «a pesar de sus principios centrales de amor y paz, el cristianismo —como la mayoría de las tradiciones— siempre ha tenido un lado violento. La sangrienta historia de la tradición ha proporcionado imágenes perturbadoras y el conflicto violento se retrata vívidamente en la Biblia. Esta historia y estas imágenes bíblicas han proporcionado la materia prima para justificar teológicamente la violencia de los grupos cristianos contemporáneos. Por ejemplo, los ataques a las clínicas de aborto se han visto no solo como ataques a una práctica que los cristianos consideran inmoral, sino también como escaramuzas en una gran confrontación entre las fuerzas del mal y del bien que tiene implicaciones sociales y políticas», [ 19 ] : 19–20 a veces denominada guerra espiritual .
La ley superior ha sido utilizada para justificar la violencia por parte de los cristianos. [ 20 ]
Históricamente, según René Girard, muchos cristianos adoptaron la violencia cuando esta se convirtió en la religión de Estado del Imperio Romano : «A partir de Constantino, el cristianismo triunfó a nivel estatal y pronto comenzó a encubrir con su autoridad persecuciones similares a aquellas de las que fueron víctimas los primeros cristianos». [ 21 ]
Guerras

Actitudes hacia el ejército antes de Constantino
El estudio de la participación cristiana en el servicio militar en la época preconstantiniana ha sido objeto de mucha controversia y ha generado una gran cantidad de literatura. [ 22 ] [ 23 ] : 4
Durante la mayor parte del siglo XX, se formó un consenso en torno a la visión de Adolf von Harnack de que la iglesia primitiva era pacifista , que durante los siglos II y III se produjo una creciente aceptación del servicio militar y que, en tiempos de Constantino, había surgido una ética de la guerra justa. [ 23 ] : 4 [ 24 ] [ 25 ]
Este consenso fue cuestionado principalmente por la obra de John Helgeland [ 26 ] en las décadas de 1970 y 1980. Afirmó que la mayoría de los primeros cristianos se oponían al servicio militar porque se negaban a practicar la religión romana y también a realizar los rituales del ejército romano, no porque estuvieran en contra de matar. [ 22 ] [ 23 ] : 5 [ 27 ] Helgeland también afirmó que existe una diversidad de voces en la literatura escrita, así como evidencia de una diversidad de prácticas por parte de los cristianos. [ 23 ] : 5 George Kalantzis, profesor de Teología en Wheaton College , [ 28 ] se puso del lado de Harnack en el debate, escribiendo que «la evidencia literaria confirma la muy fuerte coherencia interna de la postura no violenta de la Iglesia durante los primeros tres siglos». [ 23 ] : 7
David Hunter ha concluido que ha surgido un «nuevo consenso» que incluye aspectos de las posturas de Helgeland y Harnack. Hunter sugiere que los primeros cristianos basaron su oposición al servicio militar tanto en su «aborrecimiento de la religión del ejército romano» (según Helgeland) como en su oposición al derramamiento de sangre (según Harnack). Hunter señala que existen pruebas de que, para el siglo II, las prácticas cristianas habían comenzado a divergir de los principios teológicos expuestos en la literatura cristiana primitiva . El tercer punto del «nuevo consenso» de Hunter es la afirmación de que la teoría de la guerra justa refleja al menos una perspectiva preconstantiniana. Finalmente, a estos tres puntos, Kreider añadió que las actitudes cristianas hacia la violencia probablemente variaban en diferentes ubicaciones geográficas, señalando que las posturas promilitaristas eran más fuertes en las zonas fronterizas que en las zonas centrales, que estaban más alineadas con el Imperio. [ 23 ] : 6
Hay poca evidencia sobre el alcance de la participación cristiana en el ejército; las generalizaciones suelen ser especulaciones. [ 29 ] [ 30 ] Se han encontrado algunas lápidas de soldados cristianos. [ 31 ] [ 30 ]
Guerra justa
La teoría de la guerra justa es una doctrina de ética militar de origen filosófico romano y católico [ 32 ] [ 33 ] estudiada por teólogos morales, especialistas en ética y responsables de políticas internacionales, que sostiene que un conflicto puede y debe cumplir los criterios de justicia filosófica, religiosa o política, siempre que cumpla ciertas condiciones.
El concepto de justificación de la guerra bajo ciertas condiciones se remonta al menos a pensadores romanos y griegos como Cicerón y Platón . [ 3 ] Sin embargo, su importancia está ligada a la teoría cristiana medieval, comenzando con Agustín de Hipona y Tomás de Aquino . [ 34 ] Según Jared Diamond , Agustín de Hipona desempeñó un papel fundamental en la definición del pensamiento cristiano sobre qué constituye una guerra justa y sobre cómo conciliar las enseñanzas cristianas de paz con la necesidad de la guerra en ciertas situaciones. [ 35 ] Inspirado en parte por los escritos de Cicerón, Agustín sostenía que la guerra podía justificarse para preservar el Estado, rectificar las injusticias cometidas por las naciones vecinas y expandir el Estado si un tirano perdía poder al hacerlo. [ 6 ]

En la formulación de Ulrich Luz : «Después de Constantino, los cristianos también tenían una responsabilidad en la guerra y la paz. Ya Celso se preguntaba con amargura si los cristianos, al apartarse de la sociedad, querían aumentar el poder político de los bárbaros salvajes y sin ley . Su pregunta constituía una nueva realidad; a partir de entonces, los cristianos y las iglesias debían elegir entre el testimonio del evangelio, que incluía la renuncia a la violencia, y la participación responsable en el poder político, que se entendía como un acto de amor hacia el mundo». La Epístola de Agustín de Hipona a Marcelino (Ep 138) es el ejemplo más influyente del «nuevo tipo de interpretación». [ 36 ]
Los teóricos de la guerra justa combinan una aversión moral hacia la guerra con la disposición a aceptar que, en ocasiones, puede ser necesaria. Los criterios de la tradición de la guerra justa sirven de guía para determinar si recurrir a las armas es moralmente permisible. Las teorías de la guerra justa intentan «distinguir entre el uso justificable e injustificable de las fuerzas armadas organizadas»; buscan «concebir cómo se podría restringir el uso de las armas, humanizarlo y, en última instancia, orientarlo hacia el objetivo de establecer una paz y una justicia duraderas». [ 37 ]
La tradición de la guerra justa aborda la moralidad del uso de la fuerza en dos partes: cuándo es correcto recurrir a la fuerza armada (la preocupación del jus ad bellum ) y qué es aceptable en el uso de dicha fuerza (la preocupación del jus in bello ). [ 38 ] En años más recientes, se ha añadido una tercera categoría — jus post bellum — que rige la justicia de la terminación de la guerra y los acuerdos de paz, así como el enjuiciamiento de los criminales de guerra.
Guerra santa
En 1095, en el Concilio de Clermont , el Papa Urbano II declaró que algunas guerras podían considerarse no solo como una bellum iustum ("guerra justa"), sino que, en ciertos casos, podían elevarse al nivel de una bellum sacrum (guerra santa). [ 39 ] Jill Claster, decana de la Facultad de Artes y Ciencias de la Universidad de Nueva York , [ 40 ] caracteriza esto como una "transformación notable en la ideología de la guerra", que cambia la justificación de la guerra de ser no solo "justa" sino "espiritualmente beneficiosa". [ 41 ] Thomas Murphy examinó el concepto cristiano de Guerra Santa , preguntándose "cómo una cultura formalmente dedicada a cumplir el mandato de 'ama a tu prójimo como a ti mismo' podía llegar a un punto en el que sancionara el uso de la violencia contra el extranjero tanto fuera como dentro de la sociedad". La sanción religiosa del concepto de "guerra santa" fue un punto de inflexión en las actitudes cristianas hacia la violencia; El papa Gregorio VII hizo posible la Guerra Santa al alterar drásticamente la actitud de la Iglesia hacia la guerra... Hasta entonces, un caballero solo podía obtener la remisión de los pecados deponiendo las armas, pero Urbano lo invitó a obtener el perdón "en y mediante el ejercicio de sus habilidades marciales". La Iglesia Católica Romana definió la guerra santa como "una guerra que no solo es justa, sino también justificadora; es decir, una guerra que confiere mérito espiritual positivo a quienes luchan en ella". [ 42 ] [ 43 ]
En el siglo XII, Bernardo de Claraval escribió: «El caballero de Cristo puede golpear con confianza y morir con aún mayor confianza; pues sirve a Cristo cuando golpea y se salva cuando cae... Cuando inflige la muerte, es para provecho de Cristo, y cuando sufre la muerte, es para su propia ganancia». [ 44 ]
Jonathan Riley-Smith escribe:
El consenso entre los cristianos sobre el uso de la violencia ha cambiado radicalmente desde las cruzadas. La teoría de la guerra justa que ha prevalecido durante la mayor parte de los últimos dos siglos —que la violencia es un mal que en ciertas situaciones puede justificarse como el menor de dos males— es relativamente reciente. Si bien ha heredado algunos elementos (los criterios de autoridad legítima, causa justa, intención correcta) de la teoría de la guerra más antigua, que se desarrolló alrededor del año 400 d. C., ha rechazado dos premisas que sustentaban todas las guerras justas medievales, incluidas las cruzadas: primero, que la violencia podía emplearse en nombre de las intenciones de Cristo para la humanidad e incluso podía ser autorizada directamente por él; y segundo, que era una fuerza moralmente neutra que adquiría su matiz ético de las intenciones de quienes la perpetraban. [ 45 ]
Guerra genocida

El relato bíblico de Josué y la batalla de Jericó fue utilizado por Oliver Cromwell para justificar el genocidio contra los católicos . [ 46 ] : 3 [ 47 ] Daniel Chirot , profesor de estudios rusos y euroasiáticos en la Universidad de Washington , [ 48 ] interpreta 1 Samuel 15:1–3 como «el sentimiento, expresado con tanta claridad, de que, debido a que se cometió una injusticia histórica, la justicia exige una retribución genocida». [ 46 ] : 7–8
Inquisición
La Inquisición fue un grupo de instituciones dentro del sistema judicial de la Iglesia Católica cuyo objetivo era combatir la herejía [ 49 ] La Inquisición española se cita a menudo en la literatura popular y la historia como un ejemplo de intolerancia y represión católica. El número total de personas procesadas por la Inquisición a lo largo de su historia fue de aproximadamente 150 000; aplicando los porcentajes de ejecuciones que aparecieron en los juicios de 1560-1700 —alrededor del 2%— el total aproximado sería de unos 3000 que fueron ejecutados. Sin embargo, el número real de muertos probablemente fue mayor, según los datos que Dedieu y García Cárcel proporcionaron a los tribunales de Toledo y Valencia , respectivamente. Es probable que entre 3000 y 5000 personas fueran ejecutadas. [ 50 ] Alrededor de 50 personas fueron ejecutadas por la Inquisición mexicana . [ 51 ] En ese total se incluyen 29 personas que fueron ejecutadas como " judaizantes " entre 1571 y 1700 de las 324 personas que fueron procesadas por practicar la religión judía . [ 52 ]

En la Inquisición portuguesa , los principales objetivos eran las personas que se habían convertido del judaísmo al catolicismo , los conversos , también conocidos como nuevos cristianos o marranos , porque se sospechaba que practicaban el judaísmo en secreto. Muchas de estas personas eran originalmente judíos españoles , que habían emigrado de España a Portugal. Se estima que el número de víctimas de la Inquisición portuguesa ronda las 40.000. [ 53 ] [ 54 ] Un enfoque particular de las inquisiciones española y portuguesa fue el tema de los judíos anusim y los musulmanes conversos al catolicismo, en parte porque estos grupos minoritarios eran más numerosos en España y Portugal que en muchas otras partes de Europa, y en parte porque a menudo se les consideraba sospechosos debido a la suposición de que habían vuelto en secreto a sus religiones anteriores. La Inquisición de Goa era la oficina de la Inquisición portuguesa que operaba en la India portuguesa , así como en el resto del Imperio portugués en Asia . Se estableció en 1560, se suprimió brevemente entre 1774 y 1778, y finalmente se abolió en 1812. [ 55 ] Según los registros que se conservan, HP Salomon y el rabino Isaac SD Sassoon afirman que entre el inicio de la Inquisición en 1561 y su abolición temporal en 1774, unas 16 202 personas fueron llevadas a juicio por la Inquisición. De este número, 57 fueron condenadas a muerte y ejecutadas, y otras 64 fueron quemadas en efigie (esta sentencia se impuso a quienes habían huido o muerto en prisión; en este último caso, los restos del ejecutado y la efigie se colocaron en un ataúd y se quemaron simultáneamente). [ 56 ] Otros fueron sometidos a castigos menores o penitencia, pero se desconoce el destino de muchos de los que fueron juzgados por la Inquisición. [ 57 ]
Durante la segunda mitad del siglo XVI, la Inquisición romana se encargó de procesar a personas acusadas de cometer una amplia gama de delitos relacionados con la doctrina religiosa, doctrinas religiosas alternativas o creencias religiosas alternativas. De los 51 000 a 75 000 casos juzgados por la Inquisición en Italia después de 1542, alrededor de 1250 resultaron en sentencias de muerte . [ 58 ]
El período de los juicios por brujería en la Europa de la Edad Moderna [ 59 ] fue un pánico moral generalizado causado por la creencia de que brujas satánicas malévolas operaban como una amenaza organizada para la cristiandad desde el siglo XV hasta el XVIII. [ 60 ] Se impusieron diversos castigos a quienes fueron declarados culpables de brujería, incluyendo prisión, azotes, multas o exilio. [ 61 ] En el Antiguo Testamento , Éxodo 22:18 dice que "No dejarás vivir a la hechicera". [ 62 ] Muchas personas enfrentaron la pena capital si eran condenadas por brujería durante este período, ya sea siendo quemadas en la hoguera, ahorcadas en la horca o decapitadas. [ 63 ] De manera similar, en las colonias de Nueva Inglaterra , las personas condenadas por brujería eran ahorcadas (véase Juicios por brujería de Salem ). [ 64 ] El consenso académico sobre el número total de ejecuciones por brujería oscila entre 40 000 y 60 000. [ 65 ]
La base legal para algunas actividades inquisitoriales provino de la bula papal Ad extirpanda del Papa Inocencio IV de 1252, que autorizó explícitamente (y definió las circunstancias apropiadas para) el uso de la tortura por la Inquisición para obtener confesiones de herejes. [ 66 ] Para 1256, los inquisidores recibían absolución si usaban instrumentos de tortura. [ 67 ] "La inmensa mayoría de las sentencias parecen haber consistido en penitencias como llevar una cruz cosida en la ropa, ir de peregrinación, etc." [ 68 ] Cuando un sospechoso era condenado por herejía impenitente, el tribunal inquisitorial estaba obligado por ley a entregar a la persona a las autoridades seculares para la sentencia final, momento en el que un magistrado determinaría la pena, que generalmente era la quema en la hoguera, aunque la pena variaba según la ley local. [ 69 ] [ 70 ] Las leyes incluían proscripciones contra ciertos delitos religiosos (herejía, etc.), y los castigos incluían la muerte en la hoguera , aunque generalmente se recurría a la cadena perpetua o al destierro. Por lo tanto, los inquisidores generalmente sabían cuál sería el destino de cualquiera que fuera puesto bajo custodia, y no se puede considerar que separaran los medios para determinar la culpabilidad de sus efectos. [ 71 ]
Excepto en los Estados Pontificios , la institución de la Inquisición fue abolida en Europa a principios del siglo XIX, tras las guerras napoleónicas , y en América, tras las guerras de independencia hispanoamericanas . La institución sobrevivió como parte de la Curia Romana , pero en 1904 pasó a llamarse «Suprema Sagrada Congregación del Santo Oficio». En 1965, pasó a llamarse Congregación para la Doctrina de la Fe . [ 72 ] [ 73 ]
terrorismo cristiano
El terrorismo cristiano comprende actos terroristas cometidos por grupos o individuos que utilizan motivaciones u objetivos cristianos como justificación para sus acciones. Al igual que otras formas de terrorismo religioso , los terroristas cristianos se han basado en interpretaciones de los preceptos de su fe , en este caso, la Biblia . Dichos grupos han citado pasajes del Antiguo y del Nuevo Testamento como justificación para actos de violencia y asesinatos, o han buscado provocar el fin de los tiempos descrito en el Nuevo Testamento. [ 74 ]
Estas interpretaciones suelen ser diferentes de las interpretaciones de las denominaciones cristianas establecidas .
El Ejército de Resistencia del Señor es un importante grupo en África central que comete actos terroristas en nombre del cristianismo. Han estado librando una insurgencia contra Uganda desde 1987. [ 75 ]
Conversiones forzadas
Tras el cambio constantiniano , el cristianismo se vio inmerso en el gobierno. Si bien los antropólogos han demostrado que a lo largo de la historia la relación entre religión y política ha sido compleja, no cabe duda de que las instituciones religiosas, incluidas las cristianas, han sido utilizadas de forma coercitiva por los gobiernos, y que estos mismos han recurrido a la coerción. [ 76 ] Agustín abogó por el uso de la fuerza por parte del gobierno en su Epístola 185, Tratado sobre la corrección de los donatistas , justificando la coerción con base en las Escrituras. Cita el castigo que Jesús infligió a Pablo durante su visión en el camino a Damasco . También cita la parábola del gran banquete en Lucas 14:22-23 . En su opinión, tal sufrimiento momentáneo en aras de la salvación eterna era un acto de caridad y amor. [ 77 ]
Ejemplos de conversión forzada al cristianismo incluyen: la persecución cristiana del paganismo bajo Teodosio I , [ 78 ] la conversión forzada y asimilación violenta de tribus paganas en la Europa medieval, [ 79 ] la Inquisición , incluidas sus manifestaciones en Goa , México , Portugal y España , la conversión forzada de niños indígenas en América del Norte [ 80 ] y Australia [ 81 ].
Apoyo a la esclavitud
El cristianismo primitivo se opuso, aceptó o ignoró la esclavitud . [ 82 ] Las primeras perspectivas cristianas sobre la esclavitud se formaron en el contexto de las raíces del cristianismo en el judaísmo y también fueron moldeadas por la cultura más amplia del Imperio Romano . Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento reconocen la existencia de la institución de la esclavitud.
Las primeras enseñanzas cristianas que se conservan sobre la esclavitud provienen del apóstol Pablo . Pablo no renunció a la institución de la esclavitud, aunque quizás no por razones personales (similares a las de Aristóteles ). Enseñó que los esclavos cristianos debían servir a sus amos de todo corazón. [ 83 ] Nada en el pasaje afirma la esclavitud como una institución naturalmente válida o divinamente mandatada. Más bien, la reflexión de Pablo sobre los deberes de los esclavos cristianos y las responsabilidades de los amos cristianos transforma la institución, aunque no llega a exigir su abolición total. En el mundo antiguo, el esclavo era una cosa. Aristóteles escribió que nunca podría haber amistad entre un amo y un esclavo, pues no tienen nada en común: «un esclavo es una herramienta viviente, así como una herramienta es un esclavo inanimado». Las palabras de Pablo son completamente diferentes. Llama al esclavo «esclavo de Cristo», alguien que quiere hacer «la voluntad de Dios » y que recibirá una «recompensa» por «todo el bien que haga». Asimismo, el amo es responsable ante Dios por cómo trata a su esclavo, quien en última instancia pertenece a Dios y no a él. Esto equivale a decir que el esclavo, al igual que el amo, fue creado a imagen de Dios. Como tal, posee un valor inestimable y una gran dignidad. Debe ser tratado con respeto. En este marco, la esclavitud, aunque seguía siendo esclavitud, nunca podría ser el mismo tipo de institución que se imponía a los no cristianos. Fue esta transformación (que surgió de considerar a todas las personas como creadas a imagen de Dios) la que finalmente abolió la esclavitud. [ 84 ] La tradición describe al Papa Pío I (mandato c. 158–167) y al Papa Calixto I (mandato c. 217–222) como antiguos esclavos. [ 85 ]
Casi todos los líderes cristianos anteriores a finales del siglo XV reconocieron la institución de la esclavitud, dentro de limitaciones bíblicas específicas, como compatible con la teología cristiana . [ 86 ] En 1452, el papa Nicolás V instituyó la esclavitud hereditaria de los musulmanes y paganos capturados , considerando a todos los no cristianos como «enemigos de Cristo». [ 87 ]
Génesis 9:25-27 , la maldición de Cam , dice: «¡Maldito sea Canaán! Será el más bajo de los esclavos para sus hermanos. También dijo: “¡Bendito sea el Señor, el Dios de Sem! ¡Que Canaán sea esclavo de Sem!”». Este versículo se ha utilizado para justificar la esclavitud racializada , ya que «cristianos e incluso algunos musulmanes llegaron a identificar a los descendientes de Cam como africanos negros ». [ 82 ] [ 88 ] Anthony Pagden argumentó que «esta lectura del Libro del Génesis se integró fácilmente en una tradición iconográfica medieval en la que los demonios siempre eran representados como negros. Posteriormente, se elaboraron teorías pseudocientíficas en torno a las formas del cráneo, la estructura dental y las posturas corporales africanas, en un intento de encontrar un argumento irrefutable —arraigado en el lenguaje contemporáneo más persuasivo de la época: derecho, teología, genealogía o ciencias naturales— que justificara por qué una parte de la raza humana debía vivir en perpetua deuda con otra». [ 89 ]
En *Para la gloria de Dios: Cómo el monoteísmo condujo a las reformas, la ciencia, la caza de brujas y el fin de la esclavitud* , [ 90 ] Rodney Stark argumenta que el cristianismo contribuyó a la abolición de la esclavitud en todo el mundo, al igual que Lamin Sanneh en *Abolicionistas en el extranjero* . [ 91 ] Estos autores señalan que los cristianos que creían que la esclavitud era inmoral basándose en sus convicciones religiosas encabezaron el abolicionismo , y muchos de los primeros activistas por la abolición de la esclavitud estaban motivados por su fe cristiana y también por el deseo de hacer realidad su visión de que todas las personas son iguales ante Dios. [ 92 ]
Los cristianos de hoy en día generalmente condenan la esclavitud como algo malo y contrario a la voluntad de Dios . Solo grupos periféricos como el Ku Klux Klan y otros grupos cristianos de odio que operan en los márgenes racistas de los movimientos de Reconstruccionismo Cristiano e Identidad Cristiana abogan por la reinstauración de la esclavitud. [ 82 ] Los seguidores plenos del Reconstruccionismo Cristiano son pocos y están marginados entre los cristianos conservadores . [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] Con estas excepciones, todos los grupos de fe cristiana ahora condenan la esclavitud y consideran que la práctica de la esclavitud es incompatible con los principios cristianos básicos. [ 82 ] [ 86 ]
Violencia contra los judíos

En los primeros años del cristianismo , se desarrolló entre los cristianos una tendencia a la hostilidad hacia el judaísmo y el pueblo judío , que persistió durante los siglos siguientes . Esta hostilidad fue impulsada por numerosos factores, entre ellos las diferencias teológicas , el afán cristiano por conseguir conversos, [ 96 ] que está decretado por la Gran Comisión , una mala interpretación de las creencias y prácticas judías , y la percepción de que los judíos son hostiles hacia los cristianos. [ 97 ]
A lo largo de los siglos, estas actitudes fueron reforzadas por la predicación cristiana, el arte y la enseñanza popular , todo lo cual expresaba desprecio por los judíos. [ 98 ]
El antisemitismo moderno se ha descrito principalmente como odio contra los judíos como raza , una forma de racismo , más que como odio contra los judíos como grupo religioso , porque su expresión moderna tiene sus raíces en las teorías raciales del siglo XVIII , mientras que el antijudaísmo se describe como hostilidad hacia la religión judía , un sentimiento que tiene sus raíces en la crítica al judaísmo como religión , pero es más extremo que esta; sin embargo, en el cristianismo occidental , el antijudaísmo se transformó en antisemitismo durante el siglo XII . [ 99 ]
fascismo cristiano
El fascismo cristiano es una filosofía religiosa y política que combina el cristianismo con el fascismo , respaldando la violencia, el autoritarismo y la regeneración de la sociedad sobre la base de la Biblia y sus enseñanzas. [ 100 ] Los fascistas cristianos abogan por el establecimiento de la autoridad de la religión y la moral en la vida personal, social y política de los ciudadanos de una nación. [ 101 ] Como movimiento nacionalista , afirma la superioridad de una cultura , nación o grupo étnico específico como poseedor de un estatus de pueblo elegido . [ 102 ] El fascismo cristiano se caracteriza generalmente por su apoyo a un liderazgo dictatorial y la subordinación del individuo al poder del Estado , visto como el principal garante de la ley bíblica . [ 102 ]
Oposición cristiana a la violencia

El historiador Roland Bainton describió la iglesia primitiva como pacifista , un período que terminó con la ascensión de Constantino . [ 103 ]
En los primeros siglos del cristianismo, muchos cristianos se negaron a prestar servicio militar. De hecho, hubo varios ejemplos famosos de soldados que se convirtieron al cristianismo y luego se negaron a combatir. Posteriormente fueron ejecutados por su negativa a luchar. [ 104 ] Mark J. Allman, profesor del Departamento de Estudios Religiosos y Teológicos del Merrimack College , [ 105 ] atribuye el compromiso con el pacifismo y el rechazo al servicio militar a dos principios: «(1) el uso de la fuerza (violencia) se consideraba contrario a las enseñanzas de Jesús y el servicio en el ejército romano requería la adoración del emperador como un dios, lo cual era una forma de idolatría». [ 106 ]
En el siglo III, Orígenes escribió: «Los cristianos no podían matar a sus enemigos». [ 107 ] Clemente de Alejandría escribió: «Sobre todo, a los cristianos no se les permite corregir con violencia las faltas de los pecados». [ 108 ] [ 109 ] Tertuliano argumentó enérgicamente contra todas las formas de violencia, considerando el aborto , la guerra e incluso las penas de muerte judiciales como formas de asesinato . [ 110 ] [ 111 ]
Las tradiciones pacifistas y de resistencia a la violencia han perdurado hasta nuestros días. Una de estas organizaciones religiosas son los Testigos de Jehová, que son políticamente neutrales y fueron uno de los pocos grupos religiosos que, en su conjunto, se opusieron a alistarse en el ejército durante la Segunda Guerra Mundial.
Varias iglesias y comunidades cristianas actuales se establecieron específicamente con la no violencia, incluyendo la objeción de conciencia al servicio militar, como fundamentos de sus creencias. [ 115 ] Los miembros de las Iglesias históricas de la paz, como los cuáqueros , los menonitas , los amish y la Iglesia de los Hermanos, se oponen a la guerra basándose en su convicción de que la vida cristiana es incompatible con las acciones militares, porque Jesús exhorta a sus seguidores a amar a sus enemigos y a abstenerse de cometer actos de violencia.
En el siglo XX, Martin Luther King Jr. y otros adaptaron las ideas de no violencia de Gandhi a una teología y política bautista . [ 116 ]
En el siglo XXI, las pensadoras feministas cristianas han llamado la atención sobre sus puntos de vista oponiéndose a la violencia contra las mujeres . [ 117 ]
Véase también
Notas
- ↑ Clouse, Robert G. (1986). War Four Christian views . Winona Lake, Indiana: BMH Books. pp. 12– 22.
- ↑ Duffey, Michael (22 de junio de 2015). «2. El cristianismo: de la construcción de la paz a la violencia y de vuelta a casa». En Omar, Irfan; Duffey, Michael (eds.). La construcción de la paz y el desafío de la violencia en las religiones del mundo . Wiley-Blackwell. pp. 55–56 . ISBN 9781118953426.
- 1 2 "Religión y ética: la teoría de la guerra justa - introducción" . BBC . Consultado el 16 de marzo de 2010 .
- ↑ Syse, Henrik (2010). "Las raíces platónicas de la doctrina de la guerra justa: una lectura de la República de Platón". Diametros . 23 : 104–123 .
- ↑ Duffey, Michael (22 de junio de 2015). «2. El cristianismo: de la construcción de la paz a la violencia y de vuelta a casa». En Omar, Irfan; Duffey, Michael (eds.). La construcción de la paz y el desafío de la violencia en las religiones del mundo . Wiley-Blackwell. pág. 58. ISBN 9781118953426Para Agustín ,
el propósito de la guerra era preservar el «orden público». La enseñanza de San Agustín sobre la guerra y la violencia tuvo una influencia duradera que moldeó el cristianismo tradicional durante 1500 años. Agustín fue el precursor de la visión cristiana predominante de que la violencia era simplemente un medio para alcanzar fines políticos. De hecho, la perspectiva de Agustín no se basaba en el Nuevo Testamento.
- 1 2 Wells, Donald, ed. (1996). Una enciclopedia de la guerra y la ética . Greenwood Press. págs. 30–31 . ISBN 9780313291166En 383 ,
el cristianismo fue declarado religión oficial del Imperio Romano, y los cristianos, que hasta entonces se habían mantenido al margen de la responsabilidad política y social, se vieron obligados a replantearse su papel. Agustín y su maestro San Ambrosio (340-397), inspirados en parte por los escritos de Cicerón (106-143 a. C.), desarrollaron criterios de guerra justa para demostrar por qué los cristianos podían servir sistemáticamente en el ejército como soldados armados, al menos en algunas guerras. Aunque Agustín deploraba las ambiciones que promovían guerras por la soberanía sobre otros, creía que existían condiciones bajo las cuales era justo extender un imperio. Como ejemplos de causas dignas, Agustín mencionó la preservación del bienestar del Estado, el castigo de las naciones vecinas que se habían negado a reparar los daños causados por sus súbditos, la restitución de lo arrebatado injustamente e incluso la expansión de un imperio si se trataba de arrebatar tierras a un tirano (Cuestiones sobre el Heputteuco, Cuestión 10; y La Ciudad de Dios, Libro 4, Parte 15).
- ↑ Bonney, Richard (2011). «Guerra justa». La enciclopedia de la guerra . doi : 10.1002/9781444338232.wbeow328 . ISBN 9781405190374Cuestiones como las circunstancias en las que se puede legitimar la guerra y controlar sus reglas son temas centrales de la teoría de
la guerra justa en la tradición cristiana, desde los escritos de San Agustín en el siglo IV, pasando por los escolásticos de la Edad Media (sobre todo, Santo Tomás de Aquino) y la Edad Moderna (Vitoria, Suárez y Grocio), hasta comentaristas modernos como George Weigel y Michael Walzer. Los primeros escritores cristianos, a su vez, se basaron en el derecho romano y en los escritos de Cicerón; de hecho, según Alex J. Bellamy, «añadieron poco que fuera sustancialmente nuevo» (Bellamy 2006: 8).
- 1 2 Peters, Edward (1998). «Introducción». La Primera Cruzada: La Crónica de Fulquerio de Chartres y otras fuentes (2.ª ed.). Filadelfia, PA: University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0812216561.
- ↑ Duffey, Michael (22 de junio de 2015). «2. El cristianismo: de la construcción de la paz a la violencia y de vuelta a casa». En Omar, Irfan; Duffey, Michael (eds.). La construcción de la paz y el desafío de la violencia en las religiones del mundo . Wiley-Blackwell. ISBN 9781118953426.
- ↑ Boustan, Ra'anan S. (2010). Violencia, Escritura y Práctica Textual en el Judaísmo y Cristianismo Primitivos . BRILL. pág. 3.
- ↑ Jenkins, Philip (8 de marzo de 2009). "Pasajes oscuros" . Boston Globe . Archivado del original el 11 de marzo de 2009. Recuperado el 26 de noviembre de 2010.
La Biblia rebosa de "textos de terror", parafraseando una expresión acuñada por la teóloga estadounidense
Phyllis Trible
. La Biblia contiene muchos más versículos que alaban o incitan al derramamiento de sangre que el Corán, y la violencia bíblica suele ser mucho más extrema y marcada por una salvajería más indiscriminada. … Si el texto fundacional da forma a toda la religión, entonces el judaísmo y el cristianismo merecen la máxima condena como religiones de salvajismo.
- ↑ "Shelly Matthews – Brite Divinity School" . Consultado el 24 de junio de 2017 .
- ↑ Gibson, Leigh; Matthews, Shelly (2005). Violencia en el Nuevo Testamento . Continuum International Publishing Group. pp. 1–3 .
La distinción que Marción estableció en el siglo II entre el Dios del Antiguo Testamento como responsable de la violencia y la venganza y el Dios del Nuevo Testamento como un Dios de misericordia y amor tiene una gran influencia en la conciencia de Occidente. [...] Más preocupantes que los estudios sobre la violencia en la Biblia que ignoran el Nuevo Testamento son aquellos que lo presentan como si contuviera el antídoto para la violencia del Antiguo Testamento. Este es, en última instancia, el caso, por ejemplo, en la obra de Girard [...] Pero como John Gager muestra en este volumen a través de su examen de la obra del discípulo de Girard, Robert Hamerton-Kelly, tal línea de pensamiento tiene el potencial de reinscribir insidiosamente los prejuicios de Marción.
- ↑ Rynne, Terrence J. (2008). Gandhi y Jesús: El poder salvador de la no violencia . Orbis Books. ISBN 978-1-57075-766-2Consultado el 1 de abril de 2017 .
- ↑ J. Denny Weaver (2001). "La violencia en la teología cristiana" . Cross Currents. Archivado del original el 25 de mayo de 2012. Consultado el 27 de octubre de 2010 .
- ↑ Véase, por ejemplo: John Coffey, Persecución y tolerancia en la Inglaterra protestante 1558-1689 , 2000, pág. 22
- ↑ Volf, Miroslav (2008). «Cristianismo y violencia» . En Hess, Richard S.; Martens, EA (eds.). La guerra en la Biblia y el terrorismo en el siglo XXI . Eisenbrauns. pp. 1–17 . ISBN 978-1-57506-803-9. Consultado el 1 de junio de 2010 .
- ↑ Volf 2008 , pág. 13
- 1 2 Mark Juergensmeyer (2004). Terror en la mente de Dios: El auge global de la violencia religiosa . University of California Press. ISBN 978-0-520-24011-7.
- ↑ Smith, Ted (2015). "¿Violencia religiosa? Política de una ley superior". The Christian Century . 5 : 24–27 – vía Ebsco host.
- ↑ Girard, René. El chivo expiatorio . pág. 204.
- 1 2 Kreider, Alan (2003). "Servicio militar en las órdenes eclesiásticas". The Journal of Religious Ethics . 31.3 (Invierno, 2003): 415– 416. doi : 10.1111/1467-9795.00146 . JSTOR 40008336 .
- 1 2 3 4 5 6 Kalantzis, George (2012). César y el Cordero: Actitudes de los primeros cristianos sobre la guerra y el servicio militar . Eugene, Oregón: Cascade Books. ISBN 978-1608992539.
- ^ Latourette, Kenneth Scott (1953). Una historia del cristianismo: desde 1500 hasta 1500 . vol. 1. Harper San Francisco, una división de Harper Collins. págs. 242-243 .
- ↑ Sider, Ronald J. (2012). Ronald J. Sider (ed.). La Iglesia primitiva sobre el asesinato . Grand Rapids, Michigan: Baker Publishing Group. Epílogo. ISBN 978-0-8010-3630-9.
- ↑ Profesor Emérito de Estudios Religiosos e Historia en la Universidad Estatal de Dakota del Norte : "Helgeland – Historia, Filosofía y Estudios Religiosos (NDSU)" . www.ndsu.edu . Consultado el 29 de junio de 2017 .
- ↑ Helgeland, John (1979). H. Temporini y W. Haase (eds.). Los cristianos y el ejército romano desde Marco Aurelio hasta Constantino . Vol. 23. Berlín: De Gruyter. págs. 724–834 .
- ↑ Universidad de Wheaton. "George Kalantzis – Wheaton" . www.wheaton.edu . Archivado del original el 2 de septiembre de 2017. Consultado el 29 de junio de 2017 .
- ↑ Leithart, Peter J. (2009). Defending Constantine . Madison, Wisconsin: InterVarsity Press. pág. 260.
- 1 2 Shean, John F. (2010). Soldados por Dios: El cristianismo y el ejército romano . Leiden, Países Bajos: Brill. pág. 183. ISBN 978-9004187313.
- ^ Leclerq, Henri (1933). "Militarismo". En Cabrol, Fernando; Leclerq, Henri (eds.). Diccionario de arqueología cristiana de la liturgia . vol. XI/1. París: Letouzey y Ané. págs. 1107-1181 .
- ↑ Lazar, Seth (24 de junio de 2017). «Guerra». En Zalta, Edward N. (ed.). La enciclopedia de filosofía de Stanford . Laboratorio de investigación en metafísica, Universidad de Stanford.
- ↑ "Teoría de la guerra justa". Teoría de la guerra justa | Enciclopedia de filosofía en Internet . La Enciclopedia de filosofía en Internet . 10 de febrero de 2009. Consultado el 16 de marzo de 2010 .
- ↑ Cristianos y guerra: Tomás de Aquino refina la teoría de la "guerra justa". Archivado el 25 de febrero de 2008 en Wayback Machine .
- ↑ Diamond, Jared (2008). 1000 eventos que dieron forma al mundo . National Geographic Society. pág. 74. ISBN 978-1-4262-0314-5.
- ↑ Ulrich Luz, Mateo en la historia, Fortress Press, 1994, págs. 26-27
- ↑ "JustWarTheory.com" . JustWarTheory.com. Archivado del original el 16 de julio de 2004. Consultado el 16 de marzo de 2010 .
- ↑ "Inicio > Publicaciones >" . Eppc.org. 1998-09-01. Archivado del original el 2009-05-09 . Consultado el 2010-03-16 .
- ↑ "Yihad cristiana: Las cruzadas y los asesinatos en nombre de Cristo" . Archivado del original el 9 de julio de 2008.
- ↑ "Profesores favoritos: Recordando a Jill Claster (WSC '52, GSAS '54)" .
- ↑ Claster, Jill N. (2009). Violencia sagrada: las cruzadas europeas en Oriente Medio, 1095-1396 . University of Toronto Press. págs. xvii- xviii. ISBN 978-1-4426-0060-7.
- ↑ E. Randolph Daniel; Murphy, Thomas Patrick (1978). "La Guerra Santa (reseña)". Speculum . 53 (3): 602– 603. doi : 10.2307/2855169 . JSTOR 2855169 .
- ↑ Thomas Patrick Murphy, ed. (1976). La guerra santa . Conferencia sobre Estudios Medievales y Renacentistas, Ohio State University Press.
- ↑ Bernardo de Claraval, Elogio de la nueva caballería, ca. 1135
- ↑ Smith, Jonathan R. "Repensando las Cruzadas" . Centro de Recursos para la Educación Católica.
- 1 2 Daniel Chirot. Por qué algunas guerras se vuelven genocidas y otras no (PDF) . Escuela Jackson de Estudios Internacionales, Universidad de Washington. Archivado del original (PDF) el 17 de agosto de 2008.
- ↑ Robert Carrol; Stephen Prickett (1997). La Biblia: Versión autorizada King James con apócrifos . Oxford University Press. pág . 337. ISBN 9780192835253Oliver
Cromwell Joshua Irlanda.
- ↑ "Daniel Chirot – Departamento de Sociología – Universidad de Washington" . soc.washington.edu . Archivado del original el 6 de diciembre de 2017. Consultado el 25 de junio de 2017 .
- ↑ Peters, Edward. "Inquisición", pág. 54.
- ↑ Esto es comparable, aproximadamente, al número de personas ejecutadas por brujería en Europa durante el mismo período que la Inquisición (estimado entre 40 000 y 60 000, es decir, aproximadamente diez veces mayor en un territorio con una población aproximadamente diez veces mayor). Datos sobre ejecuciones por brujería: Levack, Brian P. (1995). La caza de brujas en la Europa moderna temprana (Segunda edición). Londres y Nueva York: Longman, y véase Juicios por brujería en la Europa moderna temprana para más detalles.
- ↑ José Rogelio Álvarez, ed. Inquisición (en español). Enciclopedia de México . VII (edición 2000). Ciudad de México: Sabeca International Investment Corp. ISBN 1-56409-034-5
- ↑ Chuchiak IV, John F. La Inquisición en Nueva España, 1571–1820: Una historia documental. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2012, pág. 236.
- ^ Saraiva, António José (2001), "Introducción a la edición inglesa", La fábrica de Marrano: la Inquisición portuguesa y sus nuevos cristianos 1536-1765 , Brill, p. 9 .
- ↑ Murphy, Cullen (2012). El jurado de Dios . Nueva York: Mariner Books – Houghton, Mifflin, Harcourt. pág. 150.
- ↑ Zimler, Richard (14 de septiembre de 2005). "La Inquisición de Goa fue sumamente despiadada y cruel" . Rediff India Abroad (Entrevista) . Consultado el 10 de mayo de 2017 .
- ↑ Saraiva (2001/1975), La Fábrica Marrano , p. 107
- ↑ Salomon, HP y Sassoon, ISD, en Saraiva, Antonio José. La Fábrica Marrano. La Inquisición portuguesa y sus nuevos cristianos, 1536–1765 (Brill, reimpresión de 2001/revisión de 1975), págs.
- ↑ Andrea Del Col: L'Inquisizione en Italia. Milán: Oscar Mondadori , 2010, págs. 779–780. ISBN 978-88-04-53433-4.
- ↑ principalmente en el Sacro Imperio Romano Germánico, las Islas Británicas y Francia, y en cierta medida en las colonias europeas de Norteamérica; excluyendo en gran medida la Península Ibérica e Italia; «La Inquisición española y portuguesa, obsesionadas con la herejía, ignoraron la caza de brujas. En Italia, los juicios por brujería eran relativamente raros y no implicaban tortura ni ejecuciones». Anne L. Barstow, Witchcraze : a New History of the European Witch Hunts , HarperCollins, 1995.
- ↑ Thurston, Robert W. (2001). Witch, Wicce, Mother Goose: The Rise and Fall of the Witch Hunts in Europe and North America . Edimburgo: Longman. pág. 1. ISBN 978-0582438064.
- ↑ Scarre, Geoffrey; Callow, John (2001). Brujería y magia en la Europa de los siglos XVI y XVII (segunda ed.). Basingstoke: Palgrave. pág. 34. ISBN 9780333920824.
- ↑ Scarre & Callow 2001 , pág. 12.
- ↑ Scarre y Callow 2001 , págs. 1, 21.
- ↑ Diccionario histórico de la Inglaterra de los Estuardo , editado por Ronald H. Fritze y William B. Robison. Greenwood Publishing Group, 1996. ISBN 978-0-313-28391-8(pág. 552).
- ↑ Hutton 2010 , p. 247. Scarre y Callow (2001) propusieron 40.000 como estimación del número de muertos. ( Scarre y Callow 2001 , pp. 1, 21) Levack (2006) llegó a una estimación de 45.000. Levack, Brian (2006). La caza de brujas en la Europa moderna temprana Tercera edición. Longman. Página 23. Hutton (2010) estimó que las cifras estaban entre 40.000 y 50.000 ( Hutton 2010 , p. 247). Wolfgang Behringer y Lyndal Roper habían calculado independientemente que la cifra estaba entre 50.000 y 60.000 ( Behringer 2004 , p. 149 ; Roper 2004 , pp. 6-7 ). En un ensayo anterior no publicado, Hutton contabilizó estimaciones locales y, en áreas donde no se disponía de estimaciones, intentó realizar extrapolaciones a partir de regiones cercanas con demografías similares y actitudes similares hacia la caza de brujas. "Estimaciones de ejecuciones (basadas en el ensayo de Hutton 'Contando la caza de brujas')" . .
- ↑ Bishop, Jordan (2006). "Aquinas on Torture" . New Blackfriars . 87 (1009): 229– 237. doi : 10.1111/j.0028-4289.2006.00142.x .
- ↑ Larissa Tracy, Tortura y brutalidad en la literatura medieval: negociaciones de la identidad nacional , (Boydell and Brewer Ltd, 2012), 22; " En 1252, Inocencio IV autorizó el uso de la tortura para obtener pruebas de los sospechosos, y en 1256, se permitió a los inquisidores absolverse entre sí si ellos mismos utilizaban instrumentos de tortura, en lugar de depender de agentes laicos para tal fin... ".
- ↑ "Proyecto de libros de fuentes de historia de Internet" . legacy.fordham.edu . Archivado del original el 20 de marzo de 2016. Consultado el 23 de mayo de 2016 .
- ↑ Peters escribe: «Cuando se enfrentaban a un hereje condenado que se negaba a retractarse o que recaía en la herejía, los inquisidores debían entregarlo a las autoridades temporales —el “brazo secular”— para que se le aplicara la animadversio debita , el castigo decretado por la ley local, que generalmente consistía en la hoguera». (Peters, Edwards. «Inquisition», p. 67).
- ↑ Lea, Henry Charles (enero de 2010). «Capítulo VII. La fundación de la Inquisición» . Historia de la Inquisición en la Edad Media . Vol. 1. General Books LLC. ISBN 978-1-152-29621-3
Los herejes obstinados que se negaran a abjurar y regresar a la Iglesia con la debida penitencia, y aquellos que después de abjurar recayeran, debían ser abandonados al brazo secular para recibir el castigo que les correspondía
. - ↑ Kirsch, Jonathan (09/09/2008). El manual del Gran Inquisidor: Una historia del terror en nombre de Dios . HarperOne. ISBN 978-0-06-081699-5.
- ↑ Congregación para la Doctrina de la Fe. «Congregación para la Doctrina de la Fe» . Vaticano: Autor . Consultado el 10 de mayo de 2017 .
- ^ Papa Pablo VI (7 de diciembre de 1965), Carta apostólica: Dado motu proprio: Integrae servandae , consultado el 10 de mayo de 2017
- ↑ B. Hoffman, «Inside Terrorism», Columbia University Press, 1999, págs. 105-120. ISBN 978-0231126991
- ↑ "Ejército de Resistencia del Señor" . Britannica . Consultado el 14 de marzo de 2026 .
- ↑ Firth, Raymond (1981). "Aroma espiritual: religión y política" . American Anthropologist . Nueva serie. 83 (3): 582– 601. doi : 10.1525/aa.1981.83.3.02a00050 . JSTOR 676754 .
- ↑ Jonathan Ebel (2011). Andrew R. Murphy (ed.). The Blackwell Companion to Religion and Violence . Wiley-Blackwell. pp. 154–155 . ISBN 978-1405191319.
- ↑ "Paganismo y Roma" . Penelope.uchicago.edu . Consultado el 13 de noviembre de 2012 .
- ↑ Bernard Hamilton, Las Cruzadas , Sutton Publishing, Reino Unido, 1998. Véase el capítulo 9: Las últimas cruzadas.
- ↑ "Herida: El legado de las escuelas nativas americanas". Amnistía Internacional EE. UU. Consultado el 8 de febrero de 2006. Archivado del original el 17 de mayo de 2011.
- ↑ Read, Peter (1981). Las generaciones robadas: (trayéndolas a casa) La separación de los niños aborígenes en Nueva Gales del Sur, 1883 a 1969 (PDF) . Departamento de Asuntos Aborígenes (Gobierno de Nueva Gales del Sur). ISBN 978-0-646-46221-9Archivado del original (PDF) el 9 de abril de 2012.
- 1 2 3 4 Robinson, BA (2006). "Cristianismo y esclavitud" . Archivado del original el 9 de octubre de 1999. Recuperado el 3 de enero de 2007 .
- ↑ Efesios 6:5–8
- ↑ James Montgomery Boice, Efesios: Un comentario expositivo (Grand Rapids, MI: Ministry Resources Library, 1988), 218–219.
- ↑ Enciclopedia Católica : Esclavitud y Cristianismo
- 1 2 Ostling, Richard N. (17 de septiembre de 2005). "Esclavitud humana: ¿por qué fue aceptada en la Biblia?" . Salt Lake City Deseret Morning News . Archivado del original el 24 de septiembre de 2015. Recuperado el 3 de enero de 2007 .
- ↑ "Africanos y nativos americanos", por Jack D. Forbes, pág. 27
- ↑ Curp, T. David. "¿Una esclavitud necesaria? Cuando la Iglesia respaldó la esclavitud" .
- ↑ Pagden, Anthony (1997-12-22). "El comercio de esclavos, reseña de La historia del comercio atlántico de esclavos de Hugh Thomas". The New Republic .
- ↑ Rodney Stark , Para la gloria de Dios: Cómo el monoteísmo condujo a las reformas, la ciencia, la caza de brujas y el fin de la esclavitud ISBN 978-0-691-11436-1(2003)
- ↑ Lamin Sanneh, Abolicionistas en el extranjero: Los afroamericanos y la formación del África occidental moderna , Harvard University Press ISBN 978-0-674-00718-5(2001)
- ↑ Ostling, Richard N. (17 de septiembre de 2005). "La esclavitud humana: ¿por qué fue aceptada en la Biblia?" . Salt Lake City Deseret Morning News . Archivado del original el 24 de septiembre de 2015. Recuperado el 3 de enero de 2007 .
- ↑ Martin, William. 1996. Con Dios de nuestro lado: El auge de la derecha religiosa en Estados Unidos . Nueva York: Broadway Books.
- ↑ Diamond, Sara, 1998. No solo por la política: La influencia perdurable de la derecha cristiana , Nueva York: Guilford Press, pág. 213.
- ↑ Ortiz, Chris 2007. "Gary North sobre D. James Kennedy" Archivado el 11 de octubre de 2009 en Wayback Machine , Chalcedon Blog , 6 de septiembre de 2007.
- ↑ Nancy Calvert Koyzis (2004). Pablo, el monoteísmo y el pueblo de Dios : la importancia de las tradiciones de Abraham para el judaísmo y el cristianismo primitivos . Continuum International Publishing Group. ISBN 978-0-567-08378-4.
- ↑ Philippe Bobichon, "¿Es la violencia intrínseca a la confrontación religiosa? El caso de la controversia judeocristiana, del siglo II al XVII" en S. Chandra (dir.), Violencia y no violencia a través del tiempo. Historia, religión y cultura , Routledge, Londres y Nueva York, 2018, pp. 33-52 (en línea)
- ↑ "Los orígenes del antisemitismo cristiano" . Centro de Asuntos Públicos de Jerusalén .
- ↑ " Después del mal: Cristianismo y judaísmo a la sombra del Holocausto" , Richard Harries, pág. 16, Oxford University Press, 2003
- ↑ Nakagawa 2025 , p. 3: "Están construyendo lo que bien podría llamarse fascismo cristiano: una teología política que santifica la violencia, celebra el liderazgo autoritario y exige una reconstrucción completa de la sociedad según su interpretación de la ley bíblica."
- ↑ Oberländer 1966 , p. 169.
- 1 2 "¿Qué define al fascismo cristiano?" . Bible Hub .
- ↑ Roland Bainton, citado en Robin Gill, A Textbook of Christian Ethics , 3.ª ed., Continuum, 2006, ISBN 0-567-03112-8, pág. 194.
- ↑ "Ningún autor cristiano conocido de los primeros siglos aprobó la participación cristiana en la batalla; se encuentran citas que abogan por el pacifismo en → Tertuliano, → Orígenes, Lactancio y otros, y en los testimonios de los mártires Maximiliano y Marcelo, que fueron ejecutados por negarse a servir en el ejército romano. Los motivos de oposición al servicio militar incluían el temor a la idolatría y el juramento de lealtad a César, así como la objeción básica a derramar sangre en el campo de batalla.", Fahlbusch, E., & Bromiley, GW (2005). Vol. 4: The encyclopedia of Christianity (2). Grand Rapids, Mich.; Leiden, Netherlands: Wm. B. Eerdmans; Brill.
- ↑ "Mark Allman – Merrimack College" . www.merrimack.edu .
- ↑ Allman, Mark J. (2008). ¿A quién mataría Jesús?: Guerra, paz y la tradición cristiana . Saint Mary's Press.
- ↑ Orígenes (1885) [248]. . Traducido por Crombie, Frederick. VII.XXVI.
. - ↑ Stanton, Rachel (21 de enero de 2007). "La Iglesia primitiva sobre la violencia" . Recuperado el 10 de mayo de 2017 .
- ↑ "Clemente de Alejandría" . earlychristianwritings.com .
- ↑ Osborn, Eric (2003). Tertuliano, primer teólogo de Occidente . Cambridge University Press. pág. 230. ISBN 978-0-521-52495-7Tertuliano
rechaza toda forma de violencia, incluso los asesinatos cometidos por soldados o por tribunales de justicia, cualquier forma de aborto e incluso la asistencia al anfiteatro .
- ↑ Nicholson, Helen J. (2004). Medieval warfare: theory and practice of war in Europe, 300–1500 . Palgrave Macmillan. p. 24.
A principios del siglo III,
Tertuliano
registró que algunos cristianos sí luchaban, pero indicó que no lo aprobaba. Argumentó que el mandato de Dios de no luchar prevalecía sobre el mandato de Pablo de obedecer a las autoridades que Dios había designado. Tertuliano observó que una de las últimas palabras de Cristo antes de ser llevado para ser crucificado fue su instrucción a Simón Pedro de guardar su espada.
- ↑ «Miembros de varias pequeñas sectas cristianas que intentan seguir literalmente los preceptos de Jesucristo se han negado a participar en el servicio militar en muchas naciones y han estado dispuestos a sufrir las sanciones penales o civiles que ello conllevaba». Encyclopædia Britannica 2004 CD Rom Edition — Pacifismo.
- ↑ Juan Pablo II (25 de marzo de 1995), Evangelium Vitae , consultado el 10 de mayo de 2017
- ↑ "Ortodoxia y pena capital" . Incomunión . 24 de febrero de 2008.
- ↑ Speicher, Sara y Durnbaugh, Donald F. (2003), Diccionario ecuménico: Iglesias históricas de la paz
- ↑ King Jr., Martin Luther; Clayborne Carson; Peter Holloran; Ralph Luker; Penny A. Russell (1992). Los documentos de Martin Luther King, Jr. University of California Press. ISBN 978-0-520-07950-2.
- ↑ Hood, Helen (2003). "Hablar y hacer justicia: Ya no es un secreto, pero ¿qué están haciendo las iglesias para superar la violencia contra las mujeres?" (PDF) . EBSCO Publishing. págs. 216–225 . Archivado del original el 10 de julio de 2011. Recuperado el 19 de mayo de 2010 .
Referencias
- Avalos, Hector. Palabras que incitan a la violencia. Los orígenes de la violencia religiosa. Amherst, NY: Prometheus, 2005.
- Behringer, Wolfgang (2004). Brujas y caza de brujas . Cambridge: Polity.
- Hutton, Ronald (2010). "Escribiendo la historia de la brujería: una visión personal". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies . 12 (2): 239– 262. doi : 10.1558/pome.v12i2.239 .
- Nakagawa, Scot (11 de septiembre de 2025). Llamamiento a la gente de fe: es hora de actuar (PDF) (Discurso). Alianza Interreligiosa.
- Oberländer, Erwin (1966). "El Partido Fascista Panruso" . Revista de Historia Contemporánea . 1 (1): 158– 173. ISSN 0022-0094 .
- Roper, Lyndal (2004). La locura de las brujas . New Haven: Yale University Press.
- Schwartz, Regina M. La maldición de Caín: El legado violento del monoteísmo. Chicago: University of Chicago Press, 1998.
Lecturas adicionales
- Bekkenkamp, Jonneke y Sherwood, Yvonne (eds.). Agresión santificada. Legados de vocabularios bíblicos y postbíblicos de la violencia. Londres/Nueva York: T. & T. Clark International, 2003.
- Collins, John J. ¿Justifica la Biblia la violencia? Minneapolis: Fortress, 2004.
- Hedges, Chris. 2007. Fascistas estadounidenses: La derecha cristiana y la guerra contra Estados Unidos . Free Press.
- Hodgson, Natasha R., Amy Fuller, John McCallum, Nicholas Morton (eds.), 2021, Religión y conflicto en los mundos medieval y de principios de la Edad Moderna: identidades, comunidades y autoridades . Londres, Routledge.
- Lea, Henry Charles. 1961. La Inquisición en la Edad Media. Edición abreviada. Nueva York: Macmillan.
- Kimball, Charles (2013). Jerryson, Michael; Juergensmeyer, Mark; Kitts, Margo (eds.). «Religión y violencia desde perspectivas teológicas cristianas». The Oxford Handbook of Religion and Violence . doi : 10.1093/oxfordhb/9780199759996.001.0001 . ISBN 9780199759996.
- King, Karen L. (2013). Jerryson, Michael; Juergensmeyer, Mark; Kitts, Margo (eds.). «Cristianismo y tortura». The Oxford Handbook of Religion and Violence . doi : 10.1093/oxfordhb/9780199759996.001.0001 . ISBN 9780199759996.
- MacMullen, Ramsay, 1989 "La cristianización del Imperio Romano: 100-400 d.C."
- MacMullen, Ramsay, 1997, "Cristianismo y paganismo en los siglos IV al VIII"
- Mason, Carol. 2002. Matar por la vida: La narrativa apocalíptica de la política provida. Ithaca: Cornell University Press.
- McTernan, Oliver J. 2003. Violencia en nombre de Dios: la religión en una era de conflicto. Orbis Books.
- Nakashian, Craig M. Guerreros clérigos de la Inglaterra medieval, 1000-1250: Teoría y realidad. Woodbridge: The Boydell Press, 2016.
- Paynter, Helen y Michael Spalione (eds.) (2020). La Biblia sobre la violencia: una descripción detallada . Sheffield Phoenix Press.
- Thiery, Daniel E. Contaminando lo sagrado: violencia, fe y la civilización de los feligreses en la Inglaterra bajomedieval. Leiden: Brill, 2009.
- Tyerman, Christopher . 2006. La guerra de Dios: una nueva historia de las Cruzadas. Cambridge, MA: Harvard University Press, Belknap.
- Zeskind, Leonard. 1987. El movimiento de la «identidad cristiana», [folleto]. Atlanta, Georgia: Centro para la Renovación Democrática/División de Iglesia y Sociedad, Consejo Nacional de Iglesias.
- Steffen, Lloyd (2013). Jerryson, Michael; Juergensmeyer, Mark; Kitts, Margo (eds.). «Religión y violencia en las tradiciones cristianas». The Oxford Handbook of Religion and Violence . doi : 10.1093/oxfordhb/9780199759996.001.0001 . ISBN 9780199759996.
- Rodney Stark, Los batallones de Dios: El caso de las cruzadas , HarperOne, 2010.
Enlaces externos
Contenido multimedia relacionado con el cristianismo y la violencia en Wikimedia Commons.
- ética cristiana
- Religión y violencia