Libro de Oración Común

Las formas de culto parroquial en la iglesia de la Baja Edad Media en Inglaterra, que seguía el rito romano latino , variaban según la práctica local. La forma más común, o «uso», que se encontraba en el sur de Inglaterra era la de Sarum (Salisbury). No había un solo libro; los servicios proporcionados por el Libro de Oración Común se encontraban en el Misal (la Eucaristía ), el Breviario ( oficios diarios ), el Manual (los servicios ocasionales de bautismo , matrimonio, entierro, etc.) y el Pontifical (servicios apropiados para un obispo : confirmación , ordenación ). ^{[ 5 ]} El canto ( canto llano , canto llano ) para el culto estaba contenido en el Gradual Romano para la Misa , el Antifonario para los oficios y el Procesionale para las letanías . ^{[ 6 ]} El Libro de Oración Común nunca ha contenido música o canto prescritos, pero en 1550 John Merbecke produjo su Booke of Common Praier , ^{[ 7 ]} que pone gran parte de Maitines, Vísperas, Santa Comunión y el Oficio Funerario en el Libro de Oración en canto llano simple, generalmente inspirado en el Sarum Use. 

La labor de producir una liturgia en inglés fue realizada en gran medida por Thomas Cranmer , arzobispo de Canterbury , comenzando con cautela durante el reinado de Enrique VIII (1509-1547) y luego de manera más radical bajo su hijo Eduardo VI (1547-1553). En sus inicios, Cranmer fue un humanista conservador y admirador de Erasmo . Después de 1531, sus contactos con reformadores de la Europa continental contribuyeron a cambiar su perspectiva. ^{[ 8 ]} La Exhortación y Letanía , el primer servicio en lengua inglesa de la Iglesia de Inglaterra, fue la primera manifestación explícita de su cambio de opinión. No se trataba de una simple traducción del latín, sino que dejaba claro su carácter protestante mediante la drástica reducción del lugar de los santos , comprimiendo lo que había sido la parte principal en tres peticiones. ^{[ 9 ]} Publicada en 1544, la Exhortación y Letanía tomó prestado en gran medida de la Letanía de Martín Lutero y del Nuevo Testamento de Myles Coverdale y fue el único servicio que podría considerarse protestante que se terminó durante la vida de Enrique VIII.

Solo después de la muerte de Enrique VIII y la ascensión de Eduardo VI en 1547 pudo avanzar más rápidamente la revisión de los libros de oraciones. ^{[ 10 ]} A pesar de la oposición conservadora, el Parlamento aprobó la Ley de Uniformidad el 21 de enero de 1549, y el Libro de Oración Común (BCP) recién autorizado debía estar en uso para el Domingo de Pentecostés, 9 de junio. ^{[ 10 ]} A Cranmer se le atribuye la labor general de edición y la estructura general del libro, ^{[ 11 ]} aunque tomó prestado y adaptó material de otras fuentes. ^{[ 12 ]}

El libro de oraciones contenía disposiciones para los oficios diarios (Oración Matutina y Vespertina), lecturas bíblicas para los domingos y días festivos, y servicios para la Comunión , el bautismo público , la confirmación , el matrimonio , la visita a los enfermos , el entierro, la purificación de las mujeres después del parto y el Miércoles de Ceniza . En 1550 se añadió un ordinal para los servicios de ordenación de obispos , sacerdotes y diáconos. ^{[ 13 ] [ 14 ]} También había un calendario y un leccionario , lo que significaba que una Biblia y un Salterio eran los únicos otros libros que un sacerdote necesitaba. ^{[ 14 ]}

El BCP representó un "cambio teológico importante" en Inglaterra hacia el protestantismo. ^{[ 14 ]} Las preocupaciones doctrinales de Cranmer se pueden observar en la enmienda sistemática del material fuente para eliminar cualquier idea de que el mérito contribuyera a la salvación. ^{[ 15 ]} Las doctrinas de la justificación por la fe y la predestinación son centrales en la teología de Cranmer. Estas doctrinas están implícitas en todo el libro de oraciones y tuvieron importantes implicaciones para su comprensión de los sacramentos . Cranmer creía que quien no era uno de los elegidos de Dios recibía solo la forma externa del sacramento (el lavamiento en el bautismo o comer el pan en la Comunión), no la gracia real , y que solo los elegidos recibían el signo sacramental y la gracia. Cranmer sostenía que la fe, un don dado solo a los elegidos, unía el signo externo del sacramento y su gracia interna, y que solo la unidad de ambos hacía efectivo el sacramento. Esta postura estaba de acuerdo con las iglesias reformadas, pero se oponía a las posturas católicas romanas y luteranas. ^{[ 16 ]}

Como compromiso con los conservadores, se mantuvo la palabra Misa , y el servicio se denominó «La Cena del Señor y la Sagrada Comunión, comúnmente llamada Misa». ^{[ 17 ]} El servicio también conservó gran parte de la estructura medieval de la Misa  : se mantuvieron los altares de piedra , el clero vestía ornamentos tradicionales , gran parte del servicio se cantaba y se instruyó al sacerdote para que colocara la hostia en la boca de los comulgantes en lugar de en sus manos. ^{[ 18 ] [ 19 ]} Sin embargo, el primer Libro de Oración Común (BCP) representó una ruptura «radical» con el culto tradicional, ya que «eliminó casi todo lo que hasta entonces había sido fundamental para la piedad eucarística laica». ^{[ 20 ]}

Una prioridad para los protestantes era reemplazar la enseñanza católica romana de que la Misa era un sacrificio a Dios ("el mismo sacrificio que el de la cruz") con la enseñanza protestante de que era un servicio de acción de gracias y comunión espiritual con Cristo. ^{[ 21 ] [ 22 ]} La intención de Cranmer era suprimir las nociones católicas de sacrificio y transustanciación en la Misa. ^{[ 17 ]} Para enfatizar esto, no había elevación del pan y el vino consagrados , y la adoración eucarística estaba prohibida. La elevación había sido el momento central de la Misa medieval, ligada como estaba a la idea de la presencia real . ^{[ 23 ] [ 24 ]} La teología eucarística de Cranmer estaba cerca de la visión calvinista de la presencia espiritual , y puede describirse como Recepcionismo y Virtualismo: la presencia real de Jesús por el poder del Espíritu Santo. ^{[ 25 ] [ 26 ]} Las palabras de administración en el rito de 1549 son deliberadamente ambiguas; Pueden entenderse como una identificación del pan con el cuerpo de Cristo o (siguiendo la teología de Cranmer) como una oración para que el comulgante reciba espiritualmente el cuerpo de Cristo por la fe. ^{[ 27 ]}

Muchos de los demás servicios sufrieron pocos cambios. Cranmer basó su servicio de bautismo en el de Martín Lutero , una simplificación del largo y complejo rito medieval. Al igual que la comunión, el servicio de bautismo mantuvo una forma tradicional. ^{[ 28 ]} Los servicios de confirmación y matrimonio siguieron el rito de Sarum. ^{[ 29 ]} También se conservan vestigios de la oración por los difuntos y la Misa de Réquiem , como la disposición para celebrar la santa comunión en un funeral. ^{[ 30 ]} La labor de simplificación y revisión de Cranmer también se aplicó a los Oficios Diarios, que se redujeron a la Oración Matutina y Vespertina . Cranmer esperaba que estos sirvieran también como una forma diaria de oración para los laicos, reemplazando así tanto la observancia laica de finales de la Edad Media de las Horas de la Virgen en latín como sus manuales equivalentes en inglés . ^{[ 31 ]}

Desde el principio, el libro de 1549 fue concebido solo como un recurso temporal, como le aseguró el reformador alemán Bucer al reunirse con Cranmer por primera vez en abril de 1549: "concesiones... hechas tanto por respeto a la antigüedad como a la debilidad de la época actual", como escribió. ^{[ 32 ]} Según el historiador Christopher Haigh, el libro de oraciones de 1552 "rompió decisivamente con el pasado". ^{[ 33 ]} Los servicios para el bautismo, la confirmación, la comunión y el entierro se reescribieron, y se eliminaron las ceremonias odiadas por los protestantes. A diferencia de la versión de 1549, el libro de oraciones de 1552 eliminó muchos sacramentales y observancias tradicionales que reflejaban la creencia en la bendición y el exorcismo de personas y objetos. En el servicio de bautismo, los infantes ya no reciben exorcismo menor . ^{[ 34 ]} La unción ya no se incluye en los servicios para el bautismo, la ordenación y la visita de los enfermos . ^{[ 34 ]} Estas ceremonias se modifican para enfatizar la importancia de la fe, en lugar de confiar en rituales u objetos. ^{[ 35 ]}

Muchos de los elementos tradicionales del servicio de comunión fueron eliminados en la versión de 1552. ^{[ 36 ]} El nombre del servicio se cambió a "Orden para la Administración de la Cena del Señor o Santa Comunión", eliminando la palabra Misa . Los altares de piedra fueron reemplazados por mesas de comunión ubicadas en el presbiterio o la nave, con el sacerdote de pie en el lado norte. El sacerdote debe usar la sobrepelliz en lugar de las vestimentas tradicionales de la Misa. ^{[ 37 ]} El servicio parece promover una visión de la Eucaristía basada en la presencia espiritual , lo que significa que Cristo está presente espiritualmente pero no corporalmente. ^{[ 38 ]}

Hubo controversia sobre cómo debían recibir la comunión: de rodillas o sentados. John Knox protestó contra arrodillarse. ^{[ 38 ]} Finalmente, se decidió que los comulgantes debían seguir arrodillándose, pero el Consejo Privado ordenó que se añadiera la Rúbrica Negra al libro de oraciones para aclarar el propósito de arrodillarse. La rúbrica negaba "cualquier presencia real y esencial ... de la carne y sangre natural de Cristo" en la Eucaristía y era la declaración más clara de la teología eucarística en el libro de oraciones. ^{[ 39 ]} El servicio de 1552 eliminó cualquier referencia al "cuerpo de Cristo" en las palabras de la administración para reforzar la enseñanza de que la presencia de Cristo en la Eucaristía era una presencia espiritual y, en palabras del historiador Peter Marshall, "limitada a la experiencia subjetiva del comulgante". ^{[ 35 ]} En lugar de hostias , el libro de oraciones instruye que se debe usar pan común "para eliminar la superstición que cualquier persona tenga o pueda tener". ^{[ 35 ]} Para enfatizar aún más que no hay santidad en el pan y el vino, las sobras deben ser llevadas a casa por el cura para el consumo ordinario. Esto impedía la adoración eucarística del sacramento reservado sobre el altar mayor. ^{[ 40 ] [ 37 ] [ 35 ]}

El servicio funerario se trasladó de la iglesia. Ahora se realizaría junto a la tumba. ^{[ 41 ]} En 1549, se había previsto un Réquiem (no llamado así) y oraciones de encomienda y sepultura, la primera dirigida al difunto. Todo lo que quedaba era una única referencia al difunto, dando gracias por su liberación de «los misterios de este mundo pecaminoso». Esta nueva Orden para el Entierro de los Muertos es un servicio conmemorativo drásticamente simplificado, diseñado para socavar definitivamente todo el conjunto de creencias católicas tradicionales sobre el Purgatorio y la oración de intercesión por los muertos . ^{[ 42 ] [ 43 ]}

Las Órdenes de Oración Matutina y Vespertina se amplían con la inclusión de una sección penitencial al principio, que incluye una confesión comunitaria de los pecados y una absolución general , aunque el texto se imprime solo en Oración Matutina con indicaciones rúbricas para usarlo también por la noche. Se conserva el patrón general de lectura bíblica de la edición de 1549 (como en 1559), excepto que ahora se especifican lecturas distintas del Antiguo y del Nuevo Testamento para la Oración Matutina y Vespertina en ciertos días festivos. En 1553 se publicó un Primer Inglés revisado , que adaptaba los Oficios, la Oración Matutina y Vespertina y otras oraciones para la piedad doméstica laica. ^{[ 44 ]}

El libro de 1552 se utilizó solo por un breve período, ya que Eduardo VI murió en el verano de 1553 y, tan pronto como pudo, María I restauró la unión con Roma. Se restableció la misa en latín, con la reinstauración de altares, crucifijos y estatuas de santos en un intento por devolver a la Iglesia inglesa su afiliación romana . Cranmer fue castigado por su labor en la Reforma inglesa al ser quemado en la hoguera el 21 de marzo de 1556. Sin embargo, el libro de 1552 sobrevivió. Tras la muerte de María en 1558, se convirtió en la fuente principal del Libro de Oración Común isabelino, con cambios sutiles, aunque significativos.

Cientos de protestantes ingleses huyeron al exilio, estableciendo una iglesia inglesa en Frankfurt am Main . Se produjo una amarga y muy pública disputa entre aquellos, como Edmund Grindal y Richard Cox , que deseaban preservar en el exilio la forma exacta de culto del Libro de Oración de 1552, y aquellos, como el ministro de la congregación John Knox , que veían que ese libro aún estaba parcialmente contaminado por compromisos. En 1555, las autoridades civiles expulsaron a Knox y a sus seguidores a Ginebra , donde adoptaron un nuevo libro de oración, The Form of Prayers , que derivaba principalmente de La Forme des Prières de Calvino, escrito en francés . ^{[ 45 ]} En consecuencia, cuando la ascensión de Isabel I reafirmó el dominio de la Iglesia Reformada de Inglaterra, un cuerpo significativo de creyentes más protestantes permaneció que, sin embargo, era hostil al Libro de Oración Común. Knox llevó consigo The Form of Prayers a Escocia , donde formó la base del Libro de Orden Común escocés .

Bajo el reinado de Isabel I , se emprendió una aplicación más permanente de la Iglesia de Inglaterra reformada y el libro de 1552 fue republicado, apenas alterado, en 1559. ^{[ 46 ]} El Libro de Oración de 1552 «fue una obra maestra de ingeniería teológica». ^{[ 47 ]} Las doctrinas del Libro de Oración y los Treinta y Nueve Artículos de Religión, tal como se establecieron en 1559, marcarían la pauta del anglicanismo, que prefirió transitar por una vía media («camino intermedio») entre el luteranismo y el calvinismo . El carácter conservador de estos cambios subraya el hecho de que los principios reformados no eran en absoluto universalmente populares  , un hecho que la reina reconoció. Su Ley de Supremacía revivida , que le otorgaba el ambiguo título de gobernadora suprema , se aprobó sin dificultad, pero la Ley de Uniformidad de 1558 , que otorgaba fuerza legal al Libro de Oración, se aprobó en la Cámara de los Lores por solo tres votos en 1559. ^{[ 48 ]} Hizo historia constitucional al ser impuesta únicamente por los laicos, ya que todos los obispos, excepto aquellos encarcelados por la Reina e incapaces de asistir, votaron en contra. ^{[ 49 ]} La Convocación había dejado clara su posición al afirmar la doctrina tradicional de la Eucaristía, la autoridad del Papa y la reserva por ley divina al clero "de manejar y definir en lo que respecta a las cosas que pertenecen a la fe, los sacramentos y la disciplina eclesiástica". ^{[ 50 ]} Después de estas innovaciones y reversiones, las nuevas formas de culto anglicano tardaron varias décadas en ser aceptadas, pero para el final de su reinado en 1603, el 70-75% de la población inglesa estaba de acuerdo.

Las alteraciones, aunque menores, proyectarían una larga sombra sobre el desarrollo de la Iglesia de Inglaterra . Sería un largo camino de regreso para la Iglesia, sin indicios claros de que se retractaría del Acuerdo de 1559, salvo cambios oficiales menores. En uno de los primeros intentos de deshacer la liturgia de Cranmer, la Reina insistió en que las Palabras de Administración de la Comunión del Libro de 1549 se colocaran antes que las Palabras de Administración del Libro de 1552, reabriendo así el tema de la Presencia Real . En la administración de la Sagrada Comunión, las palabras del libro de 1549, "el Cuerpo de nuestro Señor Jesucristo...", se combinaron con las palabras del segundo Libro de Oración de Eduardo VI de 1552, "Tomad, comed en memoria...", "sugiriendo por un lado una presencia real para aquellos que deseaban encontrarla y por otro, la comunión como mero memorial", ^{[ 47 ]} es decir, una presencia objetiva y una recepción subjetiva. El Libro de Oración de 1559, sin embargo, conservó la Oración de Consagración abreviada de los elementos de la Comunión, que omitía cualquier noción de sacrificio objetivo. Estaba precedida por el Prefacio Propio y la Oración de Humilde Acceso (colocados allí para eliminar cualquier implicación de que la Comunión fuera un sacrificio a Dios). A la Oración de Consagración le seguían la Comunión, el Padrenuestro y una Oración de Acción de Gracias o una Oración de Oblación opcional, cuya primera línea incluía una petición para que Dios «…aceptara este nuestro Sacrificio de oración y agradecimiento…». Esta última oración fue eliminada (una versión más larga seguía a las Palabras de la Institución en el Rito de 1549) «para evitar cualquier sugerencia del sacrificio de la Misa». El obispo mariano Scot se opuso al Libro de 1552 «con el argumento de que nunca establece ninguna conexión entre el pan y el Cuerpo de Cristo». «Aunque [su acusación] era falsa, la restauración de las Palabras de Distribución de 1549 puso de manifiesto su falsedad». ^{[ 51 ]}

Sin embargo, a partir del siglo XVII, algunos teólogos anglicanos prominentes intentaron dar una interpretación católica más tradicional al texto, considerándolo un Sacrificio Conmemorativo y una Ofrenda Celestial, a pesar de la ausencia de dicha formulación en el Rito. Cranmer sabía que, desde mediados del siglo II, la Eucaristía se consideraba la ofrenda de la Iglesia a Dios, pero aun así eliminó el lenguaje sacrificial. ^{[ 52 ]} No fue hasta el Movimiento de Oxford anglicano de mediados del siglo XIX y las revisiones posteriores del siglo XX que la Iglesia de Inglaterra intentó abordar las doctrinas eucarísticas de Cranmer, retomando la doctrina anterior a la Reforma. ^{[ 53 ]} Mientras tanto, los libros de oración escoceses y estadounidenses no solo volvieron al texto de 1549, sino incluso al antiguo modelo romano y ortodoxo oriental al añadir la oblación y una epíclesis —es decir, la congregación se ofrece en unión con Cristo en la Consagración y lo recibe en la Comunión—, al tiempo que conservaban las nociones calvinistas de «que sea para nosotros» en lugar de «llegue a ser» y el énfasis en «bendícenos y santifícanos» (la tensión entre el énfasis católico en la Presencia Real objetiva y la dignidad subjetiva protestante del comulgante). Sin embargo, estos ritos afirmaban una especie de virtualismo con respecto a la Presencia Real al tiempo que hacían de la Eucaristía un sacrificio material debido a la oblación, ^{[ 54 ]} y la retención de «que sea para nosotros el Cuerpo y la Sangre de tu Salvador» en lugar de «llegue a ser», evitando así cualquier sugerencia de un cambio en la sustancia natural del pan y el vino.

Otra medida, la " Rúbrica de Ornamentos ", se refería a la vestimenta que el clero debía usar durante los servicios religiosos. En lugar de prohibir todas las vestimentas excepto el roquete para los obispos y la sobrepelliz para el clero parroquial, permitía "los ornamentos... que se usaban... en el segundo año del reinado de Eduardo VI". Esto otorgaba una considerable libertad al clero más tradicionalista para conservar las vestimentas que consideraban apropiadas para la celebración litúrgica, a saber, las vestimentas de la Misa, como albas , casullas , dalmáticas , capas pluviales , estolas , manípulos, etc. (al menos hasta que la Reina diera nuevas instrucciones, según el texto del Acta de Uniformidad de 1559 ). La rúbrica también establecía que el servicio de la Comunión debía celebrarse en el "lugar habitual", es decir, una mesa contra la pared con el sacerdote frente a ella. La rúbrica se encontraba en la sección relativa a la Oración Matutina y Vespertina en este Libro de Oraciones y en los Libros de 1604 y 1662. Esto serviría de base para las afirmaciones del siglo XIX de que las vestimentas litúrgicas como las casullas, las albas y las estolas estaban permitidas canónicamente.

Se mantuvo la instrucción a la congregación de arrodillarse al recibir la comunión, pero se eliminó la Rúbrica Negra (n.º 29 de los Cuarenta y Dos Artículos de Fe , que posteriormente se redujeron a 39), que negaba cualquier «presencia real y esencial» de la carne y la sangre de Cristo, para «conciliar a los tradicionalistas» y alinearse con la sensibilidad de la Reina. ^{[ 55 ]} La eliminación de la Rúbrica Negra complementa el doble conjunto de Palabras de Administración en el momento de la comunión y permite una acción —arrodillarse para recibir— que la gente estaba acostumbrada a hacer. Por lo tanto, en el Libro de Oración no se mencionaba en absoluto una teoría sobre la Presencia ni se prohibía la reverencia o la adoración de Cristo a través del pan y el vino en el Sacramento . Sin embargo, en este punto, el Libro de Oración estaba en desacuerdo con el rechazo de la transustanciación y la prohibición de llevar el Santísimo Sacramento consigo en los Treinta y Nueve Artículos. Mientras uno no se adhiriera públicamente a lo segundo ni lo afirmara, podía tener la opinión que quisiera sobre lo primero. La propia reina era famosa por decir que no le interesaba "mirar dentro de las almas de los hombres".

Entre las innovaciones de Cranmer, conservadas en el nuevo Libro de Oración Común, se encontraba el requisito de los servicios semanales de la Santa Comunión. En la práctica, como antes de la Reforma inglesa , muchos recibían la comunión raramente, tan solo una vez al año en algunos casos; George Herbert estimó que no más de seis veces al año. ^{[ 56 ]} Sin embargo, la práctica variaba de un lugar a otro. La asistencia a las fiestas era muy alta en muchas parroquias y en algunas, la comunión regular era muy popular; en otros lugares las familias se ausentaban o enviaban a "un sirviente para que fuera el representante litúrgico de su hogar". ^{[ 57 ] [ 58 ]} Pocos clérigos parroquiales fueron inicialmente autorizados por los obispos para predicar; en ausencia de un predicador autorizado, los servicios dominicales debían ir acompañados de la lectura de una de las homilías escritas por Cranmer. ^{[ 59 ]} Sin embargo, George Herbert no fue el único en su entusiasmo por la predicación, que consideraba una de las funciones principales de un párroco. ^{[ 60 ]} La música se simplificó mucho y se desarrolló una distinción radical entre, por un lado, el culto parroquial, donde solo se podían cantar los salmos métricos de Sternhold y Hopkins, y, por otro lado, el culto en iglesias con órganos y cimientos corales supervivientes, donde la música de John Marbeck y otros se desarrolló hasta convertirse en una rica tradición coral. ^{[ 61 ] [ 62 ]} Todo el acto de culto parroquial podía durar más de dos horas, y en consecuencia, las iglesias se equiparon con bancos en los que las familias podían sentarse juntas (mientras que en la iglesia medieval, hombres y mujeres habían adorado por separado). Diarmaid MacCulloch describe el nuevo acto de culto como «una maratón matutina de oración, lectura de las Escrituras y alabanza, que consiste en maitines , letanías y antecomunión, preferiblemente como base para un sermón que proclame el mensaje de las Escrituras de nuevo semana tras semana». ^{[ 58 ]}

Muchos feligreses comunes —es decir, aquellos que podían permitírselo, ya que era caro— poseían un ejemplar del Libro de Oración Común. Judith Maltby cita la historia de unos feligreses de Flixton, en Suffolk, que llevaron sus propios Libros de Oración Común a la iglesia para avergonzar a su vicario y obligarlo a adoptarlo. Finalmente, lograron expulsarlo. ^{[ 63 ]} Entre 1549 y 1642, se produjeron aproximadamente 290 ediciones del Libro de Oración Común. ^{[ 64 ]} Antes del final de la Guerra Civil Inglesa (1642-1651) y la introducción del libro de oración de 1662, se estima que había alrededor de medio millón de libros de oración en circulación. ^{[ 64 ]}

El libro de oraciones de 1559 también se tradujo a otros idiomas dentro de la esfera de influencia inglesa. Se realizó una traducción al latín en forma del Liber Precum Publicarum de Walter Haddon en 1560. Destinado al culto de las capillas colegiatas de Oxford, Cambridge, Eton y Winchester , fue rechazado por algunos protestantes. ^{[ 65 ]} La edición galesa del Libro de Oración Común para uso en la Iglesia de Gales se publicó en 1567. Fue traducida por William Salesbury con la ayuda de Richard Davies . ^{[ 66 ]}

Tras la muerte de Isabel I en 1603, el libro de 1559, en gran parte el de 1552, que algunos, como el obispo Stephen Gardiner , habían considerado ofensivo por romper con la tradición de la Iglesia Occidental, pasó a ser visto en ciertos círculos como excesivamente católico. Al ascender al trono y tras la llamada « Petición Milenaria », Jacobo I convocó la Conferencia de Hampton Court en 1604  , la misma reunión de obispos y teólogos puritanos que dio origen a la Versión Autorizada del Rey Jacobo de la Biblia. En efecto, se trató de una serie de dos conferencias: (i) entre Jacobo y los obispos; (ii) entre Jacobo y los puritanos al día siguiente. Los puritanos plantearon cuatro temas de preocupación: la pureza de la doctrina; los medios para mantenerla; el gobierno de la Iglesia; y el Libro de Oración Común . Se abordaron la Confirmación, la cruz en el bautismo, el bautismo privado, el uso de la sobrepelliz, arrodillarse para la comunión, la lectura de los Apócrifos y la suscripción al Libro de Oración Común y a los Artículos de la Confederación. Al tercer día, después de que James recibió un informe de los obispos y realizó las últimas modificaciones, anunció sus decisiones a los puritanos y obispos. ^{[ 67 ]}

La tarea de realizar los cambios se encomendó entonces a un pequeño comité de obispos y al Consejo Privado y, además de pulir algunos detalles, este comité introdujo en la Oración Matutina y Vespertina una oración por la familia real; añadió varias acciones de gracias a las Oraciones Ocasionales al final de la Letanía; modificó las rúbricas del Bautismo Privado, limitándolo al ministro de la parroquia o a algún otro ministro legítimo, pero permitiéndolo aún en casas particulares (los puritanos lo habían querido solo en la iglesia); y añadió al Catecismo la sección sobre los sacramentos. Los cambios se pusieron en vigor mediante una explicación emitida por Jacobo en ejercicio de su prerrogativa según los términos de la Ley de Uniformidad y la Ley de Supremacía de 1559. ^{[ 68 ]}

La ascensión de Carlos I (1625-1649) provocó un cambio radical en el panorama religioso, ya que el nuevo rey utilizó su supremacía sobre la iglesia establecida para promover su particular estilo de monarquía sacramental, una extraña desviación de los primeros cien años de la Iglesia de Inglaterra reformada. Cuestionó la base populista y parlamentaria de la Iglesia de la Reforma y desestabilizó en gran medida la conciliación consensual del anglicanismo. ^{[ 69 ]} Estos cambios, junto con una nueva edición del Libro de Oración Común, condujeron a las Guerras de los Obispos y, posteriormente, a la Guerra Civil Inglesa .

Con la derrota de Carlos I (1625-1649) en la Guerra Civil, la presión puritana, ejercida a través de un Parlamento muy transformado, se había intensificado. Las peticiones de inspiración puritana para la eliminación del libro de oraciones y el episcopado « de raíz » provocaron inquietud local en muchos lugares y, finalmente, la aparición de contra-peticiones organizadas localmente. El gobierno parlamentario se salió con la suya, pero quedó claro que la división no era entre católicos y protestantes, sino entre puritanos y aquellos que valoraban el ordenamiento isabelino. ^{[ 64 ]} El libro de 1604 fue finalmente prohibido por el Parlamento en 1645 y sustituido por el Directorio de Culto Público , que era más un conjunto de instrucciones que un libro de oraciones. No se sabe con certeza cuán extendido estaba el uso del Directorio; hay algunas pruebas de que se compraba, en las cuentas de los mayordomos de la iglesia , pero no de forma generalizada. El Libro de Oraciones ciertamente se usaba clandestinamente en algunos lugares, sobre todo porque el Directorio no contemplaba en absoluto los servicios funerarios. Tras la ejecución de Carlos I en 1649 y el establecimiento de la Commonwealth bajo el Lord Protector Cromwell , el Libro de Oración no fue reinstaurado hasta poco después de la restauración de la monarquía en Inglaterra.

John Evelyn registra en su Diario que recibió la comunión según el rito del Libro de Oración de 1604:

Día de Navidad de 1657. Fui a Londres con mi esposa para celebrar la Navidad. ... Terminó el sermón, y mientras [el ministro] nos administraba el santo sacramento, la capilla fue rodeada por soldados, y todos los comulgantes y la asamblea fueron sorprendidos y retenidos por ellos, algunos dentro de la casa, otros llevados a la fuerza. ... Estos miserables malhechores nos apuntaron con sus mosquetes cuando nos acercamos a recibir los elementos sagrados, como si fueran a dispararnos en el altar.

En 1557, los lores protestantes escoceses adoptaron el Libro de Oración Común inglés de 1552 para el culto reformado en Escocia. Sin embargo, cuando John Knox regresó a Escocia en 1559, continuó utilizando la forma de oración que había creado para los exiliados ingleses en Ginebra y, en 1564, esta sustituyó al Libro de Oración Común bajo el título de Libro de Orden Común .

Tras la ascensión del rey Jacobo VI de Escocia al trono de Inglaterra, su hijo, el rey Carlos I , con la ayuda del arzobispo Laud, intentó imponer el libro de oraciones en Escocia. ^{[ 70 ]} Sin embargo, el libro de oraciones de 1637 no era el libro de 1559, sino uno mucho más cercano al de 1549, el primer libro de Eduardo VI. Utilizado por primera vez en 1637, nunca fue aceptado, habiendo sido rechazado violentamente por los escoceses. Durante una lectura del libro en la Santa Comunión en la Catedral de St Giles , el obispo de Brechin se vio obligado a protegerse mientras leía del libro apuntando con pistolas cargadas a la congregación. ^{[ 71 ]} Tras las Guerras de los Tres Reinos (incluida la Guerra Civil Inglesa ), la Iglesia de Escocia fue restablecida sobre una base presbiteriana , pero por el Acta de Comprensión de 1690, al remanente de episcopalianos se les permitió conservar sus beneficios . Para la liturgia, recurrieron al libro de Laud y en 1724 se publicó el primero de los "pequeños libritos", que contenía, por razones de economía, la parte central de la liturgia de la Comunión comenzando con el ofertorio. ^{[ 72 ]}

Entre entonces y 1764, cuando se publicó una versión revisada más formal, ocurrieron varias cosas que separaron la liturgia episcopal escocesa de manera más firme de los libros ingleses de 1549 o 1559. Primero, se hicieron cambios informales en el orden de las distintas partes del servicio y se insertaron palabras que indicaban una intención sacrificial hacia la Eucaristía claramente evidente en las palabras: "Nosotros, tus humildes siervos, celebramos y hacemos ante tu Divina Majestad con estos santos dones que ahora te OFRECEMOS, el memorial que tu Hijo nos ha mandado hacer"; segundo, como resultado de las investigaciones del obispo Rattray sobre las liturgias de San Jaime y San Clemente, publicadas en 1744, se cambió la forma de la invocación. Estos cambios se incorporaron al libro de 1764, que se convertiría en la liturgia de la Iglesia Episcopal Escocesa (hasta su revisión en 1911), pero que también influiría en la liturgia de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos . En 1929 se finalizó una nueva revisión, el Libro de Oración Escocés de 1929 , y desde entonces se han preparado varias versiones alternativas del servicio de la Comunión y otros servicios religiosos.

El Libro de Oración de 1662 se imprimió dos años después de la restauración de la monarquía, tras la Conferencia de Saboya entre representantes presbiterianos y doce obispos, convocada por decreto real para "asesorar y revisar el Libro de Oración Común ". ^{[ 73 ]} Los intentos de los presbiterianos, liderados por Richard Baxter , de obtener la aprobación de un libro de servicio alternativo fracasaron. Sus principales objeciones (excepciones) fueron: primero, que era impropio que los laicos participaran vocalmente en la oración (como en la Letanía o el Padrenuestro), salvo para decir "amén"; segundo, que ninguna oración establecida debía excluir la opción de una alternativa improvisada por parte del ministro; tercero, que el ministro debía tener la opción de omitir parte de la liturgia establecida a su discreción; cuarto, que las colectas cortas debían ser reemplazadas por oraciones y exhortaciones más largas; y quinto, que todo el ceremonial "católico" que aún sobrevivía debía ser eliminado. ^{[ 74 ]} La intención detrás de estos cambios sugeridos era lograr una mayor correspondencia entre la liturgia y la Escritura. Los obispos dieron una respuesta fría. Declararon que la liturgia no podía circunscribirse a la Escritura, pero que incluía legítimamente aquellos asuntos que eran «generalmente aceptados en la Iglesia católica». Rechazaron la oración improvisada por considerarla propensa a llenarse de «expresiones ociosas, impertinentes, ridículas, a veces sediciosas, impías y blasfemas». La idea de que el Libro de Oración era defectuoso porque trataba con generalizaciones provocó la tajante respuesta de que tales expresiones eran «la perfección de la liturgia». ^{[ 75 ]}

La Conferencia de Savoy terminó en desacuerdo a finales de julio de 1661, pero la iniciativa de revisión del libro de oraciones ya había pasado a las Convocaciones y de allí al Parlamento. ^{[ 76 ]} Las Convocaciones hicieron unos 600 cambios, en su mayoría de detalles, que estaban "lejos de ser partidistas o extremistas". ^{[ 77 ]} Sin embargo, Edwards afirma que se implementaron más cambios sugeridos por los anglicanos de alto rango (aunque no todos) ^{[ 78 ]} y Spurr comenta que (excepto en el caso del Ordinal) las sugerencias de los "Laudianos" ( Cosin y Matthew Wren ) no fueron tomadas en cuenta posiblemente debido a la influencia de moderados como Sanderson y Reynolds. Por ejemplo, se propuso y rechazó la inclusión en las intercesiones del rito de la Comunión de la oración por los difuntos. La introducción de «Oremos por todo el estado de la Iglesia militante de Cristo aquí en la tierra» permaneció inalterada y solo se insertó una acción de gracias por aquellos «partidos de esta vida en tu fe y temor» para introducir la petición de que la congregación pudiera «recibir la gracia de seguir sus buenos ejemplos para que con ellos podamos participar de tu reino celestial». Griffith Thomas comentó que la retención de las palabras «militante aquí en la tierra» define el alcance de esta petición: oramos por nosotros mismos, damos gracias a Dios por ellos y aduce evidencia colateral para este fin. ^{[ 79 ]} En segundo lugar, se hizo un intento de restaurar el Ofertorio . Esto se logró mediante la inserción de las palabras «y ofrendas» en la oración por la Iglesia y la revisión de la rúbrica para requerir que las ofrendas monetarias se llevaran a la mesa (en lugar de colocarse en la caja de los pobres) y el pan y el vino se colocaran sobre la mesa. Anteriormente no había estado claro cuándo y cómo el pan y el vino llegaban al altar. Los llamados "actos manuales", mediante los cuales el sacerdote tomaba el pan y el cáliz durante la oración de consagración, que habían sido eliminados en 1552, fueron restaurados; y se insertó un "amén" después de las palabras de la institución y antes de la comunión, separando así las conexiones entre consagración y comunión que Cranmer había intentado establecer. Después de la comunión, el pan y el vino no utilizados pero consagrados debían consumirse con reverencia en la iglesia en lugar de ser llevados para uso personal del sacerdote. Mediante tales sutiles medios, los propósitos de Cranmer se volvieron aún más confusos, dejando que durante generaciones se debatiera sobre la teología precisa del rito. Un cambio realizado que constituyó una concesión a las Excepciones Presbiterianas fue la actualización y reinserción de la llamada " Rúbrica Negra ".", que había sido suprimida en 1559. Ahora se declaraba que arrodillarse para recibir la comunión no implicaba la adoración de las especies de la Eucaristía ni "a ninguna Presencia Corporal de la Carne y Sangre natural de Cristo"  , que, según la rúbrica, estaban en el cielo, no aquí.

Aunque pretendía crear unidad, la división establecida bajo la Commonwealth y la licencia otorgada por el Directorio para el Culto Público no se superaron fácilmente. Incapaces de aceptar el nuevo libro, 936 ministros fueron privados durante la Gran Expulsión . ^{[ 80 ] [ a ]} ​​El lenguaje real de la revisión de 1662 cambió poco con respecto al de Cranmer. Con dos excepciones, algunas palabras y frases que se habían vuelto arcaicas se modernizaron; en segundo lugar, las lecturas para la epístola y el evangelio en la Santa Comunión, que se habían establecido íntegramente desde 1549, ahora se establecieron con el texto de la Versión Autorizada King James de la Biblia de 1611. El Salterio , que no se había impreso en los libros de 1549, 1552 o 1559  , se proporcionó en 1662 en la traducción de Miles Coverdale de la Gran Biblia de 1538.

Fue esta edición la que se convirtió en el Libro de Oración Común oficial durante el crecimiento del Imperio Británico y, como resultado, ha ejercido una gran influencia en los libros de oración de las iglesias anglicanas de todo el mundo, en las liturgias de otras denominaciones en inglés y en el pueblo y el idioma inglés en su conjunto.

En Sudáfrica, en 1954 se promulgó un Libro de Oración Común , "autorizado para su uso en la Iglesia de la Provincia de Sudáfrica ". Este libro de oración de 1954 todavía se utiliza en algunas iglesias del sur de África; sin embargo, ha sido reemplazado en gran medida por el Libro de Oración Anglicano de 1989 y sus versiones traducidas a otros idiomas que se usan en el sur de África.