Nicolás Maquiavelo

Poco después de la ejecución de Savonarola, Maquiavelo fue nombrado para un cargo en la segunda cancillería, una oficina de redacción medieval que lo puso a cargo de la producción de documentos oficiales del gobierno florentino. ^{[ 39 ]} Poco después, también fue nombrado secretario de los Dieci di Libertà e Pace , el consejo florentino responsable de la diplomacia y la guerra. ^{[ 40 ] [ 41 ]} Su nombramiento sigue siendo un misterio para los estudiosos, ya que era muy joven, de 29 años en ese momento, ^{[ 42 ]} sin experiencia en derecho ni en cargos públicos. ^{[ 43 ]}

Maquiavelo fue originalmente un funcionario público de rango medio después de la muerte de Savonarola; sin embargo, sus deberes y su posición dentro de la República Florentina aumentaron durante el mandato de Piero Soderini como gonfaloniere de la república. Fue crucial para el gobierno de Soderini, actuando esencialmente como su mano derecha, lo que llevó a muchos de los contemporáneos de Maquiavelo a verlo como una mera extensión de las órdenes de Soderini. ^{[ 29 ] [ 28 ]} Esto generó celos dentro de muchas facciones de la República Florentina, y Maquiavelo fue frecuentemente objeto de muchos chismes por parte de algunos de sus colegas. ^{[ 29 ]} Debido a que era jefe de la Cancillería de los Diez, esto le otorgó un papel principal en el gobierno. Era enviado a las cortes de varios gobernantes poderosos y representaba personalmente a Florencia durante estas excursiones. ^{[ 28 ]} Al igual que otros funcionarios de la cancillería, se le encomendó la tarea de preparar documentos, generalmente en forma de cartas enviadas en nombre de la Signoria. ^{[ 42 ]}

Maquiavelo se casó con Marietta Corsini en 1501. Tuvieron siete hijos, cinco varones y dos hijas: Primerana, Bernardo, Lodovico, Guido, Piero , Baccina y Totto. ^{[ 44 ] [ 45 ]}

Las primeras misiones diplomáticas de Maquiavelo tuvieron lugar en 1499, cuando fue enviado a las cortes de Iacopo di Appiano en Piombino y Caterina Sforza en Forlì. Su primera misión importante fue a Francia para apaciguar al rey Luis XII y justificar el fallido asalto florentino a Pisa. Durante su estancia en Francia, conoció y conversó con Georges d'Amboise , cardenal de Rouen, experiencia que posteriormente abordaría en sus obras políticas. ^{[ 42 ]}

La posición de Maquiavelo como secretario le permitió presenciar de primera mano los métodos de construcción del Estado del Papa Alejandro VI y su hijo, César Borgia . Maquiavelo a menudo escribía con gran admiración sobre César, afirmando en una carta que «este señor es espléndido y magnífico», y que en su búsqueda de gloria «no conoce peligro ni fatiga». ^{[ 46 ]} Maquiavelo presenció personalmente la brutal represalia que César Borgia infligió a sus comandantes rebeldes, Oliverotto Euffreducci y Vitellozzo Vitelli, en Sinigaglia el 31 de diciembre de 1502, un evento que narró en su obra política, La Descripción . ^{[ 47 ]} En muchos de sus primeros escritos, Maquiavelo enfatizó el peligro de ofender a un gobernante y luego esperar confiar en él. En 1503, Maquiavelo fue enviado a Roma para observar el cónclave papal que finalmente eligió a Julio II, un acérrimo rival de la familia Borgia, como papa, a pesar del apoyo de César a su elección. A medida que el poder de César disminuía, Maquiavelo documentó su caída en su poema Primera Decennale. ^{[ 48 ] [ 49 ]}

Maquiavelo también fue testigo de la consolidación del poder de Pandolfo Petrucci en Siena , y más tarde señaló en sus obras que «gobernaba su estado más con aquellos de quienes se sospechaba que con los demás». ^{[ 50 ]}

En la primera década del siglo XVI, realizó varias misiones diplomáticas, sobre todo ante el papado en Roma. Florencia lo envió a Pistoia para apaciguar a los líderes de dos facciones opuestas que se habían amotinado en 1501 y 1502; al fracasar esta misión, los líderes fueron desterrados de la ciudad, una recomendación con la que Maquiavelo había estado en desacuerdo desde el principio, y que más tarde aconsejaría a los gobiernos en situaciones similares que hicieran lo contrario. ^{[ 51 ]} Las funciones oficiales de Maquiavelo dentro de la República Florentina, incluyendo su participación en los disturbios de Pistoia y la rebelión de Arezzo, sirvieron como experiencias que moldearon su posterior desarrollo intelectual. ^{[ 52 ]} Los biógrafos señalaron que abogaba por un castigo severo para las ciudades rebeldes, una postura coherente con sus consejos en sus tratados políticos posteriores. ^{[ 53 ] [ 29 ] : 65} Estos acontecimientos, y las evidentes debilidades estructurales del gobierno de Florencia en comparación con figuras como César Borgia, ofrecieron a Maquiavelo valiosas perspectivas sobre la vida política. Aunque escribió un informe oficial, De rebus pistoriensibus , durante este tiempo, su discurso posterior Del modo di trattare i sudditi della Valdichiana ribellati fue notable porque pretendía combinar el conocimiento histórico de la conducta de Roma con las ciudades sometidas con la situación política actual en Florencia, ^{[ 29 ] : 65 [ 54 ]} y se considera su primera obra política literaria madura no impulsada por la necesidad burocrática inmediata. ^{[ 52 ] [ 29 ] : 65}

A principios del siglo XVI, Maquiavelo concibió una milicia para Florencia y comenzó a reclutarla y crearla. ^{[ 55 ]} Consideraba que los ejércitos mercenarios eran inferiores y prefería un ejército formado por soldados leales y profesionales, una política que derivaba de la observación de la antigüedad. ^{[ 56 ]} Para febrero de 1506, había logrado reunir a cuatrocientos campesinos marchando en desfile, vestidos (incluyendo corazas de hierro) y armados con lanzas y armas de fuego pequeñas. ^{[ 55 ]} Bajo su mando, los ciudadanos-soldados florentinos conquistaron Pisa en 1509. ^{[ 57 ]} También se le encomendó reunir soldados para ayudar al ejército papal del papa Julio II a derrocar a los señores locales de Perugia ( Gian Paolo Baglioni ) y Bolonia ( Giovanni Bentivoglio ), observando de primera mano la audaz conducta de Julio. ^{[ 58 ] [ 59 ]}

El éxito de Maquiavelo fue efímero. En agosto de 1512, los Médici, apoyados por el papa Julio II , utilizaron tropas españolas para derrotar a los florentinos en Prato . ^{[ 60 ]} Tras el asedio, Piero Soderini renunció como jefe de Estado florentino y huyó al exilio. Esta experiencia, al igual que su estancia en cortes extranjeras y con los Borgia, influiría profundamente en sus escritos políticos. La ciudad-estado florentina y la república fueron disueltas. A Maquiavelo se le ordenó permanecer en Florencia durante un año y pagar una fianza de mil florines. Fue falsamente implicado en una conspiración para derrocar a la familia Médici simplemente porque su nombre figuraba en una lista de posibles simpatizantes. ^{[ 61 ] [ 62 ]} A pesar de haber sido sometido a tortura ^{[ 63 ]} (« con la cuerda », en la que el prisionero es colgado de sus muñecas atadas por la espalda, forzando a los brazos a soportar el peso del cuerpo y dislocándole los hombros), negó su participación y fue liberado después de tres semanas. ^{[ 64 ]} Fue liberado debido a que el Papa León X concedió amnistía a todos los presos políticos. ^{[ 65 ]}

Maquiavelo se retiró entonces a su finca en Sant'Andrea in Percussina , cerca de San Casciano in Val di Pesa , donde se dedicó al estudio y la redacción de tratados políticos. Durante este período, representó a la República Florentina en visitas diplomáticas a Francia, Alemania y otros lugares de Italia. ^{[ 63 ]} Desesperado por la oportunidad de seguir involucrado directamente en asuntos políticos, después de un tiempo comenzó a participar en grupos intelectuales en Florencia y escribió varias obras de teatro que (a diferencia de sus obras sobre teoría política) fueron populares y ampliamente conocidas en vida. La política siguió siendo su principal pasión, y para satisfacer este interés, mantuvo una conocida correspondencia con amigos más conectados políticamente, intentando involucrarse una vez más en la vida política. ^{[ 66 ]} Como enviaba cartas con frecuencia durante este tiempo a sus amigos, su correspondencia personal también es de interés para los historiadores y los estudiosos de la correspondencia italiana. ^{[ 67 ]} Maquiavelo tuvo una larga correspondencia con su amigo íntimo, Francesco Vettori . ^{[ 68 ]} En una de sus cartas, en la que detalla su vida después del exilio, describió su último proyecto como uno de sus «caprichos» que más tarde se llamaría Il Principe (El Príncipe), y que planeaba llenar la obra «con todo lo que sabe». ^{[ 69 ]} Como continúa la carta a Vettori, describió su situación actual:

Al caer la tarde, regreso a casa y me dirijo a mi estudio. En el umbral, me quito la ropa de trabajo, cubierta de barro y suciedad, y me pongo la ropa que usaría un embajador. Vestida con decoro, entro en las antiguas cortes de gobernantes que hace mucho tiempo murieron. Allí, me reciben con calidez y me alimento del único alimento que encuentro nutritivo y para el que nací. No me avergüenza hablar con ellos y pedirles que me expliquen sus acciones, y ellos, con amabilidad, me responden. Pasan cuatro horas sin que sienta ansiedad alguna. Olvido todas mis preocupaciones. Ya no temo a la pobreza ni a la muerte. Vivo plenamente a través de ellas. ^{[ 70 ]}

Aunque los estudiosos suelen debatir sobre la fecha de composición de los Discursos sobre Tito Livio , a menudo se dice que los compuso entre 1515 y 1517. ^{[ 71 ]}

Desde 1516, Maquiavelo frecuentaba los jardines de Orti Oricellari, un lugar donde era común que humanistas y filósofos discutieran temas antitiránicos, y fue en estos jardines donde Maquiavelo entabló amistad con Bernardo Rucellai y Zanobi Buondelmonti, hombres a quienes dedicaría sus Discursos . ^{[ 72 ]}

En 1520, Maquiavelo se ganó el favor de la familia Médici, y el cardenal Giulio de Médici le encargó escribir una obra sobre la historia de Florencia. Maquiavelo vio en esto una oportunidad para retomar su carrera política, por lo que comenzó a trabajar en lo que más tarde se conocería como Las historias florentinas . ^{[ 73 ] [ 74 ]} Durante este período, Maquiavelo también escribió El arte de la guerra , que fue la única obra publicada en vida. ^{[ 75 ]}

En su exilio, también escribió obras de teatro, entre ellas Clizia , La Mandrágora ( La Mandragola ) y El Asno de Oro . ^{[ 76 ]}

Tras el saqueo de Roma en 1527 , los Médici fueron expulsados ​​de Florencia una vez más, y los ciudadanos establecieron una forma de gobierno republicana. Se barajó la posibilidad de otorgarle a Maquiavelo un puesto en este nuevo gobierno, pero la propuesta fue rechazada debido a los favores que le habían concedido los Médici. ^{[ 77 ]}

Maquiavelo murió el 21 de junio de 1527 a causa de una enfermedad estomacal ^{[ 78 ]} que padecía desde 1525. ^{[ 79 ]} Murió a los 58 años tras recibir la extremaunción . ^{[ 80 ] [ 81 ]} Fue enterrado en la iglesia de Santa Croce en Florencia. En 1789, George Nassau Clavering y Pietro Leopoldo, Gran Duque de Toscana , iniciaron la construcción de un monumento en la tumba de Maquiavelo. Fue esculpido por Innocenzo Spinazzi , con un epitafio del Doctor Ferroni inscrito en él. ^{[ 82 ] [ b ]}

El libro más conocido de Maquiavelo, El Príncipe, es un manual para triunfar en la política real. En lugar de dirigirse únicamente al público objetivo más tradicional de un príncipe heredero, también se centra en hombres a quienes Maquiavelo denomina "nuevos príncipes", que han fundado sus dinastías. ^{[ 83 ]} Para conservar la autoridad real, el príncipe heredero no tiene que hacer mucho para mantener su posición, ya que Maquiavelo afirma que solo una "fuerza excesiva" lo privará de su poder. ^{[ 84 ]} Por el contrario, un nuevo príncipe tiene la tarea más difícil de gobernar: primero debe estabilizar su recién adquirido poder para construir una estructura política duradera. Maquiavelo considera que las virtudes que a menudo se recomiendan a los príncipes en realidad obstaculizan su capacidad de gobernar, por lo que un príncipe debe aprender a actuar en contra de dichas virtudes para mantener su régimen. ^{[ 85 ]} Un gobernante no solo debe preocuparse por su reputación, sino que también debe estar dispuesto a actuar sin escrúpulos en los momentos oportunos. Maquiavelo creía que, para un gobernante, era mejor ser ampliamente temido que muy amado; un gobernante amado conserva su autoridad por obligación, mientras que un líder temido gobierna por temor al castigo. ^{[ 86 ]} Como teórico político, Maquiavelo enfatizó la «necesidad» del ejercicio metódico de la fuerza bruta o el engaño, incluyendo el exterminio de familias nobles enteras, para evitar cualquier posibilidad de desafío a la autoridad del príncipe. ^{[ 87 ]}

Los estudiosos suelen señalar que Maquiavelo glorifica la instrumentalidad en la construcción del Estado, un enfoque plasmado en el dicho, a menudo atribuido erróneamente a Maquiavelo: « El fin justifica los medios ». ^{[ 88 ] [ 89 ]} Maquiavelo considera que el fraude y el engaño son necesarios para un príncipe. ^{[ 90 ]} La violencia puede ser necesaria para la estabilización exitosa del poder y la introducción de nuevas instituciones políticas. La fuerza puede utilizarse para eliminar a los rivales políticos, destruir a las poblaciones resistentes y purgar a la comunidad de otros hombres con el carácter suficiente para gobernar, quienes inevitablemente intentarán reemplazar al gobernante. ^{[ 91 ]} En un pasaje, Maquiavelo subvierte el consejo de Cicerón de evitar la duplicidad y la violencia, al afirmar que el príncipe debe «ser el zorro para evitar las trampas y el león para vencer a los lobos». Esta se convertiría en una de las máximas más famosas de Maquiavelo. ^{[ 92 ]} La opinión de Maquiavelo de que adquirir un estado y mantenerlo requiere medios perversos ha sido señalada como el tema principal del tratado. ^{[ 93 ]} Maquiavelo ofrece consejos sobre cómo un príncipe debe llevar a cabo la política exterior y cómo debe proceder para construir un ejército competente. ^{[ 94 ]}

Muchos lectores de la época se escandalizaron ante muchas de las conclusiones a las que llega Maquiavelo en El Príncipe. ^{[ 95 ]} Debido al controvertido análisis político del tratado, en 1559, la Iglesia Católica prohibió El Príncipe , incluyéndolo en el Index Librorum Prohibitorum . ^{[ 96 ] [ 97 ]} Maquiavelo está fascinado por, y se centra principalmente en, aquellos que pretenden crear sociedades políticas completamente nuevas. ^{[ 98 ]} En contraste con —y en oposición a— Platón y Aristóteles , Maquiavelo insistió en que las «repúblicas y principados imaginarios», es decir, la realización del mejor régimen político, no son posibles, y como tal, un príncipe debe buscar la «verdad efectiva» ( verita effetuale ). ^{[ 99 ] [ 100 ]}

Maquiavelo ofrece recomendaciones sobre cómo debe proceder un príncipe en asuntos internos y externos, y clasifica los distintos tipos de principados y su organización. También ha ganado notoriedad por su glorificación de estadistas audaces y feroces como César Borgia y Septimio Severo. ^{[ 101 ]}

Existe un debate en curso sobre la cronología de la composición de El Príncipe y sus otras obras. ^{[ 102 ]} El erudito William Connell opina que la composición y el desarrollo de El Príncipe fue un proceso largo, con revisiones de sus ideas entre 1513 y 1515. ^{[ 102 ]} El título de la obra terminada, Il Principe, difiere del título original De Principatibus y apareció después de la publicación del libro en 1532. Los estudiosos no poseen ningún manuscrito existente escrito de puño y letra de Maquiavelo. ^{[ 103 ]} En cuanto a las diferencias y similitudes entre los consejos de Maquiavelo a los príncipes despiadados y tiránicos en El Príncipe y sus exhortaciones más republicanas en Discursos sobre Tito Livio , algunos comentaristas han propuesto una síntesis entre ambas obras y afirman que El Príncipe también contiene argumentos a favor de la superioridad de los regímenes republicanos, similares a los que se encuentran en los Discursos . ^{[ 104 ]}

En el siglo XVIII, la obra fue calificada de sátira por Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) y otros pensadores de la Ilustración. ^{[ 105 ] [ 106 ]} Sin embargo, esta es una interpretación que a menudo es refutada por los estudiosos. ^{[ 107 ]} Isaiah Berlin afirma que no encuentra ninguna otra obra, aparte de la de Maquiavelo, que se parezca menos a una pieza satírica. ^{[ 108 ]} Maurizio Viroli escribe que la afirmación «tergiversa el significado del texto». ^{[ 109 ]}

Estudiosos como Leo Strauss y Harvey Mansfield han afirmado que algunas secciones de El Príncipe y otras obras suyas contienen afirmaciones deliberadamente esotéricas. ^{[ 110 ]} Sin embargo, Mansfield sostiene que esto se debe a que Maquiavelo percibe los asuntos graves y serios como humorísticos porque son «manipulables por los hombres», y los considera graves porque «responden a necesidades humanas». ^{[ 111 ]}

El teórico marxista Antonio Gramsci (1891-1937) sostuvo que el público de Maquiavelo era el pueblo llano, en contraposición a la clase dominante, que ya conocía los métodos descritos a través de su educación. ^{[ 112 ]}

Los Discursos sobre los primeros diez libros de Tito Livio , escritos alrededor de 1517 y publicados en 1531, a menudo denominados simplemente Discursos o Discorsi , son nominalmente una discusión sobre la historia clásica de la antigua Roma , aunque se alejan bastante de este tema y también utilizan ejemplos políticos contemporáneos para ilustrar sus ideas. Maquiavelo los presenta como una serie de lecciones sobre cómo iniciar y estructurar una república. Es una obra más extensa que El Príncipe , y si bien explica más abiertamente las ventajas de las repúblicas, también contiene muchos temas similares de sus otras obras. ^{[ 113 ]} Por ejemplo, Maquiavelo ha señalado que para salvar una república de la corrupción, es necesario devolverla a un «estado monárquico» mediante la violencia. ^{[ 114 ]} Excusa a Rómulo por asesinar a su hermano Remo y a su corregente Tito Tacio para obtener el poder absoluto, argumentando que estableció un «modo de vida civil», es decir, un reino con leyes adecuadas para una república. ^{[ 115 ] [ 116 ]} Los comentaristas discrepan sobre el grado de coincidencia entre ambas obras, ya que Maquiavelo se refiere frecuentemente a los líderes de las repúblicas como «príncipes». ^{[ 117 ]} Maquiavelo incluso actúa a veces como consejero de tiranos . ^{[ 118 ] [ 119 ]} Otros estudiosos han señalado los rasgos grandilocuentes e imperialistas de la república de Maquiavelo. ^{[ 120 ]} En el capítulo más extenso de los Discursos, Maquiavelo entra en detalles específicos sobre las conspiraciones contra los príncipes. A diferencia de sus predecesores clásicos, que debatían la moralidad de tal acto, Maquiavelo analiza las formas y los medios por los que los particulares han intentado derrocar a sus gobernantes. ^{[ 121 ] [ 122 ]} Se convirtió en uno de los textos centrales del republicanismo moderno , y Pocock ha argumentado que es una obra más completa que El Príncipe . ^{[ 123 ]}

Existe cierto desacuerdo sobre la mejor manera de describir los temas unificadores, si es que los hay, que se pueden encontrar en las obras de Maquiavelo, especialmente en sus dos obras políticas principales, El Príncipe y Discursos . Algunos comentaristas lo han descrito como inconsistente, y tal vez como alguien que ni siquiera priorizaba la coherencia. ^{[ 140 ] [ 141 ]} Otros, como Hans Baron, han argumentado que sus ideas debieron haber cambiado drásticamente con el tiempo. Algunos han argumentado que sus conclusiones se entienden mejor como producto de su época, experiencias y educación. Otros, como Leo Strauss y Harvey Mansfield , han argumentado firmemente que existe una coherencia y distinción fuertes y deliberadas, incluso argumentando que esto se extiende a todas las obras de Maquiavelo, incluidas sus comedias y cartas. ^{[ 140 ] [ 142 ]} También existe un debate considerable sobre el estatus de Maquiavelo como filósofo propiamente dicho, y hasta qué punto Maquiavelo buscaba un enfoque sistemático de la política. Algunos comentaristas consideran a Maquiavelo un pensador asistemático, ^{[ 143 ]} mientras que otros creen que Maquiavelo fue en última instancia un filósofo y adoptó un enfoque sistemático en su proyecto político. ^{[ 140 ] [ 144 ]}

Comentaristas como Leo Strauss han llegado incluso a señalar a Maquiavelo como el creador deliberado de la modernidad misma. Otros han argumentado que Maquiavelo es solo un ejemplo particularmente interesante de las tendencias que se desarrollaban a su alrededor. En cualquier caso, Maquiavelo se presentó en diversas ocasiones como alguien que recordaba a los italianos las antiguas virtudes de los romanos y los griegos, y en otras como alguien que promovía un enfoque completamente nuevo de la política. ^{[ 140 ]} Maquiavelo enfatiza la originalidad de su empresa en varias ocasiones. Muchos estudiosos señalan que Maquiavelo parece particularmente original y que con frecuencia parece actuar sin tener en cuenta a sus predecesores. ^{[ 145 ] [ 146 ]}

Género El espejo de los príncipes

Gilbert (1938) resumió las similitudes entre El Príncipe y el género que imita, el llamado estilo « Espejo de Príncipes ». Este era un género de influencia clásica, con modelos que se remontan al menos a Jenofonte e Isócrates . Si bien Gilbert enfatizó las similitudes, coincidió con todos los demás comentaristas en que Maquiavelo fue particularmente novedoso en la forma en que utilizó este género, incluso en comparación con sus contemporáneos como Baldassare Castiglione y Erasmo . ^{[ 147 ]} Una de las principales innovaciones que Gilbert señaló fue que Maquiavelo se centró en el «propósito deliberado de tratar con un nuevo gobernante que necesitará establecerse desafiando la costumbre». ^{[ 148 ]}

republicanismo clásico

Comentaristas como Quentin Skinner y JGA Pocock , pertenecientes a la llamada "Escuela de Cambridge" de interpretación, han afirmado que algunos de los temas republicanos presentes en las obras políticas de Maquiavelo, en particular en los Discursos sobre Tito Livio , se encuentran en la literatura italiana medieval influenciada por autores clásicos como Salustio . ^{[ 149 ] [ 150 ]} Estos comentaristas también consideran a pensadores como Dante Alghieri , Petrarca y Leonardo Bruni como posibles influencias importantes para Maquiavelo. ^{[ 151 ] [ 152 ] [ 153 ]}

Filosofía política clásica: Jenofonte, Platón y Aristóteles

Los pensadores políticos suelen dialogar en cierta medida con sus predecesores, incluso (o quizás especialmente) con aquellos que pretenden discrepar fundamentalmente de ideas previas. ^{[ 154 ]} Por lo tanto, incluso con una figura aparentemente tan innovadora como Maquiavelo, los estudiosos han profundizado en sus obras para considerar posibles influencias históricas y filosóficas. Aunque Maquiavelo examinó a filósofos antiguos, no los cita con frecuencia como autoridades. No menciona ni a Platón ni a Aristóteles en El Príncipe , y solo menciona a Aristóteles una vez en Los Discursos. ^{[ 155 ]} Por lo general, no habla de filósofos como tales, sino que menciona a «escritores» y «autores». ^{[ 19 ]} Uno de los escritores que Maquiavelo menciona con mayor frecuencia es Jenofonte. ^{[ 156 ]} En su época, la discusión más citada sobre las virtudes clásicas era el Libro Primero del De Officiis de Cicerón . Sin embargo, Cicerón nunca es mencionado directamente en El Príncipe, y solo se le menciona tres veces en Los Discursos. ^{[ 157 ]}

La principal diferencia entre Maquiavelo y los socráticos, según Strauss, radica en el materialismo de Maquiavelo y, por lo tanto, en su rechazo tanto de una visión teleológica de la naturaleza como de la idea de que la filosofía es superior a la política. Con su comprensión teleológica de las cosas, los socráticos sostenían que, por naturaleza, todo lo que actúa, actúa con un fin, como si la naturaleza lo deseara; sin embargo, Maquiavelo afirmaba que tales cosas suceden por azar o por acción humana. ^{[ 158 ]}

Materialismo clásico

Strauss argumentó que Maquiavelo pudo haberse visto influenciado por algunas ideas de materialistas clásicos como Demócrito , Epicuro y Lucrecio . ^{[ 159 ]} Sin embargo, Strauss también considera esto como una señal de gran innovación en Maquiavelo, ya que los materialistas clásicos no compartían la visión socrática de la vida política, mientras que Maquiavelo sí la compartía claramente. ^{[ 158 ]}

Tucídides

Algunos estudiosos señalan la similitud entre Maquiavelo y el historiador griego Tucídides , ya que ambos enfatizaron la política del poder . ^{[ 160 ] [ 161 ]} Strauss argumentó que Maquiavelo pudo haber sido influenciado por filósofos presocráticos , pero consideró que se trataba de una nueva combinación:

...los lectores contemporáneos recuerdan a Tucídides las enseñanzas de Maquiavelo; encuentran en ambos autores el mismo «realismo», es decir, la misma negación del poder de los dioses o de la justicia y la misma sensibilidad ante la dura necesidad y el azar esquivo. Sin embargo, Tucídides nunca cuestiona la superioridad intrínseca de la nobleza sobre la bajeza, una superioridad que se manifiesta especialmente cuando lo noble es destruido por lo vil. Por lo tanto, la Historia de Tucídides despierta en el lector una tristeza que jamás provocan los libros de Maquiavelo. En Maquiavelo encontramos comedias, parodias y sátiras, pero nada que recuerde a la tragedia. La mitad de la humanidad permanece fuera de su pensamiento. No hay tragedia en Maquiavelo porque carece de sentido de lo sagrado de «lo común». – Strauss (1958 , p. 292) 

A veces se considera a Maquiavelo como el prototipo del científico empírico moderno, que construye generalizaciones a partir de la experiencia y los hechos históricos, y enfatiza la inutilidad de teorizar con la imaginación. ^{[ 140 ]}

En El Príncipe, no solo era un teórico del gobierno monárquico, sino también, paradójicamente, un ferviente republicano. Era un radical religioso que rechazaba no solo a la Iglesia católica contemporánea, sino al cristianismo en sí; incluso podría haber sido un ateo clandestino.

Maquiavelo a menudo alterna entre la supuesta novedad de sus ideas y su evidente dependencia de la historia antigua. En el prefacio del primer libro de los Discursos, se presenta como descubridor de «nuevos modos y órdenes» y como restaurador de la antigua concepción de la política. ^{[ 163 ]} Si bien consideraba que el enfoque clásico del gobierno era autolimitante y perjudicial en muchos casos, atribuye esto a una comprensión errónea de la historia política. ^{[ 164 ]} Además, estudió la forma de vida de las personas y se propuso orientar a los líderes sobre cómo debían gobernar e incluso cómo debían vivir ellos mismos. Maquiavelo niega la opinión clásica de que vivir virtuosamente siempre conduce a la felicidad. Por ejemplo, Maquiavelo consideraba la miseria como «uno de los vicios que permiten a un príncipe gobernar». ^{[ 165 ]} Maquiavelo afirmó que «lo mejor sería ser amado y temido a la vez. Pero como rara vez coinciden ambas cosas, quien se vea obligado a elegir encontrará mayor seguridad en ser temido que en ser amado». ^{[ 166 ]} En gran parte de la obra de Maquiavelo, a menudo afirma que el gobernante debe adoptar políticas desagradables para la continuidad de su régimen. Dado que la crueldad y el fraude desempeñan papeles tan importantes en su política, no es inusual que ciertos temas (como el asesinato y la traición) sean comunes en sus obras. ^{[ 167 ]} Maquiavelo también centra su atención específicamente en los inicios y fundamentos de las sociedades políticas, donde un gobierno legítimo debe establecerse mediante métodos extralegales. ^{[ 168 ] [ 169 ]}

Una propuesta relacionada y más controvertida, a menudo planteada, es que describió cómo hacer las cosas en política de una manera que parecía neutral respecto a quién utilizaba el consejo : tiranos o buenos gobernantes. ^{[ 140 ]} Leo Strauss se declaró afín a la visión tradicional de que Maquiavelo era conscientemente un «maestro del mal» y que su enseñanza es «inmoral e irreligiosa», debido a su flagrante rechazo de las virtudes clásicas y a su «ira antiteológica», es decir, su antipatía hacia los efectos de la doctrina religiosa. ^{[ 170 ]} Strauss adopta esta opinión porque afirmaba que no aceptar la opinión tradicional implica perderse la «intrépidez de su pensamiento» y la «elegante sutileza de su discurso». Sin embargo, Strauss comenta que la visión tradicional es deficiente y recomienda un «ascenso» a partir de ella. ^{[ 171 ] [ 172 ]} El filósofo antifascista italiano Benedetto Croce (1925) concluye que Maquiavelo inauguró el concepto de la "autonomía de la política", donde la política se considera una categoría separada de la moral privada. ^{[ 173 ] [ 174 ]} Croce también afirmó que Maquiavelo es un "enigma que nunca se resolverá". ^{[ 175 ]} El filósofo alemán Ernst Cassirer (1946) sostuvo que Maquiavelo "fue un gran historiador" y que estaba interesado en "la estática, no en la dinámica de la vida histórica". Sobre el enfoque de Maquiavelo, Cassirer agregó que "buscaba los rasgos recurrentes, aquellas cosas que son iguales en todo momento". ^{[ 176 ]} Centrándose en las ideas de Maquiavelo sobre los fundamentos de las ciudades y las sociedades, Louis Althusser afirmó que Maquiavelo era un "teórico de los comienzos". ^{[ 177 ]} El papel que Maquiavelo otorga a la violencia política también ha sido objeto de debate entre los académicos. Winter afirma que Maquiavelo es a la vez defensor y crítico de la violencia política, y la consideraba un vehículo para alcanzar los resultados políticos deseados. ^{[ 178 ]} Sheldon Wolin describe la recomendación de Maquiavelo de utilizar la violencia como una «economía de la violencia», destinada a preservar un orden político estable. ^{[ 179 ]} Michael Anton analizó el papel que desempeñan la guerra y la propaganda en la obra de Maquiavelo, considerando que estos temas son clave para comprender su pensamiento.^{[ 180 ]} 

El concepto de virtud de Maquiavelo, al que llama «virtù», es original y los estudiosos suelen considerarlo distinto de las perspectivas tradicionales de otros filósofos políticos. ^{[ 181 ]} La virtù puede consistir en cualquier cualidad que ayude a un gobernante a mantener su estado, incluso estando dispuesto a incurrir en el mal necesario cuando resulta ventajoso. ^{[ 182 ] [ 183 ] [ 184 ]} Harvey Mansfield (1995 , p. 74) escribió sobre los seguidores de Maquiavelo: «Al intentar otros modos, más regulares y científicos, de vencer la fortuna, los sucesores de Maquiavelo formalizaron y debilitaron su noción de virtud». Mansfield describe el uso que hace Maquiavelo de la virtù como un «compromiso con el mal». ^{[ 185 ]} Sin embargo, Mansfield argumenta que los objetivos de Maquiavelo no han sido compartidos por aquellos a quienes influyó. Maquiavelo argumentó en contra de considerar la mera paz y el crecimiento económico como objetivos dignos en sí mismos si estos conducían a lo que Mansfield llama la "domesticación del príncipe". ^{[ 186 ]} 

Un ejemplo del amplio uso que hace Maquiavelo de la palabra se encuentra en su evaluación de los gobernantes criminales, ya que parece atribuir y a la vez negar la etiqueta de "virtuosos" a sus acciones para establecer su dominio, lo que lleva a los estudiosos a debatir si realmente sigue o subvierte intencionalmente la doctrina tradicional de la virtud moral y política. ^{[ 187 ] [ 188 ] [ 189 ]}

Fortuna no es un concepto original, sino que fue adoptado por Maquiavelo; sin embargo, su novedoso uso de la idea se convirtió en un elemento central de su pensamiento político. ^{[ 190 ]} La manera en que Maquiavelo consideraba que un estadista debía usar su virtud para conquistar la fortuna se ha interpretado como diferente a la de los filósofos antiguos, incluidas las versiones griega y romana del concepto. ^{[ 191 ]}

Para Maquiavelo, la Fortuna se representa como una entidad que controla los asuntos humanos y, por lo tanto, es algo que se debe controlar en la medida de lo posible para asegurar el éxito. Recomienda que los líderes políticos adopten políticas impetuosas para adaptarse a los tiempos que les toca vivir, ya que estos están sujetos a cambios radicales. ^{[ 192 ]}

Najemy ha argumentado que este mismo enfoque se encuentra en la visión de Maquiavelo sobre el amor y el deseo, tal como se observa en sus comedias y correspondencia. Najemy muestra cómo Vettori, amigo de Maquiavelo, argumentó en contra de este y citó una comprensión más tradicional de la fortuna. ^{[ 193 ]} Cary Nederman afirma sobre el uso que hace Maquiavelo de la fortuna : «Las observaciones de Maquiavelo apuntan a varias conclusiones importantes sobre la Fortuna y su lugar en su universo intelectual. A lo largo de su obra, la Fortuna se representa como una fuente primordial de violencia (especialmente dirigida contra la humanidad) y como la antítesis de la razón. Así, Maquiavelo comprende que solo la preparación para dar una respuesta extrema a las vicisitudes de la Fortuna garantizará la victoria sobre ella. Esto es lo que proporciona la virtù: la capacidad de responder a la fortuna en cualquier momento y de cualquier manera que sea necesaria». ^{[ 194 ]} Sobre el uso que hace Maquiavelo de virtu , Quentin Skinner señaló que "bien entendidas, las virtudes principescas se encuentran entre las cualidades que conforman la virtù de un príncipe verdaderamente virtuoso, ayudándolo así a cumplir su deber primordial de mantener el estado en un estado de seguridad y paz". ^{[ 195 ]}

Se han comparado el concepto de virtud de Maquiavelo con el concepto griego antiguo de areté . Sin embargo, se considera que el concepto de virtud de Maquiavelo es distinto de la visión de Tucídides sobre la virtud política. ^{[ 196 ]}

Maquiavelo muestra repetidamente que veía la religión como derivada del origen humano, y que el valor de la religión reside en su contribución al orden social y que las reglas de la moral deben ser prescindidas si la seguridad lo requiere. ^{[ 197 ] [ 198 ]} En El Príncipe , los Discursos y en la Vida de Castruccio Castracani describe a los "profetas", como él los llama, como Moisés , Rómulo , Ciro el Grande y Teseo como los más grandes de los nuevos príncipes, los gloriosos y brutales fundadores de las innovaciones más novedosas en política, y hombres que Maquiavelo enfatiza que siempre han usado la fuerza armada, estando dispuestos a matar a aquellos que finalmente no estaban de acuerdo con su visión. ^{[ 199 ] [ 200 ]} Estimó que estas sectas duran de 1666 a 3000 años cada una, lo que, como señaló Leo Strauss, significaría que el cristianismo comenzaría a terminar unos 150 años después de Maquiavelo. ^{[ 201 ]} La preocupación de Maquiavelo con el cristianismo como religión era que hacía a los italianos de su época «débiles y afeminados», entregando la política en manos de hombres crueles y malvados sin luchar, además de celebrar la humildad y las cosas trascendentales, en lugar de centrarse en el mundo tangible. ^{[ 202 ]} Si bien la propia lealtad religiosa de Maquiavelo ha sido objeto de debate, se presume que tenía una baja estima por el cristianismo contemporáneo. ^{[ 203 ]} Generalmente se considera que Maquiavelo fue crítico con el cristianismo tal como existía en su tiempo, específicamente con su efecto en la política y la humanidad en general. ^{[ 204 ]} En su opinión, el cristianismo que la Iglesia había llegado a aceptar permitía que las decisiones prácticas se guiaran demasiado por ideales imaginarios y animaba a la gente a dejar los acontecimientos perezosamente en manos de la providencia o, como él lo expresaría, del azar, la suerte o la fortuna. Maquiavelo adoptó una visión radicalmente diferente y opinó que la religión pagana, dadas sus fallas, era preferible al cristianismo, ya que defendía la guerra marcial. ^{[ 205 ]}

Algunos estudiosos, como Sebastian De Grazia y Maurizio Viroli, consideran que Maquiavelo tenía una visión más íntima de la religión de lo que se creía. ^{[ 206 ] [ 207 ]} Por el contrario, Nathan Tarcov ha señalado que la alabanza de la religión por parte de Maquiavelo, en realidad, sirve de pretexto para su anticlericalismo y su antipatía hacia el cristianismo propiamente dicho. ^{[ 208 ]} De manera similar, Vickie Sullivan argumenta que, para Maquiavelo, el cristianismo hacía imposible la práctica del gobierno libre. ^{[ 209 ]}

Maquiavelo dialoga con la visión averroísta de que el mundo es eterno y, por lo tanto, no tuvo creación, y también analiza las causas del auge y la caída de las sectas religiosas, atribuyéndolas tanto a causas humanas como naturales. ^{[ 210 ]} En El Príncipe, Maquiavelo analiza el principado eclesiástico, que incluía regímenes como el de la Iglesia Católica en Roma y el Imperio Otomano en Turquía. Maquiavelo parece haber admirado a conquistadores musulmanes como Selim I. [ ^{211 ] Algunos} comentaristas creen que Maquiavelo deseaba una reforma de la Iglesia Católica. Sin embargo, «el deseo de reformar la Iglesia de Roma», escribiría Federico Chabod, «tenía en él motivaciones muy diferentes» a las que impulsaban a los disidentes y reformadores de la época. ^{[ 212 ] [ 213 ]}

Si bien el temor a Dios puede ser reemplazado por el temor al príncipe, si este es lo suficientemente poderoso, Maquiavelo consideraba que tener una religión es, en cualquier caso, especialmente esencial para mantener el orden en una república. ^{[ 214 ]} Para Maquiavelo, un príncipe verdaderamente grande nunca puede ser convencionalmente religioso, pero debería hacer que su pueblo lo fuera, si le es posible. Según Strauss (1958 , pp. 226-227), no fue el primero en explicar la religión de esta manera, pero su descripción fue novedosa por la forma en que la integró en su análisis general de los príncipes. 

La opinión de Maquiavelo de que los gobiernos necesitan la religión por razones políticas prácticas estuvo muy extendida entre los defensores modernos de las repúblicas hasta aproximadamente la época de la Revolución Francesa . Esto, por lo tanto, representa un punto de desacuerdo entre Maquiavelo y la modernidad tardía. ^{[ 215 ]}

Estado

Otro término de Maquiavelo que genera debate entre los estudiosos es su uso de la palabra stato (que se traduce literalmente como "estado"). ^{[ 216 ]} Cuando usa esta palabra, generalmente se refiere al dominio político de un régimen que un líder ejerce y sobre el cual gobierna. ^{[ 217 ] [ 218 ]} Mansfield afirma que, si bien el estado es una entidad personal, él "sentó las bases del estado moderno con su consejo general e imparcial de adquirir stato ". ^{[ 219 ]} A diferencia de los teóricos políticos clásicos, Maquiavelo consideraba la expansión como el objetivo principal de todos los estados, reemplazando el cultivo de la virtud moral propiamente dicha. ^{[ 220 ]} Maquiavelo adoptó, aunque difirió de, la teoría cíclica de las civilizaciones de Polibio. Mezcla el concepto del "ciclo de regímenes" con el ciclo de civilizaciones, que de hecho son dos conceptos separados y distintos. ^{[ 221 ]}

Gloria

La gloria desempeña un papel central en el pensamiento político de Maquiavelo, basándose en gran medida en el ideal romano de gloria, que enfatizaba el reconocimiento público por los logros propios, especialmente en la guerra o el servicio público. ^{[ 222 ] [ 223 ]} Robert Black escribió que «mientras que para Maquiavelo el fin de la política era la gloria, ya sea del individuo o de la comunidad política». Y añadió que, dado que la gloria «solo satisface las aspiraciones egoístas de un gobernante o un Estado», «difícilmente puede considerarse una norma moral». ^{[ 224 ]}

Republicanismo

La mayoría de los estudiosos han tenido en cuenta la admiración de Maquiavelo por las repúblicas y sus recomendaciones al respecto, así como su contribución a la teoría republicana. Maquiavelo ofrece extensos consejos a las repúblicas sobre cómo proteger mejor sus libertades y cómo evitar a quienes, en última instancia, usurparían la autoridad legítima. ^{[ 225 ]}

Maquiavelo fue un ferviente defensor de la política republicana, y está bien documentado que prefería el gobierno de una república al de un principado. Maquiavelo consideraba que las repúblicas, en general, eran más dignas de confianza, más flexibles, ya que podían elegir líderes capaces de adaptarse a los tiempos, y que la opinión pública era más fiable que la de los príncipes. ^{[ 226 ]} Sin embargo, creía que las repúblicas necesitaban el mismo líder glorioso descrito en El Príncipe. Por ejemplo, Maquiavelo opinaba que nunca podría existir una república o un reino con buen orden a menos que fuera fundado por un hombre que fuera "uno solo" ( uno solo ), o que tuviera poder absoluto. ^{[ 227 ] [ 228 ]} Maquiavelo elogió la institución romana de la dictadura y afirmó que "produjo grandes efectos" para Roma, en contraste con otros pensadores políticos que criticaron esta práctica o la omitieron en sus obras. ^{[ 229 ]} También afirmó que incluso en las repúblicas una multitud es inútil sin una "cabeza", o un líder que la dirija. Maquiavelo, en varios puntos de sus obras, incluso enseña a los aspirantes a gobernantes a usurpar la libertad civil para instaurar un régimen principesco. ^{[ 230 ] [ 231 ]} La república ideal de Maquiavelo también ha sido señalada por su dureza por pensadores como Guicciardini y Montesquieu, quienes criticaron el apoyo de Maquiavelo a la violencia punitiva. ^{[ 232 ] [ 233 ]} El republicanismo de Maquiavelo ha sido descrito como populista , pero Viroli afirma que en ningún momento Maquiavelo elogia la democracia . ^{[ 234 ]}

Los comentaristas no tienen consenso sobre la naturaleza exacta de su republicanismo. Por ejemplo, la "Escuela de Cambridge" de interpretación sostiene que Maquiavelo fue un humanista cívico y republicano clásico que consideraba que la cualidad más elevada de la virtud republicana es el autosacrificio por el bien común. ^{[ 235 ] [ 236 ] [ 237 ]} Quentin Skinner cree que el núcleo de la teoría de la libertad republicana de Maquiavelo reside en que la ciudadanía exhiba virtud política y esté dispuesta a hacer grandes esfuerzos para rescatar las leyes de una república. ^{[ 238 ]} Sin embargo, esta opinión ha sido cuestionada por académicos que creen que Maquiavelo tiene una visión radicalmente moderna de las repúblicas, aceptando y desatando el interés propio de quienes gobiernan. ^{[ 239 ] [ 240 ]} Algunos académicos incluso han afirmado que el objetivo de su república ideal no difiere mucho de su principado, ya que ambos se basan en medidas bastante despiadadas para la conquista y el imperio. ^{[ 241 ] [ 242 ]}

Humores

Maquiavelo creía que en todos los estados existen dos humores: el de los poderosos, que desean gobernar y oprimir a los demás, y el del pueblo, que no busca oprimir. ^{[ 243 ]} Para Maquiavelo, todos los estados son, por lo tanto, opresivos por naturaleza, ya que la clase dominante busca perpetuar su poder político sobre las masas y a expensas de ellas. ^{[ 244 ] [ 245 ]} Maquiavelo consideraba que ambos humores estaban en constante conflicto entre sí, y que este conflicto es fundamental para todas las sociedades políticas. ^{[ 246 ]}

Necesidad

Maquiavelo usa frecuentemente la palabra «necesidad», aunque en una amplia variedad de sentidos. ^{[ 247 ]} A veces la usa para referirse a algo que debe hacerse, otras veces para referirse a la elección. ^{[ 248 ]} El concepto de necesidad de Maquiavelo incluye la necesidad de que un príncipe actúe a veces fuera de la conducta moral para sobrevivir, en oposición a una «profesión de bien». ^{[ 249 ]} Mansfield comenta que el doble significado de necesidad en el capítulo 15 de El Príncipe muestra «que la necesidad no siempre es imperiosa y no siempre elimina la elección». ^{[ 249 ]}

A veces se dice que las obras de Maquiavelo contribuyeron a las connotaciones negativas modernas de las palabras política y político , ^{[ 286 ]} y a veces se piensa que es por él que Old Nick se convirtió en un término inglés para el Diablo . ^{[ 287 ]} El nombre de Maquiavelo como peyorativo ganó mayor uso a finales del siglo XVI, como resultado de la amplia circulación de sus obras, y generalmente se asociaba con la maldad, especialmente de naturaleza política. ^{[ 17 ]} En la actualidad, el adjetivo maquiavélico sigue siendo un término que describe una forma de política que está "marcada por la astucia, la duplicidad o la mala fe". ^{[ 288 ]} La palabra maquiavelismo también es un término utilizado en discusiones políticas, a menudo como sinónimo de realismo político sin miramientos. ^{[ 289 ] [ 290 ] [ 291 ]}

A pesar de esta reputación, los estudiosos debaten con frecuencia hasta qué punto Maquiavelo aceptó las transgresiones de la conducta virtuosa en su papel de político, y casi todos los estudiosos tienen que lidiar con su reputación de inmoralista, independientemente de que acepten o nieguen esta visión. ^{[ 292 ]} Cualesquiera que fueran sus intenciones, que aún se debaten hoy en día, se le ha asociado con un tipo particular de acción y pensamiento político que justifica una conducta reprobable en el gobierno. ^{[ 293 ]} Por ejemplo, Leo Strauss (1987 , p. 297) escribió: 

Maquiavelo es el único pensador político cuyo nombre se ha popularizado para designar un tipo de política que existe y seguirá existiendo independientemente de su influencia: una política guiada exclusivamente por consideraciones de conveniencia, que utiliza todos los medios, lícitos o ilícitos, por la fuerza o por la violencia, para lograr sus fines —siendo este el engrandecimiento del propio país o patria— , pero también utilizando la patria al servicio del engrandecimiento personal del político, del estadista o del partido.  

Debido a la popularidad de Maquiavelo, ha sido representado de diversas maneras en la cultura. En el teatro del Renacimiento inglés (isabelino y jacobino), el término « Maquiavelo » (derivado de «Nicholas Machiavel», una «anglicización» del nombre de Maquiavelo basada en el francés) se utilizaba para referirse a un antagonista típico que recurría a métodos despiadados para preservar el poder del Estado, y ahora se considera sinónimo de «maquiavélico». ^{[ 294 ] [ 295 ] [ 296 ]}

La obra de Christopher Marlowe , El judío de Malta ( c. 1589 ), contiene un prólogo de un personaje llamado Maquiavelo, un fantasma senequiano basado en Maquiavelo. ^{[ 297 ]} Maquiavelo expresa la visión cínica de que el poder es amoral, diciendo:

Considero la religión un mero juguete infantil, y sostengo que no hay más pecado que la ignorancia.    

El personaje principal de Shakespeare, Ricardo III , se refiere a Maquiavelo en Enrique VI, Parte III , como el "Maquiavelo asesino". ^{[ 298 ]}

• Discorso sopra le cose di Pisa (1499)
• Del modo di trattare i popoli della Valdichiana ribellati (1502)
• Discorso sopra la provisione del danaro (1502) – Un discurso sobre la provisión de dinero.
• Descrizione del modo tenuto dal Duca Valentino nello ammazzare Vitellozzo Vitelli, Oliverotto da Fermo, il Signor Pagolo e il duca di Gravina Orsini (1503) - Una descripción de los métodos adoptados por el duque Valentino al asesinar a Vitellozzo Vitelli, Oliverotto da Fermo, el Signor Pagolo y el duque di Gravina Orsini
• Ritratto delle cose della Magna (1508-1512) – Retrato de los asuntos de Alemania.
• Ritratti delle cose di Francia (1510) – Retrato de los asuntos de Francia.
• El Príncipe (1513)
• Discursos sobre Tito Livio (1517)
• Dell'Arte della Guerra (1519–1520) – El arte de la guerra , alta ciencia militar.
• Discorso sopra il riformare lo stato di Firenze (1520) – Un discurso sobre la reforma de Florencia.
• Sommario delle cose della citta di Lucca (1520) – Un resumen de los asuntos de la ciudad de Lucca.
• La vida de Castruccio Castracani de Lucca (1520) – Vita di Castruccio Castracani da Lucca , una biografía breve, parcialmente ficticia, ^{[ 299 ]} de Castruccio Castracani, el gobernante de Lucca .
• Istorie Fiorentine (1520–1525) – Historias florentinas , una historia de la ciudad-estado de Florencia en ocho volúmenes, encargada por Giulio de' Medici, más tarde Papa Clemente VII .

Además de estadista y politólogo, Maquiavelo también tradujo obras clásicas y fue dramaturgo ( Clizia , Mandragola ), poeta ( Sonetti , Canzoni , Ottave , Canti carnascialeschi ) y novelista ( Belfagor arcidiavolo ).

Algunos de sus otros trabajos:

• Decennale primo (1506) - un poema en terza rima .
• Decennale secondo (1509) - un poema.
• Andria o La chica de Andros (1517) – una comedia semiautobiográfica, adaptada de Terencio . ^{[ 300 ]}
• Mandrágora (1518) – La Mandrágora – una comedia en prosa de cinco actos, con un prólogo en verso.
• Clizia (1525) – una comedia en prosa.
• Belfagor arcidiavolo (1515) – novela corta.
• Asino d'oro (1517) – El asno de oro es un poema en terza rima , una nueva versión de la obra clásica de Apuleyo .
• Frammenti storici (1525) – fragmentos de historias.

Della Lingua (que en italiano significa "Sobre la lengua") (1514), un diálogo sobre la lengua italiana, se atribuye normalmente a Maquiavelo.

El albacea literario de Maquiavelo, Giuliano de' Ricci, también informó haber visto que su abuelo, Maquiavelo, escribió una comedia al estilo de Aristófanes que incluía a florentinos como personajes, y que se titularía Le Maschere . Se ha sugerido que, debido a este tipo de hechos y a su estilo de escribir a sus superiores en general, probablemente existía cierta animosidad hacia Maquiavelo incluso antes del regreso de los Médici. ^{[ 301 ]}