Disolución de los monasterios

La insatisfacción con la vida religiosa regular y con la enorme magnitud de la riqueza monástica era común entre los líderes seculares y eclesiásticos (de la iglesia) de finales de la Edad Media en el Occidente latino. GW Bernard dice que había: ^{[ 8 ]}

A finales del siglo XV y principios del XVI, existía una gran preocupación por la situación de los monasterios. Una figura destacada en este sentido fue el erudito y teólogo Desiderio Erasmo, quien satirizó los monasterios por considerarlos laxos, mundanos y derrochadores de recursos escasos, además de supersticiosos. También opinaba que sería mejor que los monjes estuvieran más directamente bajo la autoridad de los obispos. En aquella época, muchos obispos europeos creían que los recursos, costosos y dedicados a la incesante labor de hombres y mujeres supuestamente apartados del mundo, se invertirían mejor en la financiación de escuelas de gramática y universidades para formar a hombres que luego servirían a los laicos como párrocos, y en la reforma de las anticuadas estructuras de diócesis demasiado grandes, como la de Lincoln . La atención pastoral se consideraba mucho más importante y vital que el enfoque monástico en la contemplación, la oración y la realización del oficio diario. ^{[ 2 ]}

Erasmo había formulado una triple crítica a los monjes y monjas de su época, diciendo que:

1. Al retirarse del mundo a su propia vida comunitaria, elevaron los votos monásticos hechos por el hombre de pobreza, castidad y obediencia por encima de los votos dados por Dios del bautismo sacramental ; y elevaron las reglas monásticas hechas por el hombre para la vida religiosa por encima de las enseñanzas dadas por Dios de los Evangelios; ^{[ 9 ]}
2. A pesar de la existencia de comunidades excepcionales de auténtica vida austera y caridad ejemplar, muchas abadías y prioratos eran refugios para holgazanes ociosos, preocupados únicamente por su propia existencia, reservándose para sí una parte excesiva de los bienes religiosos de la comunidad y contribuyendo poco o nada a las necesidades espirituales de la gente común; ^{[ 9 ]}
3. Muchos monasterios estaban profundamente involucrados en la promoción y el lucro derivado de la veneración de reliquias , en forma de peregrinaciones y supuestos objetos milagrosos . El culto a las reliquias no era exclusivo de los monasterios, pero Erasmo se escandalizó por la medida en que monjes y monjas cultos y muy respetados participaban en el fraude (según su parecer) contra los laicos crédulos. ^{[ 10 ]}

Resumiendo el estado de la vida monástica en Europa Occidental, el historiador católico David Knowles dijo:

El veredicto de los historiadores imparciales de hoy en día probablemente sería —dejando de lado toda consideración ideológica a favor o en contra del monacato— que existían demasiadas casas religiosas en vista del declive generalizado de la ferviente vocación monástica, y que en todos los países los monjes poseían demasiada riqueza y fuentes de producción, tanto para su propio bienestar como para el bien material de la economía. ^{[ 11 ]}

Las peregrinaciones a santuarios monásticos continuaron hasta que fueron suprimidas por la fuerza en Inglaterra en 1538 por orden de Enrique VIII, pero la disolución produjo pocas modificaciones en las iglesias parroquiales inglesas. Las reformas religiosas inglesas de la década de 1530 se correspondieron poco con el movimiento de los reformadores protestantes y encontraron mucha hostilidad popular cuando lo hicieron. En 1536, la Convocatoria adoptó y el Parlamento promulgó los Diez Artículos , que contenían cierta terminología e ideas tomadas de Lutero y Melanchthon ; pero cualquier impulso hacia el protestantismo se estancó cuando Enrique VIII expresó su apoyo a los Seis Artículos de 1539 , que permanecieron en vigor hasta después de su muerte. ^{[ 12 ] [ 13 ]}

El cardenal Wolsey había obtenido una bula papal que autorizaba algunas reformas limitadas en la Iglesia inglesa ya en 1518, pero los reformadores (tanto conservadores como radicales) se sentían cada vez más frustrados por la falta de progreso. En noviembre de 1529, el Parlamento aprobó leyes que reformaban los aparentes abusos en la Iglesia inglesa. Estas leyes establecían un límite máximo para las tasas, tanto para la legalización de testamentos como para los gastos funerarios de los entierros en tierra sagrada; endurecían las normas sobre el derecho de asilo para los delincuentes; y reducían a dos el número de beneficios eclesiásticos que una sola persona podía ostentar en el futuro. Estas leyes tenían como objetivo demostrar que la jurisdicción real sobre la Iglesia garantizaría el progreso en la «reforma religiosa» allí donde la autoridad papal había sido insuficiente.

Los monasterios fueron los siguientes en la lista. JJ Scarisbrick comentó en su biografía de Enrique VIII:

Baste decir que el monacato inglés era un problema enorme y urgente; que la acción radical, aunque de qué tipo exactamente era otra cuestión, era necesaria e inevitable, y que la purga de las órdenes religiosas probablemente se consideraba la tarea más obvia del nuevo régimen, como la primera función de un Supremo Jefe facultado por ley para "visitar, extirpar y remediar". ^{[ 14 ]}

Las historias de indecencia, vicio y excesos monásticos que recopilaron los visitantes de Thomas Cromwell a los monasterios, incluidos Richard Layton y Thomas Legh , ^{[ 15 ]} pueden haber sido exageradas, pero las casas religiosas de Inglaterra y Gales —con las notables excepciones de las de los cartujos , los franciscanos observantes y las monjas y monjes brigidinos— habían dejado hacía tiempo de desempeñar un papel principal en la vida espiritual del país. Aparte de estas tres órdenes, la observancia de las reglas monásticas estrictas era, en el mejor de los casos, parcial. ^{[ 16 ]} La excepcional disciplina espiritual de las órdenes de los cartujos, los franciscanos observantes y los brigidinos había dado como resultado, durante el siglo anterior, que fueran escogidos para el favor real, en particular con casas que se beneficiaban de las dotaciones confiscadas por la Corona a los prioratos extranjeros suprimidos.

Las donaciones y los legados tendían a dirigirse a las iglesias parroquiales, los colegios universitarios, las escuelas de gramática y las iglesias colegiales, lo que sugiere una mayor aprobación pública. Los niveles de deuda monástica aumentaban y el número promedio de religiosos profesos disminuía, ^{[ 17 ]} aunque los monasterios continuaron atrayendo reclutas hasta el final. Solo unos pocos monjes y monjas vivían con un lujo ostentoso, pero la mayoría estaban cómodamente alimentados y alojados según los estándares de la época, y pocas órdenes exigían piedad ascética u observancia religiosa. ^{[ 18 ]} Solo una minoría de casas podía ahora mantener a los doce o trece religiosos profesos que generalmente se consideraban el mínimo necesario para mantener las horas canónicas completas del Oficio Divino. Incluso en casas con un número adecuado, las obligaciones regulares de comer en comunidad y vivir en común no se habían aplicado completamente durante siglos, ya que las comunidades tendían a subdividirse en varias familias distintas . En la mayoría de los monasterios más grandes, la observancia estricta de las Horas Canónicas se había convertido en tarea de un subgrupo de monjes de clausura, de modo que la mayoría de los habitantes tenían libertad para ocuparse de sus asuntos y vivir gran parte de su vida en el mundo secular. Extensos complejos monásticos dominaban las ciudades inglesas de cualquier tamaño, pero la mayoría estaban a menos de la mitad de su capacidad.

A partir de 1534, Cromwell y el rey Enrique quisieron redirigir los ingresos eclesiásticos a la Corona, justificándolo con el argumento de que estaban recuperando lo que les pertenecía. Los príncipes del Renacimiento en toda Europa se enfrentaban a graves dificultades financieras debido al fuerte aumento de los gastos, especialmente para financiar ejércitos, barcos y fortificaciones. Muchos ya habían recurrido al saqueo de las riquezas monásticas. Los príncipes protestantes justificaban esta práctica invocando la autoridad divina; los príncipes católicos obtenían el consentimiento del papado. La riqueza monástica, considerada excesiva en todas partes, representaba una tentación constante para las autoridades con problemas económicos.

Casi todas las medidas oficiales de la disolución de los monasterios ingleses se dirigieron contra ellos. El cierre de los monasterios suscitó oposición popular, pero quienes se resistieron se convirtieron en blanco de la hostilidad real. La rendición de los conventos, desde una perspectiva oficial, surgió casi como una ocurrencia tardía, una vez que se determinó que todas las casas religiosas debían desaparecer. En cuanto a la estima popular, la balanza se inclinó hacia el otro lado. Casi todos los monasterios se sostenían con sus dotaciones; en términos de finales de la Edad Media, "vivían de sus propios recursos". A menos que fueran particularmente malos terratenientes, solían gozar de un amplio apoyo local; además, era común nombrar a notables locales para cargos remunerados. Los frailes, por el contrario, tenían muchas más probabilidades de ser objeto de hostilidad local, especialmente porque su práctica de solicitar ingresos mediante legados parece haber sido percibida como una disminución de las herencias familiares.

Tras no conseguir que el Papa declarara nulo su matrimonio, Enrique VIII se autoproclamó cabeza suprema de la Iglesia de Inglaterra en febrero de 1531 e impulsó un programa legislativo para establecer esta supremacía real en la ley. En abril de 1533, una Ley de Restricción de Apelaciones eliminó el derecho del clero a apelar ante "tribunales extranjeros" (Roma) por encima de la autoridad del rey en cualquier asunto. Todos los impuestos y contribuciones eclesiásticas que antes se pagaban a Roma pasarían a ser responsabilidad del rey. Mediante la Sumisión del Clero , el clero y las órdenes religiosas inglesas se adhirieron a la premisa de que el rey era, y siempre había sido, la cabeza suprema de la Iglesia en Inglaterra. En consecuencia, según Enrique VIII, cualquier acto de resistencia monástica a la autoridad real sería más que traición; también constituiría una violación del voto monástico de obediencia .

Bajo fuertes amenazas, casi todas las casas religiosas se unieron al resto de la Iglesia para someterse a la Supremacía Real y jurar defender la validez del divorcio y el nuevo matrimonio del Rey. La oposición se concentró en las casas de monjes cartujos, frailes franciscanos observantes y monjes y monjas brigidinos. Se hicieron grandes esfuerzos para persuadir, sobornar, engañar y amenazar a estas casas para que se sometieran formalmente, y aquellos religiosos que persistieron en su resistencia podían ser encarcelados hasta que se sometieran o, si persistían, ejecutados por traición. Todas las casas de los frailes observantes fueron entregadas a la orden franciscana principal; los frailes de la casa de Greenwich fueron encarcelados, donde muchos murieron a causa de los malos tratos. Los cartujos finalmente se sometieron, a excepción de los monjes de la casa de Londres, que fue suprimida; algunos monjes fueron ejecutados por alta traición en 1535, y otros murieron de hambre en prisión. También se opusieron a la Supremacía y, por consiguiente, fueron encarcelados los monjes brigidinos de la abadía de Syon . Las monjas de Syon, al vivir en estricta clausura, escaparon a la sanción en esta etapa, ya que la obediencia personal de la abadesa se consideró suficiente para los propósitos del gobierno.

Los historiadores, a menudo anglicanos, han minimizado las dificultades mencionadas anteriormente y las diversas rebeliones sangrientas , y han atribuido la obediencia a la xenofobia o la reserva local en lugar de a amenazas reales. Por ejemplo, el autor del siglo XX GWO Woodward escribió:

Casi todos lo aceptaron sin objeciones. Al fin y al cabo, eran ingleses y compartían el prejuicio común de sus contemporáneos contra las pretensiones de los prelados italianos extranjeros. ^{[ 27 ]}

En 1534, Cromwell emprendió, en nombre del Rey, un inventario de las dotaciones, pasivos e ingresos de todo el patrimonio eclesiástico de Inglaterra y Gales, incluidos los monasterios (véase Valor Ecclesiasticus ), con el fin de evaluar el valor imponible de la Iglesia, a través de comisionados locales que presentaron un informe en mayo de 1535. Al mismo tiempo, Enrique VIII hizo que el Parlamento autorizara a Cromwell a " visitar " todos los monasterios , incluidos aquellos como los cistercienses que anteriormente habían estado exentos de la supervisión episcopal por dispensa papal, para instruirlos sobre su deber de obedecer al Rey y rechazar la autoridad papal. Cromwell delegó su autoridad de visitación en comisionados cuidadosamente seleccionados, principalmente Richard Layton, Thomas Legh, John ap Rice y John Tregonwell , con el fin de determinar la calidad de la vida religiosa que se mantenía en los conventos, evaluar la prevalencia de prácticas religiosas "supersticiosas" como la veneración de reliquias e investigar indicios de laxitud moral (especialmente sexual). Los comisionados elegidos eran en su mayoría clérigos seculares y, al parecer, eran erasmianos, escépticos sobre el valor de la vida monástica y universalmente desdeñosos de las reliquias y los signos milagrosos. En comparación con las comisiones de valoración, el calendario de estas visitas monásticas era ajustado, y algunos conventos no fueron visitados en absoluto; las investigaciones parecen haberse centrado en faltas graves y laxitud. En consecuencia, cuando los informes de mala conducta se pueden contrastar con otras fuentes, suelen parecer apresurados y muy exagerados, a menudo rememorando sucesos de años anteriores. Los visitantes entrevistaron a cada miembro de la casa y a algunos sirvientes, lo que provocó confesiones individuales de irregularidades y les pidió que se delataran entre sí. De su correspondencia con Cromwell se desprende que los visitantes sabían que se esperaban y deseaban hallazgos de irregularidades; sin embargo, cuando no se revelaron faltas, no se denunciaron. Los visitantes interpretaron de la peor manera posible todo lo que se les contó, pero no parece que hayan inventado acusaciones de irregularidades directamente. ^{[ 28 ]}

En el otoño de 1535, los comisionados visitantes enviaban a Cromwell sus informes escritos, adjuntando paquetes de supuestos velos, cinturones y mantos milagrosos que monjes y monjas habían estado prestando a cambio de dinero a los enfermos o a las madres de parto. Los comisionados parecen haber instruido a las casas para que reintrodujeran la estricta práctica de comer en comunidad y la vida en clausura, instando a que aquellos que no pudieran cumplirla fueran alentados a marcharse; y muchos parecen haber sido liberados de sus votos monásticos. Los visitantes informaron sobre el número de personas que profesaban la religión y que permanecían en cada casa. En el caso de siete casas, la impropiedad o la irreligión habían sido tan grandes, o el número de personas que quedaban tan pocas, que los comisionados se vieron obligados a suprimirlas en el acto; en otras, se informó que el abad, el prior o el noble mecenas estaban solicitando al rey la disolución de la casa. Dicha autoridad había recaído anteriormente en el Papa, pero ahora el Rey tendría que establecer una base legal para la disolución mediante una ley. Además, no estaba nada claro que los bienes de una casa cedida pasaran automáticamente a disposición de la Corona; existían argumentos sólidos para que dichos bienes revirtieran a los herederos y descendientes del fundador u otro mecenas.

A principios de ese año, el Parlamento promulgó la Ley de Supresión de Casas Religiosas de 1535 («Ley de Disolución de los Monasterios Menores»), basándose en los informes de «irregularidad» que Cromwell había recibido. Dicha ley otorgaba al rey la facultad de disolver las casas religiosas que no mantuvieran una vida religiosa, y, en consecuencia, facultaba al rey para disolver obligatoriamente los monasterios con ingresos anuales declarados en el Valor Ecclesiasticus inferiores a 200 libras (de los cuales potencialmente había 419). Sin embargo, también le concedía la facultad discrecional de eximir a cualquiera de estas casas de la disolución a su antojo. Todos los bienes de la casa disuelta revertirían a la Corona. Muchos monasterios que no alcanzaban este umbral presentaron una solicitud de continuación, ofreciéndose a pagar multas sustanciales. Se aceptaron muchos de estos casos, de modo que solo unos 330 fueron remitidos a comisiones de supresión, y en ese momento solo se disolvieron 243 casas. La elección de un umbral de 200 libras como criterio para la disolución general según la legislación resultaba sospechosa, ya que el preámbulo se refiere a cifras y no a ingresos. Es probable que la adopción de un criterio financiero se debiera a razones pragmáticas, dado que los datos del Valor Ecclesiasticus eran más fiables y completos que los de los visitantes de Cromwell.

Las casas más pequeñas identificadas para suprimir fueron visitadas durante 1536 por comisiones locales, una por cada condado, encargadas de crear un inventario de bienes y objetos de valor, y facultadas para obtener la cooperación de los superiores monásticos mediante la concesión de pensiones o sobornos. En la práctica, pocas casas se rindieron de inmediato. Se aplicó un procedimiento de dos etapas: las comisiones informaban a Cromwell para que decidiera si proceder con la disolución. Estos comisionados a menudo apoyaban la continuidad de una casa cuando no encontraban problemas graves; argumentos que Cromwell parece haber aceptado. Alrededor de 80 casas quedaron exentas. Cuando se decidía la disolución, una segunda visita afectaría los arreglos para el cierre de la casa, la disposición de sus bienes y dotaciones, y las provisiones para el futuro de sus miembros. De lo contrario, la segunda visita implicaría una multa. En general, estos comisionados eran menos propensos a informar sobre faltas en la observancia monástica dentro de las casas más pequeñas que el grupo anterior, aunque esto pudo haber estado influenciado por la conciencia de que sería difícil reubicar a monjes y monjas con mala reputación. La Ley de 1536 estableció que, independientemente de los derechos de los fundadores o mecenas, la propiedad de las casas monásticas disueltas revertía a la Corona. Cromwell creó un nuevo organismo gubernamental, el Tribunal de Aumentos , para gestionar este proceso. Si bien los derechos de propiedad de los fundadores y mecenas laicos se extinguieron legalmente, los ingresos de los laicos que ocupaban cargos monásticos, pensiones y anualidades se conservaron en general, al igual que los derechos de los arrendatarios de tierras monásticas.

A los monjes y monjas comunes se les dio la opción de la secularización (con una gratificación en efectivo pero sin pensión) o de ser trasladados a una casa más grande de la misma orden. Sin embargo, a los antiguos monjes y monjas se les seguía prohibiendo contraer matrimonio, ya que habían hecho votos, lo que hacía su vida precaria. ^{[ 29 ]} La mayoría de los que quedaron entonces optaron por continuar en la vida religiosa. En algunas zonas, las instalaciones de una casa religiosa suprimida se reutilizaron para crear una nueva fundación que los alojara, y realojar a quienes buscaban un traslado resultó mucho más difícil y laborioso de lo que parece haberse previsto.

Al menos dos casas, el priorato de Norton en Cheshire y la abadía de Hexham en Northumberland, intentaron resistir por la fuerza a los comisionados, acciones que Enrique VIII interpretó como traición. Él mismo escribió para exigir el castigo severo de los responsables. El prior y los canónigos de Norton fueron encarcelados durante varios meses y tuvieron la fortuna de escapar con vida; los canónigos de Hexham, que cometieron el error de involucrarse en la Peregrinación de Gracia , fueron ejecutados.

La primera oleada de supresiones provocó inicialmente un descontento popular, especialmente en Lincolnshire y Yorkshire, donde muchos contribuyeron a la Peregrinación de Gracia de 1536. Este giro llevó a Enrique VIII a asociar cada vez más el monacato con la traición, ya que algunas de las casas religiosas del norte de Inglaterra que se salvaron se unieron (más o menos voluntariamente) a los rebeldes, mientras que antiguos monjes retomaron la vida religiosa en varias de las casas suprimidas. Las cláusulas de la Ley de Traición de 1534 establecían que la propiedad de los condenados por traición revertiría automáticamente a la Corona; cláusulas que Cromwell había redactado con la intención de disolver las casas religiosas, argumentando que el superior de la casa (abad, abadesa, prior o priora) era el "propietario" legal de todos sus bienes monásticos. La redacción de la Primera Ley de Supresión dejaba claro que el objetivo del gobierno era la reforma, no la abolición total de la vida monástica. En ese momento, se ha mantenido un debate académico sobre si se estaba preparando secretamente una disolución universal.

La opinión académica predominante es que el esmerado cuidado puesto en facilitar el traslado de monjes y monjas de los monasterios suprimidos demuestra que la reforma monástica seguía siendo, al menos en la mente del rey, el principio rector. Siempre se planeó una acción a gran escala contra los monasterios más ricos y de menor calidad. La selección de los monasterios más pobres para su disolución en la Primera Ley minimizó la posible liberación de fondos para otros fines. Una vez que se habían comprometido las pensiones para los antiguos superiores, se habían pagado recompensas en efectivo a quienes deseaban abandonar la vida religiosa y se habían asignado fondos para los monasterios refundados, es improbable que la corona obtuviera beneficios más allá de las multas impuestas a los monasterios exentos. Durante 1537 (posiblemente condicionado por la preocupación de no reavivar los impulsos rebeldes) no se llevaron a cabo más disoluciones. Se reanudaron las visitas episcopales, los monasterios adaptaron su disciplina interna de acuerdo con las órdenes de Cromwell y muchos monasterios emprendieron programas de reparación y reconstrucción largamente postergados.

Los monasterios restantes necesitaban fondos, en parte para pagar las multas por exención. Durante 1537 y 1538, se produjo un gran aumento en el arrendamiento de tierras y dotaciones monásticas, así como en la oferta de cargos remunerados y rentas vitalicias a cambio de dinero en efectivo. Al generar obligaciones a largo plazo, estas acciones disminuyeron el retorno neto final para la Corona proveniente de las dotaciones de cada monasterio, pero no fueron oficialmente desalentadas. Cromwell obtuvo y solicitó muchos de estos honorarios en su propio beneficio. Fundamentalmente, al haber creado el precedente de que los arrendatarios y laicos que recibían ingresos monásticos podían esperar que el Tribunal de Aumentos reconociera sus intereses tras la disolución, la aparente aquiescencia del gobierno a la concesión de derechos adicionales contribuyó a crear una predisposición hacia la disolución entre los arrendatarios. Al mismo tiempo, y especialmente una vez que se tuvo en cuenta la pérdida de ingresos provenientes de santuarios y peregrinaciones, la sostenibilidad financiera a largo plazo de muchos monasterios restantes era frágil.

Aunque Enrique siguió sosteniendo que su único objetivo era la reforma monástica, en 1537 quedó claro que la política oficial era la extinción general del monacato en Inglaterra y Gales. Se esperaba que esta extinción se lograra mediante solicitudes individuales de los superiores para la entrega voluntaria, en lugar de mediante una disolución sistemática por ley. Una abadía cuyos monjes habían estado implicados en la Peregrinación de Gracia era Furness, en Lancashire. El abad, temeroso de una acusación de traición, solicitó la entrega voluntaria de su casa, que Cromwell aprobó con agrado. A partir de entonces, todas las disoluciones que no fueran consecuencia de condenas por traición fueron legalmente "voluntarias", un principio que se llevó un paso más allá con la entrega voluntaria del priorato de Lewes en noviembre de 1537, cuando a los monjes no se les ofreció la opción de trasladarse a otra casa, sino con la motivación adicional de que, a partir de entonces, a los monjes ordinarios (pero no a los frailes) ^{[ 1 ]} se les ofrecieron pensiones vitalicias si cooperaban. Los abades y priores sufrían presiones de sus comunidades para solicitar la rendición voluntaria si con ello podían obtener condiciones favorables para sus pensiones; también sabían que, si se negaban a rendirse, podrían ser castigados por traición y su orden monástica sería disuelta de todos modos. Cuando el rey había logrado establecerse como fundador, aprovechó su posición para colocar a monjes y monjas dóciles al frente de la orden, mientras que los mecenas y fundadores no pertenecientes a la realeza también solían presionar a sus superiores para que se rindieran pronto, con la esperanza de obtener un trato preferencial en la disposición de las propiedades monásticas. Desde principios de 1538, Cromwell se centró en las órdenes monásticas que sabía que vacilaban en su decisión, persuadiendo y coaccionando a sus superiores para que solicitaran la rendición. No obstante, la postura pública del gobierno era que las casas mejor administradas aún podían esperar sobrevivir, y Cromwell envió una circular en marzo de 1538 condenando los falsos rumores de una política general de disolución, al tiempo que advertía a los superiores contra el despojo de bienes o la ocultación de objetos de valor, lo que podría interpretarse como un acto de traición.

A medida que avanzaba 1538, las solicitudes de rendición se multiplicaron. Cromwell nombró un comisionado local en cada caso para asegurar el rápido cumplimiento de los deseos del rey, supervisar la venta ordenada de bienes y edificios monásticos, disponer de las dotaciones monásticas y garantizar que los antiguos monjes y monjas recibieran pensiones, gratificaciones en efectivo y vestimenta. Los arrendatarios existentes conservarían sus contratos y los funcionarios laicos seguirían percibiendo sus ingresos y honorarios (incluso sin deberes ni obligaciones). Los monjes y monjas ancianos, discapacitados o enfermos recibían pensiones más generosas, y se tuvo especial cuidado en todo momento para que nadie quedara desamparado (lo que de otro modo habría aumentado la carga de la caridad para las parroquias locales). En algunos casos, incluso a los sirvientes monásticos se les proporcionaba el salario de un año al ser dados de baja.

Las dotaciones de propiedades territoriales y los diezmos parroquiales y glebe apropiados se transfirieron al Tribunal de Aumentos, que pagaría pensiones vitalicias y honorarios al tipo acordado. Las pensiones promediaban alrededor de 5 libras esterlinas anuales antes de impuestos para los monjes, mientras que las de los superiores se calculaban normalmente al 10 % de los ingresos netos anuales de la casa y no se reducían si el pensionista obtenía otro empleo. Si el pensionista aceptaba un nombramiento real o un beneficio eclesiástico de mayor valor anual que su pensión, esta se extinguía. En 1538, 5 libras esterlinas equivalían al salario anual de un trabajador cualificado —y aunque el valor real de semejante ingreso fijo se vería afectado por la inflación— seguía siendo una suma significativa.

Para ahorrar dinero en pensiones para los antiguos superiores de casas monásticas, al menos a veinte monjes y canónigos se les concedieron obispados establecidos o de nueva creación en la década posterior a la disolución. ^{[ 30 ]}

Las pensiones concedidas a las monjas eran menos generosas, con un promedio de 3 libras esterlinas anuales. Durante el reinado de Enrique VIII, a las exmonjas, al igual que a los monjes, se les seguía prohibiendo casarse, por lo que es más probable que sufrieran verdaderas dificultades, especialmente porque tenían poco acceso a oportunidades de empleo remunerado. Cuando las monjas provenían de familias acomodadas, como era el caso de muchas, parece que solían regresar a vivir con sus parientes. En otros casos, hubo varias ocasiones en que las exmonjas de una misma casa se agruparon en una vivienda compartida. No se concedieron pensiones retroactivas a los monjes o monjas que ya habían solicitado la secularización tras la visita de 1535, ni a los miembros de las casas más pequeñas disueltas en 1536 y 1537 que no habían permanecido en la vida religiosa, ni a las casas disueltas antes de 1538 por condena por traición a su superior, como el apoyo a la Peregrinación de Gracia ; tampoco se concedió pensión a los frailes.

El futuro de las diez catedrales monásticas quedó en entredicho. Para dos de ellas, Bath y Coventry , existía una segunda iglesia catedralicia secular en la misma diócesis, y ambas se rindieron en 1539; pero las otras ocho necesariamente tendrían que continuar de alguna forma. Quedaba por determinar cuál sería esa forma. Un posible modelo lo presentó la iglesia colegiata de Stoke-by-Clare en Suffolk, donde, en 1535, el deán de mentalidad evangélica, Matthew Parker , había reformulado los estatutos del colegio, alejándolos de la celebración de misas en capellanías y orientándolos hacia la predicación, la observancia del oficio y la educación de los niños. ^{[ 31 ]}

En mayo de 1538, la comunidad monástica catedralicia de Norwich se rindió, adoptando nuevos estatutos colegiados como sacerdotes seculares, siguiendo líneas similares. La nueva fundación en Norwich contaba con aproximadamente la mitad del clero que había habido monjes en el antiguo monasterio, con un decano, cinco prebendados y dieciséis canónigos menores . Este cambio coincidía con las ideas de un futuro reformado para las comunidades monásticas, que habían sido objeto de debate y especulación entre los principales abades benedictinos durante décadas, y a finales del verano de 1538 se oían voces favorables desde diversos sectores.

El Lord Canciller, Thomas Audley , propuso Colchester y el Priorato de St Osyth como posible futuro colegio. Thomas Howard, tercer duque de Norfolk y Lord Tesorero, propuso el Priorato de Thetford , realizando amplios preparativos para adoptar estatutos similares a los de Stoke-by-Clare, y gastando sumas sustanciales en trasladar santuarios, reliquias y elementos arquitectónicos del disuelto Priorato de Castle Acre a la iglesia del priorato de Thetford. El propio Cromwell propuso Little Walsingham (una vez purgado de su santuario "supersticioso"), y Hugh Latimer , el obispo evangélico de Worcester, escribió a Cromwell en 1538 para rogar por la continuación del Priorato de Great Malvern , y de "dos o tres en cada condado de tal remedio". ^{[ 32 ]} A principios de 1539, la continuación de selectos grandes monasterios como refundaciones colegiadas se había convertido en una expectativa. Cuando la Segunda Ley de Supresión se presentó al Parlamento en mayo de 1539, iba acompañada de una ley que otorgaba al rey autoridad para establecer nuevos obispados y fundaciones de catedrales colegiatas. Si bien el principio estaba establecido, el número de colegios y catedrales sucesores seguía sin especificarse.

El entusiasmo del rey Enrique por crear nuevos obispados era superado por su pasión por construir fortificaciones. Cuando en Toledo, en enero de 1539, se acordó una aparente alianza entre Francia y el Sacro Imperio Romano Germánico contra Inglaterra, se desató una gran alarma de invasión. Aunque a mediados del verano el peligro inmediato había pasado, Enrique exigió a Cromwell sumas sin precedentes para las obras de defensa costera desde St Michael's Mount hasta Lowestoft . La envergadura de las nuevas fundaciones propuestas se redujo drásticamente. ^{[ 32 ]} Al final, seis abadías se convirtieron en catedrales de nuevas diócesis, y solo dos abadías importantes más, Burton-on-Trent y Thornton , se refundaron como colegios no catedralicios. Para gran disgusto de Thomas Howard, Thetford no se libró y fue una de las últimas casas en disolverse en febrero de 1540, mientras el duque se encontraba fuera del país en una embajada organizada a toda prisa a Francia. ^{[ 33 ]}

Incluso a finales de 1538, el propio Cromwell parece haber albergado la esperanza de que un selecto grupo de conventos pudiera salvarse, siempre que demostraran una observancia regular de alta calidad y un compromiso con los principios de la reforma religiosa. Uno de ellos era la abadía de Godstow, cerca de Oxford , cuya abadesa, Lady Katherine Bulkeley, había sido promovida personalmente por Cromwell. Godstow fue invadida por el Dr. John London , comisionado de Cromwell, en octubre de 1538, exigiendo la rendición de la abadía; pero tras una apelación directa al propio Cromwell, se le aseguró a la casa que podía continuar. Lady Katherine le aseguró a Cromwell que «entre nosotros no se utiliza ni se considera ni se venera al papa ni al purgatorio, ni la imagen ni la peregrinación ni la oración a santos difuntos». ^{[ 34 ]} La abadía de Godstow proporcionaba internado y educación de gran prestigio a niñas de familias notables. Este era el caso de varios otros conventos, un factor que puede explicar su larga supervivencia. Diarmaid MacCulloch sugiere además que la "cobardía masculina habitual" también influyó en la reticencia del gobierno a enfrentarse a las superiores de las casas religiosas femeninas. ^{[ 35 ]} Pero la suspensión de la ejecución de la abadía de Godstow duró poco más de un año: la abadía fue suprimida en noviembre de 1539 junto con todos los demás conventos supervivientes, ya que Enrique estaba decidido a que ninguno continuara. ^{[ 36 ]}

Ninguna de las mismas leyes ni visitas se aplicaba a las casas de los frailes. A principios del siglo XIV, había alrededor de 5000 frailes en Inglaterra, que ocupaban extensos complejos. En el momento de la disolución, aún quedaban unos 200 conventos en Inglaterra. Excepto los franciscanos observantes, en el siglo XVI los ingresos de los frailes por donaciones se habían desplomado, su número se había reducido a menos de 1000 y sus edificios a menudo estaban en ruinas o arrendados comercialmente. Ya no eran autosuficientes en alimentos y sus claustros estaban invadidos por inquilinos seculares; casi todos los frailes vivían ahora en alojamientos alquilados fuera de sus conventos y se reunían para el culto divino en la iglesia del convento. Muchos frailes se mantenían ahora mediante empleos remunerados y poseían propiedades personales. ^{[ 37 ]}

A principios de 1538, la supresión de los conventos era ampliamente anticipada. En algunos, todos los frailes, excepto el prior, ya se habían marchado, y los bienes (madera en pie, cálices, vestimentas) se estaban vendiendo. Cromwell encargó a Richard Yngworth , obispo auxiliar de Dover y antiguo provincial de los dominicos , que consiguiera la rendición de los frailes, lo cual logró rápidamente redactando nuevas órdenes que reforzaban las reglas de cada orden y exigían a los frailes que reanudaran una estricta vida conventual dentro de sus muros. La negativa a aceptar la rendición voluntaria resultaría en la indigencia forzosa y la hambruna. Una vez que los frailes aceptaron rendirse, Yngworth informó a Cromwell. En sus anotaciones sobre cada convento, indicó quién era el arrendatario actual de cada jardín, cuál era el estado general de los edificios y si alguna iglesia tenía plomo valioso en los tejados y canalones. La mayoría de los conventos estaban en mal estado, siendo los jardines arrendados el único bien valioso. ^{[ 38 ]}

Yngworth no tenía autoridad para disponer de tierras y propiedades ni podía negociar pensiones. Por lo tanto, parece que los frailes fueron liberados y despedidos con una gratificación de unos 40 chelines cada uno. Yngworth tomó este pago de los recursos en efectivo que tenía a mano. Enumeró por nombre a los frailes que permanecían en cada casa al momento de la rendición para que Cromwell pudiera otorgarles permiso legal para ejercer como sacerdotes seculares. Además, Yngworth no tenía potestad para mantener las iglesias de los conventos, a pesar de que muchas seguían atrayendo feligreses. Fueron demolidas rápidamente por el Tribunal de Aumentos. De todas las iglesias de conventos en Inglaterra y Gales, solo St Andrew's Hall, Norwich , Atherstone Priory (Warwickshire), Chichester Guildhall y Greyfriars Church, Reading permanecen en pie (aunque la iglesia londinense de los frailes agustinos continuó siendo utilizada por la Iglesia holandesa hasta que fue destruida durante los bombardeos de Londres ). Casi todos los demás conventos han desaparecido sin dejar apenas rastros visibles. ^{[ 38 ]}

En abril de 1539, el Parlamento aprobó una nueva ley que legalizaba retroactivamente los actos de rendición voluntaria y garantizaba a los arrendatarios la continuidad de sus derechos, pero para entonces la gran mayoría de los monasterios de Inglaterra y Gales ya habían sido disueltos o destinados a convertirse en instituciones colegiadas. Algunos aún resistieron, y ese otoño los abades de Colchester , Glastonbury y Reading fueron ahorcados, descuartizados y desmembrados por traición ; sus monasterios fueron disueltos y sus monjes recibieron una pensión básica de 4 libras esterlinas al año.

La abadía de St Benet en Norfolk fue la única abadía de Inglaterra que escapó a la disolución formal. Como el último abad había sido nombrado obispo de Norwich , las dotaciones de la abadía se transfirieron junto con él directamente a las de los obispos. Las dos últimas abadías en disolverse fueron la abadía de Shap , en enero de 1540, y la abadía de Waltham , el 23 de marzo de 1540, y varios prioratos también sobrevivieron hasta 1540, incluyendo el priorato de Bolton en Yorkshire (disuelto el 29 de enero de 1540) y el priorato de Thetford en Norfolk (disuelto el 16 de febrero de 1540). No fue hasta abril de 1540 que los prioratos catedralicios de Canterbury y Rochester se transformaron en cabildos catedralicios seculares.

La renuncia a las dotaciones monásticas se reconocía automáticamente como el fin de toda observancia religiosa regular por parte de sus miembros, salvo en el caso de algunas comunidades, como Syon, que se exiliaron. Existen varios casos documentados de grupos de antiguos miembros de una casa que se establecieron juntos, pero ninguno de una comunidad entera, ni hay indicios de que alguna continuara rezando el Oficio Divino. Las Leyes de Disolución se referían únicamente a la disposición de los bienes dotados y nunca prohibieron explícitamente la continuación de una vida regular. Dada la actitud de Enrique VIII hacia los religiosos que retomaron sus casas durante la Peregrinación de Gracia, se habría considerado imprudente que cualquier antigua comunidad mantuviera una observancia monástica clandestina.

Los comisionados locales recibieron instrucciones de asegurar que, cuando partes de las iglesias abaciales también fueran utilizadas por parroquias o congregaciones locales, este uso continuara. Partes de 117 antiguos monasterios (de más de 800) sobrevivieron (y en su mayoría aún se utilizan) para el culto parroquial, además de las catorce antiguas iglesias monásticas que sobrevivieron en su totalidad como catedrales. En alrededor de una docena de casos, benefactores adinerados compraron una antigua iglesia monástica completa a los comisionados y la donaron a su comunidad local. Muchas otras parroquias compraron e instalaron la carpintería, las sillerías del coro y las vidrieras de los antiguos monasterios. Como era común a finales de la Edad Media que la residencia del abad se hubiera ampliado, estas propiedades fueron frecuentemente convertidas en casas de campo por compradores laicos. En otros casos, como la Abadía de Lacock y la Abadía de Forde , los propios edificios conventuales se transformaron para formar el núcleo de una gran mansión Tudor.

De lo contrario, el material más comercializable en los edificios monásticos probablemente sería el plomo de los tejados, canalones y tuberías, y los edificios se incendiaban como la forma más fácil de extraerlo. La piedra y la pizarra se vendían al mejor postor. Muchos edificios anexos monásticos se convirtieron en graneros, establos y corrales. Thomas Cromwell ya había instigado una campaña contra las "supersticiones": peregrinaciones y veneración de santos, durante las cuales se sustraían y fundían objetos de valor antiguos y preciosos, se saqueaban las tumbas de santos y reyes para obtener el mayor beneficio posible, y sus reliquias se destruían o dispersaban. Ni siquiera la cripta del rey Alfredo el Grande se salvó. Grandes abadías y prioratos como Glastonbury, Walsingham , Bury St Edmunds y Shaftesbury , que habían florecido como lugares de peregrinación durante muchos siglos, pronto quedaron reducidos a ruinas. Sin embargo, los relatos de disturbios generalizados que provocaron destrucción e iconoclasia confunden en parte la ola de saqueos de la década de 1530 con el vandalismo perpetrado por los puritanos en el siglo siguiente contra los privilegios anglicanos.

A pesar de esto, el escritor GWO Woodward afirmó:

No existía una política general de destrucción, salvo en Lincolnshire , donde el agente del gobierno local estaba tan decidido a que los monasterios nunca fueran restaurados que arrasó tantos como pudo. Con mayor frecuencia, los edificios simplemente sufrieron daños por la pérdida de techos y el abandono, o por la explotación de canteras. ^{[ 39 ]}

Una vez que se proveyeron las catedrales nuevas y refundadas y otras dotaciones, la Corona se enriqueció en la medida de alrededor de £150,000 ( equivalente a £120,423,300 en 2025 ), ^{[ 40 ]} por año, aunque alrededor de £50,000 ( equivalente a £40,141,100 en 2025 ) ^{[ 40 ]} de esto se comprometieron inicialmente a financiar pensiones monásticas. Cromwell había previsto que la mayor parte de esta riqueza sirviera como ingreso regular. Después de la caída de Cromwell en 1540, Enrique necesitó dinero rápidamente para financiar sus ambiciones militares en Francia y Escocia. Las propiedades monásticas se vendieron, representando en 1547 un valor anual de £90,000 ( equivalente a £65,095,000 en 2025 ). ^{[ 40 ]} Las tierras y las dotaciones no se ofrecían a la venta, y mucho menos se subastaban. En cambio, el gobierno respondía a la avalancha de solicitudes de compra. Muchos solicitantes habían sido fundadores o mecenas de las casas correspondientes y podían esperar tener éxito. Los compradores eran predominantemente nobles destacados, magnates locales y pequeños propietarios, personas sin una tendencia religiosa discernible, más allá de la determinación de mantener y extender el estatus local de su familia. Las propiedades territoriales de los antiguos monasterios incluían un gran número de fincas señoriales, cada una con el derecho y el deber de celebrar un tribunal para los arrendatarios y otros. Adquirir tales derechos feudales se consideraba esencial para establecer una familia en la pequeña nobleza de finales de la Edad Media. Durante un largo período, las fincas señoriales de propiedad absoluta habían sido muy raras en el mercado, y las familias aprovecharon la oportunidad que ahora se les ofrecía para afianzar sus posiciones. Nada las induciría posteriormente a renunciar a sus nuevas adquisiciones. El Tribunal de Aumentos retenía ingresos suficientes para cumplir con sus obligaciones continuas de pagar pensiones anuales; Pero a medida que los pensionistas fallecían o las pensiones se extinguían cuando sus titulares aceptaban un cargo real de mayor valor, cada año quedaban propiedades sobrantes disponibles para su posterior venta. Los últimos monjes supervivientes continuaron percibiendo sus pensiones durante el reinado de Jacobo I (1603-1625), más de 60 años después de la disolución. ^{[ 41 ]}

La disolución no afectó significativamente la actividad de las iglesias parroquiales inglesas. Las parroquias que antes pagaban sus diezmos a una casa religiosa ahora los pagaban a un laico, pero los rectores, vicarios y demás titulares permanecieron en sus puestos. Las congregaciones que compartían iglesias monásticas continuaron haciéndolo, aunque las antiguas partes monásticas quedaron amuralladas y en ruinas. La mayoría de las iglesias parroquiales contaban con capellanías , cada una con un sacerdote asalariado para celebrar la misa , y estas no se vieron afectadas. Además, en Inglaterra aún existían más de cien iglesias colegiatas, cuyas fundaciones mantenían el culto coral regular a través de un cuerpo corporativo de canónigos , prebendados o sacerdotes. La mayoría de estas sobrevivieron al reinado de Enrique VIII prácticamente intactas, para luego ser disueltas por la Ley de Capellanías de 1547 , por Eduardo VI, hijo de Enrique. Sus propiedades fueron absorbidas por el Tribunal de Aumentos y sus miembros se incorporaron a la lista de pensiones. Dado que muchos antiguos monjes habían encontrado empleo como sacerdotes de capellanía, la consecuencia para estos clérigos fue una doble experiencia de disolución, quizás mitigada por la promesa de una doble pensión.

La autoridad directa de Enrique, como Señor de Irlanda y, desde 1541, como Rey de Irlanda , se extendía únicamente a la zona del Pale que rodeaba Dublín . Fuera de esta zona, solo podía actuar mediante acuerdos tácticos con los jefes de clan y los señores locales.

Enrique estaba decidido a llevar a cabo una política de consolidación y disolución en Irlanda, y en 1537 introdujo legislación en el Parlamento irlandés para legalizar el cierre de monasterios. El proceso enfrentó una considerable oposición, y solo dieciséis casas fueron suprimidas. En 1539, presentó un proyecto de ley para cerrar nueve monasterios específicos: fue el único proyecto de ley real ese año que no fue aprobado. ^{[ 42 ] : 143} Enrique se mantuvo resuelto, y desde 1541 como parte de la conquista Tudor de Irlanda continuó presionando para obtener más. En su mayor parte, esto implicó hacer tratos con señores locales, en virtud de los cuales se otorgaban propiedades monásticas a cambio de lealtad a la nueva Corona irlandesa . Enrique adquirió poca (o ninguna) de la riqueza de las casas irlandesas.

Además de la apropiación de tierras, vajilla y edificios, el esfuerzo de disolución implicó una considerable iconoclasia . Algunos monjes y vestimentas de monasterios ingleses disueltos llegaron a Irlanda. Algunas comunidades disueltas se mantuvieron unidas, ocultándose en el campo y las montañas o recuperando discretamente el antiguo monasterio, y reaparecieron durante el reinado de María I. ^{[ 1 ]}

Para la época de la muerte de Enrique VIII (1547), aproximadamente la mitad de las casas irlandesas habían sido suprimidas. Muchas continuaron resistiendo la disolución hasta el reinado de Isabel I , que presenció reconfiscaciones y también cierres más allá de la Empalizada en la parte gaélica de Irlanda. Según el historiador Brenden Scott, vastas extensiones de propiedad y tierras cambiaron de manos. ^{[ 1 ]}

Los católicos abrieron algunas nuevas comunidades cuasi monásticas para acoger a monjas disueltas y aspirantes a monjas. Varios monasterios populares fueron salvados por la población local. ^{[ 1 ]} Algunas casas en el oeste de Irlanda permanecieron activas hasta principios del siglo XVII.

En 1649, Oliver Cromwell dirigió un ejército parlamentario para conquistar Irlanda y buscó y destruyó sistemáticamente antiguos monasterios. Posteriormente, terratenientes afines alojaron a monjes o frailes cerca de varias casas religiosas en ruinas, permitiéndoles una existencia clandestina durante los siglos XVII y XVIII, expuestos al peligro de ser descubiertos y expulsados ​​o encarcelados.

Las abadías de Inglaterra, Gales e Irlanda habían sido algunas de las mayores propietarias de tierras y las instituciones más importantes de los reinos, aunque a principios del siglo XVI, los donantes religiosos tendían a favorecer las iglesias parroquiales, las iglesias colegiatas, los colegios universitarios y las escuelas de gramática, que se convirtieron en los principales centros de enseñanza y arte. No obstante, sobre todo en las zonas rurales, las abadías, los conventos y los prioratos eran centros de hospitalidad y aprendizaje, y en todas partes seguían siendo una fuente de caridad para los ancianos y los enfermos.

Los monasterios también proporcionaban comida gratuita y limosnas a los pobres y necesitados. La desaparición de más de ochocientas de estas instituciones dejó grandes vacíos en el tejido social. Según el historiador político Gregory Slysz, «la disolución de los monasterios [...] provocó una catástrofe social en Inglaterra» durante los siguientes 50 años, aproximadamente, debido al cierre de los numerosos asilos urbanos asociados para la asistencia a los pobres y los hospitales, situación agravada por la creciente inflación y la duplicación de la población. ^{[ 43 ]}

"Pero ahora que todas las abadías... están en manos de terratenientes, no oigo decir que ni siquiera medio penique de limosna o cualquier otra ayuda llegue a la gente de esas parroquias."

Slysz detalla el ejemplo de la Abadía de Westminster, que había disminuido de 50 a 25 monjes en el momento de su disolución: a 18 monjes se les dieron nuevos puestos, 7 fueron pensionados, a los aproximadamente cien sirvientes no se les dio ninguna provisión, y la limosna de la Abadía de 1540 de £400 que anteriormente sustentaba a miles de pobres de Londres, fue reemplazada por una subvención anual de £100 para que la nueva Catedral de Westminster la distribuyera, y la propia casa de beneficencia llegó a tener tan solo £34. ^{[ 43 ] : 250, 276–277} El fracaso en reemplazar el sistema de limosnas bajo los Tudor condujo a la introducción de la Ley de Pobres isabelina de 1601 y al inicio de las casas de trabajo .

La historiografía revisionista moderna ha cuestionado afirmaciones anteriores, derivadas del historiador económico victoriano William Ashley, de que la asistencia monástica a los pobres era mínima, como las del autor GWO Woodward, quien en 1974 resumió:

No fue arrojada repentinamente a las calles una gran multitud de mendigos, pues la caridad monástica había tenido una importancia marginal y, aun si se hubiera permitido que las abadías permanecieran, difícilmente habrían podido hacer frente a los problemas de desempleo y pobreza creados por las presiones demográficas e inflacionarias de mediados y finales del siglo XVI. ^{[ 44 ]}

La erudición revisionista observa un «sesgo confesional que llegó a dominar la historiografía sobre el monacato», y la historiadora Linda Colley escribe sobre una «vasta superestructura de prejuicios». ^{[ 43 ] : 252}

Aproximadamente una cuarta parte de la riqueza neta monástica consistía en ingresos "espirituales" derivados de la posesión por parte de la casa religiosa del derecho de patronato ( advowson ) de un beneficio eclesiástico con la obligación legal de mantener la cura de almas en la parroquia, originalmente mediante el nombramiento del rector y el cobro de una renta anual. Durante la Edad Media, los monasterios y prioratos buscaron continuamente exenciones papales para poder utilizar personalmente los ingresos de las tierras parroquiales y los diezmos de los beneficios rectorales en su poder. A partir del siglo XIII, los obispos diocesanos ingleses establecieron con éxito el principio de que solo las tierras parroquiales y los diezmos mayores de grano, heno y madera podían ser apropiados por los patronos monásticos de esta manera; los diezmos menores debían permanecer dentro del beneficio parroquial, cuyo titular ostentaba el título de "vicario". ^{[ 45 ]} Para 1535, de 8.838 rectorías, 3.307 habían sido apropiadas con vicarías, ^{[ 46 ]} pero en esta fecha tardía, un pequeño subconjunto de vicarías de propiedad monástica no eran atendidas en absoluto por clérigos beneficiados. Estas eran iglesias parroquiales propiedad de casas de canónigos agustinos o premonstratenses , órdenes cuyas reglas les exigían proporcionar culto parroquial dentro de sus iglesias conventuales. Desde mediados del siglo XIV en adelante, los canónigos habían podido explotar su estatus híbrido para justificar peticiones de privilegios papales de apropiación, lo que les permitía llenar las vicarías en su posesión ya sea de entre sus propios miembros o de sacerdotes seculares que podían ser reubicados a voluntad. ^{[ 47 ]}

Tras la disolución, estos flujos de ingresos espirituales se vendieron en las mismas condiciones que las dotaciones de tierras, creando una nueva clase de propietarios laicos , quienes obtuvieron derecho al patronazgo y a los ingresos de los diezmos y las tierras de la iglesia. Sin embargo, como rectores laicos , debían mantener la estructura del presbiterio parroquial. Los rectores y vicarios existentes que servían en las iglesias parroquiales (antigua propiedad monástica) no se vieron afectados. No obstante, en las iglesias y capillas parroquiales de canónigos no reclamados, el rector laico (como patrono) estaba obligado a establecer un estipendio para un cura perpetuo con sus propios ingresos ^{[ 48 ].}

Es improbable que el sistema monástico hubiera podido ser destruido simplemente por la acción real, de no haber sido por el atractivo irresistible de un estatus mejorado para la nobleza y las convicciones de la pequeña pero decidida facción protestante. El anticlericalismo era una característica común de la Europa bajomedieval, que produjo su propia corriente de literatura satírica dirigida a una clase media letrada. ^{[ 49 ]}

Junto con la destrucción de los monasterios, algunos con siglos de antigüedad, la destrucción de sus bibliotecas fue quizás la mayor pérdida cultural causada por la Reforma inglesa. El priorato de Worcester (ahora catedral de Worcester) tenía 600 libros en el momento de su disolución. Solo se sabe que seis de ellos han sobrevivido intactos hasta nuestros días. ^{[ 50 ]} En la abadía de los frailes agustinos de York, una biblioteca de 646 volúmenes fue destruida, quedando solo tres supervivientes conocidos. Algunos libros fueron destruidos por sus valiosas encuadernaciones, otros fueron vendidos por carretadas. El anticuario John Leland fue comisionado por el rey para rescatar piezas de particular interés (especialmente fuentes manuscritas de historia del inglés antiguo), ^{[ 51 ]} y otras colecciones fueron realizadas por particulares, en particular Matthew Parker . Sin embargo, mucho se perdió, especialmente libros manuscritos de música sacra inglesa, ninguno de los cuales había sido impreso entonces.

Un gran número de ellos que compraron esas mansiones supersticiosas, reservadas de esos libros de biblioteca, algunos para servir a sus jakes , otros para fregar candelabros y otros para frotar sus botas. Algunos los vendieron a los groseros y vendedores de jabón.

La Ley de Supresión de Casas Religiosas de 1539 también dispuso la supresión de los hospitales religiosos, que habían constituido en Inglaterra una clase distinta de institución, dotada con el propósito de cuidar a las personas mayores. Muy pocos de ellos, como el Hospital de San Bartolomé en Londres (que aún existe, aunque cambió de nombre entre 1546 y 1948), fueron eximidos por una dispensa real especial, pero la mayoría cerraron y sus residentes fueron dados de alta con pequeñas pensiones. ^{[ 52 ]}

Los monasterios se habían encargado de la educación de sus novicios , que en la Baja Edad Media tendía a extenderse a los coristas y, en ocasiones, a otros jóvenes estudiantes. Cuando los monasterios habían proporcionado escuelas de gramática para estudiantes mayores, estas solían refundarse con mayores dotaciones; algunas por orden real en relación con las catedrales recién restablecidas, otras por iniciativa privada. Las órdenes monásticas habían mantenido, para la educación de sus miembros, seis colegios en las universidades de Oxford o Cambridge, de los cuales cinco sobrevivieron como refundaciones. Los hospitales también solían ser refinanciados por benefactores privados; y muchas nuevas casas de beneficencia y obras de caridad fueron fundadas por la nobleza y las clases profesionales isabelinas ( el Charterhouse / Charterhouse School de Londres es un ejemplo que aún perdura). Sin embargo, se estima que no fue hasta 1580 cuando los niveles generales de donaciones caritativas en Inglaterra volvieron a los anteriores a la disolución. En vísperas del derrocamiento, los distintos monasterios poseían aproximadamente 2.000.000 de acres (8.100 km² ^{) , más} del 16 por ciento de Inglaterra, con decenas de miles de agricultores arrendatarios que trabajaban esas tierras, algunos de los cuales tenían vínculos familiares con un monasterio en particular. 

Se ha argumentado que la supresión de los monasterios y conventos ingleses contribuyó al declive generalizado de una espiritualidad contemplativa que antaño floreció en Europa, con la excepción ocasional de grupos como la Sociedad de Amigos («Cuáqueros»). Esto contrasta con las catedrales, tanto las que se conservaron como las de nueva creación, donde los coristas y vicarios corales cantaban diariamente el Oficio Divino , una práctica que ahora se realizaba como culto público, algo que no ocurría antes de la disolución. Los decanos y prebendados de las seis nuevas catedrales eran, en su inmensa mayoría, antiguos líderes de casas religiosas. Los antiguos monjes y frailes secularizados solían buscar empleo como clérigos parroquiales; en consecuencia, el número de nuevas ordenaciones disminuyó drásticamente en los diez años posteriores a la disolución y cesó casi por completo durante el reinado de Eduardo VI. No fue hasta 1549, tras la ascensión de Eduardo al trono, que se permitió el matrimonio a los antiguos monjes y monjas. Un año después de que se concediera el permiso, solo alrededor de una cuarta parte lo había hecho, para luego verse separados a la fuerza (y privados de sus pensiones) durante el reinado de María. Tras la ascensión de Isabel, estos antiguos monjes y frailes (reunidos con sus esposas y con sus pensiones recuperadas) constituyeron una parte importante de la nueva Iglesia Anglicana y pueden atribuirse con razón el mérito de haber mantenido la vida religiosa del país hasta que una nueva generación de seminaristas estuvo disponible en las décadas de 1560 y 1570.

En la Iglesia medieval, no existían seminarios ni otras instituciones dedicadas a la formación de hombres como clérigos parroquiales. Un aspirante a la ordenación , tras haber cursado estudios de gramática y adquirido la experiencia pertinente, era presentado al comisario del obispo para su examen. Los candidatos eran patrocinados por una corporación eclesiástica que les otorgaba un «título», un patrimonio simbólico que garantizaba la seguridad financiera del obispo. En el siglo XVI, los patrocinadores eran mayoritariamente casas religiosas, aunque los monasterios no ofrecían formación parroquial formal, y el «título» financiero era una ficción legal. Con la rápida expansión de la oferta de escuelas de gramática a finales de la Edad Media, el número de hombres presentados cada año para la ordenación superaba con creces el número de beneficios que quedaban vacantes por el fallecimiento del sacerdote titular. En consecuencia, la mayoría de los clérigos parroquiales recién ordenados solo podían aspirar a heredar un beneficio tras muchos años como sacerdotes de misa de baja posición social.

Sabiendo que ahora sería necesario establecer acuerdos alternativos para el patrocinio y el título, la legislación de disolución dispuso que los sucesores laicos y eclesiásticos de los monjes en las antiguas dotaciones monásticas podrían proporcionar un título válido para los ordenandos. Estos nuevos acuerdos parecen haber tardado un tiempo considerable en ser aceptados, y las circunstancias de la iglesia a finales de la década de 1530 quizás no animaron a los candidatos a presentarse. Durante los 20 años siguientes (hasta la sucesión de Isabel I), el número de ordenandos en cada diócesis de Inglaterra y Gales cayó drásticamente. Al mismo tiempo, las restricciones al «pluralismo» introducidas mediante legislación en 1529 impidieron la acumulación de múltiples beneficios por parte de un mismo clérigo, y en consecuencia, para 1559, alrededor del 10 % de los beneficios estaban vacantes y los antiguos sacerdotes de reserva de la Misa habían sido absorbidos por las filas del clero con beneficios. Los sucesores monásticos preferían patrocinar a graduados universitarios como candidatos al sacerdocio; Y, aunque el gobierno no respondió a la consiguiente necesidad de ampliar la oferta educativa, benefactores particulares intervinieron, refundando como colegios universitarios cinco de los seis antiguos colegios monásticos de Oxford y Cambridge. El Jesus College de Oxford y el Emmanuel College de Cambridge se fundaron con el propósito expreso de educar a un clero parroquial protestante. Una consecuencia imprevista a largo plazo de la disolución fue la transformación del clero parroquial en Inglaterra y Gales en una clase profesional educada, con titulares asalariados y de posición social muy elevada. Mediante los matrimonios entre los hijos de los miembros de estos colegios, este grupo social se autoperpetuó en gran medida.

Aunque se había afirmado que el aumento de la riqueza del rey permitiría construir o financiar mejor las instituciones religiosas, filantrópicas y educativas, solo alrededor del 15% del dinero monástico se utilizó para este fin. Esto incluyó la refundación de ocho de las nueve catedrales monásticas anteriores (siendo Coventry la excepción), así como seis obispados completamente nuevos (Bristol, Chester, Gloucester, Oxford, Peterborough, Westminster) con sus catedrales, cabildos, coros y escuelas de gramática asociadas; la refundación de instituciones monásticas en Brecon, Thornton y Burton upon Trent como colegios seculares; la dotación de cinco cátedras Regius en las universidades de Oxford y Cambridge; la dotación de los colegios Trinity College, Cambridge , y Christ Church, Oxford; y la organización benéfica marítima de Trinity House . Thomas Cranmer se opuso a la dotación de las nuevas catedrales con cabildos completos de prebendados con altos estipendios, pero ante la presión para garantizar que los puestos bien remunerados continuaran, sus protestas no tuvieron efecto. Por otro lado, Cranmer se aseguró de que las nuevas escuelas de gramática anexas a las catedrales de la «Nueva Fundación» y la «Antigua Fundación» contaran con una buena financiación y fueran accesibles a jóvenes de todos los estratos sociales. El Tribunal de Aumentos retuvo alrededor de un tercio de los ingresos monásticos totales, ya que era necesario continuar pagando las pensiones a los antiguos monjes y monjas. Poco más de la mitad de las propiedades restantes se ofrecieron a la venta a precios de mercado (Enrique cedió muy pocas propiedades a sus allegados, y las que cedió solían regresar a la Corona una vez que sus beneficiarios caían en desgracia y eran acusados ​​de traición). Las disoluciones inglesas y galesas generaron una cantidad relativamente pequeña de nuevas dotaciones educativas en comparación con el cierre violento de monasterios en otras partes de la Europa protestante, pero el trato a los antiguos monjes y monjas fue más benévolo, y no existía un mecanismo similar al establecido en Inglaterra para mantener los pagos de pensiones durante décadas sucesivas.

La disolución y destrucción de los monasterios y santuarios fue muy impopular en muchas zonas. En el norte de Inglaterra, principalmente en Yorkshire y Lincolnshire , la represión provocó un levantamiento popular, la Peregrinación de Gracia , que amenazó a la Corona durante varias semanas. En 1536, se produjeron importantes levantamientos populares en Lincolnshire y Yorkshire , y otro levantamiento en Norfolk al año siguiente. James Clark afirma en La disolución de los monasterios :

El levantamiento de Lincolnshire duró menos de una semana, pero antes de su fin, su causa se extendió más allá de la frontera norte del condado. Entonces, surgieron movimientos de movilización similares que se extendieron por Yorkshire hasta Northumberland y hacia el oeste hasta la entrada de Gales. ^{[ 53 ]}

Se rumoreaba que el rey gravaría el ganado y los terneros, además de saquear las iglesias parroquiales. Los rebeldes exigieron la destitución de Cromwell y que los monasterios permanecieran intactos. Enrique utilizó promesas para apaciguar los disturbios antes de decapitar rápidamente a algunos de los líderes.

Cuando María I , la hija católica de Enrique VIII , ascendió al trono en 1553, sus esperanzas de un renacimiento de la vida religiosa inglesa fracasaron. La Abadía de Westminster , que se había conservado como catedral, volvió a ser un monasterio; mientras que las comunidades de las monjas brigidinas y de los franciscanos observantes, que se habían exiliado durante el reinado de Enrique VIII, regresaron a sus antiguas casas en Syon y Greenwich, respectivamente. Un pequeño grupo de quince cartujos supervivientes se restableció en su antigua casa de Sheen, al igual que ocho canonesas dominicas en Dartford. Se fundó una casa de frailes dominicos en Smithfield, pero esto solo fue posible gracias a la importación de religiosos profesos de Holanda y España, y las esperanzas de María de nuevas refundaciones se desvanecieron, ya que le resultó muy difícil persuadir a los antiguos monjes y monjas para que retomaran la vida religiosa. Los planes para restaurar las abadías de Glastonbury y St Albans fracasaron por falta de voluntarios. Todas las casas refundadas estaban en propiedades que habían permanecido en posesión de la Corona. Ninguno de los partidarios laicos de María cooperó en devolver sus posesiones de tierras monásticas al uso religioso. Los lores laicos en el Parlamento se mostraron implacablemente hostiles, ya que un resurgimiento de las abadías "mitradas" habría devuelto a la Cámara de los Lores una mayoría eclesiástica. Persistía la sospecha generalizada de que el regreso de las comunidades religiosas a sus antiguas instalaciones podría desestabilizar el título legal de los compradores laicos de tierras monásticas, y por consiguiente, todas las fundaciones de María eran técnicamente nuevas comunidades en derecho. En 1554, el cardenal Pole, el legado papal , negoció una dispensa papal que permitía a los nuevos propietarios conservar las antiguas tierras monásticas, y a cambio el Parlamento promulgó las leyes de herejía en enero de 1555. ^{[ 54 ]} Cuando María murió en 1558 y fue sucedida por su hermanastra, Isabel I , cinco de las seis comunidades revividas partieron de nuevo al exilio en Europa continental. Una ley del primer parlamento de Isabel disolvió las casas refundadas. Pero aunque Isabel ofreció permitir que los monjes de Westminster permanecieran en sus puestos con pensiones restauradas si prestaban el Juramento de Supremacía y se ajustaban al nuevo Libro de Oración Común , todos se negaron y se dispersaron sin pensión. En menos de 20 años, el impulso monástico se había extinguido efectivamente en Inglaterra; y solo se revivió, incluso entre los católicos, en la forma muy diferente de las órdenes de la Contrarreforma , como los jesuitas . Esto llevó a la pérdida de los restos reales de Alfredo el Grande , Æthelstan ,Enrique I de Inglaterra , Esteban, rey de Inglaterra y Ricardo III de Inglaterra .