Ferdowsi

Ferdowsi ( en persa : ابوالقاسم فردوسی توسی ) nació en el seno de una familia de terratenientes persas ( dehqans ) en 940 en la aldea de Paj, cerca de la ciudad de Tus , en la región de Khorasan del Imperio Samánida , que se encuentra en la actual provincia de Razavi Khorasan del noreste de Irán . ^{[ 9 ]} Se sabe poco sobre la juventud de Ferdowsi. El poeta tuvo una esposa, que probablemente sabía leer y escribir y pertenecía a la misma clase dehqan . ^{[ 3 ]} Los dehqans eran la nobleza terrateniente iraní que había prosperado bajo la dinastía sasánida (la última dinastía preislámica que gobernó Irán) y cuyo poder, aunque disminuido, había sobrevivido en la era islámica que siguió a las conquistas islámicas del  siglo VII. Los dehqans estaban ligados al patrimonio literario preislámico, ya que su estatus estaba asociado a él (hasta tal punto que dehqan se usa a veces como sinónimo de "iraní" en el Shahnameh ). Por lo tanto, consideraban que su tarea era preservar las tradiciones culturales preislámicas, incluyendo relatos de reyes legendarios. ^{[ 3 ] [ 9 ]}

Tuvo un hijo, que murió a los 37 años, y el poeta lo lloró en una elegía que insertó en el Shahnameh . ^{[ 3 ]}

Las conquistas islámicas del siglo VII trajeron cambios lingüísticos y culturales graduales a la meseta iraní. A finales del siglo IX, al debilitarse el poder del califato, surgieron varias dinastías locales en el Gran Irán. ^{[ 9 ]} Ferdowsi creció en Tus, una ciudad bajo el control de una de estas dinastías, los Samánidas , que afirmaban descender del general sasánida Bahram Chobin ^{[ 10 ]} (cuya historia Ferdowsi relata en una de las secciones posteriores del Shahnameh ). ^{[ 11 ]} La burocracia samánida utilizó el persa moderno , que se había empleado para llevar el islam a las regiones orientales del mundo iraní y suplantó las lenguas locales, y encargó traducciones de textos pahlavi al persa moderno. Abu Mansur Muhammad , un dehqan y gobernador de Tus, ordenó a su ministro Abu Mansur Mamari que invitara a varios eruditos locales a compilar un Shahnameh en prosa ("Libro de los Reyes"), que se completó en 1010. ^{[ 12 ]} Aunque ya no se conserva, Ferdowsi lo utilizó como una de las fuentes de su epopeya. Los gobernantes samaníes fueron mecenas de importantes poetas persas como Rudaki y Daqiqi , y Ferdowsi siguió los pasos de estos escritores. ^{[ 13 ]}

Faltan detalles sobre la educación de Ferdowsi. Si bien es probable que aprendiera árabe en la escuela, no hay evidencia en el Shahnameh de que supiera árabe o pahlavi. ^{[ 3 ]}

Ferdowsi era musulmán chiíta , aunque existen diversas opiniones sobre a qué secta chiíta pertenecía. Khaleghi-Motlagh, siguiendo a Theodor Nöldeke , señala que Ferdowsi muestra una actitud contradictoria hacia la religión en el Shahnameh : por un lado, se muestra tolerante, pero por otro, creía que su secta era la única islámica verdadera. Khaleghi-Motlagh coincide con Nöldeke en que Ferdowsi era, ante todo, deísta y monoteísta, pero a la vez fiel a sus antepasados. Ferdowsi criticaba a los filósofos y a quienes intentaban demostrar la existencia de Dios. Consideraba la creación divina como la única prueba de su existencia y creía que todo en la vida era producto de la voluntad de Dios. Khaleghi-Motlagh y otros han sugerido que cierto fatalismo en la obra de Ferdowsi contradice su "fe absoluta en la unicidad y el poder de Dios", y que esto puede haber sido el legado del zurvanismo del período sasánida. ^{[ 3 ]}

Es posible que Ferdowsi escribiera algunos poemas tempranos que no han sobrevivido. Comenzó a trabajar en el Shahnameh alrededor del año 977, con la intención de que fuera una continuación de la obra de su colega poeta Daqiqi, quien había sido asesinado por su esclavo. Al igual que Daqiqi, Ferdowsi empleó el Shahnameh en prosa de Abd-al-Razzaq como fuente. Recibió un generoso mecenazgo del príncipe samaní Mansur y completó la primera versión del Shahnameh en 994. ^{[ 3 ]} Cuando los gaznávidas turcos derrocaron a los samaníes a finales de la década de 990, Ferdowsi continuó trabajando en el poema, reescribiendo secciones para alabar al sultán gaznávida Mahmud . La actitud de Mahmud hacia Ferdowsi y la generosidad con la que recompensó al poeta son cuestiones que han sido objeto de controversia durante mucho tiempo y han formado la base de leyendas sobre el poeta y su mecenas (véase más adelante). Es posible que el turco Mahmud estuviera menos interesado en relatos de la historia iraní que los samaníes. ^{[ 9 ]} Las secciones posteriores del Shahnameh contienen pasajes que revelan los estados de ánimo fluctuantes de Ferdowsi: en algunos se queja de la vejez, la pobreza, la enfermedad y la muerte de su hijo; en otros, parece más feliz. Ferdowsi finalmente completó su epopeya el 8 de marzo de 1010. Prácticamente no se sabe nada con certeza sobre la última década de su vida. ^{[ 3 ]}

Ferdowsi fue enterrado en su propio jardín, ya que un clérigo local, que lo consideraba un hereje, le había prohibido el entierro en el cementerio de Tus . ^{[ 14 ]} Un gobernador gaznávida de Khorasan, Afganistán, construyó un mausoleo sobre la tumba, que se convirtió en un lugar venerado. La tumba , que se encontraba en ruinas, fue reconstruida entre 1928 y 1934 por la Sociedad para el Patrimonio Nacional de Irán por orden de Reza Shah , y ahora se ha convertido en el equivalente a un santuario nacional. ^{[ 15 ]}

En el siglo XX, las leyendas sobre Ferdowsi también se utilizaron con fines políticos. Se dice que Reza Shah , quien promovía el nacionalismo , admiraba a Ferdowsi. ^{[ 20 ]} Durante el reinado de Reza Shah, Abdolhossein Sepanta produjo la película Ferdowsi (1934-1935), que presentaba una dramatización de la vida de Ferdowsi; anteriormente, Ali Nasr había preparado una obra de teatro titulada Ferdowsi (1921-1922). La polémica de izquierda también se valió de la imagen de Ferdowsi; por ejemplo, Ali Hessouri y Ahmad Shamlou lo criticaron duramente, retratándolo como un ideólogo de la represión y el conservadurismo social al servicio de la preservación de la jerarquía de clases. ^{[ 21 ] [ 22 ]}

No obstante, la creación de leyendas continuó y, en ocasiones, fue elogiada como un arte en sí mismo. Muchos escritores y artistas de épocas posteriores reinterpretaron la vida de Ferdowsi en forma narrativa. Por ejemplo, Bahram Beyzai, en su guion Dibache-ye Novin-e Shahnameh (1986-1987), retrata a Ferdowsi como un forastero iracundo que sacrifica su riqueza para revivir la antigua herencia de Irán y recibe a cambio solo acusaciones e insultos. ^{[ 23 ]} Satem Ulughzade también retrató a Ferdowsi según su propia interpretación en la novela histórica Ferdowsi (1990-1991). ^{[ 24 ]}

Al mismo tiempo, los investigadores que buscan reconstruir la vida histórica de Ferdowsi entre material legendario han logrado un éxito parcial. A continuación, se resumen algunos de los puntos mejor documentados.

El Shahnameh es la obra más conocida de Ferdowsi y uno de los mayores monumentos de la literatura persa . Ferdowsi comenzó a componerlo en una época en que el persa (dari) había desarrollado la capacidad necesaria para expresar una amplia gama de temas, pero aún no se había estandarizado por completo en todas las tierras de habla persa; los dialectos locales todavía conservaban vocabulario y modismos distintivos, y los compiladores del Masālik wa Mamālik señalaron varios puntos relevantes para esta situación. ^{[ 56 ]}

Ferdowsi ya había compuesto algunas narraciones durante el reinado de Mansur ibn Nuh , el emir samaní. Más tarde, alrededor del 980-981 d. C., durante el reinado de Nuh II (hijo de Mansur), y tras la muerte de Daqiqi, comenzó a versificar el Shahnameh en prosa de Abu Mansur . ^{[ 57 ]} Se cree que Daqiqi había comenzado la versificación del Shahnameh por orden del gobernante samaní. En consecuencia, Ferdowsi inicialmente tenía la intención de viajar a Bujará —la capital samaní— para obtener autorización para continuar el trabajo de Daqiqi, asegurar apoyo financiero y consultar una copia del Shahnameh en prosa compilada para Abu Mansur Muhammad ibn 'Abd al-Razzaq, que presumiblemente se conservaba en la biblioteca de la corte samaní y era utilizada por Daqiqi. Sin embargo, después de que un amigo de su ciudad natal —identificado en el Prefacio de Baysonghori como Muhammad Lashkari— le facilitara un manuscrito de esa fuente, ^{[ 42 ]} abandonó el viaje y comenzó la obra en su propia ciudad. Al principio se benefició del patrocinio de Amirak Mansur, hijo de Abu Mansur Muhammad ibn 'Abd al-Razzaq, pero este período no duró mucho y terminó con la muerte de Mansur. ^{[ 51 ] [ 58 ] [ 49 ]} Mansur ibn Abu Mansur Muhammad ibn 'Abd al-Razzaq, conocido como Amirak Mansur, era hijo del gobernante de Tus en tiempos de Ferdowsi. Amirak Mansur fue arrestado en Nishapur alrededor del 987-988 d. C., llevado a Bujará y luego asesinado. ^{[ 58 ]}

Ferdowsi completó el Shahnameh alrededor del 994-995 d. C., tres años antes de la ascensión de Mahmud. ^{[ 51 ] [ 59 ]} Esta fue la primera recensión del Shahnameh , y durante casi dieciséis años más trabajó para ampliarlo y refinarlo. ^{[ 59 ]} Estos años coincidieron con la caída de los Samánidas y el ascenso del sultán Mahmud de Ghazni . ^{[ 16 ]} Es claro que la primera recensión no incluía elogios a Mahmud; se cree que los elogios a Mansur ibn Abu Mansur pudieron haber sido más extensos que en el texto tal como se conserva, e incluso la primera recensión pudo haber estado dedicada a Amirak Mansur. ^{[ 60 ]} Alrededor del 1003-1004 d. C., a la edad de sesenta y cinco años, Ferdowsi decidió presentar el Shahnameh al sultán Mahmud y, por lo tanto, emprendió una nueva recensión. ^{[ 61 ]} En la segunda recensión completó las partes relativas al reinado de los reyes sasánidas . ^{[ 62 ]}

La finalización de la segunda recensión está fechada el 8 de marzo de 1010, cuando Ferdowsi tenía setenta y un años. ^{[ 51 ] [ 63 ] [ 64 ]}

Cuando el año llegó a setenta y uno, dibujé los cielos bajo un verso.

Que el cuerpo del rey Mahmud sea siempre próspero; que su cabeza sea verde, y su corazón y su alma rebosen de alegría.

Por eso lo alabo porque, mientras haya habla en el mundo, tanto de lo manifiesto como de lo oculto,

Mi alabanza estará entre los grandes, y su alabanza no hará más que aumentar.

Que ese hombre sabio sea eterno, y que sus obras siempre se ajusten a los deseos de su corazón.

Ahora termina la historia de Yazdegerd, en Spandarmad, el día de Ard;

Desde la Hégira, han transcurrido ochenta y cinco veces, en nombre del Creador que juzga al mundo.

Según Nizami Aruzi , Ali Deylam escribió el Shahnameh en siete volúmenes, y Ferdowsi, junto con Budalaf, lo llevó a la corte de Ghazni ante el sultán Mahmud. Allí, con la ayuda del visir Ahmad ibn Hasan Maymandi, fue presentado al sultán. ^{[ 65 ]}

Sin embargo, debido a las calumnias de cortesanos envidiosos y a las creencias religiosas de Ferdowsi, se dice que Mahmud se sintió disgustado con la obra y no la honró: en lugar de una recompensa inicial de sesenta mil dinares, se asignaron cincuenta mil dirhams, y finalmente solo se pagaron veinte mil dirhams. ^{[ 51 ] [ 63 ]} Después de este episodio y hasta el final de su vida, Ferdowsi agregó más pasajes al Shahnameh , muchos de ellos quejas y críticas dirigidas a Mahmud y reflexiones sobre la amargura de los tiempos. Basándose en un versículo del Hajw-nama , Ferdowsi se refiere nuevamente a su edad en los años posteriores a la finalización del Shahnameh , diciendo que tenía ochenta años: ^{[ 51 ] [ 66 ]}

Ahora que me acerco a los ochenta años, toda mi esperanza se ha desvanecido de repente.

Según las observaciones atribuidas a Nizami Aruzi y Farid al-Din Attar , el tiempo total empleado en la composición del Shahnameh se estima en veinticinco años. Sin embargo, en el Hajw-nama se mencionan tres veces «treinta años» y una vez «treinta y cinco años». Si se asume una fecha de inicio de 978-979 y una fecha de finalización de 1010, el período de composición ascendería a treinta y tres años. ^{[ 63 ]} Según Jalal Khaleghi-Motlagh, considerando la fecha de composición de «Bijan y Manijeh» y las revisiones de Ferdowsi posteriores a 1010, Ferdowsi dedicó aproximadamente treinta y cinco años de su vida al Shahnameh . ^{[ 51 ]}

Otra obra atribuida a Ferdowsi es el Hajw-nama , una sátira que condena al sultán Mahmud, que según Nizami Aruzi constaba de cien versos, de los cuales se conservan seis. ^{[ 67 ] [ 49 ]} Han circulado diversas recensiones, con una extensión que oscila entre treinta y dos y ciento sesenta versos. Algunos eruditos han rechazado la atribución de dicho Hajw-nama a Ferdowsi; por ejemplo, Mahmud Shirani argumentó que muchos versos están tomados del Shahnameh mismo o de otros masnavis, y que los versos restantes son literariamente débiles, concluyendo que el texto es una invención. ^{[ 66 ]} Mohammad-Amin Riahi, sin embargo, señaló que el Hajw-nama se menciona en el Shahriarnameh de Uthman Mukhtari —un elogiador de Mas'ud III (nieto de Mahmud)— que es anterior al Chahar Maqala de Nizami Aruzi , y por lo tanto consideró plausible que Ferdowsi hubiera compuesto una sátira de este tipo. ^{[ 68 ]} Eruditos como Nöldeke, Taqizadeh y Safa también han sostenido que el Hajw-nama tiene un núcleo auténtico y que algunos de sus versículos pueden ser genuinos. ^{[ 67 ]} Nöldeke sugirió que la frase “este libro” en algunos versículos indica que Ferdowsi agregó el Hajw-nama al Shahnameh para suprimir versículos panegíricos dispersos dentro del Shahnameh que elogiaban a Mahmud. ^{[ 66 ]} Khaleghi-Motlagh también ha argumentado que, a pesar de la naturaleza fabricada de muchas líneas, no se debe descartar la existencia de una base auténtica subyacente; además, señala que el Hajw-nama contiene hermosos versos no tomados del Shahnameh , y sugiere que la posición de Shirani puede reflejar un deseo de defender a Mahmud. ^{[ 51 ]} Basándose en el verso del Hajw-nama que se refiere al octogésimo año de Ferdowsi, se fecha antes de aproximadamente 1018. ^{[ 51 ] [ 66 ]}

Lazard cree que la distancia de Khorasan y Transoxiana al califato de Bagdad , junto con la existencia de dinastías iraníes (que eran efectivamente independientes), explica por qué surgió la literatura persa en el este de Irán y por qué su desarrollo se limitó en gran medida a esas tierras hasta finales del siglo IV d. H. Estos gobernantes iraníes, especialmente los emires samaníes, buscaban promover una literatura nacional y patriótica; sin embargo, este objetivo no debe considerarse el único ni el motivo fundamental, ya que un movimiento arraigado y de amplia base, fundamentado en las condiciones sociales, generó esta demanda. A diferencia de regiones como Fars y Jibal —más cercanas a Bagdad y con una mayor influencia de la cultura árabe—, en el este de Irán la clase de los dehqāns aún perduraba, en gran parte intacta, y la cultura árabe tenía una influencia limitada en su vida cotidiana. Se cree que apoyaron el surgimiento y crecimiento de una tradición poética que combinaba rasgos de la poesía árabe formal con costumbres iraníes preservadas en la poesía popular y semipopular. Otro factor fue que, en el siglo III d. H., el persa medio aún se utilizaba en Fars entre los sacerdotes zoroastrianos; por lo tanto, a diferencia del Irán oriental, donde predominaba el dari, en el Irán occidental había poco espacio para el surgimiento de una nueva lengua literaria. Además, en el este, el conocimiento y el uso del árabe estaban menos extendidos, y el árabe como lengua literaria carecía de la fuerza necesaria para impedir la aparición de una nueva lengua. Las tradiciones zoroastristas ( Mazdayasna ) y Devyasna no estaban profundamente arraigadas en esa región; en cambio, la cultura iraní persistió a través de numerosas narraciones orales y poemas en dari. Sin embargo, esta cultura semipopular, que se oponía a la cultura de la élite influenciada por el árabe, requería obras más elevadas para estar a la altura de la cultura de orientación árabe. ^{[ 77 ]}

En la literatura persa, la poesía épica coexistía con la lírica ; la épica como género era desconocida en la poesía árabe y de origen completamente iraní, lo que evidencia la continuidad de la literatura antes y después del islam. Temas recurrentes —como una perspectiva ética, consejos basados ​​en la razón y la reflexión sobre la fugacidad de la vida terrenal— sustentaron esta continuidad. La influencia del islam en estos temas fue limitada, mientras que sus raíces iraníes eran antiguas y profundas. Incluso algunos temas líricos, como las descripciones de la naturaleza, tenían raíces en la literatura preislámica. ^{[ 78 ]}

Según Zabīḥ-Allāh Ṣafā , una característica de la poesía persa del siglo IV y la primera mitad del siglo V d. H. fue la gran cantidad de poetas, un punto especialmente notable dado que la poesía persa de la época se limitaba en gran medida al este de Irán. El dominio de los poetas y su capacidad para expresar temas novedosos con claridad fueron otros rasgos distintivos del período. Más allá del entorno favorable, cabe considerar la «naturalidad» del idioma para los poetas: no necesitaban un estudio extenso para aprender persa, a diferencia de los poetas del siglo VI d. H. en Iraq-i Ajam , Azerbaiyán y otros lugares. Otra característica fue la enorme abundancia de versos: el número de pareados atribuidos a Rudaki se menciona en una fuente como 1.300.000 y (de forma más plausible) en otra como 100.000; y el propio Shāhnāma se suele citar con 60.000 pareados. Se hicieron afirmaciones similares para otros poetas del período. La pérdida de gran parte de esta poesía se atribuye, en primer lugar, a que el lenguaje y la dicción arcaicos resultaron desconocidos para las audiencias posteriores, y en segundo lugar, a las repetidas incursiones de pueblos vecinos del este en Transoxiana y Khorasan, que destruyeron muchos libros y bibliotecas. Otras características de la poesía persa de esta época incluyen la sencillez y fluidez de expresión y pensamiento, la evolución y diversificación de los patrones métricos en comparación con el siglo III d. C., y la frescura de los temas e ideas. La poesía también reflejaba la experiencia vivida por los poetas y las condiciones sociales, militares y políticas, debido a su realismo, familiaridad con su entorno y un interés relativamente limitado en la fantasía ornamentada (excepto en algunos poemas líricos y de tipo ghazal ). La vida cómoda de muchos poetas también significó que la poesía hablara con mayor frecuencia de placer, alegría y tranquilidad, lo que transmitía a los lectores una mayor sensación de vitalidad. ^{[ 79 ]}

Varios estudiosos han identificado rastros de ideas religiosas iraníes preislámicas en el Shahnameh . Una línea de interpretación enfatiza el uso que hace Ferdowsi del zurvanismo , destacando la prominencia de Zurván y el tema recurrente del conflicto entre las figuras gemelas Ohrmazd y Ahriman . Este marco interpretativo suele vincularse a las repetidas representaciones de la lucha en la epopeya, especialmente en las narrativas del conflicto entre Irán y Turán y en los episodios que presentan fuerzas antagónicas, de carácter demoníaco. ^{[ 81 ]}

En el mito zurvanita, Ohrmazd es atacado por su contraparte Ahriman; de manera similar, el Shahnameh frecuentemente retrata al div como un enemigo primordial. En las historias de Keyumars , Siamak , Tahmuras , Hushang y Jamshid , el div desempeña un papel fundamental en la configuración del mundo narrativo. ^{[ 82 ]}

Por el contrario, Sajjad Aydinlou sostiene que la interacción de Ferdowsi con las ideas mazdeístas y mitraicas es más prominente que su uso de otras corrientes religiosas. Como ejemplo, interpreta el cabello blanco de Zal y el rechazo de Sam hacia él no como una reinterpretación del relato zurvanita del nacimiento de Ahriman, sino como un reflejo de la noción mazdeísta de que los "defectos" físicos pueden significar una intrusión ahrimánica en la creación. Relaciona esto con otros motivos narrativos, incluyendo relatos sobre demonios y el origen de los seres a partir de ellos, y también con el matrimonio de Sam con figuras peridivistas como Peri-dokht, hija del emperador de China. ^{[ 83 ]}

Otros estudiosos han señalado características adicionales del mazdeísmo en el Shahnameh , incluyendo referencias al Zend y al Avesta en historias ambientadas antes de la aparición de Zoroastro , los “tres bienes” asociados con la ética mazdeísta, relatos de agrupaciones sociales, elogios al fuego y una serie de modismos y motivos relacionados con animales (incluidos los caballos). ^{[ 84 ]}

Aydinlou también refuta la opinión de que la religión de los reyes del Shahnameh anteriores a Goshtasp deba entenderse principalmente como zurvanita. Argumenta que la evidencia de elementos zoroástricos y mitraicos en el Irán prezoroástrico es más sólida, y sugiere que, según indicios internos y externos, Rostam se interpreta más plausiblemente desde una perspectiva mitraica que desde una zurvanita, aunque ninguna identificación por sí sola pueda considerarse concluyente. ^{[ 83 ]}

Henry Corbin sostiene que Suhrawardi , al desarrollar la filosofía iluminacionista , trató la «sabiduría khosravani» como una tradición cuyas huellas podían revelarse no solo en el Corán , sino también en el Shahnameh . En esta interpretación, la epopeya heroica puede considerarse portadora de una dimensión esotérica, creando vínculos entre la narrativa heroica y la epopeya mística. ^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]}

Farzad Qaemi describe la estructura epistémica de la sabiduría khosravani como fundamentada en la «emanación» de la multiplicidad a partir de la unidad, de modo que cada entidad material se entiende que posee un arquetipo supramaterial. Desde esta perspectiva, la alabanza inicial de Dios en el Shahnameh como «el Señor de la vida y la sabiduría» concuerda con las concepciones en las que Ahura Mazda se asocia con la sustancia originaria del alma y el intelecto. Qaemi añade que, según el conocimiento actual, sigue siendo difícil determinar si tales formulaciones deben atribuirse primero al pensamiento griego o a las tradiciones moldeadas por el zoroastrismo . ^{[ 88 ]}

De manera similar, Elyas Nooraei destaca la luz como un tema central en la sabiduría de Khosravani y argumenta que aparece tanto en el Shahnameh como en el Iluminacionismo de Suhrawardi. Interpreta el mensaje de Ferdowsi como orientado en torno al “intelecto espiritual” y la luz, y lo relaciona con la idea de farr-e izadi (khvarenah) , que considera una base fundamental para la legitimidad y la autoridad en la representación épica de gobernantes como Kay Khosrow . ^{[ 89 ]}

Los relatos del pasado heroico de Irán se acumularon a lo largo de los siglos. A finales del período sasánida, se dice que los principales materiales de la tradición épica iraní se recopilaron en persa medio en una obra de carácter crónico conocida como Khwadāy-nāmag («Libro de los Reyes»), cuya redacción final se ha asociado con el reinado de Yazdegerd III . La obra en sí no ha sobrevivido, aunque autores posteriores hacen referencia a múltiples materiales relacionados y derivados; entre los textos que se conservan, a menudo se destaca la narración en verso Ayādgār ī Zarērān . Con el auge del persa moderno, estos materiales fueron reelaborados, y bajo los samánidas se produjeron varios «Shahnamehs» en prosa y verso. Los estudiosos han observado que la dicción épica de este período tiende a utilizar menos préstamos árabes y conserva vocabulario iraní antiguo, una característica que a veces se atribuye a fuentes escritas en persa medio o a la tradición oral. ^{[ 90 ]}

Lazard argumenta además que la principal fuente escrita de Ferdowsi fue el Shahnameh de Abu Mansur ( Shahnameh-ye Abu Mansuri ), compilado por un comité de cuatro zoroastrianos que aparentemente se basaron no solo en el Khwadāy-nāmag sino también en materiales adicionales. ^{[ 91 ]} Evaluaciones similares se asocian con eruditos como Khaleghi-Motlagh, Shapur Shahbazi y Dabirsiaghi . ^{[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]}

La Shu'ubiyya se describe comúnmente como un movimiento que surgió entre grupos musulmanes no árabes —especialmente iraníes— en los siglos VIII y IX d. C., en parte como respuesta a las jerarquías étnicas y sociales que privilegiaban a los árabes, particularmente bajo el dominio de los Omeyas. ^{[ 95 ]} Promovía la igualdad de los pueblos y criticaba el chovinismo étnico por ser incompatible con las enseñanzas islámicas. Con el tiempo, algunos escritores asociados a esta tendencia produjeron polémicas que enfatizaban los méritos de los no árabes ( ʿajam ) y minimizaban las contribuciones culturales árabes. ^{[ 96 ]}

Zarrinkub vincula la superposición del movimiento con corrientes como el chiismo y los jariyíes en la oposición anti-omeya a las políticas omeyas que buscaban establecer lo que él caracteriza como un “estado exclusivamente árabe” y mantener actitudes severas hacia los mawali . ^{[ 97 ]} Argumenta además que el movimiento se expandió bajo los abasíes, en parte porque la política abasí dependía en gran medida del apoyo de Jorasán y mostraba un chovinismo árabe menos manifiesto, lo que permitía cierto espacio para tales polémicas siempre que no llegaran a ser acusaciones de herejía. También señala que varios grupos musulmanes compartían con Shu'ubiyya el principio de igualdad entre los pueblos musulmanes, y que varias obras de Shu'ubiyya se encuentran en Al-Fihrist . ^{[ 98 ]}

Algunos estudiosos han descrito a Ferdowsi (al igual que a Daqiqi) como alguien que adoptaba una perspectiva inclinada hacia Shu'ubiyya al enfatizar la memoria nacional iraní; en este contexto, Safa y otros han vinculado las acusaciones de sentimiento “Rāfiḍī” hacia Ferdowsi con tales tendencias. ^{[ 99 ]} Zarrinkub también argumenta que el relato de Ferdowsi sobre la conquista árabe de Irán y las guerras relacionadas refleja narrativas que fueron añadidas a las tradiciones de los “Libros de los Reyes” por los mobads después de Yazdegerd III, introduciendo así un tono de hostilidad con tintes étnicos al tiempo que explicaba la derrota mediante un decreto divino. ^{[ 100 ]}

Este periodo suele considerarse una época formativa para la versificación de la épica persa. Poetas como Mas'udi Marvazi, Daqiqi y Ferdowsi produjeron importantes obras épicas que contribuyeron a normalizar la versificación de las narrativas heroicas en prosa e influyeron en la composición épica posterior, incluso en el periodo selyúcida. Al mismo tiempo, la poesía lírica se desarrolló gracias a figuras como Rudaki y Shahid Balkhi , mientras que la poesía panegírica, didáctica y la narración de cuentos también se generalizaron. ^{[ 101 ]}

Lazard sostiene que el logro de Ferdowsi en retórica y técnica poética se fundamenta en más de un siglo de desarrollo literario persa por parte de escritores anteriores que estabilizaron las estructuras del idioma y ampliaron su rango expresivo. Desde esta perspectiva, sin esa maduración previa del persa moderno, el Shahnameh no habría sido posible. ^{[ 102 ]}

Mohammad Ja'far Yahaghi sugiere que las composiciones épicas dispersas de poetas sin obras completas conservadas —y de poetas como Abu Shakur Balkhi , Daqiqi y Mas'udi—, a menudo escritas en metro motaqāreb , probablemente sentaron precedentes para la escritura al estilo del Shahnameh y pudieron haber influido en Ferdowsi. Señala que Ferdowsi menciona explícitamente a Rudaki en el episodio sobre traer Kalila wa Dimna de la India y traducirlo al pahlavi, elogiando el tratamiento poético que Rudaki le dio. ^{[ 103 ]}

Yahaghi argumenta además que tanto Rudaki como Ferdowsi pertenecen a un clima cultural “racionalista” más amplio asociado con el mecenazgo samaní del persa, que fomentó el florecimiento del idioma y la identidad intelectual iraní y preparó el terreno para el Shahnameh . También señala paralelismos en temas como la cultura, el intelecto, la mortalidad y la devoción a la familia del Profeta, aunque advierte que estas semejanzas pueden reflejar contextos intelectuales compartidos más que un préstamo directo. ^{[ 104 ]}

Respecto a Daqiqi, se ha argumentado que la decisión de Ferdowsi de incorporar sus versos al Shahnameh estuvo motivada menos por la conveniencia que por el deseo de preservar su obra. ^{[ 105 ]} Ferdowsi enmarca esta decisión en la historia de un sueño con Daqiqi, donde este le pide que no sea «tacaño» e incluya sus versos. ^{[ 106 ]} Ferdowsi evalúa entonces las fortalezas y limitaciones poéticas de Daqiqi, elogiándolo como un panegírico consumado, a la vez que critica aspectos de su técnica narrativa, y no obstante, le reconoce como un pionero en el proyecto épico. ^{[ 107 ] [ 108 ]}

Estudios posteriores han descrito a Daqiqi, basándose en el corpus conservado, como un poeta capaz cuyos contemporáneos elogiaron su talento. ^{[ 109 ]} Al mismo tiempo, las comparaciones con Ferdowsi han resaltado diferencias en el ritmo y la economía narrativa. Khaleghi-Motlagh sostiene que el verso de Daqiqi a veces ralentiza el impulso narrativo mediante la repetición o la extensión de detalles, y que un Shahnameh compuesto enteramente al estilo de Daqiqi probablemente habría sido más largo pero menos efectivo como epopeya. ^{[ 110 ]}

Khaleghi-Motlagh también señala que, a pesar de tales críticas, no se puede considerar que Daqiqi desconociera la expresión épica. Algunos de sus pasajes descriptivos se asemejan mucho al estilo de Ferdowsi; sin embargo, resulta difícil determinar si esta similitud refleja la influencia de Daqiqi en Ferdowsi o una dependencia compartida de materiales épicos anteriores, dada la escasa conservación de las fuentes más antiguas. ^{[ 111 ]}

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