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paganismo báltico finés

El alce es una imagen común en muchos petroglifos finlandeses del Báltico . [ nota 1 ] [ nota 2 ] El politeísmo báltico-finés , o paganismo báltico-finés , fue la religión indíg...

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El alce es una imagen común en muchos petroglifos finlandeses del Báltico . [ nota 1 ] [ nota 2 ]

El politeísmo báltico-finés , o paganismo báltico-finés , fue la religión indígena de los diversos pueblos bálticos-fines , específicamente los finlandeses , estonios , võros , setos , carelios , veps , izhorianos , votes y livonios , antes de la cristianización . [ 1 ] [ 2 ] Era una religión politeísta , que adoraba a varias deidades diferentes . [ 3 ] Ukko era el dios del clima; otras deidades importantes incluían a Jumala , Ahti y Tapio . [ 3 ] Jumala era un dios del cielo ; hoy, la palabra "Jumala" se refiere a un dios monoteísta . Ahti era un dios del mar , las aguas y los peces. Tapio era el dios del bosque y la caza .

El paganismo báltico-finés incluía la necrolatría (culto a los muertos) y el chamanismo ( tietäjä (t), literalmente "el que sabe"), y la religión no siempre fue uniforme en todas las áreas donde se practicaba, ya que las costumbres y creencias variaban durante diferentes períodos de tiempo y regiones. [ 4 ] [ 5 ] El paganismo báltico-finés comparte algunas características con las creencias paganas bálticas , nórdicas y germánicas vecinas .

La tradición orgánica quedó relegada debido a la cristianización, que comenzó aproximadamente en el siglo XII, y se extinguió definitivamente a principios del siglo XX, cuando la magia popular y las tradiciones orales desaparecieron. El paganismo báltico-finés sirvió de inspiración para el movimiento pagano contemporáneo Suomenusko ( en finés : Creencia de Finlandia ), que busca reconstruir la antigua religión de los finlandeses. Sin embargo, se basa en fuentes secundarias.

Deidades

Los paganos bálticos de origen finés eran politeístas y creían en diversas deidades. La mayoría de estas deidades gobernaban un aspecto específico de la naturaleza; por ejemplo, Ukko era el dios del cielo y del trueno (los términos ukkonen y ukonilma ["el aire de Ukko"] todavía se usan en finés moderno para referirse a las tormentas eléctricas ). Estas deidades solían ser panfineses, veneradas por muchas tribus diferentes en distintas regiones. Los paganos bálticos de origen finés también eran animistas y adoraban a deidades locales de la naturaleza en santuarios específicos dedicados a cada deidad. Se cree que estos santuarios eran principalmente "dioses de los árboles": estatuas o tallas de madera hechas en árboles o tocones, que representaban figuras humanas y que apenas se han conservado. Se ha encontrado una estatua de madera de la Edad de Piedra confirmada en Pohjankuru, y se ha documentado el folclore sobre la adoración de dioses de los árboles. [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] Otro tipo de santuario son las " piedras-copa " ( en finés: kuppikivi ), grandes piedras naturales en las que se han perforado huecos del tamaño de una copa. En estas copas se dejaban ofrendas votivas de comida o bebida. A pesar de la cristianización, las ofrendas en estas piedras-copa continuaron hasta principios del siglo XX. [ 9 ]

deidades principales

Varias deidades clave eran veneradas por todos los pueblos fineses bálticos y algunos otros pueblos fineses ; estas deidades panfines controlaban muchos aspectos de la naturaleza. [ 2 ]

  • Ukko era el gobernante del cielo y del clima. Una figura similar se conoce en innumerables culturas del mundo.
  • Otra deidad que parecía muy importante para los paganos fineses bálticos, pero sobre la que los estudiosos modernos saben muy poco, era Jumi , cuyo nombre está relacionado con " Jumala ", la palabra en finlandés moderno para un dios monoteísta .
  • Había muchas otras deidades importantes que gobernaban un aspecto específico del mundo natural. Por ejemplo, a la deidad del agua se la llamaba a menudo Ahti , y a la deidad del bosque, Tapio .
  • Otras deidades importantes eran Äkräs , diosa de la fertilidad; Mielikki , diosa de los bosques y la caza; y Kuutar , diosa de la luna.
  • Deidades como Väinämöinen e Ilmarinen se convirtieron en grandes héroes en algunas narraciones posteriores. Ilmarinen fue anteriormente un dios del cielo, siendo reemplazado por Ukko. [ 2 ]

Ukko

Ukko es el dios del cielo , del clima (principalmente truenos , lluvia y nubes), un dios de la cosecha y la fertilidad . [ 10 ] [ 11 ] También se le da el epíteto Ylijumala ('Dios Supremo' [ nota 3 ] [ 12 ] ) al menos en las variantes regionales finlandesa , carelia e ingria de la fe pagana. [ 13 ] Estaba asociado con la temporada de siembra durante la primavera según Mikael Agricola . [ 14 ] Ukko también tenía características de un dios de la guerra , y se le rezaba para que ayudara en la batalla. [ 15 ]

A Ukko se le daba a veces el epíteto Isäinen ylinen Luoja ('Creador Supremo Paternal'), y Salo señala que esto también podría estar relacionado con el dios del cielo *Dyēus de la religión protoindoeuropea . [ 16 ]

Ukko ylijumala (a la izquierda) en el cuadro Kalevala de RW Ekman Lemminkäinen en el lago de fuego .

Ukko es quizás en gran medida derivado de los diversos pueblos bálticos . [ 15 ] Se cree que Ukko entró en el paganismo finés báltico en el primer milenio a. C., reemplazando a otras deidades principales que eran más únicas por región, como Taara en Estonia. [ 17 ] Antes de las influencias de los bálticos, los diversos pueblos fineses [muy probablemente] tenían un dios del cielo anterior y original. Ilmarinen , que es conocido como el herrero en el Kalevala , es el dios del cielo más antiguo conocido de los diversos pueblos urálicos . [ 2 ] El dios del cielo udmurto Inmar corresponde al finlandés Ilmarinen . Los recuerdos del estatus de Ilmarinen como deidad del cielo se han conservado en los mitos del Kalevala , como la creencia de que forjó el firmamento y el Sampo .

Tapio

Tapio es una deidad importante en el paganismo báltico-finés (en su forma más reciente), es el rey y dios del bosque y la caza . Se le rezaba a Tapio para tener suerte en la caza , debido a su control sobre la presa . A menudo se le ofrecían sacrificios , como el sacrificio de animales , por ejemplo, aves . Tapionpöytä ( Picea abies , literalmente 'mesa de Tapio') son abetos donde se realizaban sacrificios a Tapio. [ 18 ] Tapio era extremadamente importante debido a la naturaleza tribal de los pueblos bálticos-finés durante el tiempo en que se le veneraba, ya que la caza y la presa eran extremadamente importantes para la supervivencia, lo que convirtió a Tapio en una de las deidades más importantes.

Tapio poseía varios espíritus y él mismo era también un espíritu, poseyendo Tapion väki ('los espíritus/elfos de Tapio'), los seres espirituales eran fundamentales para la captura del cazador, y se creía que los espíritus de Tapio vivían en los barrancos más profundos del bosque y cuidaban de las plantas y los animales, [ 19 ] en la oscuridad del bosque profundo, que se llamaba Tapiola . Tapiola era un reino que Tapio gobernaba, y a veces era usado como nombre para Finlandia por los creyentes paganos bálticos finlandeses durante la Alta Edad Media . [ 20 ]

Ilmarinen

Ilmarinen , una deidad importante del paganismo finlandés.

Ilmarinen es una deidad importante [ 2 ] y antigua deidad principal, en forma de deidad celestial en el paganismo báltico fínico, [ 21 ] junto con la religión proto-urálica hasta su reemplazo como deidad principal. Ilmarinen pudo haber sido también una deidad del trueno bajo el nombre de Ilmaričče. [ 22 ] Otros nombres para Ilmarinen son Ilmorinen e Ilmollini , como se encuentra en las runas. [ 23 ] Ilmarinen también es descrito en la fe pagana como el forjador del firmamento , la aurora boreal y los colores de la mañana y la tarde . Según el folclore, se decía que Ilmarinen había inventado el hierro y " encendido el primer fuego ". [ 2 ] [ 24 ]

También se le describe como herrero y se cree que obtuvo su condición de herrero a través del contacto protofinés con culturas metalúrgicas como los bálticos o los pueblos germánicos . [ 25 ] [ 21 ]

La lista de deidades de Agrícola

En 1551, Mikael Agricola publicó una lista de deidades presentes en Tavastia y Karelia , [ 14 ] la mayoría de las deidades también estaban muy extendidas y eran conocidas por quienes practicaban la fe pagana fuera de esas regiones. [ 24 ]

Haltija

También se veneraba a deidades animistas locales , conocidas como haltijas o haltias. Las haltijas actuaban como espíritus, gnomos o criaturas parecidas a elfos que custodiaban, ayudaban, poseían o protegían algo o a alguien. [ 26 ]

Estos haltijas podían ser masculinos o femeninos, y podían adoptar la forma de un humano o de otro animal. Los haltijas se podían encontrar en todas partes de la naturaleza, tanto en las partes bióticas como abióticas. Cada ser humano tiene un haltija, generalmente llamado haltijasielu (alma haltija) o luontohaltija (haltija de la naturaleza), que es una de las tres partes del alma de una persona. La tradición se mezcla con el tomte sueco : el tonttu finlandés era un ser análogo al haltija, pero que vive en un edificio, como una casa ( kotitonttu ) o una sauna ( saunatonttu ).

Maan haltija

Ciertos "haltiat", conocidos como "maan haltija" (literalmente "tutelar de la tierra"), custodiaban la propiedad de una persona, incluyendo su casa y su ganado. Se les ofrecían ofrendas votivas a estos haltijas en un santuario, como agradecimiento por la ayuda prestada y también para evitar que causaran daño.

En ocasiones, los haltijas de ciertas familias y granjas actuaban en contra de otras familias y sus propiedades, robándoles sus riquezas o esterilizando a los animales, por ejemplo. Se creía que muchos haltijas locales eran originalmente los espíritus sagrados de los ancestros. En algunos casos, un haltija era el primer habitante de una casa. A veces, al construir una casa nueva, se podía "contratar" a un espíritu local de la naturaleza para que trabajara como maan haltija.

Väki

Los distintos elementos y entornos tenían sus propios haltijas. Los haltijas se agrupaban en tipos o razas llamados väki . «Väki» tiene múltiples significados relacionados, como «fuerza», «potencia», «multitud» o «tropa militar». En el contexto mágico, se refería ambiguamente a la fuerza y ​​la cantidad mágicas. Existían, por ejemplo, diferentes väki del agua, los bosques y los cementerios.

Los väkis podían enfadarse si la gente actuaba de forma irrespetuosa en su territorio. Por ejemplo, maldecir cerca del agua enfurecía al väki del agua. Cuando se enfadaban, los väkis podían causar enfermedades y otras desgracias a la víctima humana. Algunos väkis estaban siempre enfadados, como el väki del fuego, lo que explica por qué cada vez que tocas el fuego, te quemas, por mucho respeto que tengas a su alrededor.

Cada tribu de väkis pertenecía a entornos específicos y, si se extraviaban, surgían problemas. Por ejemplo, la mayoría de los väkis se extraviaban si se adherían a un ser humano, y lo enfermaban por estar en el lugar equivocado. Las enfermedades se eliminaban devolviendo a los väkis a sus lugares correctos. Los chamanes que curaban enfermedades restablecían el equilibrio cósmico. Por ejemplo, se creía que al tocar el suelo, como al caer de bruces, las enfermedades podían propagarse al ser humano, causadas por el "väki" de la tierra. De manera similar, se creía que el löyly ( vapor de sauna ) contenía un espíritu väki (löylyn henki), que podía causar infecciones en heridas abiertas.

Según la concepción de que los väki se dividen en dos (poder y espíritus de los haltijas), los antiguos finlandeses creían que el mundo era totalmente animista, pues ninguna fuerza de la naturaleza ni vida inteligente existía sin väkis o haltijas. En otras palabras, nada ocurría en el universo sin la intervención de un grupo de espíritus. Incluso el alma de una persona estaba compuesta por muchos espíritus.

Cosmología

El nacimiento del universo

En la mitología fínica, existen dos teorías diferentes sobre la creación del universo y la Tierra. Una de ellas es la del Sukeltajamyytti , según la cual el dios envió un colimbo de garganta negra al Alkumeri ( en finés : mar primigenio ) para recoger lodo y arena con los que construir la Tierra. Este mito es común en el folclore de diversos pueblos siberianos ( chukchi , yugaghir y ainu ), tártaros y nativos norteamericanos .

Otra teoría de la creación sostiene que el mundo nació del huevo de un ave acuática . Este mito, que se cree que tiene su origen en el subcontinente indio , posiblemente provenga de la interacción de los urálicos con los indoiraníes . Sin embargo, este mito solo era conocido entre los sami , los finlandeses , los komi y los mordvinos . [ 4 ] [ 27 ]

El fin del mundo

Se dice que en la mitología fínica no existe la escatología (el fin del mundo). Sin embargo, basándose en similitudes con otras creencias urálicas, se puede suponer que el paganismo fínico incluía la idea de que el mundo es cíclico y que se repetirá a intervalos regulares.

El alma, la muerte y el más allá

Alma

La creencia pagana fínica sobre el alma dictaba que el alma humana se compone de tres partes diferentes: henki , luonto e itse . Cada una de las tres era un ser autónomo en sí misma. Creencias similares sobre múltiples almas autónomas se encuentran entre otros pueblos que hablan lenguas urálicas , como los khanty y los mansi , quienes creen en dos almas: la sombra y el lili (löyly). [ 28 ]

Henki (traducido como "vida", "aliento" o "espíritu", a veces también llamado löyly ) era la fuerza vital de una persona, que se manifestaba como respiración, latidos del corazón y calor corporal. Henki se recibía antes del nacimiento y se perdía al morir. La palabra hengetön (literalmente, "sin henki") se usa como sinónimo de muerto en finlandés . Henki comparte varias similitudes con el concepto nórdico de Andi , que tiene un significado básico casi idéntico.

Luonto ( que se traduce como "naturaleza") era un espíritu guardián o protector.También se le conocía como el haltija de una persona. Se creía que una persona de carácter fuerte, artística o con talento poseía un haltija poderoso que le otorgaba buena suerte y las habilidades necesarias para completar sus tareas con éxito. Un luonto débil podía fortalecerse mediante diversos hechizos y rituales. Luonto podía abandonar el cuerpo de una persona sin que esta muriera, pero su prolongada ausencia causaba problemas como el alcoholismo y otras adicciones. A diferencia de henki , luonto no se recibía antes del nacimiento, sino al salir los primeros dientes o al recibir un nombre. Por lo tanto, se consideraba que un recién nacido era particularmente vulnerable. Luonto comparte varias similitudes con las ideas superpuestas de Hamingja (suerte), Fylgja (seguidor, espíritu guardián compañero), Vörðr (guardián, espíritu protector) y norn individual (la diosa del destino de una persona) en la mitología nórdica.

Itse era un espíritu recibido al nacer o pocos días después. Se creía que definía la personalidad y que recibirlo convertía a la persona en tal. En finlandés moderno,la palabra itse significa "yo", pero antiguamenteera diferente del yo, minuus . Al igual que luonto , itse podía abandonar el cuerpo sin que la persona muriera, pero una ausencia prolongada causaba enfermedades y sufrimiento. La depresión, por ejemplo, se consideraba consecuencia de haber perdido el itse . Si a una persona se le diagnosticaba itsetön o luonnoton (sin itse o sin luonto ), un chamán o un sabio podía intentar localizar la parte faltante del alma y recuperarla. Aunque itse y luonto solían perderse tras un suceso traumático, era posible separar deliberadamente el itse del cuerpo. Esto era necesario si se necesitaba encontrar una parte faltante del alma. Itse también podía abandonar el cuerpo para aparecer como un etiäinen (una especie de aparición falsa). Al morir una persona, su itse se unía a los demás difuntos de la familia o, en algunos casos, permanecía entre los vivos como un fantasma. Itse comparte muchas similitudes con el concepto nórdico de Hugr (mente, pensamiento, fuerza de voluntad, coraje) y, en cierta medida, también con Vörðr (especialmente la aparición falsa).

Entierro

En algunas tradiciones, era costumbre hacer una pausa a mitad de camino al transportar el cuerpo del difunto desde la vivienda hasta el cementerio. Allí, se hacía una marca karsikko en un gran pino. Esta marca servía para que la gente recordara al difunto; y si el espíritu despertaba e intentaba regresar a casa desde el cementerio, vería su propia marca karsikko, se daría cuenta de que estaba muerto y, en cambio, intentaría encontrar el camino al reino espiritual. Un bosque con árboles marcados con karsikko era una especie de barrera sobrenatural entre las viviendas de los vivos y los cementerios.

Tras la muerte de una persona, transcurría un período de transición de treinta a cuarenta días mientras su alma buscaba en Tuonela, la tierra de los muertos, su lugar en ella. Durante este tiempo, el alma podía visitar a sus familiares vivos como un fantasma o en forma de animal.

El alma visitaba a sus parientes, sobre todo si estaba triste. Para complacer a un alma afligida, se le mostraba respeto evitando hablar mal del difunto o realizando un sacrificio en su nombre.

Tras este periodo de transición, el alma se trasladó definitivamente a Tuonela. Sin embargo, podía regresar si era infeliz o si sus familiares, necesitados de ayuda, se lo pedían.

Algunas almas no pudieron asentarse o no fueron bien recibidas en Tuonela, y continuaron rondando por ahí; por ejemplo, los niños bastardos que fueron asesinados y enterrados fuera de un cementerio generalmente terminaban siendo espíritus que rondaban permanentemente algún lugar, normalmente gritando de terror, hasta que alguien desenterraba sus cuerpos, los bendecía y los enterraba en un cementerio.

veneración de los ancestros

La gente temía a los fantasmas, pero los espíritus de los ancestros también podían ayudar a sus parientes vivos, y se les pedía su ayuda. Se podía enviar a un chamán a Tuonela para pedir conocimiento sobre los espíritus o incluso para llevar un espíritu al mundo de los vivos como luonto . Había que honrar al espíritu de los muertos ofreciéndole sacrificios. Los lugares donde se ofrecían sacrificios a los ancestros se llamaban Hiisi (= bosque sagrado , también una especie de templo al aire libre, que a menudo incluía la Piedra de Ofrenda, uhrikivi , monumento colectivo para los muertos de la familia). El cristianismo consideraba a los hiisi criaturas y lugares malignos. Los antiguos lugares sagrados a menudo eran profanados al ser utilizados como solares para la construcción de iglesias de la nueva religión, y los viejos árboles sagrados eran talados.

Lemminkäisen äiti de Akseli Gallen-Kallela . Una representación del inframundo, Tuonela, de un mito encontrado en el Kalevala .

Vida futura

Los finlandeses creían en un lugar de más allá llamado Tuonela , o a veces también Manala. En la mayoría de las tradiciones, se ubicaba bajo tierra o en el fondo de un lago, aunque a veces se decía que existía al otro lado de un río oscuro. Tuonela estaba gobernada por el dios Tuoni y su esposa, la diosa Tuonetar . [ 29 ]

Tuonela era un lugar oscuro y sin vida, donde los muertos se encontraban en un estado de sueño eterno. [ 29 ] Los chamanes a veces podían llegar a los espíritus de sus ancestros muertos viajando a Tuonela en un estado de trance creado mediante rituales. Tenían que cruzar el río Tuonela engañando al barquero. Una vez en Tuonela, el chamán debía tener cuidado de no ser atrapado: los vivos no eran bienvenidos allí. [ 29 ] Los chamanes que eran atrapados podían terminar descomponiéndose en el estómago de un lucio gigante sin esperanza de volver a la vida normal. Si el chamán moría durante el ritual de trance, se creía que había sido atrapado por los guardias de Tuonela.

Ilustración del héroe Väinämöinen de la mitología fínica.

Mitología

Los finlandeses paganos tenían muchos mitos sobre sus dioses y sus grandes héroes. Debido a que vivían en una sociedad sin escritura, las historias se transmitían oralmente como folclore y no se escribieron. La mitología fínica sobrevivió a la cristianización al ser contada como mitos. Muchos de estos mitos fueron posteriormente recopilados por escrito en el siglo XIX en el Kalevala , obra que Elias Lönnrot creó como epopeya nacional de Finlandia .

Santuarios

Pintura rupestre en Astuvansalmi, que muestra alces, [ nota 1 ] humanos y un barco.

pinturas rupestres

Las pinturas rupestres eran comunes en el paganismo finés báltico y a menudo se realizaban con arcilla roja durante la Edad de Piedra . [ 24 ] Estas pinturas solían simbolizar animales comunes como ciervos y peces, junto con humanos e impresiones de palmas. [ 30 ] Es posible que también se haya conservado poesía popular en estas rocas, sin embargo, no ha sobrevivido en estas pinturas rupestres, sino que se ha transmitido de generación en generación a través de la tradición oral. [ 4 ] Se cree que la mayoría de estas pinturas rupestres fueron realizadas por la cultura de la cerámica peinada .

Hiisi

Los hiisi o bosques sagrados eran lugares a los que la gente solía ir en peregrinación o servían como cementerio para realizar sacrificios . Dentro de estos bosques sagrados, solía haber un área especial cercada para los sacrificios, a la que estaba prohibido entrar, excepto para aquellos que realizaban los sacrificios a las deidades. [ 31 ] En el folclore báltico finés, los sitios hiisi también se comparaban con la creación de los Hiidet ( gigantes ), y a través de la tradición oral, se decía que los jotuni o gigantes habitaban en los sitios hiisi. [ 32 ]

Humedales

Los humedales , como ciénagas , pantanos , manantiales y arroyos , eran lugares sagrados, especialmente para realizar sacrificios. Los hallazgos arqueológicos de sílex y yesca han demostrado que se utilizaban para la ejecución y eliminación de las personas no deseadas de la tribu. Los niños nacidos fuera del matrimonio o aquellos con discapacidades también eran asesinados en los humedales. [ 4 ] Se cree que la palabra "Suomi" ( finlandés : Finlandia ) también proviene de la palabra "Suo" ( finlandés : pantano/ciénaga ). [ 33 ]

Animales sagrados

Osos

El oso, Otso , era un animal sagrado para los paganos finlandeses.

Los finlandeses dependían en gran medida de la caza para sobrevivir antes y durante la Edad Media . Por ello, los animales que cazaban se volvieron vitales para su supervivencia y eran tratados con respeto.

El oso era considerado sagrado y venerado en las creencias paganas de los finlandeses. [ 34 ] El peijaiset , que era una fiesta conmemorativa celebrada para honrar a un animal sacrificado, el animal más común para celebrar el peijaiset era el oso, [ 35 ] y durante el peijaiset, el oso era comido y los huesos eran enterrados, y el cráneo colocado en un pino venerado conocido como kallohonka , los kallohonkas eran lugares sagrados y puede haber sido una metáfora del árbol del mundo . [ 36 ] El peijaiset también es una parte importante de otros pueblos fino-ugrios ( Khanty y Mansi ) y siberianos ( Yugurs ). [ 37 ] [ 36 ]

Según una creencia popular pagana, el primer oso llegó a las viviendas humanas con malas intenciones; sin embargo, un gigante le dio una bofetada en la oreja, y el oso tuvo que suplicar clemencia. Se llegó a un acuerdo: el oso prometió quedarse en el bosque a partir de entonces, comer bayas y desenterrar hormigas comunes ; también prometió dormir plácidamente todo el invierno en su nido. Sin embargo, si regresaba, la gente lo mataría a tiros y con lanzas. A pesar de ello, cumplió su promesa, y ahora a veces se come el ganado del bosque, de su propia zona. La historia también se relaciona con la creencia de por qué los animales domésticos llamaron la atención de la gente: para escapar del oso. [ 38 ]

Otros animales

En Karelia y el este de Finlandia, antes de salir de caza, los cazadores rezaban a la emuu , la madre ancestral de la especie animal que iban a cazar, pidiendo ayuda. La palabra emuu es de origen kareliano y está relacionada con la palabra emo , que significa "madre animal". Cada especie tenía su propia emuu.

A partir de dibujos antiguos, petroglifos , es evidente que el alce [ nota 1 ] era un animal muy importante. El alce también es muy importante para otros pueblos de la región, como los Komis , que representan a su dios del cielo, Jenmar, como mitad humano y mitad alce. Aparece mucho más que los osos, y se teoriza que el oso era un animal tan sagrado que estaba prohibido representarlo. Además, el nombre del oso era casi prohibido, por lo que se desarrollaron muchos eufemismos . La palabra báltica fínica más común para oso en el idioma moderno, karhu , es solo uno de los muchos eufemismos, y significa "pelaje áspero". Entre los muchos nombres del oso, otso es probablemente el nombre "real" original, como sugiere el uso generalizado de la palabra otso y palabras relacionadas en muchas de las lenguas urálicas . Muchos eufemismos para oso son locales.

Cisne y huevo, basados ​​en petroglifos de Karelia.

Muchas aves acuáticas eran sagradas para los finlandeses y otros pueblos bálticos . A menudo se las representaba en petroglifos. Se creía que si matabas un ave acuática, morirías poco después. El ave acuática más sagrada era el cisne. Con su largo cuello, podía observar todos los planos del mundo, incluyendo Tuonela , la tierra de los muertos. Las aves aparecen con frecuencia en la mitología urálica. Por ejemplo, existen muchas historias sobre un ave que creó el mundo. Un mito urálico muy común narra cómo un cazador (en finés: Lemminkäinen , Mari Salij) viaja al inframundo para casarse con una mujer y se encuentra con el ave acuática primordial en el río del inframundo. El cazador dispara al ave acuática con su arco, pero el ave escapa y le suceden cosas terribles al cazador. En muchas tradiciones se creía que el mundo fue creado por el huevo de un ave . En otras tradiciones se creía que el mundo fue creado sobre el lodo que el ave recogió con su pico mientras buceaba.

En Karelia se creía que un pájaro traía el alma a un recién nacido y que se la llevaba consigo al morir. A este pájaro portador de almas se le llamaba sielulintu , o «pájaro del alma». En algunas tradiciones, la gente llevaba consigo objetos que representaban a su sielulintu. Se creía que el sielulintu protegía sus almas mientras dormían. Tras el fallecimiento, el pájaro-objeto se colocaba sobre la cruz de su tumba. Estas cruces con pájaros del alma aún se conservan en los cementerios de Karelia. Este es un ejemplo de cómo las creencias cristianas y paganas coexistieron cientos de años después de la cristianización de los pueblos finlandeses y carelios.

Chamanismo

Los finlandeses venden energía eólica.

El chamanismo desempeñó un papel importante en el paganismo báltico finés, como lo hizo (y aún lo hace) en el paganismo siberiano ( chukchi , yugaghir y ainu ), así como en otras religiones paganas fino-ugrias. [ 4 ] Un tietäjä ( chamán , literalmente "el que sabe") es una persona sabia y respetada en la comunidad, a quien se le atribuye una relación especial con el mundo espiritual. Los chamanes entran en trance para comunicarse con espíritus y ancestros o para realizar un viaje al reino espiritual; el chamán entra en estos trances con la ayuda de instrumentos como tambores de bruja, dientes y patas de oso, y danzas. [ 39 ] Durante los trances, los chamanes pueden pedir guía a sus ancestros o a diversos espíritus de la naturaleza. [ 39 ] Creen que la naturaleza tiene las respuestas a todas las preguntas. Los chamanes solían ser hombres de alto estatus en la sociedad local, a menudo campesinos terratenientes; se pensaba que la riqueza era prueba de poderes mágicos.

Los chamanes solían desempeñar el papel de médicos y recibían información médica a través de sus trances, mediante la visita a espíritus y deidades. Los chamanes también ejercían una importante influencia religiosa, ya que los tietäjä eran adivinos , profetas y sacerdotes . [ 39 ]

Entre los vecinos occidentales de los finlandeses, los nórdicos de Escandinavia , era común la creencia de que los finlandeses eran hechiceros . En las sagas nórdicas , la inclusión de un elemento finlandés casi siempre significa un aspecto sobrenatural en la historia. Según los relatos, los marineros extranjeros compraban a los finlandeses cuerdas atadas con tres nudos. Al desatar un nudo, un marinero podía generar viento para que su barco avanzara más rápido. Sin embargo, desatar los tres nudos provocaba una tormenta. Los hechiceros finlandeses eran conocidos y temidos por los pueblos vecinos alrededor del mar Báltico . [ 40 ]

cristianización

Los primeros indicios de la cristianización de los pueblos bálticos finlandeses datan del siglo VI con la llegada de crucifijos portátiles ; sin embargo, el cristianismo comenzó a extenderse más rápidamente a través del comercio en la Era Vikinga . [ 41 ] La principal evidencia de la llegada del cristianismo a Finlandia fue un cambio en las prácticas funerarias, con un gran aumento en los entierros , en lugar de la cremación , y debido a la orientación de las tumbas. [ 42 ] En el siglo XI, la actividad misionera a gran escala comenzó a extenderse a Finlandia y Carelia, ya que estaban rodeadas de países católicos y ortodoxos orientales . El cristianismo se estaba extendiendo gradualmente a través del comercio antes de la Primera Cruzada Sueca , que tuvo lugar en el siglo XII, específicamente c. 1150–1157 , que resultó en la conquista por parte de Suecia de territorios de tribus finlandesas . El Tratado de Nöteborg se convirtió prácticamente en la línea divisoria entre el catolicismo y la ortodoxia oriental en Fennoscandia , y Carelia Oriental finalmente se convirtió a la ortodoxia oriental. A pesar de que las tribus finlandesas del norte fueron conquistadas por Suecia y Novgorod , la población se mantuvo en gran medida fiel a la fe pagana finlandesa báltica incluso cuando el cristianismo se institucionalizó más, por ejemplo, a través del obispado de Turku por Suecia, ya que el sincretismo religioso era bastante común entre los finlandeses bálticos, con historias que combinaban a Jesús y Väinämöinen , así como las historias sobre Ukko y el Dios del cristianismo, que coexistieron y se mezclaron incluso bien entrado el siglo XIX, especialmente en lugares como Kainuu o Karelia . [ 4 ]

La Reforma Protestante dio como resultado una menor barrera de entrada para la actividad de la Iglesia, en gran parte gracias a un aumento en el uso de la lengua vernácula en las iglesias, debido al luteranismo y a la traducción del Nuevo Testamento (" Se Wsi Testamenti ") al idioma finlandés realizada por Mikael Agricola.

Canciones e invocaciones

Entre los siglos XVII y XIX, la magia popular báltica finlandesa a menudo incorporaba conjuros cantados o recitados. Estos conjuros podían traer curación o presagiar el trance extático de un tietäjä ( chamán , literalmente "el que sabe"). [ 43 ] En el siglo XX, un investigador estadounidense en Minnesota informó sobre amuletos cantados para invocar ganado, evitar el hipo y evitar el resfriado, basándose en entrevistas con un inmigrante finlandés. [ 44 ]

Movimientos neopaganos finlandeses del Báltico

En el siglo XX, con el auge del movimiento neopagano en todo el mundo, el neopaganismo finlandés surgió como una forma reconstruida de la antigua religión. Se practica principalmente en Finlandia , donde tiene estatus oficial de religión minoritaria desde 2013. [ 45 ] [ 46 ] El neopaganismo finlandés representa un porcentaje relativamente pequeño de la población. En 2020, la comunidad religiosa registrada del neopaganismo finlandés, Karhun kansa ( El Pueblo del Oso ), tenía aproximadamente 80 miembros. [ 47 ]

Los Jumiõis , símbolo del taaraísmo y de Maausk

En Estonia, el neopaganismo estonio también se fundó a principios del siglo XX, adaptando muchas creencias y mitos de la antigua fe. [ 48 ] Existen dos sectas principales del neopaganismo estonio: Maausk y Taaraismo. Maausk se considera un «paraguas» de movimientos religiosos autóctonos, que abarca deidades, culto a la naturaleza y religión de la tierra, mientras que Taaraismo es una fe monista centrada en Tharapita , una deidad pagana similar a Ukko . [ 49 ] En 2021, en Estonia, había 3.860 personas que se declaraban seguidoras de Maausk y 1.770 de Taarausk. [ 50 ]

Vacaciones

En Finlandia, bajo dominio sueco , la práctica del paganismo báltico-finés fue prohibida a partir del siglo XVII; sin embargo, aún existían bosques sagrados donde se practicaba la fe pagana durante el siglo XVIII, los cuales clérigos y autoridades intentaron erradicar. [ 51 ] Entre las festividades oficiales más importantes de Finlandia, Juhannus (conocido como Ukon juhla antes de la cristianización) y Kekri eran originalmente celebraciones pertenecientes a la fe pagana. [ 52 ]

Muchas prácticas festivas antiguas se han extinguido con el paso de los años; sin embargo, festividades como Talvennapa , Vakkajuhlat , Helavalkeat y Karhunpäivä todavía se celebran ocasionalmente por comunidades más pequeñas, como los asociados de aldeas o los paganos. [ 53 ]

Véase también

Notas

  1. 1 2 3 El animal llamado "alce" aquí (en finlandés, hirvi ) es lo que los norteamericanos llaman " alce " ( Alces alces ). Los colonos europeos en Norteamérica posteriormente aplicaron la palabra " alce " a la especie Cervus canadensis (también conocida por sunombre shawnee y cree wapiti ), una especie distinta.
  2. ↑ A pesar de que la imagen aparece en la portada del artículo, no se trata de un petroglifo real, sino de un dibujo inspirado en él.
  3. ↑ El epíteto Ylijumala ('Dios Supremo') puede interpretarse de dos maneras: o que realmente era el más grande, el "más alto" de los dioses, o simplemente que vivía en el cielo.

Referencias

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