Vayeira

En la primera lectura, mientras Abraham estaba sentado a la entrada de su tienda junto a los terebintos de Mamre en el calor del día, alzó la vista y vio a Dios en forma de tres hombres. Corrió, se postró en tierra y los saludó, ^{[ 4 ]} ofreciéndoles lavarles los pies y traerles un trozo de pan, a lo que ellos accedieron. ^{[ 5 ]} Abraham corrió a la tienda de Sara para encargar tortas hechas con harina selecta, corrió a escoger un becerro selecto para que un sirviente lo preparara, puso cuajada, leche y el becerro delante de ellos, y los atendió bajo el árbol mientras comían. ^{[ 6 ]} (En Génesis 18:9, hay puntos sobre las letras א ,ל yו en «Le dijeron». )

Uno de los visitantes le dijo a Abraham que regresaría al año siguiente y que Sara tendría un hijo, pero Sara se rió para sí misma ante la perspectiva, dado lo anciano que era Abraham. ^{[ 7 ]} Entonces Dios le preguntó a Abraham por qué Sara se había reído de tener un hijo a su edad, señalando que nada era demasiado maravilloso para Dios. ^{[ 8 ]} La primera lectura termina aquí. ^{[ 9 ]}

En la segunda lectura, asustada, Sara negó haberse reído, pero Dios insistió en que sí lo había hecho. ^{[ 10 ]} Los hombres partieron hacia Sodoma, y ​​Abraham caminó con ellos para despedirlos. ^{[ 11 ]} Dios consideró si debía confiarle a Abraham lo que Dios estaba a punto de hacer, ya que Dios había escogido a Abraham para que se convirtiera en una gran nación e instruyera a su posteridad para que siguiera el camino de Dios haciendo lo que era justo y recto. ^{[ 12 ]} Dios le dijo a Abraham que la afrenta y el pecado de Sodoma y Gomorra eran tan grandes que Dios iba a ver si habían actuado de acuerdo con el clamor que había llegado a Dios. ^{[ 13 ]} Los hombres siguieron hacia Sodoma, mientras Abraham permanecía de pie ante Dios. ^{[ 14 ]} Abraham presionó a Dios para que le dijera si Dios exterminaría a los inocentes junto con los culpables, preguntándole sucesivamente si en Sodoma había 50, 45, 40, 30, 20 o 10 inocentes, si Dios no perdonaría la ciudad por amor a los inocentes, y cada vez Dios accedió. ^{[ 15 ]} Cuando Dios terminó de hablar con Abraham, se fue, y Abraham regresó a su lugar. ^{[ 16 ]} La segunda lectura termina aquí con el final del capítulo 18. ^{[ 17 ]}

En la tercera lectura, mientras Lot estaba sentado a la puerta de Sodoma al anochecer, llegaron los dos ángeles , y Lot los saludó y se inclinó hasta el suelo. ^{[ 18 ]} Lot invitó a los ángeles a pasar la noche en su casa y a lavarles los pies, pero ellos dijeron que pasarían la noche en la plaza. ^{[ 19 ]} Lot insistió encarecidamente, así que fueron a su casa, y él les preparó un banquete y horneó pan sin levadura , y comieron. ^{[ 20 ]} Antes de que se retiraran a dormir, todos los hombres de Sodoma se reunieron alrededor de la casa gritando a Lot que sacara a sus visitantes para poder tener intimidad con ellos. ^{[ 21 ]} Lot salió de la entrada, cerró la puerta tras de sí y rogó a los hombres de Sodoma que no cometieran tal mal. ^{[ 22 ]} Lot ofreció a los hombres a sus dos hijas vírgenes , si no hacían nada a sus huéspedes, pero ellos menospreciaron a Lot como un extranjero que ahora pretendía gobernarlos, y lo amenazaron. ^{[ 23 ]} Pero los visitantes extendieron sus manos, arrastraron a Lot de vuelta a la casa, cerraron la puerta e hirieron a la gente con ceguera para que no pudieran encontrar la puerta. ^{[ 24 ]} Los visitantes ordenaron a Lot que sacara a su familia de la ciudad, pues estaban a punto de destruir el lugar, ya que el clamor contra sus habitantes se había vuelto muy grande. ^{[ 25 ]} Entonces Lot les dijo a sus yernos que debían irse del lugar porque Dios estaba a punto de destruirlo, pero los yernos de Lot pensaron que estaba bromeando. ^{[ 26 ]} Al amanecer, los ángeles instaron a Lot a huir con su esposa y sus dos hijas restantes, pero él aún se demoraba. ^{[ 27 ]} Entonces, por la misericordia de Dios, los hombres apresaron a Lot, a su esposa y a sus hijas, y los sacaron de la ciudad, diciéndoles que huyeran para salvar sus vidas y que no se detuvieran ni miraran atrás en ningún lugar de la llanura. ^{[ 28 ]} Pero Lot les preguntó si podía huir a una aldea cercana. ^{[ 29 ]} La tercera lectura termina aquí. ^{[ 30 ]}

En la larga cuarta lectura, el ángel respondió que también le concedería a Lot este favor y perdonaría a esa ciudad. ^{[ 31 ]} El ángel instó a Lot a apresurarse allí, pues el ángel no podía hacer nada hasta que llegara, y así la ciudad pasó a llamarse Zoar . ^{[ 32 ]} Al salir el sol y entrar Lot en Zoar, Dios hizo llover fuego sulfuroso del cielo sobre Sodoma y Gomorra y aniquiló toda la llanura. ^{[ 33 ]} La esposa de Lot miró hacia atrás y se convirtió en una columna de sal. ^{[ 34 ]} A la mañana siguiente, Abraham se apresuró al lugar donde había estado ante Dios y miró hacia abajo, hacia Sodoma y Gomorra, y vio el humo que se elevaba como en un horno. ^{[ 35 ]} Lot tuvo miedo de habitar en Zoar, así que se instaló en una cueva en la región montañosa con sus dos hijas. ^{[ 36 ]} La hija mayor le dijo a la menor que su padre era viejo y que no había hombre en la tierra con quien tener hijos, así que propuso que emborracharan a Lot y se acostaran con él para así mantener la vida a través de su padre. ^{[ 37 ]} Esa noche hicieron que su padre bebiera vino, y la mayor se acostó con él sin que él lo supiera. ^{[ 38 ]} Y al día siguiente la mayor persuadió a la menor para que hiciera lo mismo. ^{[ 39 ]} Así, las dos hijas tuvieron hijos con su padre: la mayor dio a luz a un hijo llamado Moab, que fue el padre de los moabitas , y la menor dio a luz a un hijo llamado Ben-ammi, que fue el padre de los amonitas . ^{[ 40 ]} Aquí termina una parte cerrada con el final del capítulo 19. ^{[ 41 ]}

Como continúa la lectura en el capítulo 20, Abraham se estableció entre Cades y Shur. ^{[ 42 ]} Mientras estaba de paso en Gerar , Abraham dijo que Sara era su hermana, así que el rey Abimelec la mandó traer, pero Dios se le apareció a Abimelec en un sueño y le dijo que tomarla le causaría la muerte, porque ella estaba casada. ^{[ 43 ]} Abimelec no se había acercado a ella, así que le preguntó a Dios si Dios mataría a un inocente, ya que Abraham y Sara le habían dicho que eran hermanos. ^{[ 44 ]} Dios le dijo a Abimelec en el sueño que Dios sabía que Abimelec tenía un corazón intachable, y por eso Dios le había impedido tocarla. ^{[ 45 ]} Dios le dijo a Abimelec que restituyera a la esposa de Abraham, ya que él era profeta , e intercedería por Abimelec para salvar su vida, la cual perdería si no la restituía. ^{[ 46 ]} A la mañana siguiente, Abimelec contó a sus siervos lo sucedido y le preguntó a Abraham qué había hecho y por qué había traído tanta culpa sobre él y su reino. ^{[ 47 ]} Abraham respondió que había pensado que Gerar no temía a Dios y que lo mataría por causa de su esposa, y que ella era hija de su padre, aunque no de su madre, por lo que le había pedido que tuviera la bondad de reconocerlo como su hermano. ^{[ 48 ]} Abimelec le devolvió a Sara a Abraham, le dio ovejas , bueyes y esclavos , y lo invitó a establecerse donde quisiera en las tierras de Abimelec. ^{[ 49 ]} Abimelec le dijo a Sara que le daría a Abraham mil piezas de plata para que la sirviera como vindicación ante todos. ^{[ 50 ]} Entonces Abraham oró a Dios, y Dios sanó a Abimelec y a las mujeres de su casa, de modo que concibieron hijos, pues Dios las había castigado con infertilidad a causa de Sara. ^{[ 51 ]} Otra sección cerrada termina aquí con el final del capítulo 20. ^{[ 41 ]}

Como continúa la lectura en el capítulo 21, Dios visitó a Sara, como se prometió en el capítulo 18, ^{[ 52 ]} y ella dio a luz un hijo a Abraham , como Dios había predicho, y Abraham lo llamó Isaac. ^{[ 53 ]} Abraham circuncidó a Isaac cuando tenía ocho días de nacido. ^{[ 54 ]} La cuarta lectura termina aquí. ^{[ 55 ]}

En la quinta lectura, Abraham tenía 100 años cuando nació Isaac, y Sara comentó que Dios le había dado alegría y que todos se reirían con ella por haberle dado un hijo a Abraham en su vejez . ^{[ 56 ]} Abraham celebró un gran banquete el día en que Sara destetó a Isaac. ^{[ 57 ]} Sara vio a Ismael, hijo de Agar , jugando, y Sara le dijo a Abraham que echara a Agar e Ismael, diciendo que Ismael no compartiría la herencia de Abraham con Isaac. ^{[ 58 ]} Las palabras de Sara afligieron mucho a Abraham, pero Dios le dijo a Abraham que no se afligiera, sino que hiciera lo que Sara le dijera, porque Isaac continuaría el linaje de Abraham, y Dios también haría una nación de Ismael. ^{[ 59 ]} A la mañana siguiente, Abraham puso pan y agua sobre el hombro de Agar , junto con Ismael, y los despidió. ^{[ 60 ]} Agar e Ismael vagaban por el desierto de Beerseba , y cuando se acabó el agua, ella dejó al niño bajo un arbusto , se sentó a unos dos tiros de arco de distancia para no verlo morir, y rompió a llorar. ^{[ 61 ]} Dios oyó el clamor del niño, y un ángel llamó a Agar, diciéndole que no temiera, porque Dios había escuchado el clamor del niño y haría de él una gran nación. ^{[ 62 ]} Entonces Dios le abrió los ojos a un pozo de agua, y ella y el niño bebieron. ^{[ 63 ]} Dios estaba con Ismael, y él creció en el desierto y se convirtió en arquero . ^{[ 64 ]} Ismael vivió en el desierto de Parán , y Agar le consiguió una esposa egipcia . ^{[ 65 ]} La quinta lectura y la primera porción abierta terminan aquí. ^{[ 66 ]}

En la sexta lectura, Abimelec y Ficol, jefe de sus tropas, le pidieron a Abraham que jurara no engañarlos. ^{[ 67 ]} Abraham reprendió a Abimelec porque sus siervos se habían apoderado del pozo de Abraham, pero Abimelec protestó por ignorancia. ^{[ 68 ]} Abraham le dio a Abimelec ovejas y bueyes, y los dos hombres hicieron un pacto. ^{[ 69 ]} Entonces Abraham le ofreció a Abimelec siete ovejas como prueba de que él mismo había cavado el pozo. ^{[ 70 ]} Llamaron a aquel lugar Beerseba, porque allí juraron. ^{[ 71 ]} Después de concluir su pacto, Abimelec y Ficol regresaron a Filistea , y Abraham plantó un tamarisco e invocó el nombre de Dios. ^{[ 72 ]} Abraham vivió en Filistea mucho tiempo. ^{[ 73 ]} La sexta lectura y la segunda parte abierta terminan aquí con el final del capítulo 21. ^{[ 74 ]}

En la séptima lectura, que coincide con el capítulo 22, ^{[ 75 ]} algún tiempo después, Dios puso a prueba a Abraham, ordenándole que llevara a Isaac a la tierra de Moriah y lo ofreciera allí como holocausto . ^{[ 76 ]} A la mañana siguiente, Abraham ensilló su asno y cortó leña para el holocausto, y luego él, dos de sus siervos e Isaac partieron hacia el lugar que Dios había indicado. ^{[ 77 ]} Al tercer día, Abraham vio el lugar de lejos y ordenó a sus siervos que esperaran con el asno, mientras Isaac y él subían a adorar y luego regresaban. ^{[ 78 ]} Abraham tomó la piedra de fuego y el cuchillo , puso la leña sobre Isaac, y los dos se fueron juntos. ^{[ 79 ]} Cuando Isaac le preguntó a Abraham dónde estaba la oveja para el holocausto, Abraham respondió que Dios se encargaría de la oveja para el holocausto. ^{[ 80 ]} Llegaron al lugar que Dios había indicado, y Abraham construyó un altar , extendió la leña, ató a Isaac, lo puso sobre el altar y tomó el cuchillo para sacrificarlo. ^{[ 81 ]} Entonces un ángel llamó a Abraham, diciéndole que no levantara la mano contra el muchacho, pues ahora Dios sabía que Abraham temía a Dios, ya que no había retenido a su hijo. ^{[ 82 ]} Abraham alzó la vista y vio un carnero atrapado en un matorral por los cuernos, así que lo ofreció en holocausto en lugar de su hijo. ^{[ 83 ]} Abraham llamó a aquel lugar Adonai-yireh. ^{[ 84 ]} El ángel llamó a Abraham por segunda vez, diciéndole que, por haber retenido a su hijo, Dios lo bendeciría y haría que su descendencia fuera tan numerosa como las estrellas del cielo y la arena de la orilla del mar , y victoriosa sobre sus enemigos. ^{[ 85 ]} Todas las naciones de la tierra se bendecirían por medio de la descendencia de Abraham, porque él obedeció el mandato de Dios. ^{[ 86 ]} Abraham regresó con sus siervos, y partieron hacia Beerseba, donde Abraham se hospedó. ^{[ 87 ]} La tercera parte abierta termina aquí. ^{[ 88 ]}

Como la séptima lectura continúa con la lectura del maftir que concluye la parashá, ^{[ 88 ]} más tarde, Abraham supo que Milca había dado a luz a ocho hijos de su hermano Nahor , entre los cuales estaba Betuel , quien se convirtió en el padre de Rebeca . ^{[ 89 ]} La concubina de Nahor, Reumá, también le dio cuatro hijos. ^{[ 90 ]} La séptima lectura, la cuarta porción abierta, el capítulo 22 y la parashá terminan aquí. ^{[ 88 ]}

Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según el siguiente calendario: ^{[ 91 ]}

En Génesis 6:13, Dios compartió su propósito con Noé , diciendo: «He decidido acabar con toda carne» con el diluvio, y en un diálogo interno en Génesis 18:17-19, Dios preguntó: «¿Acaso le ocultaré a Abraham lo que estoy a punto de hacer...?  ». En Amós 3:7, el profeta Amós informó: «En verdad, mi Señor Dios no hace nada sin haber revelado su propósito a sus siervos los profetas».

Ezequiel 16:49-50 explica cuál fue el pecado grave que Génesis 18:20 relata sobre Sodoma. Ezequiel 16:49-50 dice que la iniquidad de Sodoma fue el orgullo. Sodoma tenía abundancia de pan y una vida de despreocupación, pero no ayudaba a los pobres ni a los necesitados. Los habitantes de Sodoma eran arrogantes y cometían abominaciones, por lo que Dios los eliminó.

Jeremías 23:14 condena a los profetas de Jerusalén por haberse vuelto como los habitantes de Sodoma y Gomorra, pues cometieron una cosa horrible, cometieron adulterio, anduvieron en mentiras, fortalecieron las manos de los malhechores y no se apartaron de su maldad.

Lamentaciones 4:6 juzga la iniquidad de Jerusalén que condujo al cautiverio babilónico como mayor que el pecado de Sodoma que condujo a su destrucción instantánea.

En Génesis 18:25, Abraham preguntó: "¿Acaso el Juez de toda la tierra no hará justicia?". El papel de Dios como Juez y su justicia son temas recurrentes en la Biblia hebrea ( Tanaj ). En el Salmo 9:5, el salmista le dice a Dios: "Has defendido mi derecho y mi causa; te sentaste en el trono como Juez justo". El Salmo 58:12 (58:11 en la versión Reina Valera ) afirma que "hay un Dios que juzga en la tierra". Y el Salmo 94:2 llama de manera similar a Dios "Juez de la tierra". Deuteronomio 10:18 informa que Dios "hace justicia al huérfano y a la viuda". El Salmo 33:5 informa que Dios "ama la justicia y el derecho". En el Salmo 89:14, el salmista le dice a Dios: "La justicia y el derecho son el fundamento de tu trono". El Salmo 103:6 dice que Dios «ejecuta justicia y actos de rectitud para todos los oprimidos»; el Salmo 140:13 (140:12 en la versión Reina Valera) dice que Dios «defenderá la causa de los pobres y el derecho de los necesitados»; y el Salmo 146:7 dice que Dios «ejecuta justicia para los oprimidos». E Isaías 28:17 cita a Dios diciendo: «Haré de la justicia la cuerda y de la rectitud la plomada ». Steven Schwarzschild concluyó en la Enciclopedia Judaica que «el atributo principal de la acción de Dios... es la justicia» y que «se ha dicho ampliamente que la justicia es el valor moral que caracteriza singularmente al judaísmo». ^{[ 93 ]}

Jueces 19:11-30 narra una historia paralela en muchos aspectos a la de Lot y los hombres de Sodoma en Génesis 19:1-11.

Nehemías 9:8 interpretó la prueba que Dios le hizo a Abraham en Génesis 22 como una prueba de la fe de Abraham, diciéndole a Dios: "Hallaste su corazón fiel delante de ti".

2 Crónicas 3:1 relata que Salomón construyó el Templo en el Monte Moriah, el lugar al que Dios envió a Abraham en Génesis 22:1–2.

La bendición de Dios a Abraham en Génesis 22:18, «Todas las naciones de la tierra serán bendecidas por medio de tu descendencia», es paralela a la bendición de Dios a Abraham en Génesis 12:3, «Todas las familias de la tierra serán bendecidas por medio de ti», y es paralela a la bendición de Dios a Jacob en Génesis 28:14, «Todas las familias de la tierra serán bendecidas por medio de ti y de tu descendencia», y se cumple con la petición de Balaam en Números 23:10 de compartir el destino de Israel. ^{[ 94 ]}

En Génesis 22:17, Dios prometió que los descendientes de Abraham serían tan numerosos como las estrellas del cielo y la arena de la orilla del mar. De manera similar, en Génesis 15:5, Dios prometió que los descendientes de Abraham serían tan numerosos como las estrellas del cielo. En Génesis 26:4, Dios le recordó a Isaac que le había prometido a Abraham que haría que sus herederos fueran tan numerosos como las estrellas. En Génesis 32:13, Jacob le recordó a Dios que Dios le había prometido que sus descendientes serían tan numerosos como la arena. En Éxodo 32:13, Moisés le recordó a Dios que Dios le había prometido que los descendientes de los patriarcas serían tan numerosos como las estrellas. En Deuteronomio 1:10, Moisés informó que Dios había multiplicado a los israelitas hasta que fueron tan numerosos como las estrellas. En Deuteronomio 10:22, Moisés informó que Dios había hecho que los israelitas fueran tan numerosos como las estrellas. Y Deuteronomio 28:62 profetizó que los israelitas se verían reducidos en número después de haber sido tan numerosos como las estrellas.

El Libro de los Jubileos del siglo II a. C. relata que Abraham soportó diez pruebas y se mostró fiel y paciente de espíritu. El Libro de los Jubileos enumera ocho de las pruebas: (1) abandonar su país, (2) la hambruna, (3) la riqueza de los reyes, (4) el arrebato de su esposa, (5) la circuncisión, (6) la expulsión de Agar e Ismael, (7) el sacrificio de Isaac y (8) la compra del terreno para enterrar a Sara. ^{[ 96 ]}

Josefo enseñó que Lot suplicó a los ángeles que lo hospedaran porque había aprendido a ser un hombre generoso y hospitalario imitando a Abraham. ^{[ 97 ]}

La Sabiduría de Salomón sostenía que la Sabiduría salvó al "justo" Lot, quien huyó de los malvados que perecieron cuando el fuego cayó sobre las cinco ciudades. ^{[ 98 ]}

Miniatura islámica persa de Jibril protegiendo a Ibrahim del fuego de Nimrod.

El sacrificio del hijo de Ibrahim fue interrumpido por la intervención de Jibril, quien entregó una oveja.

La Mishná enseñó que Abraham sufrió diez pruebas y las superó todas, demostrando cuán grande era el amor de Abraham por Dios. ^{[ 100 ]} El Avot del rabino Natán enseñó ^{[ 101 ]} que dos pruebas fueron cuando se le ordenó salir de Harán, ^{[ 102 ]} dos fueron con sus dos hijos, ^{[ 103 ]} dos fueron con sus dos esposas, ^{[ 104 ]} una fue en las guerras de los reyes, ^{[ 105 ]} una fue en el pacto entre las piezas, ^{[ 106 ]} una fue en Ur de los caldeos (donde, según una tradición, fue arrojado a un horno y salió ileso ^{[ 107 ]} ), y una fue el pacto de la circuncisión. ^{[ 108 ]} De manera similar, el Pirke De-Rabbi Eliezer contó como las 10 pruebas (1) cuando Abraham era niño y todos los magnates del reino y los magos intentaron matarlo, (2) cuando fue puesto en prisión durante diez años y arrojado al horno de fuego, (3) su migración de la casa de su padre y de la tierra de su nacimiento, (4) la hambruna, (5) cuando Sara su esposa fue tomada para ser la esposa del faraón, (6) cuando los reyes vinieron contra él para matarlo, (7) cuando (en palabras de Génesis 17:1) "la palabra del Señor vino a Abram en una visión", (8) cuando Abram tenía 99 años y Dios le pidió que se circuncidara, (9) cuando Sara le pidió a Abraham (en palabras de Génesis 21:10) que "echara fuera a esta esclava y a su hijo", y (10) el sacrificio de Isaac. ^{[ 109 ]} Y la Mekhilta del rabino Ismael enseñó que Abraham heredó tanto este mundo como el Mundo Venidero como recompensa por su fe, como dice Génesis 15:6: «Y creyó en el Señor». ^{[ 110 ]}

El rabino Hama, hijo del rabino Ḥanina, enseñó que visitar a los enfermos (como Dios lo hizo en Génesis 18:1) demuestra uno de los atributos de Dios que los humanos deben imitar. El rabino Hama preguntó qué significa Deuteronomio 13:5 en el texto: «Andarás tras el Señor tu Dios». ¿Cómo puede un ser humano andar tras Dios, cuando Deuteronomio 4:24 dice: «[E]l Señor tu Dios es fuego devorador»? El rabino Hama explicó que el mandato de andar tras Dios significa andar tras los atributos de Dios. Así como Dios viste a los desnudos —pues Génesis 3:21 dice: «Y Jehová Dios hizo para Adán y para su mujer túnicas de piel y los vistió»— así también nosotros debemos vestir a los desnudos. Dios visitó a los enfermos —pues Génesis 18:1 dice: «Y Jehová se le apareció junto a las encinas de Mamre » (después de que Abraham fuera circuncidado en Génesis 17:26)— así también nosotros debemos visitar a los enfermos. Dios consoló a los dolientes —pues Génesis 25:11 dice: «Y aconteció después de la muerte de Abraham, que Dios bendijo a Isaac su hijo»— así también nosotros debemos consolar a los dolientes. Dios sepultó a los muertos —pues Deuteronomio 34:6 dice: «Y lo sepultó en el valle»— así también nosotros debemos sepultar a los muertos. ^{[ 111 ]} De manera similar, el Sifre sobre Deuteronomio 11:22 enseñó que andar en los caminos de Dios significa ser (en palabras de Éxodo 34:6) «misericordioso y bondadoso». ^{[ 112 ]}

Al leer las instrucciones para la inauguración del Tabernáculo en Levítico 9:4, «Y [tomad] un buey y un carnero para sacrificios de paz... porque hoy el Señor se os aparecerá», el rabino Levi enseñó que Dios razonó que si Dios se revelaría y bendeciría a quien sacrificó un buey y un carnero por amor a Dios, ¿cuánto más debería revelarse a Abraham, quien se circuncidó por amor a Dios? En consecuencia, Génesis 18:1 relata: «Y el Señor se le apareció [a Abraham]». ^{[ 113 ]}

El rabino Leazar ben Menahem enseñó que las primeras palabras de Génesis 18:1, «Y se apareció el Señor», indicaban la cercanía de Dios a Abraham. El rabino Leazar enseñó que las palabras de Proverbios 15:29, «El Señor está lejos de los impíos», se refieren a los profetas de otras naciones. Pero la continuación de Proverbios 15:29, «Él oye la oración de los justos», se refiere a los profetas de Israel. Dios se aparece a naciones distintas de Israel solo como alguien que viene de lejos, como dice Isaías 39:3, «Vinieron a mí de un país lejano». Pero en relación con los profetas de Israel, Génesis 18:1 dice, «Y se apareció el Señor», y Levítico 1:1 dice, «Y el Señor llamó», lo que implica que venía de las inmediaciones. El rabino Ḥaninah comparó la diferencia entre los profetas de Israel y los profetas de otras naciones con la de un rey que estaba con su amigo en una cámara separada por una cortina. Siempre que el rey deseaba hablar con su amigo, corría la cortina y le hablaba. Pero Dios habla con los profetas de otras naciones sin correr la cortina. Los rabinos lo compararon con un rey que tiene esposa y concubina; a su esposa va abiertamente, pero a su concubina se dirige con sigilo. De manera similar, Dios se aparece a los no judíos solo de noche, como dice Números 22:20: «Y Dios vino a Balaam de noche», y Génesis 31:24: «Y Dios vino a Labán el arameo en un sueño de noche». ^{[ 114 ]}

El Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que Dios se reveló a todos los profetas en una visión, pero a Abraham Dios se le reveló en una revelación y una visión. Génesis 18:1 narra la revelación cuando dice: «Y el Señor se le apareció junto a las encinas de Mamre». Y Génesis 15:1 narra la visión cuando dice: «Después de estas cosas, la palabra del Señor vino a Abram en una visión». ^{[ 115 ]}

Un midrash interpretó las palabras de Job 19:26, «Y cuando mi piel sea destruida ( נִקְּפוּ ‎ ,nikkefu ), entonces a través de mi carne veré a Dios», como una alusión a Abraham. Según el midrash, Abraham razonó que después de circuncidarse, muchos prosélitos acudieron ( hikkif ) para unirse al pacto, y fue así porque Abraham lo hizo que Dios se reveló a Abraham, como relata Génesis 18:1, «Y el Señor se le apareció». (Y así, mediante la circuncisión realizada en su carne, Abraham llegó a ver a Dios). ^{[ 116 ]}

Un midrash interpretó Cantar de los Cantares 2:9, «Mi amado es como una gacela o un cervatillo; he aquí, está detrás de nuestro muro», para referirse a la Presencia de Dios en la sinagoga. El midrash leyó las palabras «he aquí, está detrás de nuestro muro» para aludir a la ocasión en Génesis 18:1 cuando Dios visitó a Abraham al tercer día después de su circuncisión. Génesis 18:1 dice: «Y el Señor se le apareció junto a los terebintos de Mamre, mientras él estaba sentado ( יֹשֵׁב ‎,yoshev )...». La palabra para «él estaba sentado» está en una forma que puede leerse yashav , omitiendo la letra vav , como si dijera que Abraham estaba sentado antes de ver a Dios, pero al verlo, quiso levantarse. Pero Dios le dijo que se sentara, pues Abraham serviría de símbolo para sus hijos, ya que cuando estos entraran en sus sinagogas y casas de estudio y recitaran el Shemá , estarían sentados y la Gloria de Dios estaría presente. Para respaldar esta interpretación, el midrash citó el Salmo 82:1: «Dios está en la congregación de Dios». ^{[ 117 ]}

El rabino Isaac enseñó que Dios razonó que si Dios dijo en Éxodo 20:21: «Hazme un altar de tierra [y entonces] vendré a ti y te bendeciré», revelándose así a sí mismo para bendecir a quien construyó un altar en su nombre, ¿cuánto más debería revelarse a Abraham, quien se circuncidó por amor a Dios? Y así, «el Señor se le apareció». ^{[ 118 ]}

Un midrash interpretó las palabras del Salmo 43:36, «Tu condescendencia me ha engrandecido», como una alusión a Abraham. Pues Dios engrandeció a Abraham al permitirle sentarse (debido a su edad y debilidad tras la circuncisión) mientras la Shejiná permanecía de pie, como relata Génesis 18:1: «Y el Señor se le apareció en las llanuras de Mamre, mientras él estaba sentado a la entrada de su tienda». ^{[ 119 ]}

Un baraita enseñó que en Génesis 18:1, "en el calor del día" significaba la sexta hora, o exactamente el mediodía. ^{[ 120 ]}

Rav Judah dijo en nombre de Rav que Génesis 18:1-3 mostraba que la hospitalidad hacia los viajeros es mayor que la bienvenida a la Presencia Divina . Rav Judah interpretó las palabras «Y dijo: “Señor mío, si ahora he hallado gracia ante tus ojos, no pases de aquí”» en Génesis 18:3 para reflejar la petición de Abraham a Dios de que esperara por él mientras atendía a sus huéspedes. Y el rabino Eleazar dijo que la aceptación de esta petición por parte de Dios demostraba que la conducta de Dios no es como la de los mortales, pues entre los mortales, una persona inferior no puede pedirle a una persona superior que espere, mientras que en Génesis 18:3, Dios lo permitió. ^{[ 121 ]}

La Tosefta enseñó que Dios recompensó medida por medida las buenas obras de hospitalidad de Abraham en Génesis 18:2–16 con beneficios para los descendientes de Abraham, los israelitas . ^{[ 122 ]}

La Gemará identificó a los "tres hombres" de Génesis 18:2 como los ángeles Miguel , Gabriel y Rafael . Miguel vino a anunciar a Sara el nacimiento de Isaac, Rafael vino a sanar a Abraham y Gabriel vino a destruir Sodoma. Al observar que Génesis 19:1 relata que "los dos ángeles vinieron a Sodoma", la Gemará explicó que Miguel acompañó a Gabriel para rescatar a Lot. La Gemará citó el uso del pronombre singular "Él" en Génesis 19:25, donde dice " Él derribó aquellas ciudades", en lugar de " ellas derribaron", para demostrar que un solo ángel (Gabriel) destruyó las ciudades. ^{[ 123 ]}

Al observar que en Génesis 18:5, Abraham ofreció: «Y traeré un bocado de pan», pero Génesis 18:7 relata: «Y Abraham corrió al rebaño», haciendo mucho más de lo que ofreció, el rabino Eleazar enseñó que los justos prometen poco y cumplen mucho; mientras que los malvados prometen mucho y no cumplen ni siquiera poco. La Guemará dedujo el comportamiento de los malvados de Efrón, quien en Génesis 23:15 dijo: «La tierra vale 400 siclos de plata», pero Génesis 23:16 relata: «Y Abraham escuchó a Efrón; y Abraham pesó para Efrón la plata que había mencionado en audiencia de los hijos de Het: 400 siclos de plata, moneda corriente del mercader», lo que indica que Efrón se negó a aceptar nada más que centenas (que son más valiosas que los siclos comunes). ^{[ 124 ]}

El corazón habla, ^{[ 125 ]} ve, ^{[ 125 ]} oye, ^{[ 126 ]} camina, ^{[ 127 ]} cae, ^{[ 128 ]} se mantiene en pie, ^{[ 129 ]} se regocija, ^{[ 130 ]} llora, ^{[ 131 ]} es consolado, ^{[ 132 ]} se angustia, ^{[ 133 ]} se endurece, ^{[ 134 ]} desfallece, ^{[ 135 ]} se aflige, ^{[ 136 ]} teme, ^{[ 137 ]} puede romperse, ^{[ 138 ]} se enorgullece, ^{[ 139 ]} se rebela, ^{[ 140 ]} inventa, ^{[ 141 ]} critica, ^{[ 142 ]} se desborda, ^{[ 143 ]} trama, ^{[ 144 ]} desea, ^{[ 145 ]} se extravía, ^{[ 146 ]} lujuria, ^{[ 147 ]} puede ser robado, ^{[ 148 ]} se humilla, ^{[ 149 ]} es seducido, ^{[ 150 ]} se equivoca, ^{[ 151 ]} tiembla, ^{[ 152 ]} despierta, ^{[ 153 ]} ama, ^{[ 154 ]} odia, ^{[ 155 ]} envidia, ^{[ 156 ]} es buscado, ^{[ 157 ]} es desgarrado, ^{[ 158 ]} medita, ^{[ 159 ]} es como un fuego, ^{[ 160 ]} es como una piedra, ^{[ 161 ]} se vuelve en arrepentimiento, ^{[ 162 ]} se calienta, ^{[ 163 ]} muere, ^{[ 164 ]} se derrite, ^{[ 165 ]} toma en palabras, ^{[ 166 ]} es susceptible al miedo, ^{[ 167 ]}da gracias, ^{[ 168 ]} codicia, ^{[ 169 ]} se endurece, ^{[ 170 ]} se regocija, ^{[ 171 ]} actúa con engaño, ^{[ 172 ]} habla por sí misma, ^{[ 173 ]} ama los sobornos, ^{[ 174 ]} escribe palabras, ^{[ 175 ]} planea, ^{[ 176 ]} recibe mandamientos, ^{[ 177 ]} actúa con orgullo, ^{[ 178 ]} hace arreglos, ^{[ 179 ]} y se engrandece. ^{[ 180 ]}

La Guemará señaló que en Génesis 18:6, Abraham le indicó a Sara que tomara harina, "la amasara y preparara tortas sobre el hogar", pero luego Génesis 18:8 informa: "Y tomó mantequilla y leche, y el becerro", sin informar que Abraham llevara pan a sus invitados. Efraín Maksha'ah, discípulo del rabino Meir, dijo en nombre de su maestro que Abraham comía incluso alimentos no consagrados ( chullin ) solo cuando eran ritualmente puros, y ese día Sara tenía su período menstrual (y por lo tanto el pan que horneó era ritualmente impuro en virtud de este fenómeno que reflejaba el rejuvenecimiento que haría posible el nacimiento de Isaac). ^{[ 124 ]} De manera similar, el Pirke de Rabbi Eliezer enseñó que cuando los tres ángeles visitaron a Abraham, Abraham corrió a su encuentro y les preparó un gran banquete. Le dijo a Sara que preparara tortas para ellos, pero cuando Sara estaba amasando, sintió que la costumbre de las mujeres estaba sobre ella, por lo que Abraham no sirvió a sus visitantes ninguna de las tortas. Más bien, Abraham corrió a buscar un becerro, pero el becerro huyó de él y entró en la cueva de Macpela . Abraham lo persiguió y encontró a Adán y Eva acostados en sus camas. Había luces encendidas sobre ellos y un dulce aroma los envolvía. Por consiguiente, Abraham buscó apoderarse de la cueva como lugar de sepultura, como relata Génesis 23. ^{[ 181 ]}

La Guemará leyó Génesis 18:9, «Y le dijeron: “¿Dónde está Sara, tu mujer?” Y él respondió: “Mirad, está en la tienda”», para enseñarnos que Sara era modesta (y por lo tanto se mantenía apartada). Rav Judá dijo en nombre de Rav que los ángeles ministradores sabían que Sara estaba en la tienda, pero revelaron el hecho de que estaba allí para hacerla más amada por Abraham (impresionándolo con su modestia). Rabí José, hijo de Rabí Hanina, dijo que revelaron el hecho de que estaba en la tienda para enviarle la copa de vino de la bendición (la copa de vino sobre la cual se recita la Bendición después de las comidas y que comparten todos los invitados). ^{[ 124 ]}

La Guemará informó que los sabios de la Tierra de Israel (y algunos dijeron que el rabino Isaac) dedujeron de la práctica de Sara, tal como se muestra en Génesis 18:9, que si bien era costumbre que un hombre recibiera a los viajeros, no lo era que una mujer lo hiciera. La Guemará citó esta deducción para respaldar la decisión de la Mishná Yevamot 8:3 ^{[ 182 ]} que establece que, si bien a un varón amonita o moabita le estaba prohibido entrar en la congregación de Israel, a una mujer amonita o moabita se le permitía. ^{[ 183 ]}

El rabino Hageo dijo en nombre del rabino Isaac que todas las matriarcas eran profetisas. ^{[ 184 ]}

En la escuela del rabino Ismael , se enseñaba que Génesis 18:12-13 demostraba la gran importancia de la paz, pues Sara dijo de Abraham en Génesis 18:12: «Mi señor [Abraham] es viejo», pero cuando Dios le comunicó a Abraham la declaración de Sara, Dios le informó que Sara había dicho: «Y yo [Sara] soy vieja», para así preservar la paz entre Abraham y Sara. ^{[ 185 ]} De manera similar, en el Talmud de Jerusalén , el rabino Ḥanina dijo que la Escritura enseña lo terrible que es la sombra del chisme, pues Génesis 18:12-13 habla evasivamente para mantener la paz entre Abraham y Sara. ^{[ 186 ]}

Al interpretar "tiempo fijado" en Génesis 18:14 como el siguiente "día santo" (como en Levítico 23:4), la Guemará dedujo que Dios habló con Abraham en Sucot para prometerle que Isaac nacería en la Pascua , y que debió haber un año bisiesto ese año, ya que esas deducciones permiten un máximo de 7 meses entre dos días santos cualesquiera. ^{[ 187 ]}

Ravina preguntó a uno de los rabinos que exponían la Agadá ante él sobre el origen del dicho rabínico: «La memoria del justo será para bendición». El rabino respondió que Proverbios 10:7 dice: «La memoria del justo será para bendición». Ravina preguntó de dónde se podía derivar esa enseñanza en la Torá. El rabino respondió que Génesis 18:17 dice: «¿Acaso ocultaré a Abraham lo que estoy haciendo?». Y justo después de mencionar el nombre de Abraham, Dios lo bendijo en Génesis 18:18, diciendo: «Abraham ciertamente llegará a ser una nación grande y poderosa». ^{[ 188 ]}

El rabino Eleazar interpretó las palabras « Todas las naciones de la tierra» en Génesis 18:18 para enseñar que incluso aquellos que pasan su tiempo en los barcos que van de la Galia a España (y por lo tanto pasan muy poco tiempo en la tierra árida) son bendecidos solo por causa de Israel. ^{[ 189 ]}

La Guemará citó Génesis 18:19 para demostrar que Abraham caminó rectamente y siguió los mandamientos. El rabino Simlai enseñó que Dios comunicó a Moisés un total de 613 mandamientos: 365 mandamientos negativos, que corresponden al número de días del año solar, y 248 mandamientos positivos, que corresponden al número de partes del cuerpo humano. La Guemará enseñó que David redujo el número de preceptos a once, como dice el Salmo 15: «Señor, ¿quién habitará en tu tabernáculo? ¿Quién morará en tu monte santo? —El que (1) anda con integridad, y (2) obra con justicia, y (3) habla con verdad en su corazón; el que (4) no calumnia en su lengua, (5) ni hace mal a su prójimo, (6) ni admite reproche contra su vecino, (7) a cuyos ojos el vil es despreciado, pero (8) honra a los que temen al Señor, (9) jura en perjuicio propio y no se retracta, (10) no presta su dinero con interés, (11) ni acepta soborno contra el inocente». Isaías los redujo a seis principios, como dice Isaías 33:15-16: «El que (1) anda en justicia, y (2) habla con rectitud, (3) el que aborrece las ganancias de la opresión, (4) el que se abstiene de aceptar sobornos, (5) el que cierra su oído para no oír hablar de sangre, (6) y cierra sus ojos para no contemplar el mal; él morará en lo alto». La Guemará explicó que «el que anda en justicia» se refería a Abraham, como dice Génesis 18:19: «Porque yo lo he conocido, para que mande a sus hijos y a su casa después de él». Miqueas redujo los mandamientos a tres principios, como dice Miqueas 6:8: «Ya se te ha dicho, oh hombre, lo que es bueno, y lo que Jehová exige de ti: (1) obrar con justicia, (2) amar la misericordia, y (3) andar humildemente delante de tu Dios». Isaías los redujo a dos principios, como dice Isaías 56:1: «Así dice el Señor: (1) Practicad la justicia y (2) haced lo recto». Amós los redujo a un solo principio, como dice Amós 5:4: «Porque así dice el Señor a la casa de Israel: “Buscadme y viviréis”». A esto, Rav Nahman bar Isaac objetó, diciendo que podría interpretarse como: «Buscadme observando toda la Torá y viviréis». La Guemará concluyó que Habacuc basó todos los mandamientos de la Torá en un solo principio, como dice Habacuc 2:4: «Pero el justo vivirá por su fe». ^{[ 190 ]}

La Gemará enseñó que Génesis 18:19 expone una de las tres virtudes más distintivas del pueblo judío. La Gemará enseñó que David les dijo a los gabaonitas que los israelitas se distinguen por tres características: son misericordiosos, modestos y benevolentes. Son misericordiosos, pues Deuteronomio 13:18 dice que Dios «les mostrará misericordia, tendrá compasión de ustedes y los multiplicará». Son modestos, pues Éxodo 20:17 dice «para que el temor de Dios esté delante de ustedes». Y son benevolentes, pues Génesis 18:19 dice de Abraham «para que mande a sus hijos y a su casa después de él, que guarden el camino del Señor, practicando la justicia y el derecho». La Gemará enseñó que David les dijo a los gabaonitas que solo quien cultiva estas tres características es apto para unirse al pueblo judío. ^{[ 191 ]}

El rabino Eleazar enseñó que de la bendición del justo se puede inferir una maldición para el impío. La Guemará explicó que este principio se puede observar en la yuxtaposición de Génesis 18:19 y 18:20. Pues Génesis 18:19 habla de la bendición del justo Abraham, diciendo: «Porque yo lo he conocido, para que pueda mandar». Y poco después, Génesis 18:20 habla de la maldición de los impíos de Sodoma y Gomorra, diciendo: «Grande es el clamor de Sodoma y Gomorra». ^{[ 192 ]}

La Mishná enseñó que algunos consideraban que los habitantes de Sodoma adoptaban una filosofía de «lo mío es mío». La Mishná enseñó que existen cuatro tipos de personas: (1) Quien dice: «Lo mío es mío, y lo tuyo es tuyo»; este es un tipo neutral, algunos dicen que este era el tipo de Sodoma. (2) Quien dice: «Lo mío es tuyo, y lo tuyo es mío»; esta es una persona sin instrucción. (3) Quien dice: «Lo mío es tuyo, y lo tuyo es tuyo»; esta es una persona piadosa. Y (4) quien dice: «Lo mío es mío, y lo tuyo es mío»; esta es una persona malvada. ^{[ 193 ]}

La Tosefta empleó versículos del libro de Job para enseñar que los habitantes de Sodoma actuaron con arrogancia ante Dios debido a las bendiciones que Él les había concedido. Como dice Job 28:5-8: «En cuanto a la tierra, de ella sale pan  ... Sus piedras son lugar de zafiros, y tiene polvo de oro. Ningún ave de rapiña conoce ese camino  ... Las bestias orgullosas no lo han pisado». Los habitantes de Sodoma razonaron que, puesto que de su tierra provenían pan, plata, oro, piedras preciosas y perlas, no necesitaban inmigrantes. Pensaron que los inmigrantes venían solo para llevarse cosas de Sodoma y, por lo tanto, decidieron olvidar las costumbres de hospitalidad. ^{[ 194 ]} Dios les dijo a los habitantes de Sodoma que, debido a las bendiciones que Él les había concedido, habían olvidado deliberadamente cómo se hacían las cosas en el mundo, y que, por lo tanto, Dios haría que fueran olvidados del mundo. Como dice Job 28:4: «Abren pozos en un valle donde habitan los hombres. Son olvidados por los viajeros. Cuelga lejos de los hombres, se balancean de un lado a otro». Como dice Job 12:5-6: «En el pensamiento del que está tranquilo, hay desprecio por la desgracia; está lista para aquellos cuyos pies resbalan. Las tiendas de los ladrones están en paz, y los que provocan a Dios están seguros, los que llevan a su dios en la mano». Y así dice Ezequiel 16:48-50: «Vivo yo, dice el Señor Dios, que Sodoma, tu hermana, no ha hecho, ni ella ni sus hijas, como tú y tus hijas lo habéis hecho. He aquí, esta fue la iniquidad de tu hermana Sodoma: orgullo, abundancia de pan y despreocupación había en ella y en sus hijas; no fortaleció la mano del pobre y del necesitado. Y fueron altivas, y cometieron abominación delante de mí; por eso las eliminé cuando lo vi». ^{[ 195 ]}

Rava interpretó las palabras del Salmo 62:4: «¿Hasta cuándo planearéis el mal contra el hombre? Seréis todos muertos; sois como un muro que se tambalea y como una cerca que se cae». Rava interpretó esto para enseñar que la gente de Sodoma miraba con envidia a los ricos, los colocaba junto a un muro que se tambaleaba, los derribaba sobre ellos y les robaba sus riquezas. Rava interpretó las palabras de Job 24:16: «En la oscuridad cavan en las casas que habían elegido de día; no conocen la luz». Rava interpretó esto para enseñar que solían mirar con envidia a los ricos y confiarles bálsamo fragante, que guardaban en sus almacenes. Por la noche, la gente de Sodoma lo olía como perros, como dice el Salmo 59:7: «Regresan al anochecer, hacen ruido como perros y dan vueltas por la ciudad». Luego cavaban y robaban el dinero. ^{[ 196 ]}

La Guemará habló de las víctimas de la gente de Sodoma, en palabras de Job 24:7: «Pasaban la noche desnudos, sin ropa y sin abrigo en el frío». La Guemará dijo de la gente de Sodoma, en palabras de Job 24:3: «Se llevan el asno del huérfano, toman el buey de la viuda como prenda». En palabras de Job 24:2: «Quitan los mojones; se llevan violentamente los rebaños y los alimentan». Y la Guemará habló de sus víctimas, en palabras de Job 21:32: «Será llevado a la tumba y permanecerá en ella». ^{[ 196 ]}

El Talmud relata que en Sodoma había cuatro jueces llamados Shakrai, Shakurai, Zayyafi y Mazle Dina (que significan "Mentiroso", "Mentiroso Terrible", "Falsificador" y "Pervertidor de la Justicia"). Si un hombre agredía a la esposa de su vecino y le provocaba un aborto, los jueces le ordenaban que entregara a su esposa al vecino para que este la embarazara. Si alguien le cortaba la oreja al burro de un vecino, ordenaban al dueño que se la diera al agresor hasta que le volviera a crecer. Si alguien hería a un vecino, le ordenaban a la víctima que pagara al agresor una compensación por la hemorragia. Quien cruzaba en barca debía pagar cuatro zuzim , pero quien cruzaba por el agua debía pagar ocho. ^{[ 197 ]}

Explicando las palabras «el clamor de Sodoma y Gomorra es grande ( rabbah , רָבָּה ) » en Génesis 18:20, la Guemará contó la historia de una doncella ( ribah ) de Sodoma que le dio pan a un hombre pobre, escondiéndolo en una jarra. Cuando los habitantes de Sodoma se enteraron de su generosidad, la castigaron untándola con miel y colocándola en la muralla de la ciudad, donde las abejas la devoraron. Rav Judá enseñó así en nombre de Rav que Génesis 18:20 indica que Dios destruyó Sodoma a causa de la doncella ( ribah ). ^{[ 197 ]}

El rabino Judá explicó las palabras de Génesis 18:21: «su clamor que ha llegado hasta mí». Al notar que Génesis 18:21 no dice «su clamor», sino «su clamor», el rabino Judá relató que los habitantes de Sodoma emitieron una proclamación: cualquiera que diera un pan a los pobres o necesitados sería quemado. Pelotit, hija de Lot y esposa de un magnate de Sodoma, vio a un hombre pobre en la calle y se conmovió profundamente. Cada día, al salir a buscar agua, le llevaba a escondidas toda clase de provisiones desde su casa en su cántaro. Los hombres de Sodoma se preguntaban cómo podía sobrevivir el pobre. Al enterarse, llevaron a Pelotit para quemarla. Ella clamó a Dios para que la apoyara, y su clamor ascendió ante el Trono de Gloria. Y Dios dijo (en palabras de Génesis 18:21): «Ahora descenderé y veré si han actuado conforme a su clamor que ha llegado hasta mí». ^{[ 198 ]}

Al leer la petición de Abraham en Génesis 18:32, "¿Y si se hallaran allí diez?", un midrash preguntó: ¿Por qué diez (y no menos)? El midrash respondió: Para que hubiera suficientes para que un minyán de justos orara por todos los habitantes de Sodoma. Otra explicación, según el midrash, es que durante el Diluvio quedaron ocho justos (Noé y su familia) y Dios no dio tregua al mundo por ellos. Otra explicación, según el midrash, es que Lot creía que había diez justos en Sodoma: Lot, su esposa, sus cuatro hijas y sus cuatro yernos (aunque Lot aparentemente se equivocó al considerarlos justos). El rabino Judá, hijo del rabino Simón y del rabino Hanin, en nombre del rabino Johanan, dijo que se requerían diez para Sodoma, pero que para Jerusalén incluso uno habría bastado, como dice Jeremías 5:1: «Corran de un lado a otro por las calles de Jerusalén… y busquen… si encuentran a un hombre, si hay alguno que haga justicia… y yo la perdonaré». Y así dice Eclesiastés 7:27: «Añadiendo una cosa a otra, para hallar la cuenta». El rabino Isaac explicó que una cuenta puede extenderse hasta un hombre por una ciudad. Y así, si se encuentra una persona justa en una ciudad, esta puede salvarse por el mérito de esa persona justa. ^{[ 199 ]}

¿Acaso la oración de Abraham a Dios en Génesis 18:23-32 cambió el severo decreto divino? ¿Pudo haberlo hecho? Sobre este tema, el rabino Abbahu interpretó las últimas palabras de David, según se recogen en 2 Samuel 23:2-3, donde David relató que Dios le dijo: «El justo gobernará sobre los hombres, el que gobierne por temor a Dios». El rabino Abbahu interpretó 2 Samuel 23:2-3 para enseñar que Dios gobierna a la humanidad, pero los justos gobiernan a Dios, pues Dios emite un decreto, y los justos pueden anularlo mediante su oración. ^{[ 200 ]}

Un midrash preguntó por qué los ángeles tardaron tanto en viajar desde el campamento de Abraham hasta Sodoma, dejando a Abraham al mediodía y llegando a Sodoma recién (como relata Génesis 19:1) "por la tarde". El midrash explicó que eran ángeles de misericordia, y por eso se demoraron, pensando que tal vez Abraham encontraría algo para cambiar el destino de Sodoma, pero cuando Abraham no encontró nada, como relata Génesis 19:1, "los dos ángeles llegaron a Sodoma por la tarde". ^{[ 201 ]}

Un midrash señaló que en Génesis 19:1, los visitantes son llamados "ángeles", mientras que en Génesis 18:2, fueron llamados "hombres". El midrash explicó que antes, cuando la Shejiná (la Presencia Divina) estaba sobre ellos, la Escritura los llamó hombres, pero tan pronto como la Shejiná se apartó de ellos, asumieron la forma de ángeles. El rabino Levi (o, según otros, el rabino Tanḥuma en nombre del rabino Levi) dijo que para Abraham, cuya fortaleza espiritual era grande, parecían hombres (ya que Abraham estaba tan familiarizado con los ángeles como con los hombres). Pero para Lot, cuya fortaleza espiritual era débil, aparecieron como ángeles. El rabino Ḥanina enseñó que antes de cumplir su misión, fueron llamados "hombres". Pero después de cumplir su misión, se les denomina "ángeles". El rabino Tanḥuma los comparó con una persona que recibe un cargo de gobernador del rey. Antes de llegar al trono, la persona se comporta como un ciudadano común. De igual modo, antes de que cumplieran su misión, la Escritura los llama "hombres", pero después de haber cumplido su misión, la Escritura los llama "ángeles". ^{[ 202 ]}

El Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que Lot caminó con Abraham y aprendió de sus buenas obras y costumbres. Los Sabios contaron que Abraham se construyó una casa a las afueras de Harán y recibía a todos los que entraban o salían de Harán, dándoles comida y bebida. Los animó a reconocer al Dios de Abraham como el único en el universo. Cuando Lot llegó a Sodoma, hizo lo mismo. Cuando los habitantes de Sodoma proclamaron que todo aquel que ayudara a los pobres o necesitados con un trozo de pan sería quemado, Lot tuvo miedo y no ayudó a los pobres de día, sino de noche, como relata Génesis 19:1: «Al anochecer llegaron a Sodoma dos ángeles, y Lot estaba sentado a la puerta de Sodoma». Lot vio a los dos ángeles caminando por la calle de la ciudad y pensó que eran viajeros en la tierra, así que corrió a su encuentro. Los invitó a pasar la noche en su casa y a comer y beber. Pero los hombres no quisieron aceptarlo, así que Lot los tomó de la mano contra su voluntad y los llevó a su casa, como relata Génesis 19:3: «Y les rogó mucho». Todos fueron tratados con la misma moneda, pues así como Lot había tomado a los ángeles de la mano contra su voluntad y los había llevado a su casa, así también ellos lo tomaron de la mano en Génesis 19:16 y sacaron a Lot y a su familia de la ciudad, como relata Génesis 19:16: «Pero él tardó; y los hombres lo sujetaron de la mano». Los ángeles les dijeron a Lot y a su familia que no miraran hacia atrás, pues la Shejiná había descendido para hacer llover azufre y fuego sobre Sodoma y Gomorra. Pero Edith, la esposa de Lot, se compadeció de sus hijas, que se habían casado en Sodoma, y ​​miró hacia atrás para ver si venían tras ella. Y vio detrás de la Shejiná, y se convirtió en una columna de sal, como relata Génesis 19:26: «Y su mujer miró hacia atrás desde detrás de él, y se convirtió en una columna de sal». ^{[ 203 ]}

La Guemará preguntó qué diferencia había entre el incidente de Abraham, donde los ángeles accedieron inmediatamente a su petición de permanecer con él, como en Génesis 18:5, diciendo: «Hazlo, como has dicho», y el incidente de Lot, donde los ángeles primero mostraron reticencia, como relata Génesis 19:3: «Y él les rogó mucho», y solo después de eso los dos ángeles accedieron. El rabino Elazar enseñó que de aquí aprendemos que uno puede rechazar la petición de una persona menor, pero no la de una persona importante. ^{[ 204 ]}

Un midrash explicó la conversación entre Lot y los ángeles. Ampliando las palabras «pero antes de que se acostaran» en Génesis 19:4, el midrash relató que los ángeles comenzaron a interrogar a Lot, indagando sobre la naturaleza de los habitantes de la ciudad. Lot respondió que en toda ciudad hay gente buena y gente mala, pero en Sodoma la gran mayoría era mala. Entonces (en palabras de Génesis 19:4) «los hombres de la ciudad, los hombres de Sodoma, rodearon la casa, jóvenes y ancianos», sin que ninguno de ellos objetara. Y entonces (en palabras de Génesis 19:5) «llamaron a Lot y le dijeron: “¿Dónde están los hombres que vinieron a tu casa esta noche? Sácalos para que los conozcamos”». El rabino Josué ben Levi dijo en nombre del rabino Padiah que Lot oró pidiendo misericordia por los sodomitas durante toda la noche, y los ángeles le habrían escuchado. Pero cuando los sodomitas exigieron (en palabras de Génesis 19:5) «Sácalas para que las conozcamos», es decir, con fines sexuales, los ángeles preguntaron a Lot (en palabras de Génesis 19:12) «¿Tienes aquí ( פֹה ‎,poh ) alguna más?». Lo cual podría interpretarse como preguntar: «¿Qué más tienes en tu boca ( פֶּה ‎,peh ) (para decir a su favor)?». Entonces los ángeles le dijeron a Lot que hasta ese momento tenía derecho a interceder en su defensa, pero que después ya no tenía derecho a interceder por ellos. ^{[ 205 ]}

Yochanan bar Nafcha dedujo de Génesis 19:15 y 19:23 que se pueden caminar cinco millas (unos 15 000 pies) en el tiempo que transcurre entre el amanecer y la salida del sol, ya que Génesis 19:15 relata que «cuando amaneció, los ángeles apresuraron a Lot», y Génesis 19:23 relata que «el sol salió sobre la tierra cuando Lot llegó a Zoar», y el rabino Ḥaninah dijo que había cinco millas desde Sodoma hasta Zoar. ^{[ 206 ]} Pero la Guemará señaló que, como Génesis 19:15 relata que «los ángeles apresuraron a Lot», naturalmente podrían haber recorrido más terreno que una persona común. ^{[ 207 ]}

La Guemará enseñó que todos los nombres que se pueden entender como el nombre de Dios que la Torá menciona en relación con Lot no son sagrados y se refieren a ángeles, excepto el de Génesis 19:18-19, que sí es sagrado. Génesis 19:18-19 dice: «Y Lot les dijo: “Por favor, Adonai, no sea así. Mira, tu siervo ha hallado gracia ante tus ojos, y has engrandecido tu misericordia que me has mostrado al salvarme la vida”». La Guemará enseñó que se puede deducir del contexto que Lot se dirigió a Dios, pues Lot habló con Aquel que tiene el poder de matar y de dar vida. ^{[ 208 ]}

Al leer lo que Lot le dijo al ángel en Génesis 19:20, «Mira, esta es una ciudad cercana a la que huir, y es pequeña», la Guemará preguntó qué significaba la palabra «cerca», pues si estuviera cerca en distancia, seguramente el ángel ya lo habría visto. Más bien, la palabra «cerca» debe indicar que su asentamiento era reciente —que había sido fundada recientemente— y, por lo tanto, que sus pecados eran pocos. Así, Rava bar Meḥasseya dijo que Rav Ḥama bar Gurya dijo que Rav dijo que una persona siempre debería vivir en una ciudad recién fundada, ya que sus residentes aún no habrán tenido la oportunidad de cometer muchos pecados allí. Rabí Avin enseñó que las palabras, «Escaparé allí, por favor ( נָא ‎,na )», en Génesis 19:20 enseñan que Zoar era más nueva que otras ciudades. El valor numerológico de nun alef , las letras de la palabra נָא ‎,na , es 51, mientras que Sodoma tenía 52 años. Y el rabino Avin enseñó que el período de tranquilidad de Sodoma durante el cual cometió sus pecados fue de 26 años, como relata Génesis 14:4-5: «Doce años sirvieron a Quedorlaomer y trece años se rebelaron, y en el decimocuarto año vino Quedorlaomer». Los 12 más 14 años durante los cuales fueron esclavizados no fueron años de tranquilidad, dejando solo 26 años de tranquilidad durante los cuales pecaron. ^{[ 209 ]}

El rabino Eliezer enseñó que Lot vivía en Sodoma únicamente por sus propiedades, pero dedujo de Génesis 19:22 que Lot salió de Sodoma con las manos vacías, y los ángeles le dijeron: «Basta con que escapes con vida». El rabino Eliezer argumentó que la experiencia de Lot demostraba la máxima (de la Mishná Sanedrín 10:5 ^{[ 210 ]} ) de que las propiedades de los malvados, ya sea dentro o fuera de la ciudad, se perderán. ^{[ 211 ]}

El rabino Meir enseñó que, si bien Génesis 9:11 dejaba claro que Dios nunca más inundaría el mundo con agua, Génesis 19:24 demostraba que Dios podría traer un diluvio de fuego y azufre, como lo hizo sobre Sodoma y Gomorra. ^{[ 212 ]}

La Mekhilta del rabino Ismael llamó al viento del este "el más poderoso de los vientos" y enseñó que Dios usó el viento del este para castigar a la gente de Sodoma, así como a la generación del Diluvio, a la gente de la Torre de Babel , a los egipcios con la plaga de langostas en Éxodo 10:13, a las tribus de Judá y Benjamín , ^{[ 213 ]} las Diez Tribus , ^{[ 214 ]} Tiro , ^{[ 215 ]} un imperio libertino, ^{[ 216 ]} y los malvados del Gehena . ^{[ 217 ]}

El rabino Josué ben Leví (según el Talmud de Jerusalén) o una baraita de acuerdo con la opinión del rabino José hijo del rabino Hanina (según el Talmud babilónico) dijo que las tres oraciones diarias derivaban de los Patriarcas, y citó Génesis 19:27 para la proposición de que los judíos derivaron la oración de la mañana de Abraham, argumentando que dentro del significado de Génesis 19:27, "estaba de pie" significaba "orar", tal como lo hacía en el Salmo 106:30 ^{[ 218 ].}

Al leer las palabras de Génesis 19:29, «Dios se acordó de Abraham y envió a Lot», un midrash preguntó qué recuerdo se presentó a favor de Lot. El midrash respondió que fue el silencio que Lot guardó con Abraham cuando este hizo pasar a Sara por su hermana. ^{[ 219 ]}

Al interpretar Génesis 19:29, un midrash enseñó que (como dicta la Mishná Shabat, ^{[ 220 ]} si la casa de uno se incendia en Shabat) se permite salvar la caja de la Torá junto con la Torá misma, y ​​se permite salvar la bolsa de los Tefilín junto con los Tefilín. Esto enseña que los justos son afortunados, y también lo son aquellos que se aferran a ellos. De manera similar, Génesis 8:1 dice: «Dios se acordó de Noé, y de todas las bestias, y de todos los animales que estaban con él en el Arca». Y así también, en Génesis 19:29, «Dios se acordó de Abraham y envió a Lot». ^{[ 221 ]}

El rabino Hiyya bar Abba, citando al rabino Joḥanan, enseñó que Dios recompensa incluso el lenguaje cortés. En Génesis 19:37, la hija mayor de Lot llamó a su hijo Moab ("de mi padre"), y así, en Deuteronomio 2:9, Dios le dijo a Moisés: "No seas enemigo de Moab, ni luches contra ellos"; Dios solo prohibió la guerra contra los moabitas, pero los israelitas podían hostigarlos. En Génesis 19:38, en cambio, la hija menor de Lot llamó a su hijo Ben-Ammi (el menos vergonzoso "hijo de mi pueblo"), y así, en Deuteronomio 2:19, Dios le dijo a Moisés: "No los hostigues, ni luches contra ellos"; los israelitas no debían hostigar a los amonitas en absoluto. ^{[ 222 ]}

Los rabinos enseñaron que Dios se aparece a los no judíos solo en sueños, como se le apareció a Abimelec "en un sueño de la noche" en Génesis 20:3, a Labán "en un sueño de la noche" en Génesis 31:24, y a Balaam "de noche" en Números 22:20. Los rabinos enseñaron que Dios se apareció así más abiertamente a los profetas de Israel que a los de otras naciones. Los rabinos compararon la acción de Dios con la de un rey que tiene esposa y concubina ; a su esposa va abiertamente, pero a su concubina va sigilosamente. ^{[ 223 ]} Y un midrash enseñó que la aparición de Dios a Abimelec en Génesis 20:3 y la aparición de Dios a Labán en Génesis 31:24 fueron los dos casos en que el Puro y Santo permitió que Dios mismo se asociara con personas impuras (idólatras), en favor de los justos. ^{[ 224 ]}

La Guemará enseñó que un sueño es una sexagésima parte de la profecía. ^{[ 225 ]} Rabí Hanan enseñó que incluso si el Maestro de los Sueños (un ángel, en un sueño que verdaderamente predice el futuro) le dice a una persona que al día siguiente morirá, la persona no debe desistir de la oración, pues como dice Eclesiastés 5:6, "Porque en la multitud de sueños hay vanidades y también muchas palabras, pero teme a Dios". (Aunque un sueño puede parecer que predice el futuro de manera confiable, no necesariamente se hará realidad; uno debe depositar su confianza en Dios). ^{[ 226 ]} Rabí Samuel bar Nahmani dijo en nombre de Rabí Jonathan que a una persona se le muestra en un sueño solo lo que le sugieren sus propios pensamientos (mientras está despierta), como dice Daniel 2:29, "En cuanto a ti, oh rey, tus pensamientos vinieron a tu mente en tu lecho", y Daniel 2:30 dice, "Para que conozcas los pensamientos del corazón". ^{[ 227 ]} Cuando Samuel tenía un mal sueño, solía citar Zacarías 10:2: «Los sueños hablan falsamente». Cuando tenía un buen sueño, se preguntaba si los sueños hablaban falsamente, ya que en Números 10:2 Dios dice: «¿Hablo con él en sueños?». Rava señaló la posible contradicción entre Números 10:2 y Zacarías 10:2. La Guemará resolvió la contradicción, enseñando que Números 10:2, «¿Hablo con él en sueños?», se refiere a sueños que vienen a través de un ángel, mientras que Zacarías 10:2, «Los sueños hablan falsamente», se refiere a sueños que vienen a través de un demonio. ^{[ 227 ]}

La Mishná dedujo del ejemplo de Abimelec y Abraham en Génesis 20:7 que, aunque el ofensor indemnice a la víctima, la ofensa no se perdona hasta que el ofensor le pida perdón. Asimismo, la Mishná dedujo del ejemplo de Abraham orando por Abimelec en Génesis 20:17 que, en tales circunstancias, la víctima sería descortés si no perdonara al ofensor. ^{[ 228 ]} La Tosefta dedujo además de Génesis 20:17 que, incluso si el ofensor no buscara el perdón de la víctima, esta, no obstante, debía pedir misericordia para el ofensor. ^{[ 229 ]}

El rabino Isaac enseñó que la maldición de Abimelec sobre Sara causó la ceguera de su hijo Isaac (como se relata en Génesis 27:1). El rabino Isaac interpretó las palabras «para ti es una cubierta ( kesut ) de los ojos» en Génesis 20:16 no como kesut , «cubierta», sino como kesiyat , «ceguera». El rabino Isaac concluyó que no se debe considerar un asunto menor como la maldición, ni siquiera para una persona común. ^{[ 230 ]}

Rava extrajo de Génesis 20:17 y 21:1-2 la lección de que si alguien tiene una necesidad, pero ora por otro con la misma necesidad, entonces Dios responderá primero a la necesidad de quien oró. Rava señaló que Abraham oró a Dios para sanar a Abimelec y a su esposa de la infertilidad (en Génesis 20:17) e inmediatamente después Dios permitió que Abraham y Sara concibieran (en Génesis 21:1-2). ^{[ 231 ]}

Según el Midrash, al leer Números 21:7, el pueblo se dio cuenta de que habían hablado mal de Moisés, se postraron ante él y le rogaron que intercediera ante Dios por ellos. El Midrash enseña que Números 21:7 relata inmediatamente: «Y Moisés oró», para demostrar la mansedumbre de Moisés, quien no dudó en implorar misericordia por ellos, y también para mostrar el poder del arrepentimiento, pues tan pronto como dijeron: «Hemos pecado», Moisés se reconcilió inmediatamente con ellos, ya que quien tiene la capacidad de perdonar no debe ser cruel negándose a hacerlo. De manera similar, Génesis 20:17 relata: «Y Abraham oró a Dios, y Dios sanó» (después de que Abimelec ofendiera a Abraham y le pidiera perdón). Y de forma parecida, Job 42:10 relata: «Y el Señor cambió la suerte de Job , cuando oró por sus amigos» (después de que lo calumniaran). El midrash enseñaba que cuando una persona ofende a otra pero luego dice: «He pecado», la víctima es llamada pecadora si no perdona al ofensor. Pues en 1 Samuel 12:23, Samuel dijo a los israelitas: «En cuanto a mí, lejos esté de mí pecar contra el Señor dejando de orar por vosotros», y Samuel les dijo esto después de que ellos vinieran y dijeran: «Hemos pecado», como indica 1 Samuel 12:19 cuando relata que el pueblo dijo: «Ora por tus siervos... porque hemos añadido a todos nuestros pecados este mal». ^{[ 232 ]}

Los rabinos vincularon partes de la parashá con Rosh Hashaná. El Talmud indica que los judíos lean Génesis 21 (la expulsión de Agar) el primer día de Rosh Hashaná y Génesis 22 (el sacrificio de Isaac) el segundo día. ^{[ 233 ]} Y en el Talmud, el rabino Eliezer dijo que Dios visitó a Sara y Ana para concederles la concepción en Rosh Hashaná. El rabino Eliezer dedujo esto del uso paralelo en la Biblia de las palabras "visitar" y "recordar" en la descripción de Ana, Sara y Rosh Hashaná. Primero, el rabino Eliezer vinculó la visita de Ana con Rosh Hashaná a través del uso paralelo en la Biblia de la palabra "recordar". 1 Samuel 1:19–20 dice que Dios "se acordó" de Ana y ella concibió, y Levítico 23:24 describe Rosh Hashaná como "un recuerdo del toque de trompeta". Luego, el rabino Eliezer relacionó la concepción de Ana con la de Sara a través de los usos paralelos de la palabra "visitar" en la Biblia. 1 Samuel 2:21 dice que "el Señor visitó a Ana", y Génesis 21:1 dice que "el Señor visitó a Sara". ^{[ 234 ]}

Al leer Génesis 21:2, "Y Sara concibió y dio a luz un hijo (Isaac) a Abraham en su vejez, en el tiempo señalado ( מּוֹעֵד ‎,mo'ed ) del que Dios le había hablado", el rabino Huna enseñó en nombre de Ezequías que Isaac nació al mediodía. Porque Génesis 21:2 usa el término "tiempo señalado" ( מּוֹעֵד ‎,mo'ed ), y Deuteronomio 16:6 usa el mismo término cuando dice: "En el tiempo ( מּוֹעֵד ‎,mo'ed ) en que salisteis de Egipto". Como se puede leer en Éxodo 12:51, «Y aconteció a mediodía de aquel día que Jehová sacó a los hijos de Israel de la tierra de Egipto», sabemos que Israel salió de Egipto al mediodía, y por lo tanto Deuteronomio 16:6 se refiere al mediodía cuando dice «tiempo» ( מּוֹעֵד ‎,mo'ed ), y se puede leer «tiempo» ( מּוֹעֵד ‎,mo'ed ) con el mismo significado tanto en Deuteronomio 16:6 como en Génesis 21:2. ^{[ 235 ]}

Citando Génesis 21:7, el Pesikta de-Rav Kahana enseñó que Sara fue una de las siete mujeres estériles de las que el Salmo 113:9 dice (refiriéndose a Dios): «Él… hace que la mujer estéril habite en su casa como una madre feliz de hijos». El Pesikta de-Rav Kahana también mencionó a Rebeca, Raquel , Lea , Ana , la esposa de Manoa , y Sión . El Pesikta de-Rav Kahana enseñó que las palabras del Salmo 113:9, «Él… hace que la mujer estéril habite en su casa», se aplican, en primer lugar, a Sara, pues Génesis 11:30 informa que «Sara era estéril». Y las palabras del Salmo 113:9, «una madre feliz de hijos», también se aplican a Sara, pues Génesis 21:7 informa además que «Sara amamantó a los niños». ^{[ 236 ]}

Rav Avira enseñó (a veces en nombre de Rabí Ammi , a veces en nombre de Rabí Assi ) que las palabras "Y el niño creció, y fue destetado ( va-yigamal , וַיִּגָּמַל ‎) , y Abraham hizo un gran banquete el día en que Isaac fue destetado" en Génesis 21:8 enseñan que Dios hará un gran banquete para los justos el día en que Dios manifiesta ( yigmol ) el amor de Dios a los descendientes de Isaac. Después de haber comido y bebido, le pedirán a Abraham que recite la Gracia después de las comidas ( Birkat Hamazon ), pero Abraham responderá que no puede decir la Gracia, porque fue padre de Ismael. Luego le pedirán a Isaac que diga la Gracia, pero Isaac responderá que no puede decir la Gracia, porque fue padre de Esaú . Luego le preguntarán a Jacob, pero Jacob responderá que no puede, porque se casó con dos hermanas durante la vida de ambas, lo cual Levítico 18:18 estaba destinado a prohibir. Luego le preguntarán a Moisés, pero Moisés responderá que no puede, porque Dios no le permitió entrar en la Tierra de Israel ni en vida ni en la muerte. Luego le preguntarán a Josué , pero Josué responderá que no puede, porque no tuvo el privilegio de tener un hijo, pues 1 Crónicas 7:27 dice: « Nun fue su hijo, Josué fue su hijo», sin mencionar más descendientes. Luego le preguntarán a David, y él dirá: «Gracias», y les parecerá apropiado hacerlo, porque el Salmo 116:13 registra que David dijo: «Alzaré la copa de la salvación, e invocaré el nombre del Señor». ^{[ 237 ]}

La Guemará citó Génesis 21:12 para enseñar que Sara fue una de las siete profetisas que profetizaron a Israel y no añadieron ni quitaron nada de lo escrito en la Torá. (Las otras profetisas fueron Miriam , Débora , Ana , Abigail , Hulda y Ester ). La Guemará estableció la condición de Sara como profetisa citando las palabras «Harán, padre de Milca y padre de Isacá», en Génesis 11:29. El rabino Isaac enseñó que Isacá era Sara. Génesis 11:29 la llama Isacá ( יִסְכָּה ) porque discernía ( saketah ) por medio de la inspiración divina, como relata Génesis 21:12 cuando Dios instruyó a Abraham: «En todo lo que Sara te diga, escucha su voz». Alternativamente, Génesis 11:29 la llamó Yiscah porque todos contemplaban ( sakin ) su belleza. ^{[ 238 ]}

El Pirke De-Rabbi Eliezer contó que Ismael se echó bajo espinos en el desierto para obtener agua, y clamó al Dios de su padre Abraham para que le quitara la vida y así no muriera de sed. Y Dios fue implorado, como relata Génesis 21:17: «Dios ha oído la voz del muchacho donde está». ^{[ 239 ]}

Al leer las palabras «Y el ángel de Dios llamó a Agar» en Génesis 21:17, un midrash explicó que esto fue por el bien de Abraham. Mientras que la continuación de Génesis 21:17, «Dios ha oído la voz del muchacho donde está», connota que esto fue por el bien de Ismael mismo, pues las oraciones de un enfermo en su propio favor son más eficaces que las de cualquier otra persona. ^{[ 240 ]}

La Guemará enseñó que si uno ve a Ismael en un sueño, entonces Dios escucha la oración de esa persona (quizás porque el nombre "Ismael" deriva de "el Señor ha escuchado" en Génesis 16:11, o quizás porque "Dios escuchó" ( yishmah Elohim , יִּשְׁמַע אֱלֹהִים ‎) la voz de Ismael en Génesis 21:17). ^{[ 241 ]}

El rabino Isaac dijo que el Cielo juzga a las personas solo por sus acciones hasta el momento del juicio, como dice Génesis 21:17: «Dios ha oído la voz del muchacho tal como está allí». ^{[ 242 ]} De manera similar, al leer las palabras «donde está» en Génesis 21:17, el rabino Simón dijo que los ángeles ministradores se apresuraron a acusar a Ismael, preguntándole si Dios haría brotar un pozo para aquel que (a través de sus descendientes) un día mataría de sed a los hijos de Dios (los israelitas). Dios exigió saber qué era Ismael en ese momento. Los ángeles respondieron que Ismael (en ese momento) era justo. Dios replicó que Dios juzga a las personas solo como son en el momento presente. ^{[ 240 ]}

El rabino Benjamín ben Leví y el rabino Jonatán ben Amram leyeron las palabras de Génesis 21:19, «Y Dios le abrió los ojos, y ella vio», para enseñar que se puede presumir que todos son ciegos hasta que Dios ilumine sus ojos. ^{[ 240 ]}

El rabino Simeón lloró porque Agar, la sierva de la casa de Abraham, antepasado del rabino Simeón, fue considerada digna de encontrarse con un ángel en tres ocasiones, mientras que el rabino Simeón no se encontró con un ángel ni una sola vez. ^{[ 243 ]}

El rabino Tarfon leyó Génesis 21:21 para asociar el monte Parán con los hijos de Ismael. El rabino Tarfon enseñó que Dios vino del monte Sinaí (o, según otros, del monte Seir ) y se reveló a los hijos de Esaú, como dice Deuteronomio 33:2: «El Señor vino del Sinaí y ascendió desde Seir hacia ellos», y «Seir» se refiere a los hijos de Esaú, como dice Génesis 36:8: «Y Esaú habitó en el monte Seir». Dios les preguntó si aceptarían la Torá, y ellos preguntaron qué estaba escrito en ella. Dios respondió que incluía (en Éxodo 20:13 y Deuteronomio 5:17): «No matarás». Los hijos de Esaú respondieron que no podían abandonar la bendición con la que Isaac bendijo a Esaú en Génesis 27:40: «Por tu espada vivirás». Desde allí, Dios se volvió y se reveló a los hijos de Ismael, como dice Deuteronomio 33:2: «Él resplandeció desde el monte Parán », y «Parán» se refiere a los hijos de Ismael, como dice Génesis 21:21 acerca de Ismael: «Y habitó en el desierto de Parán». Dios les preguntó si aceptarían la Torá, y ellos preguntaron qué estaba escrito en ella. Dios respondió que incluía (en Éxodo 20:13 y Deuteronomio 5:17): «No robarás». Los hijos de Ismael respondieron que no podían abandonar la costumbre de sus padres, como dijo José en Génesis 40:15 (refiriéndose a la transacción de los ismaelitas relatada en Génesis 37:28): «Porque en verdad fui raptado de la tierra de los hebreos». Desde allí, Dios envió mensajeros a todas las naciones del mundo preguntándoles si aceptarían la Torá, y ellos preguntaron qué estaba escrito en ella. Dios respondió que incluía (en Éxodo 20:3 y Deuteronomio 5:7, "No tendrás otros dioses delante de mí"). Ellos respondieron que no se deleitaban en la Torá, por lo tanto, que Dios se la diera a su pueblo, como dice el Salmo 29:11, "El Señor dará fuerza [identificada con la Torá] a su pueblo; el Señor bendecirá a su pueblo con paz". Desde allí, Dios regresó y se reveló a los hijos de Israel, como dice Deuteronomio 33:2, "Y vino de entre los diez millares de los santos", y la expresión "diez millares" significa los hijos de Israel, como dice Números 10:36, "Y cuando reposó, dijo: 'Vuelve, oh Señor, a los diez millares de los millares de Israel'". Con Dios estaban miles de carros y 20.000 ángeles, y la mano derecha de Dios sostenía la Torá, como dice Deuteronomio 33:2, "A su diestra estaba la ley de fuego". ellos." ^{[ 244 ]}

El Sifre citó la reprimenda de Abraham a Abimelec en Génesis 21:25 como ejemplo de una tradición de amonestación cerca de la muerte. El Sifre leyó Deuteronomio 1:3-4 para indicar que Moisés habló a los israelitas para reprenderlos. El Sifre enseñó que Moisés los reprendió solo cuando se acercaba a la muerte, y enseñó que Moisés aprendió esta lección de Jacob, quien amonestó a sus hijos en Génesis 49 solo cuando estaba cerca de la muerte. El Sifre citó cuatro razones por las que las personas no amonestan a otros hasta que el amonestador se acerca a la muerte: (1) para que el amonestador no tenga que repetir la amonestación, (2) para que el reprendido no sufra una vergüenza indebida al ser visto nuevamente, (3) para que el reprendido no guarde rencor al amonestador, y (4) para que uno pueda separarse del otro en paz, pues la amonestación trae paz. El Sifre citó como ejemplos de amonestación cerca de la muerte: (1) cuando Abraham reprendió a Abimelec en Génesis 21:25, (2) cuando Isaac reprendió a Abimelec, Ahuzat y Ficol en Génesis 26:27, (3) cuando Josué amonestó a los israelitas en Josué 24:15, (4) cuando Samuel amonestó a los israelitas en 1 Samuel 12:34–35, y (5) cuando David amonestó a Salomón en 1 Reyes 2:1. ^{[ 245 ]}

Al leer el relato de Génesis 21:25, «Y Abraham reprendió a Abimelec», el rabino José bar Rabí Ḥanina enseñó que la reprensión conduce al amor, como dice Proverbios 9:8: «Reprende al sabio, y te amará». El rabino José bar Ḥanina afirmó que el amor sin reprensión no es amor. Y Resh Lakish enseñó que la reprensión conduce a la paz, y así (como relata Génesis 21:25) «Abraham reprendió a Abimelec». Resh Lakish afirmó que la paz sin reprensión no es paz. ^{[ 246 ]}

Rav Nachman enseñó que cuando Jacob "emprende su viaje con todo lo que tenía y llega a Beerseba" en Génesis 46:1, fue a cortar los cedros que Génesis 21:33 relata que su abuelo Abraham había plantado allí. ^{[ 247 ]}

El rabino Joḥanan, basándose en la autoridad del rabino José ben Zimra, preguntó qué significa la palabra "después" en Génesis 22:1: "Y sucedió después de estas palabras, que Dios tentó a Abraham". El rabino Joḥanan explicó que se refería a las palabras de Satanás que siguieron a los acontecimientos de Génesis 21:8, y no a los acontecimientos que involucran a Abraham y Abimelec en Génesis 21:22-34. Génesis 21:8 relata que Isaac creció y fue destetado, y Abraham ofreció un gran banquete el día del destete de Isaac. Satanás le preguntó a Dios cómo era posible que Dios, en su gracia, le hubiera concedido a Abraham un hijo a los 100 años, y que, en todo aquel banquete, Abraham no hubiera sacrificado ni una sola tórtola ni paloma a Dios; al contrario, Abraham no hizo más que honrar a su hijo. Dios respondió que si Dios le pidiera a Abraham que sacrificara a su hijo, Abraham lo haría sin dudarlo. Inmediatamente, como relata Génesis 22:1, "Dios tentó a Abraham". ^{[ 248 ]}

Sin embargo, el rabino Levi explicó que las palabras "después de estas palabras" en Génesis 22:1 significan después de las palabras de Ismael a Isaac. Ismael le dijo a Isaac que él era más virtuoso que él en buenas obras, pues Isaac fue circuncidado a los ocho días (y por lo tanto no pudo evitarlo), mientras que Ismael fue circuncidado a los trece años. Isaac preguntó si Ismael lo incineraría por una extremidad. Isaac juró que si Dios le pedía que se sacrificara ante Él, Isaac obedecería. Inmediatamente después (en palabras de Génesis 22:1) "Dios puso a prueba a Abraham". ^{[ 248 ]}

Un midrash enseñó que Abraham dijo (comenzando con las palabras de Génesis 22:1 y 22:11): «Aquí estoy, listo para el sacerdocio, listo para reinar» (listo para servir a Dios en cualquier papel que Él eligiera), y Abraham alcanzó tanto el sacerdocio como la realeza. Alcanzó el sacerdocio, como dice el Salmo 110:4: «El Señor ha jurado, y no se arrepentirá: “Tú eres sacerdote para siempre según el juramento de Melquisedec”». Y alcanzó la realeza, como dice Génesis 23:6: «Tú eres un poderoso príncipe entre nosotros». ^{[ 249 ]}

El rabino Simeón bar Abba explicó que la palabra na ( נָא ) en Génesis 22:2, «Toma, te ruego ( na , נָא ) a tu hijo», puede denotar únicamente una súplica. El rabino Simeón bar Abba comparó esto con un rey que se enfrentó a muchas guerras, las cuales ganó con la ayuda de un gran guerrero. Posteriormente, se enfrentó a una dura batalla. Entonces el rey le pidió al guerrero: «Te ruego, ayúdame en la batalla, para que no digan que las batallas anteriores no tuvieron importancia». De manera similar, Dios le dijo a Abraham: «Te he puesto a prueba con muchas pruebas, y las has resistido todas. Ahora, sé firme por mi causa en esta prueba, para que no digan que las pruebas anteriores no tuvieron importancia». ^{[ 248 ]}

La Guemará amplió la explicación de Génesis 22:2, indicando que solo relata una parte del diálogo. Dios le dijo a Abraham: «Toma a tu hijo», pero Abraham respondió: «¡Tengo dos hijos!». Dios dijo: «Tu único hijo», pero Abraham respondió: «¡Cada uno es hijo único de su madre!». Dios dijo: «A quien ames», pero Abraham respondió: «¡Los amo a ambos!». Entonces Dios dijo: «¡Isaac!». La Guemará explicó que Dios empleó toda esta circunloquio en Génesis 22:2 para que la mente de Abraham no se tambaleara ante la repentina conmoción del mandato divino. ^{[ 248 ]}

Un baraita interpretó Levítico 12:3 para enseñar que todo el octavo día es válido para la circuncisión, pero dedujo del hecho de que Abraham se levantara "temprano en la mañana" para cumplir con sus obligaciones en Génesis 22:3 que los celosos realizan las circuncisiones temprano en la mañana. ^{[ 250 ]}

Un Tanna enseñó en nombre del rabino Simeón ben Eleazar que el amor y el odio intensos pueden llevar a una persona a ignorar los privilegios de su posición social. El Tanna dedujo que el amor puede producir este efecto en Abraham, pues Génesis 22:3 relata que «Abraham se levantó temprano por la mañana y ensilló su asno», en lugar de permitir que su siervo lo hiciera. De manera similar, el Tanna dedujo que el odio puede producir este efecto en Balaam, pues Números 22:21 relata que «Balaam se levantó por la mañana y ensilló su asno», en lugar de permitir que su siervo lo hiciera. ^{[ 251 ]}

El rabino Isaac señaló que Isaac tenía 37 años cuando Abraham lo ató (basándose en el relato de Génesis 23:1, que indica que Sara murió a los 127 años después de atar a Isaac, y en Génesis 17:17 y 21:5, que afirman que Sara tenía 90 años cuando nació Isaac). El rabino Isaac argumentó que no se puede atar a una persona de 37 años sin su consentimiento. Por lo tanto, el rabino Isaac relató que cuando Abraham quiso atar a su hijo Isaac, este expresó su preocupación de que temblara ante el cuchillo y, por consiguiente, disgustara a Abraham o tal vez invalidara el sacrificio como ofrenda válida. Por consiguiente, Isaac le pidió a Abraham que lo atara bien. ^{[ 252 ]}

El Sifra citó Génesis 22:11, Génesis 46:2, Éxodo 3:4 y 1 Samuel 3:10 para la proposición de que cuando Dios llamó el nombre de un profeta dos veces, Dios expresó afecto y buscó provocar una respuesta. ^{[ 253 ]} De manera similar, el rabino Hiyya enseñó que era una expresión de amor y aliento. El rabino Liezer enseñó que la repetición indicaba que Dios habló a Abraham y a las generaciones futuras. El rabino Liezer enseñó que no hay generación que no contenga personas como Abraham, Jacob, Moisés y Samuel. ^{[ 254 ]}

Al observar que Isaac fue salvado en el monte Moriah en Génesis 22:11-12, el Talmud de Jerusalén concluyó que, puesto que Isaac fue salvado, era como si todo Israel hubiera sido salvado. ^{[ 255 ]}

Al leer Génesis 22:13, «Y Abraham alzó sus ojos y miró, y he aquí detrás de él ( אַחַר ‎,ahar ) un carnero atrapado en la maleza por sus cuernos», el Talmud de Jerusalén preguntó cuál era el significado de «detrás ( אַחַר ‎,ahar )», que el Talmud de Jerusalén interpretó como «después». El rabino Judá, hijo del rabino Simón, enseñó que significaba que Abraham vio proféticamente que, generaciones después , sus descendientes serían atrapados en pecados y en tribulaciones. Pero al final, serían redimidos por el cuerno de este carnero. Como dice Zacarías 9:14, «el Señor Dios tocará el cuerno, y se irá con torbellinos del sur». Y el rabino Hunah enseñó en nombre del rabino Hinenah bar Isaac que durante todo ese día, Abraham vio que el carnero se enredaba en un árbol y se liberaba, se enredaba en un arbusto y se liberaba, y luego se enredaba en un matorral y se liberaba. Dios le dijo a Abraham que así sería como sus descendientes en el futuro serían atrapados por sus pecados y aprisionados por los reinos, desde Babilonia hasta los medos , desde los medos hasta Grecia , desde Grecia hasta Edom (es decir, Roma ). Abraham le preguntó a Dios si así sería para siempre. Y Dios respondió que, al final, serían redimidos por el cuerno de este carnero. Como dice Zacarías 9:14: «El Señor Dios tocará el cuerno y se irá con los torbellinos del sur». ^{[ 256 ]} De manera similar, al notar que Génesis 22:13 informa que "Abraham alzó sus ojos y miró, y he aquí detrás de él ( אַחַר ‎ ,ahar ) un carnero", un midrash preguntó qué significaba "detrás" ( אַחַר ‎ ,ahar ). El rabino Judan enseñó que significaba que después de todo lo sucedido , Israel aún caería en las garras del pecado y, por lo tanto, se convertiría en víctima de persecución. Pero serían finalmente redimidos por el cuerno del carnero, como dice Zacarías 9:14, "Y el Señor Dios tocará el cuerno". ^{[ 257 ]} De manera similar, Rav Huna hijo del rabino Isaac leyó Génesis 22:13 para enseñar que Dios le mostró a Abraham el carnero liberándose de un matorral y enredándose en otro. Dios le dijo a Abraham que de manera similar, los hijos de Abraham serían capturados por las naciones y enredados en problemas, siendo arrastrados de imperio en imperio, de Babilonia a Media, de Media a Grecia y de Grecia a Edom (Roma), pero que finalmente serían redimidos por medio de los cuernos del carnero. Y por eso Zacarías 9:14 dice: «El Señor se verá sobre ellos,Y su flecha saldrá como un relámpago; y el Señor Dios tocará la trompeta."^{[ 258 ]}

El rabino Josías enseñó en nombre de su padre que Dios creó el carnero que, según Génesis 22:13, Abraham sacrificó en lugar de Isaac en la víspera del primer sábado al anochecer (lo que indica la naturaleza milagrosa de su aparición). ^{[ 259 ]}

El rabino Elazar señaló que Isaías 2:3 dice: «Y muchos pueblos irán y dirán: “Id, subamos al monte del Señor, a la casa del Dios de Jacob”», y preguntó por qué el versículo se refiere solo a Jacob y no a Abraham e Isaac. El rabino Elazar explicó que el Templo finalmente será descrito de la misma manera en que Jacob se refirió a él en Génesis 28:19. No se le llamará como lo hizo Abraham, pues cuando oró en el lugar donde se encuentra el Monte del Templo, lo llamó «monte», como dice Génesis 22:14: «Como se dice hoy: En el monte donde se ve al Señor». Y tampoco se le llamará como lo hizo Isaac, pues cuando oró allí llamó al lugar del Templo «campo», como dice Génesis 24:63: «E Isaac salió a meditar al campo». Más bien, se la describirá como Jacob la llamó, como una "casa", como dice Génesis 28:19: "Y llamó a aquel lugar Betel", que significa "casa de Dios". ^{[ 260 ]}

Algunos afirman que el mérito de las acciones de Abraham salvó a los israelitas posteriores. 2 Samuel 24:1-16 relata que, después de que David ordenara un censo de los israelitas, Dios los castigó con una plaga . 1 Crónicas 21:15 relata: «Y cuando estaba a punto de destruir, el Señor lo vio y se arrepintió». El Talmud preguntó qué vio Dios que lo llevó a detener la destrucción. Samuel enseñó que Dios vio las cenizas de Isaac. Pues en Génesis 22:8, Abraham dice: «Dios verá por sí mismo el cordero». (Así, Dios vio el mérito del sacrificio que Abraham pretendía ofrecer). Por otra parte, el rabino Joḥanan enseñó que Dios vio el Templo . Pues Génesis 22:14 explica el significado del nombre que Abraham dio a la montaña donde casi sacrificó a Isaac: «En el monte donde se ve al Señor». (Salomón construyó posteriormente el Templo en esa montaña, y Dios vio el mérito de los sacrificios allí ofrecidos). El rabino Jacob bar Iddi y el rabino Samuel bar Nahmani discreparon sobre el asunto. Uno afirmó que Dios vio el dinero de la expiación que, según Éxodo 30:16, Dios le pidió a Moisés que recolectara de los israelitas, mientras que el otro sostuvo que Dios vio el Templo. La Guemará concluyó que la opinión más probable era que Dios vio el Templo, como se puede leer en Génesis 22:14: «Como se dirá en aquel día: “En el monte donde se ve al Señor”». ^{[ 261 ]}

El rabino Abbahu enseñó que los judíos tocan un shofar hecho de cuerno de carnero en Rosh Hashaná, porque Dios les ordenó hacerlo para traer ante Dios la memoria del sacrificio de Isaac, en cuyo lugar Abraham sacrificó un carnero, y así Dios se lo atribuirá a los adoradores como si se hubieran sacrificado ante Él. El rabino Isaac preguntó por qué se toca ( tokin) un shofar en Rosh Hashaná, y la Guemará respondió que Dios dice en el Salmo 81:4: "Tocad ( tiku )un shofar". ^{[ 262 ]}

El rabino Bibi dijo que el rabino Abba dijo en nombre del rabino Yohanan que Abraham oró a Dios diciéndole que Dios sabía que cuando Dios le dijo a Abraham que ofreciera a Isaac, Abraham tenía una buena respuesta para darle a Dios, ya que anteriormente, Dios le dijo a Abraham en Génesis 21:12: «No te enojes por el muchacho ni por tu esclava; haz lo que Sara te diga, porque en Isaac será llamada tu descendencia». Pero luego, en Génesis 22:2, Dios le dijo a Abraham: «Toma a tu hijo, tu único hijo Isaac, a quien amas, y ve a la tierra de Moriah y ofrécelo allí en holocausto sobre uno de los montes que yo te diré». Pero Abraham continuó, no le dio a Dios esa respuesta, sino que venció su impulso e hizo lo que Dios quería. Abraham le pidió a Dios que le agradara que cuando los descendientes de Isaac llegaran a un momento de tribulación y no tuvieran a nadie que intercediera por ellos, Dios intercediera por ellos. El rabino Bibi argumentó que Génesis 22:14 alude a la oración de Abraham cuando dice: «Y Abraham llamó a aquel lugar “Adonai verá”». Abraham oró para que, cuando los descendientes de Isaac estuvieran afligidos, Dios recordara (y viera) el sacrificio de Isaac, su padre, y tuviera misericordia de sus descendientes. ^{[ 255 ]}

La Mishná enseñaba que en los ayunos públicos cuando Israel sufría sequía, los israelitas concluían una oración con: «Aquel que respondió a Abraham en el monte Moriah [como se relata en Génesis 22:11–18], Él te responderá y escuchará hoy la voz de tu clamor». ^{[ 263 ]}

La promesa de Dios a Abraham en Génesis 22:17 de que Dios multiplicaría a sus hijos como las estrellas figura en una interpretación midráshica de las Plagas de Egipto . Al encontrar cuatro instancias del verbo "cobrar", por ejemplo en Éxodo 1:22 ( וַיְצַו ‎ ,vayetzan ), un midrash enseñó que el faraón decretó cuatro decretos a los israelitas. Primero, ordenó a los capataces que insistieran en que los israelitas hicieran el número prescrito de ladrillos. Luego ordenó que los capataces no permitieran que los israelitas durmieran en sus casas, con la intención de limitar su capacidad de tener hijos. Los capataces les dijeron a los israelitas que si se iban a casa a dormir, perderían algunas horas de trabajo cada mañana y nunca completarían la cantidad de ladrillos asignada, como relata Éxodo 5:13: «Y los capataces insistieron, diciendo: “Terminen su trabajo”». Así que los israelitas durmieron en el suelo del taller de ladrillos. Dios les dijo a los egipcios que le había prometido a Abraham, antepasado de los israelitas, que multiplicaría a sus hijos como las estrellas, como en Génesis 22:17: «Dios le prometió a Abraham: “Te bendeciré abundantemente, y multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo”». Pero ahora los egipcios tramaban astutamente que los israelitas no se multiplicaran. Entonces Dios se propuso que su palabra prevaleciera, e inmediatamente Éxodo 1:12 relata: «Pero cuanto más los oprimían, más se multiplicaban». ^{[ 264 ]} Cuando el faraón vio que los israelitas se multiplicaban abundantemente a pesar de sus decretos, decretó sobre los varones, como relata Éxodo 1:15-16: «Y el rey de Egipto habló a las parteras hebreas... y les dijo: “Cuando asistan a las mujeres hebreas, mirarán el asiento de parto; si es un varón, lo matarán”». ^{[ 265 ]} Así que finalmente (como relata Éxodo 1:22), «el faraón ordenó a todo su pueblo: “Todo varón que nazca, lo arrojarán al río”». ^{[ 266 ]}

Al observar que Génesis 22:19 habla solo de Abraham cuando dice: «Entonces Abraham regresó con sus jóvenes», un midrash preguntó: ¿Dónde estaba Isaac? El rabino Berejías dijo en nombre de los rabinos de Babilonia que Abraham envió a Isaac a Sem para estudiar la Torá. El midrash comparó esto con una mujer que se enriqueció gracias a su hilado. Ella concluyó que, puesto que se había enriquecido gracias a su rueca , esta nunca se separaría de ella. De manera similar, Abraham dedujo que, puesto que todo lo que le había llegado era solo porque se había dedicado a actividades piadosas, no quería que estas se apartaran jamás de sus descendientes. Y el rabino José, hijo del rabino Haninah, enseñó que Abraham envió a Isaac a casa de noche, por temor al mal de ojo . ^{[ 267 ]}

Un midrash interpretó las palabras "sus ojos se nublaron por la vista" en Génesis 27:1 para enseñar que la vista de Isaac se nubló como resultado de su casi sacrificio en Génesis 22, pues cuando Abraham ató a Isaac, los ángeles ministradores lloraron, como dice Isaías 33:7: "He aquí, sus valientes claman afuera, los ángeles de paz lloran amargamente", y las lágrimas cayeron de los ojos de los ángeles en los de Isaac, dejando su marca y causando que los ojos de Isaac se nublaran cuando envejeció. ^{[ 268 ]}

Un midrash relata que, en el preciso momento de Génesis 22:11-12 en que el ángel del Señor impidió a Abraham sacrificar a Isaac, Satanás se apareció a Sara con la apariencia de Isaac. Al verlo, Sara le preguntó qué le había hecho Abraham. Él le contó que Abraham lo había llevado a una montaña, había construido un altar, había colocado leña sobre él, lo había atado y había tomado un cuchillo para matarlo. Si Dios no le hubiera dicho que no le hiciera daño, Abraham lo habría matado. Y tan pronto como terminó de hablar, el alma de Sara partió. Así, el midrash dedujo de las palabras «Abraham vino a lamentarse por Sara y a llorar por ella» en Génesis 23:2 que Abraham venía directamente del monte Moriah y del sacrificio de Isaac. ^{[ 269 ]}

Un midrash preguntó por qué, en Génesis 46:1, Jacob "ofreció sacrificios al Dios de su padre Isaac" y no al Dios de Abraham e Isaac. El rabino Berekiah observó que Dios nunca une su Nombre con una persona viva (para decir, por ejemplo, "Yo soy el Dios de Jacob", mientras está viva) excepto con aquellos que experimentan sufrimiento. (Y así, Jacob se refirió al Dios de Isaac en lugar del Dios de Jacob). El rabino Berekiah también observó que Isaac sí experimentó sufrimiento. Los rabinos dijeron que miramos a Isaac como si sus cenizas estuvieran amontonadas en el altar. (Y así, Jacob se refirió a Isaac para invocar el recuerdo del casi sacrificio de Isaac por parte de Abraham en Génesis 22, como si se hubiera llevado a cabo). ^{[ 270 ]}

Al interpretar el mandato de Dios a Isaac en Génesis 26:2 de no ir a Egipto, el rabino Hoshaya enseñó que Dios le dijo a Isaac que, en virtud de su casi sacrificio en Génesis 22, era un holocausto sin defecto, y así como un holocausto se volvía impropio si se llevaba fuera del recinto del Templo, así también Isaac se volvería impropio si salía de la Tierra Prometida. ^{[ 271 ]}

En sus comentarios a Mishnah Avot 5:3 ^{[ 100 ]} (véase "En la interpretación rabínica clásica" más arriba), Rashi y Maimónides discreparon sobre cuáles fueron las 10 pruebas que enfrentó Abraham: ^{[ 273 ]}

Al leer Génesis 18:19, «Porque yo (Dios) lo he conocido (a Abraham), para que mande a sus hijos y a su casa después de él, que guarden el camino del Señor, practicando la justicia y el derecho», Baḥya ibn Paquda sugirió que esto apunta a cómo los antepasados ​​de Israel transmitieron el conocimiento de Dios a sus descendientes. Baḥya explicó que esta tradición es la razón por la cual en Éxodo 3:15, Dios se identificó ante Moisés diciendo: «El Señor, el Dios de tus padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob, me ha enviado a ti; este será mi nombre para siempre». De esta manera, Dios se identificó ante los israelitas a través de la forma en que adquirieron conocimiento de Dios. ^{[ 274 ]}

En su carta a Abdías el Prosélito , Maimónides se basó en Génesis 18:19 para abordar la cuestión de si un converso podía recitar declaraciones como «Dios de nuestros padres ». Maimónides escribió que los conversos pueden decir tales declaraciones en el orden prescrito, sin modificarlas en lo más mínimo, y pueden bendecir y orar de la misma manera que todo judío de nacimiento. Maimónides argumentó que Abraham enseñó al pueblo, acogió a muchos bajo la protección de la Presencia Divina y ordenó a los miembros de su familia, después de él, que guardaran los caminos de Dios para siempre. Como Dios dijo de Abraham en Génesis 18:19: «Lo he conocido hasta el fin de que mande a sus hijos y a su familia después de él, que guarden el camino del Señor, practicando la justicia y el derecho». Desde entonces, enseñó Maimónides, quien adopta el judaísmo se cuenta entre los discípulos de Abraham. Son la familia de Abraham, y Abraham los convirtió a la justicia. De la misma manera que Abraham convirtió a sus contemporáneos, convierte a las generaciones futuras mediante el testamento que dejó. Así, Abraham es el padre de su posteridad que sigue sus enseñanzas y de todos los prosélitos que adoptan el judaísmo. Por lo tanto, Maimónides aconsejaba a los conversos que oraran: «Dios de nuestros padres», porque Abraham es su padre. Debían orar: «Tú que has tomado por tuyos a nuestros padres», pues Dios le dio la tierra a Abraham cuando, en Génesis 13:17, Dios dijo: «Levántate, recorre la tierra a lo largo y a lo ancho, porque yo te la daré». Maimónides concluyó que no hay diferencia entre conversos y judíos de nacimiento. Ambos deben recitar la bendición: «¿Quién nos ha elegido?», «¿Quién nos ha dado?», «¿Quién nos ha tomado por tuyos?» y «¿Quién nos ha separado?», pues Dios ha elegido a los conversos, los ha separado de las naciones y les ha dado la Torá. La Torá ha sido dada tanto a judíos de nacimiento como a prosélitos, como dice Números 15:15: «Una misma ordenanza será para vosotros, los de la congregación, y también para el extranjero que reside entre vosotros; una ordenanza perpetua para vuestras generaciones. Como sois vosotros, así será el extranjero ante el Señor». Maimónides aconsejó a los conversos que no consideraran su origen inferior. Mientras que los judíos de nacimiento descienden de Abraham, Isaac y Jacob, los conversos descienden de Dios, por cuya palabra fue creado el mundo. Como dijo Isaías en Isaías 44:5: «Uno dirá: “Yo soy del Señor”, y otro se llamará Jacob». ^{[ 275 ]}

El Midrash ha-Ne'lam (El Midrash de lo Oculto) contrastó a Abraham con Noé, señalando que Noé no protegió a su generación ni oró por ella como Abraham lo hizo por la suya. Pues tan pronto como Dios le dijo a Abraham en Génesis 18:20: «Grande es el clamor de Sodoma y Gomorra», inmediatamente en Génesis 18:23, «Abraham se acercó y dijo». Abraham replicó a Dios con más y más palabras hasta que imploró que si tan solo diez personas justas se encontraban allí, Dios concedería la expiación a la generación por causa de ellas. Abraham pensó que había diez en la ciudad, contando a Lot y su esposa, sus hijas y yernos, y por eso no suplicó más. ^{[ 276 ]}

Maimónides enseñó que cuando la Escritura informa que Dios tenía la intención de "descender", esto indica que Dios pretendía castigar a la humanidad, como en Génesis 11:5, "Y Jehová descendió para ver"; Génesis 11:7, "Bajemos y confundamos allí su lenguaje"; y Génesis 18:21, "Ahora descenderé y veré". ^{[ 277 ]}

Baḥya ibn Paquda leyó la historia de Lot y Zoar en Génesis 19:20–23 para enseñar que la presencia de quien confía en Dios trae buena fortuna a una ciudad y protege a su gente de los problemas. ^{[ 278 ]}

Baḥya ibn Paquda interpretó Génesis 22 para mostrar que Abraham alcanzó un nivel tan elevado que consideró todo como insignificante en comparación con el cumplimiento del mandamiento de Dios. ^{[ 279 ]}

Umberto Cassuto identificó la siguiente estructura quiástica en los 10 juicios de Abraham en Génesis 12–22: ^{[ 280 ]}

A : «Sal de tu país...»; deja a su padre; bendiciones y promesas (Génesis 12:1-7)

B : Sarai está en peligro a manos del faraón; se funda un santuario en Betel y se proclama el nombre del Señor (Génesis 12:10–13:4).

C : Lot se va (Génesis 13:5–18)

D : Lot está en peligro y se salva (Génesis 14-15).

E : Amenaza al nacimiento del primogénito; nacimiento de Ismael; pacto que se cumplirá a través del segundo hijo (Génesis 16-17)

E ¹ : Pacto de la circuncisión; se predijo el nacimiento de Isaac (Génesis 17–18:15)

D ¹ : Lot está en peligro y es salvado (Génesis 18:17–19:28)

C ¹ : Sara está en peligro por culpa de Abimelec (Génesis 20:1–21:7)

B ¹ : Agar e Ismael se marchan; se funda un santuario en Beerseba y se proclama el nombre del Señor (Génesis 21:8–34)

A ¹ : Id a la tierra de Moriah ; despedíos de su hijo; bendiciones y promesas (Génesis 22)

John Van Seters argumentó que el ciclo de Abraham fue una invención postexílica del siglo V d. C. o posterior. ^{[ 281 ]}

James Kugel escribió que, durante los últimos 100 años, la investigación académica ha dado un giro inesperado respecto a la historicidad de Abraham. A finales del siglo XIX, los eruditos solían mostrarse escépticos ante el relato bíblico y creían que alguien (el yahvista o elohísta ) que vivió mucho después de que los israelitas se asentaran en Canaán había inventado las historias abrahámicas para justificar dicho asentamiento, afirmando que, si bien el antepasado de Israel provenía de una región lejana, Dios le había concedido la tierra a Abraham. Posteriormente, a principios del siglo XX, los arqueólogos comenzaron a encontrar evidencia que parecía confirmar, o al menos coincidir con, elementos de la narración del Génesis, incluyendo evidencia de la ciudad natal de Abraham, Ur; prácticas legales, costumbres y un modo de vida que se ajustaban a las narrativas abrahámicas; los nombres de ciudades como Harán, Nahur , Taré, Peleg y Serug mencionados en el Génesis; el movimiento de personas por toda la zona a finales del siglo XVIII a. C.; y documentación de adopciones de adultos y esposas como Eliezer y Sara. En tiempos más recientes, sin embargo, este enfoque ha sido cuestionado, ya que los estudiosos descubrieron que muchas de las historias contienen elementos (como los filisteos) de mucho después de la época de Abraham; aparecen diferencias significativas entre los textos antiguos y los pasajes bíblicos que supuestamente explicaban; y la ausencia de cualquier referencia a Abraham en los escritos de los profetas israelitas de los siglos VIII y VII a. C., quienes sí mencionan Sodoma y Gomorra, Jacob y Esaú, el Éxodo y las andanzas de Israel por el desierto, pero no hacen referencia a Abraham hasta el siglo VI a. C. o más tarde. Seters argumentó que la Biblia dice que Abraham emigró de Babilonia a Canaán para reflejar la propia "migración" de los judíos desde Babilonia tras haber sido exiliados allí en el siglo VI a. C. Kugel concluyó que la mayoría de los estudiosos ahora admiten que las historias abrahámicas contienen material muy antiguo, posiblemente del siglo X u XI a. C., transmitido oralmente y luego transformado en las formulaciones en prosa actuales en un momento que sigue siendo objeto de debate. ^{[ 282 ]}

John Bright contrastó la plantación de un árbol sagrado por Abraham en Génesis 21:33 con la prohibición de Deuteronomio 16:21. Bright dudaba que un autor hubiera retratado al venerado antepasado realizando acciones de este tipo en una época en que sus lectores las habrían considerado escandalosas. Bright concluyó que la composición de la fuente yahvista probablemente era anterior al cautiverio babilónico, ya que dicha fuente a menudo representaba a los patriarcas realizando acciones prohibidas por la ley israelita en la época del exilio. ^{[ 283 ]}

Gary Rendsburg señaló que el Génesis a menudo repite el motivo del hijo menor. Dios favoreció a Abel sobre Caín en Génesis 4; Isaac superó a Ismael en Génesis 16-21; Jacob superó a Esaú en Génesis 25-27; Judá (el cuarto entre los hijos de Jacob, el último del grupo original nacido de Lea) y José (el undécimo en la línea) superaron a sus hermanos mayores en Génesis 37-50; Pérez superó a Zera en Génesis 38 y Rut 4; y Efraín superó a Manasés en Génesis 48. Rendsburg explicó el interés del Génesis en este motivo recordando que David era el menor de los siete hijos de Jesé (véase 1 Samuel 16), y Salomón estaba entre los más jóvenes, si no el más joven, de los hijos de David (véase 2 Samuel 5:13-16). La cuestión de quién de los muchos hijos de David lo sucedería domina la Narrativa de Sucesión en 2 Samuel 13 hasta 1 Reyes 2. Amnón era el primogénito, pero fue asesinado por su hermano Absalón (tercer hijo de David) en 2 Samuel 13:29. Después de que Absalón se rebelara, el general de David, Joab, lo mató en 2 Samuel 18:14-15. Los dos candidatos restantes eran Adonías (cuarto hijo de David) y Salomón, y aunque Adonías era mayor (e incluso llegó a reclamar el trono cuando David era anciano y débil en 1 Reyes 1), Salomón se impuso. Rendsburg argumentó que, si bien la sucesión real por primogenitura era la norma en el antiguo Cercano Oriente, los autores del Génesis justificaron el gobierno de Salomón al incorporar la noción de ultimogenitura en la epopeya nacional del Génesis. Un israelita no podía, por lo tanto, criticar la elección de Salomón por parte de David para sucederle como rey de Israel, porque el Génesis relata que Dios había favorecido a los hijos menores desde Abel y había bendecido a los hijos menores de Israel —Isaac, Jacob, Judá, José, Pérez y Efraín— desde el inicio del pacto. En términos más generales, Rendsburg concluyó que los escribas reales que vivían en Jerusalén durante los reinados de David y Salomón en el siglo X a. C. fueron los responsables del Génesis; su objetivo final era justificar la monarquía en general, y el reinado de David y Salomón en particular; y el Génesis aparece así como una pieza de propaganda política. ^{[ 284 ]}

Leyendo la pregunta de Abraham a Dios en Génesis 18:25: "¿No hará justicia el Juez ( שֹׁפֵט ‎ ,shofet ) de toda la tierra ( מִשְׁפָּט ‎ ,mishpat )?" Michael Carasik argumentó que la raíz común de las dos palabras “Juez ( שֹׁפֵט ,shofet )” y “justicia ( מִשְׁפָּט ‎ ,mishpat )” hace que la pregunta de Abraham sea aún más directa. ^{[ 285 ]}

Para Hermann Gunkel , la expresión "incluso hasta el día de hoy" en Génesis 19:38 revelaba que existía un gran intervalo de tiempo entre el período de los Patriarcas y el de los narradores del Génesis. ^{[ 286 ]}

Rendsburg interpretó Génesis 19:30–38 —que describe a las naciones de Moab y Amón, estados transjordanos gobernados por David y Salomón, como descendientes de los hijos de Lot (y, por lo tanto, sobrinos nietos de Abraham)— para indicar que el autor del Génesis buscaba presentar a los ancestros de estos países como emparentados con los patriarcas con el fin de justificar el dominio israelita sobre ellos. Rendsburg señaló que, durante la Monarquía Unida, Israel gobernó con mayor firmeza a las naciones geográficamente más cercanas a Israel; 2 Samuel relata que Israel sometió a los reyes nativos de Moab y Amón al gobierno de vasallos tributarios. ^{[ 287 ]}

Tras leer los tres casos del motivo de la esposa-hermana en (a) Génesis 12:10-20; (b) Génesis 20:1-18; y (c) Génesis 26:6-11, Ephraim Speiser argumentó que, en una obra de un solo autor, estos tres casos presentarían serias contradicciones: Abraham no habría aprendido nada de su milagrosa huida de Egipto, y por lo tanto habría intentado la misma estratagema en Gerar; y Abimelec habría quedado tan poco escarmentado por su peligrosa experiencia con Abraham y Sara que habría caído en la misma trampa con Isaac y Rebeca. Speiser concluyó (con fundamentos independientes) que el yahvista era responsable de los incidentes (a) y (c), mientras que el elohísta era responsable del incidente (b). Sin embargo, si el elohísta hubiera sido simplemente un anotador del yahvista, aun así habría visto las contradicciones en el caso de Abimelec, un hombre al que el elohísta claramente aprobaba. Speiser concluyó que, por lo tanto, el yahvista y el elohísta debían haber actuado de forma independiente. ^{[ 288 ]} Speiser interpretó el relato de Abraham y Abimelec en Génesis 20 como un ejemplo de la tendencia del elohísta a justificar y explicar en lugar de dejar que las acciones hablaran por sí mismas. ^{[ 289 ]}

Jean Astruc , uno de los padres fundadores de la Hipótesis Documental , vio en la narración del Sacrificio de Isaac un Documento A —Génesis 22:1–10— y un Documento B —Génesis 22:11–19—. ^{[ 290 ]}

Rendsburg observó que el autor del Génesis demostraba la importancia de Jerusalén en Génesis 22:14, donde se refiere al lugar del sacrificio de Isaac como «el monte del Señor». Rendsburg señaló que siempre que la Biblia utiliza esta frase en otros pasajes, como en Isaías 2:3, 30:29, Miqueas 4:2, Zacarías 8:3 y Salmos 24:3, se refiere a Jerusalén. Rendsburg también observó que Génesis 22 contiene una concentración de palabras clave que comienzan con las consonantes yod ( י ,y ) y resh ( ר ,r ), las letras que inician la palabra «Jerusalén» ( יְרוּשָׁלַיִם ,Yerushalayim ). Las más destacadas son las frases אֱלֹהִים יִרְאֶה ‎ ,Elohim yir'eh (“Dios verá”) en Génesis 22:8; יְהוָה יִרְאֶה ‎ , Adonai yir'eh (el nombre del lugar) y יְהוָה יֵרָאֶה ‎ ,YHVH yir'eh (“YHVH es visto”) en Génesis 22:14; y בְּהַר יְהוָה יֵרָאֶה ‎ ,behar YHVH yir'eh , (“en el monte del Señor hay visión”) en Génesis 22:14; todo lo cual evoca el nombre de Jerusalén. Rendsburg señaló además que Génesis 22:3 se refiere a "la tierra de Moriah", y esta palabra aparece en la Biblia en un solo otro lugar, 2 Crónicas 3:1: "Salomón comenzó a edificar el Templo de YHVH en Jerusalén sobre el Monte Moriah, que se le apareció a David su padre, y que David había preparado como lugar, en la era de Ornán (una variante de Araunah ) el jebuseo". Este pasaje indica que para el período persa, los lectores judíos habían identificado a Moriah con Jerusalén. Rendsburg señaló además que, si bien Abraham construyó altares en Siquem en Génesis 12:6-7 y entre Betel y Hai en Génesis 12:8, solo en Génesis 22 el texto relata que Abraham realmente hizo un sacrificio: el carnero que encontró atrapado en la maleza y que sacrificó en lugar de Isaac. Rendsburg argumentó que el mensaje habría sido claro para los israelitas que vivían en tiempos de Salomón: aunque había altares por todo el campo, y algunos incluso podrían haber sido tan antiguos como Abraham, el único lugar donde Abraham realmente sacrificó fue el monte del Señor —Jerusalén— y por eso solo el Templo de Jerusalén estaba aprobado para los sacrificios a Dios. ^{[ 291 ]}

En Génesis 22:17, Dios prometió que los descendientes de Abraham serían tan numerosos como las estrellas del cielo y la arena de la orilla del mar. Carl Sagan afirmó que hay más estrellas en el universo que arena en todas las playas de la Tierra. ^{[ 292 ]}

• Code of Hammurabi170–171. Circa 1780 BCE.

• Genesis 7:12–23 (God's destruction in the flood); 12:10–20; 15:5 (numerous as stars); 26:1–33.
• Exodus 2:3 (abandoned infant); 12:29–30 (God's destruction of Egypt's firstborn); 13:11–15; 22:28–29.
• Numbers 22:21–22 (rose up in the morning, and saddled his ass, and his two servants were with him).
• Deuteronomy 1:10 (numerous as stars).
• Judges 11:1–40; 19:1–30.
• 2 Kings 3:26–27; 16:2–3; 21:1–6.
• Jeremiah 32:27 (nothing too hard for God).
• Ezekiel 9:4–6 (God's destruction of Jerusalem's sinners); 16:3–5 (abandoned infant); 16:46–51 (Sodom); 20:25–26.

• Euripides. Iphigeneia at Aulis. 410 BCE.
• Philo the Epic Poet. On Jerusalem. Fragment 2. 3rd–2nd century BCE. Quoted in Eusebius. Preparation for the Gospel. 9:20:1. Translated by H. Attridge. In The Old Testament Pseudepigrapha: Volume 2: Expansions of the "Old Testament" and Legends, Wisdom and Philosophical Literature, Prayers, Psalms, and Odes, Fragments of Lost Judeo-Hellenistic works. Edited by James H. Charlesworth, page 783. New York: Anchor Bible, 1985. (binding of Isaac).
• Jubilees17:1–18:19Archived 2009-02-24 at the Wayback Machine. Land of Israel, 2nd century BCE. In, e.g., The Book of Jubilees or the Little Genesis. Translated by Robert H. Charles. London: Black, 1902. In, e.g., The Book of Jubilees: Translation of Early Jewish and Palestinian Texts. Lexington, Kentucky: Forgotten Books, 2007.
• Virgil. Georgics4:456. 37–30 BCE. (Orpheus and Eurydice.)
• Apocalypse of Abraham. Circa 70–150 CE. Translated by R. Rubinkiewicz. In The Old Testament Pseudepigrapha: Volume 1: Apocalyptic Literature and Testaments. Edited by James H. Charlesworth, pages 681–705. New York: Anchor Bible, 1983.
• Testament of Abraham. Circa 1st or 2nd century CE. Translated by E. P. Sanders. In The Old Testament Pseudepigrapha: Volume 1: Apocalyptic Literature and Testaments. Edited by James H. Charlesworth, pages 871–902. New York: Anchor Bible, 1983.
• Josephus. Antiquities, 1:10:5; 1:11:1–4; 1:12:1–4; 1:13:1–4. Circa 93–94. In, e.g., The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by William Whiston. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987.
• 4 Maccabees13:11–12; 16:18–20.
• Epistle of Barnabas7:3–4.
• Hebrews11:11–19. 63–64 CE.

• James2:20–24.
• Galatians 4:21–31. Circa 40–60 CE.
• Romans 4:9–25. Circa 55–early 57 CE.
• Luke 17:28–36. Circa 80–110 CE.
• Qur'an2:124–32; 11:69–83; 15:51–79; 29:31–35; 37:99–113; 51:24–37; 53:53–54; 69:9–10. Arabia, 7th century.

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• Tosefta: Berakhot 1:15; Maaser Sheni 5:29; Rosh Hashanah 2:13; Taanit 2:13; Megillah 3:6; Sotah 4:1–6, 12, 5:12, 6:1, 6; Bava Kamma 9:29; Sanhedrin 14:4. Circa 250. In, e.g., The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction. Translated by Jacob Neusner. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002.
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• Masoretic text and 1917 JPS translation
• Hear the parashah read in Hebrew