Historia del ateísmo

El ateísmo es el rechazo de la afirmación de que existe una deidad . ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}^{[ 4 ]} En un sentido más estricto, el ateísmo positivo es específicamente la posición de que no hay deidades, adoptando efectivamente la postura de una afirmación positiva con respecto a la existencia de cualquier dios o diosa. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 5 ]}^{[ 6 ]} El término inglés «ateo» se utilizó al menos desde el siglo XVI y las ideas ateas y su influencia tienen una historia más larga.

El pensamiento filosófico ateo comenzó a surgir en Europa y Asia en los siglos VI o V a. C. En la antigua Grecia , los dramaturgos expresaron dudas sobre la existencia de los dioses, y en la antigua India surgió la escuela filosófica antirreligiosa Cārvāka . La filosofía materialista fue desarrollada por los atomistas Leucipo y Demócrito en el siglo V a. C., quienes explicaron el mundo en términos del movimiento de los átomos en el espacio infinito.

La Ilustración alimentó el escepticismo y el secularismo contra la religión en Europa. ^{[ 7 ]}

Etimología

En el griego antiguo , el adjetivo átheos ( ἄθεος , del privativo ἀ- + θεός 'dios') significaba 'impío'. Se usó inicialmente como término de censura, con el significado aproximado de 'impío' o 'no divino'. En el siglo V a. C., la palabra comenzó a indicar una impiedad más deliberada y activa, en el sentido de 'romper relaciones con los dioses' o 'negar a los dioses'. El término ἀσεβής ( asebēs ) se aplicó entonces contra aquellos que negaban o faltaban al respeto impíamente a los dioses locales, incluso si creían en otros dioses. Las traducciones modernas de textos clásicos a veces traducen átheos como 'ateo'. Como sustantivo abstracto, también existía ἀθεότης ( atheotēs ), 'ateísmo'. Cicerón transcribió la palabra griega al latín átheos . El término se usó con frecuencia en el debate entre los primeros cristianos y los helenistas , atribuyéndose cada bando, en sentido peyorativo, al otro. ^{[ 8 ]}

El término ateo (del francés athée ), en el sentido de "aquel que ... niega la existencia de Dios o dioses", ^{[ 11 ]} es anterior a ateísmo en inglés, encontrándose por primera vez ya en 1566, ^{[ 12 ]} y de nuevo en 1571. ^{[ 13 ]} Ateo como etiqueta de impiedad práctica se usó al menos ya en 1577. ^{[ 14 ]}

El término ateísmo deriva del francés athéisme , ^{[ 15 ]} y aparece en inglés alrededor de 1587. ^{[ 16 ]} Una obra anterior, de alrededor de 1534, utilizó el término ateonismo . ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}

Más tarde surgieron palabras relacionadas: deísta en 1621, ^{[ 19 ]} teísta en 1662, ^{[ 20 ]} deísmo en 1675, ^{[ 21 ]} y teísmo en 1678. ^{[ 22 ]} Los términos de deísmo y teísmo cambiaron ligeramente de significado alrededor de 1700 debido a la influencia del ateísmo ; originalmente, deísmo se usaba como sinónimo del teísmo actual , pero llegó a denotar una doctrina filosófica distinta. ^{[ 23 ]}

El ateísmo se utilizó por primera vez para describir una creencia autoproclamada a finales del siglo XVIII en Europa, denotando específicamente la incredulidad en el dios monoteísta abrahámico . ^[^b^] En el siglo XX, la globalización contribuyó a la expansión del término para referirse a la incredulidad en todas las deidades, aunque sigue siendo común en la sociedad occidental describir el ateísmo como "incredulidad en Dios". ^[²⁴^]

filosofía india

¿Quién lo sabe realmente? ¿ Quién lo proclamará aquí? ¿ De dónde se produjo? ¿De dónde proviene esta creación? Los dioses vinieron después, con la creación de este universo. ¿Quién sabe entonces de dónde surgió?

— Nasadiya Sukta , se refiere al origen del universo , Rig Veda , 10:129-6 ^[²⁵^]^[²⁶^]^[²⁷^]

En Oriente, una vida contemplativa no centrada en la idea de deidades comenzó en el siglo VI a. C. con el auge del jainismo , el budismo y diversas sectas del hinduismo en la India, y del taoísmo en China. Estas religiones ofrecían un camino filosófico y salvífico que no implicaba el culto a las deidades. Las deidades no se consideran necesarias para el objetivo salvífico de la tradición budista primitiva, y dicha tradición refleja la incredulidad en un dios supremo o en un dios o dioses creadores. ^{[ 28 ]} Algunos filósofos budistas afirman que la creencia en un dios creador eterno distrae de la tarea central de la vida religiosa y presentan argumentos en contra de ella. ^{[ 29 ]}

Dentro de las escuelas astika ("ortodoxas") de la filosofía hindú , la escuela Samkhya y la temprana escuela Mimamsa no aceptaban una deidad creadora en sus respectivos sistemas.

El texto principal de la escuela Samkhya , el Samkhya Karika , fue escrito por Ishvara Krishna en el siglo IV d. C., época en la que ya era una escuela hindú dominante. Los orígenes de la escuela son mucho más antiguos y se pierden en la leyenda. Esta escuela era dualista y atea. Creían en la existencia dual de Prakriti ("naturaleza") y Purusha ("conciencia") y no contemplaban la existencia de Ishvara ("Dios") en su sistema, argumentando que su existencia no podía probarse y, por lo tanto, no podía admitirse. La escuela dominó la filosofía hindú en su época, pero decayó después del siglo X, aunque se siguieron escribiendo comentarios hasta bien entrado el siglo XVI.

El texto fundamental de la escuela Mimamsa son los Purva Mimamsa Sutras de Jaimini (c. siglo III-I a. C.). La escuela alcanzó su apogeo alrededor del año 700 d. C. y, durante un tiempo en la Alta Edad Media, ejerció una influencia casi dominante en el pensamiento hindú erudito. La escuela Mimamsa consideraba que su principal investigación era la naturaleza del dharma, basada en una interpretación minuciosa de los Vedas . Sus principios centrales eran el ritualismo ( ortopraxis ), el antiascetismo y el antimisticismo. Los primeros Mimamsakas creían en un adrishta ("invisible") que es el resultado de realizar karmas ("acciones") y no veían la necesidad de un Ishvara ("Dios") en su sistema. La escuela Mimamsa persiste en algunas subescuelas del hinduismo actual.

Cārvāka

La escuela filosófica Cārvāka (también conocida como Lokayata), profundamente materialista y antirreligiosa, que se originó en la India con los Bārhaspatya-sūtras (últimos siglos a. C. ), es probablemente la escuela filosófica más explícitamente atea de la región, si no del mundo. Estas antiguas escuelas de escepticismo generalizado comenzaron a desarrollarse mucho antes del período Maurya . Ya en el siglo VI a. C., Ajita Kesakambalin fue citado en escrituras pali por los budistas con quienes debatía, enseñando que «con la disolución del cuerpo, tanto los sabios como los necios son aniquilados, destruidos. No existen después de la muerte». ^[³⁰^]

La filosofía Cārvākan se conoce actualmente principalmente a través de sus oponentes Astika y budistas . Según estas fuentes, el objetivo apropiado de un Cārvākan era vivir una vida próspera, feliz y productiva en este mundo. En el libro More Studies on the Cārvāka/Lokāyata (Cambridge Scholars Publishing, 2020), Ramkrishna Bhattacharya argumenta que en la India han existido muchas variantes del pensamiento materialista y que no hay fundamento para las acusaciones de hedonismo ni para la afirmación de que estas escuelas rechazan la inferencia ( anumāna ) en sí misma como una forma de conocimiento ( pramāṇas ). ^{[ 31 ]}

El Tattvopaplavasimha de Jayarashi Bhatta (siglo VIII a. C.) se cita a veces como un texto Carvaka que ha sobrevivido, como hace Ethan Mills en Three Pillars of Skepticism in Classical India: Nagarjuna, Jayarasi, and Sri Harsa (2018).Se afirma que la escuela desapareció alrededor del siglo XV.

En el más antiguo de los Upanishads , en el capítulo 2 del Brhadāranyaka (ca. 700 a. C.), el principal teórico Yājnavalkya afirma en un pasaje a menudo citado por los irreligiosos: «Así que digo, después de la muerte no hay conciencia». ^{[ 32 ]} En la obra principal del «padre de la lingüística», Panini (ca. siglo IV a. C.), el comentario principal (Kasika) sobre su afijo relativo a nastika explica: «un ateo» es aquel «cuya creencia es que no hay Más Allá» (4.4.60). Los argumentos de Cārvāka también están presentes en la epopeya sánscrita más antigua, el Ramayana (primeras partes del siglo III a. C.), en la que el héroe Rama es instruido por el sabio Javali, quien afirma que el culto a los dioses «establecido en los Shastras por gente inteligente, solo para gobernar a otras personas y hacerlas sumisas y dispuestas a la caridad».

El filósofo védico Adi Shankara (ca. 790–820), quien consolidó la tradición no dualista Advaita Vedanta , dedica varias páginas a intentar refutar las escuelas no religiosas, argumentando en contra de "la gente sin instrucción y los Lokayatikas (…)" ^{[ 33 ].}

Según el historiador Dag Herbjørnsrud , las escuelas ateas Carvaka estaban presentes en la corte del gobernante mogol de origen musulmán, Akbar (1542-1605), un escéptico inquisitivo que creía en "la búsqueda de la razón" por encima de "la confianza en la tradición". ^{[ 34 ]} Cuando invitó a filósofos y representantes de las diferentes religiones a su nueva "Casa de Culto" ( Ibadat Khana ) en Fatehpur Sikri, los Carvaka también estaban presentes. Según el cronista Abul Fazl (1551-1602), entre quienes discutían asuntos religiosos y existenciales en la corte de Akbar se encontraban los ateos:

No creen en Dios ni en sustancias inmateriales, y afirman que la facultad del pensamiento resulta del equilibrio de los elementos agregados (…) Solo admiten aquellas ciencias que tienden a promover el orden externo, es decir, el conocimiento de la administración justa y el gobierno benevolente. Son en cierto modo análogos a los sofistas en sus puntos de vista y han escrito muchas obras reprochando a otros (…) ^{[ 35 ]}

Herbjørnsrud sostiene que las escuelas Carvaka nunca desaparecieron en la India, y que las tradiciones ateas de la India influyeron en Europa desde finales del siglo XVI: «Los europeos se sorprendieron por la franqueza y las dudas racionales de Akbar y los indios. En la Historia de Pierre De Jarric (1610), basada en los informes jesuitas, el emperador mogol es comparado con un ateo: “Así vemos en este príncipe el defecto común del ateo, que se niega a subordinar la razón a la fe (…)”».

Hannah Chapelle Wojciehowski concluye lo siguiente con respecto a las descripciones jesuitas en su artículo “East-West Swerves: Cārvāka Materialism and Akbar's Religious Debates at Fatehpur Sikri” (2015):

…La información que enviaron de vuelta a Europa se difundió ampliamente tanto en países católicos como protestantes (…) Una comprensión más detallada de las filosofías indias, incluyendo Cārvāka, comenzó a surgir en los escritos de los misioneros jesuitas a principios y mediados del siglo XVII. ^{[ 36 ]}

El jesuita Roberto De Nobili escribió en 1613 que los «Logaidas» (Lokayatas) «sostenían la opinión de que los elementos mismos eran dioses». Algunas décadas más tarde, Heinrich Roth, quien estudió sánscrito en Agra entre 1654 y 1660, tradujo el Vedantasara del influyente comentarista vedántico Sadananda (siglo XIV), un texto que describe cuatro escuelas diferentes de las filosofías Carvaka. ^{[ 37 ]} Wojciehowski señala: «En lugar de proclamar un renacimiento Cārvāka en la corte de Akbar, sería más prudente sugerir que la antigua escuela del materialismo nunca desapareció realmente».

Budismo

El budismo a veces se describe como no teísta debido a la ausencia de un dios creador , pero esa puede ser una visión demasiado simplista. ^{[ 38 ]}^{[ 39 ]} La no adhesión ^{[ 40 ]} a la noción de una deidad suprema o un motor primordial es vista por muchos como una distinción clave entre el budismo y otras religiones. Si bien las tradiciones budistas no niegan la existencia de seres sobrenaturales (muchos se discuten en las escrituras budistas ), no atribuyen poderes, en el sentido occidental típico, de creación, salvación o juicio, a los "dioses"; sin embargo, la oración a deidades iluminadas a veces se considera que conduce a cierto grado de mérito espiritual.

Los budistas aceptan la existencia de seres en reinos superiores, conocidos como devas , pero se dice que, al igual que los humanos, sufren en el samsara , ^{[ 41 ]} y no son particularmente más sabios que nosotros. De hecho, a menudo se representa al Buda como un maestro de las deidades, ^{[ 42 ]} y superior a ellas. ^{[ 43 ]}

jainismo

Los jainistas consideran su tradición eterna. El jainismo organizado se remonta a Mahavira , maestro del siglo VI a. C. y contemporáneo de Buda . El jainismo es una religión dualista que concibe el universo como compuesto de materia y almas . El universo, junto con la materia y las almas que lo componen, es eterno e increado, y en el jainismo no existe una deidad creadora omnipotente. Sin embargo, existen "dioses" y otros espíritus dentro del universo, y los jainistas creen que el alma puede alcanzar la divinidad; no obstante, ninguno de estos seres sobrenaturales ejerce actividad creativa alguna ni tiene la capacidad de intervenir en las respuestas a las oraciones.

Grecia y Roma clásicas

En la antigüedad clásica occidental , el teísmo era la creencia fundamental que sustentaba la legitimidad del Estado (la polis , posteriormente el Imperio Romano ). Históricamente, cualquier persona que no creyera en ninguna deidad respaldada por el Estado era susceptible de ser acusada de ateísmo, un delito capital . Las acusaciones de ateísmo (entendida como cualquier subversión de la religión) se utilizaban a menudo de forma similar a las acusaciones de herejía e impiedad como herramienta política para eliminar enemigos. Los primeros cristianos fueron ampliamente vilipendiados como ateos porque no participaban en los cultos de los dioses grecorromanos . ^{[ 44 ]}^{[ 45 ]}^{[ 46 ]}^{[ 47 ]} Durante el Imperio Romano , los cristianos eran ejecutados por su rechazo a las deidades paganas en general y al culto imperial de la antigua Roma en particular. ^{[ 47 ]}^{[ 48 ]}

Filosofía

Las raíces de la filosofía occidental se encuentran en el mundo griego, en el siglo VI a. C. Los primeros filósofos helénicos no eran ateos, pero intentaron explicar el mundo en términos de los procesos de la naturaleza, en lugar de mediante relatos mitológicos. Así, los relámpagos eran el resultado del viento que se desprendía y abría las nubes ^{[ 49 ]} , y los terremotos ocurrían cuando la tierra se veía considerablemente alterada por el calentamiento y el enfriamiento ^{[ 50 ]} . Los primeros filósofos a menudo criticaban las nociones religiosas tradicionales. Jenófanes (siglo VI a. C.) afirmó que si las vacas y los caballos tuvieran manos, «los caballos dibujarían las formas de los dioses como si fueran caballos, y las vacas como si fueran vacas» ^{[ 51 ]} . Otro filósofo, Anaxágoras (siglo V a. C.), sostenía que el Sol era «una masa de fuego, más grande que el Peloponeso »; fue acusado de impiedad y se vio obligado a huir de Atenas ^[⁵²^] .

La primera filosofía plenamente materialista fue elaborada por los atomistas Leucipo y Demócrito (siglo V a. C.), quienes intentaron explicar la formación y el desarrollo del mundo en términos de los movimientos fortuitos de los átomos que se desplazan en el espacio infinito.

Por razones políticas, Sócrates fue acusado de ser ateo ("negarse a reconocer a los dioses reconocidos por el Estado"). ^{[ 53 ]} El público ateniense asoció a Sócrates (c. 470-399 a. C.) con las tendencias de la filosofía presocrática hacia la investigación naturalista y el rechazo de las explicaciones divinas de los fenómenos. ^{[ 54 ]}^{[ 55 ]} La comedia de Aristófanes , Las Nubes (representada en 423 a. C.), retrató a Sócrates enseñando a sus estudiantes que las deidades griegas tradicionales no existían. ^{[ 54 ]}^{[ 55 ]} Sócrates fue posteriormente juzgado y ejecutado bajo la acusación de no creer en los dioses del Estado y, en cambio, adorar a dioses extranjeros. ^{[ 54 ]}^{[ 55 ]} El propio Sócrates negó vehementemente las acusaciones de ateísmo en su juicio. ^{[ 54 ]}^{[ 55 ]}^{[ 56 ]} Todas las fuentes que se conservan sobre él indican que era un hombre muy devoto, que rezaba al sol naciente y creía que el oráculo de Delfos pronunciaba la palabra de Apolo . ^{[ 54 ]}

Si bien solo unas pocas escuelas filosóficas grecorromanas antiguas fueron acusadas de ateísmo, algunos filósofos individuales defendieron posturas ateas. El filósofo peripatético Estratón de Lámpsaco no creía en la existencia de dioses. ^{[ 57 ]} Se cree que el filósofo cirenaico Teodoro el Ateísta (c. 300 a. C.) negó la existencia de dioses y escribió un libro, Sobre los dioses, donde exponía sus ideas.

Los sofistas

En el siglo V a. C., los sofistas comenzaron a cuestionar muchas de las suposiciones tradicionales de la cultura griega. Se dice que Pródico de Ceos creía que «lo que era útil para la vida humana era lo que se consideraba dioses» ^{[ 58 ],} y Protágoras afirmó al comienzo de un libro: «Con respecto a los dioses, no puedo decir ni que existan ni que no existan» ^{[ 59 ]} . Se dice que Diágoras de Melos cortó una estatua de madera de Heracles y la usó para asar sus lentejas, revelando así los secretos de los Misterios Eleusinos . Los atenienses lo acusaron de impiedad y lo desterraron de su ciudad. También se dice que Critias negó la existencia de los dioses ^{[ 60 ] .}

Aristófanes (c. 448–380 a. C.), conocido por su estilo satírico, escribió en su obra Los caballeros : «¡Santuarios! ¡Santuarios! Seguramente no creéis en los dioses. ¿Cuál es vuestro argumento? ¿Dónde está vuestra prueba?» ^{[ 61 ]}

epicureísmo

El pensador griego más importante en el desarrollo del ateísmo fue Epicuro ( c. 300 a. C.). ^{[ 62 ]} Basándose en las ideas de Demócrito y los atomistas, defendió una filosofía materialista según la cual el universo se regía por las leyes del azar sin necesidad de intervención divina (véase determinismo científico ). ^{[ 63 ]} Aunque Epicuro seguía afirmando la existencia de los dioses, ^{[ 62 ]}^{[ 63 ]} creía que estos no se interesaban por los asuntos humanos . ^{[ 63 ]} El objetivo de los epicúreos era alcanzar la ataraxia (un estado mental de serenidad). Una forma importante de lograrlo era exponiendo el temor a la ira divina como irracional. Los epicúreos también negaban la existencia de una vida después de la muerte y la necesidad de temer el castigo divino tras la muerte. ^{[ 63 ]}

Una de las expresiones más elocuentes del pensamiento epicúreo es la obra de Lucrecio , Sobre la naturaleza de las cosas (siglo I a. C.), en la que sostenía que los dioses existen, pero argumentaba que el temor religioso era una de las principales causas de la infelicidad humana y que los dioses no intervenían en el mundo. ^{[ 64 ]}^{[ 65 ]} Los epicúreos también negaban la existencia de una vida después de la muerte y, por lo tanto, rechazaban el miedo a la muerte. ^{[ 66 ]}

Los epicúreos negaron ser ateos, pero sus críticos insistieron en que lo eran. Una explicación para este supuesto criptoateísmo es que temían la persecución, ^{[ 67 ]} y si bien la evitaron, sus enseñanzas fueron controvertidas y duramente atacadas por algunas de las otras escuelas, particularmente el estoicismo y el neoplatonismo .

Pirronismo

Al igual que los epicúreos, los pirrónicos emplearon una táctica para evitar la persecución por ateísmo: de acuerdo con las costumbres y leyes ancestrales, declararon la existencia de los dioses y practicaron todo lo que contribuye a su culto y veneración, pero, en lo que respecta a la filosofía, se negaron a comprometerse con su existencia. ^{[ 68 ]} El filósofo pirrónico Sexto Empírico recopiló numerosos argumentos antiguos contra la existencia de los dioses, recomendando suspender el juicio al respecto. ^{[ 69 ]} Su extenso legado de obras conservadas tuvo una influencia duradera en filósofos posteriores. ^{[ 70 ]}

Medicamento

En la época prehipocrática, los griegos creían que los dioses controlaban todos los aspectos de la existencia humana, incluyendo la salud y la enfermedad. ^{[ 71 ]} Una de las primeras obras que desafió la visión religiosa fue Sobre la enfermedad sagrada , escrita alrededor del año 400 a. C. El autor anónimo argumentó que la «enfermedad sagrada» de la epilepsia tiene una causa natural y que la idea de su supuesto origen divino se basa en la inexperiencia humana. ^{[ 71 ]}

Euhemerus

Euhemerus (c. 330–260 a. C.) publicó su visión de que los dioses eran solo los gobernantes, conquistadores y fundadores deificados del pasado, y que sus cultos y religiones eran, en esencia, la continuación de reinos desaparecidos y estructuras políticas anteriores. ^{[ 72 ]} Aunque Euhemerus fue criticado posteriormente por haber «difundido el ateísmo por toda la tierra habitada al aniquilar a los dioses», ^{[ 73 ]} su cosmovisión no era atea en un sentido estricto y teórico, porque los diferenciaba de las deidades primordiales , sosteniendo que eran «eternas e imperecederas». ^{[ 74 ]} Algunos historiadores han argumentado que simplemente pretendía reinventar las antiguas religiones a la luz del inicio de la deificación de gobernantes políticos como Alejandro Magno . ^{[ 75 ]}

La Edad Media

mundo islámico

En los inicios del Islam , los eruditos musulmanes reconocieron la idea del ateísmo y atacaron frecuentemente a los no creyentes , ^{[ 76 ]} aunque no pudieron nombrar a ningún ateo. ^{[ 77 ]} Cuando se acusaba a individuos de ateísmo, generalmente se les consideraba herejes en lugar de defensores del ateísmo. ^{[ 77 ]}^{[ 78 ]} Sin embargo, en el mundo islámico medieval existieron librepensadores y críticos declarados de la religión islámica, como deístas , filósofos , racionalistas y ateos. ^{[ 77 ]}^{[ 78 ]} Una figura notable fue el erudito del siglo IX Ibn al-Rawandi , quien criticó la noción de profecía religiosa , incluyendo la de Mahoma , y sostuvo que los dogmas religiosos no eran aceptables para la razón y debían ser rechazados. ^{[ 77 ]}^{[ 78 ]}^{[ 79 ]} Otros críticos de la religión en el mundo islámico incluyen al poeta Al-Maʿarri (973–1057), al erudito Abu Isa al-Warraq (activo en el siglo IX) y al médico y filósofo Abu Bakr al-Razi (865–925). ^{[ 77 ]}^{[ 78 ]} Sin embargo, el ateísmo de al-Razi pudo haber sido "descrita erróneamente deliberadamente" por un misionero ismaelita llamado Abu Hatim. ^{[ 80 ]} Al-Maʿarri escribió y enseñó que la religión misma era una "fábula inventada por los antiguos" ^[⁸¹^] y que los humanos eran "de dos tipos: aquellos con cerebro, pero sin religión, y aquellos con religión, pero sin cerebro". ^[⁸²^]

Europa

El personaje principal de la saga islandesa Hrafnkell , escrita a finales del siglo XIII, dice: «Creo que es una locura tener fe en los dioses». Después de que su templo a Freyr es incendiado y esclavizado, jura no volver a realizar ningún sacrificio , una postura descrita en las sagas como goðlauss , «impío». Jacob Grimm, en su Mitología teutónica, observa:

Es notable que la leyenda nórdica antigua mencione ocasionalmente a ciertos hombres que, apartándose con total disgusto y duda de la fe pagana, depositaron su confianza en su propia fuerza y virtud. Así, en el Sôlar lioð 17 leemos de Vêbogi y Râdey â sik þau trûðu, "en sí mismos confiaron", ^{[ 83 ]}

citando otros ejemplos, incluyendo dos reyes. Tras la investigación de Grimm, estudiosos como JRR Tolkien y EOG Turville-Petre identificaron la ética goðlauss como una corriente de filosofía atea y/o humanista en las sagas islandesas . Las personas descritas como goðlauss expresaban no solo una falta de fe en las deidades, sino también una creencia pragmática en sus propias facultades de fuerza, razón y virtud, así como en códigos sociales de honor independientes de cualquier agente sobrenatural.

Otro fenómeno de la Edad Media fueron las pruebas de la existencia de Dios. Tanto Anselmo de Canterbury como, posteriormente, Guillermo de Ockham, reconocieron la existencia de adversarios que dudaban de ella. Las cinco pruebas de la existencia de Dios de Tomás de Aquino y el argumento ontológico de Anselmo reconocieron implícitamente la validez de la pregunta sobre la existencia de Dios. ^[⁸⁴^] Frederick Copleston , sin embargo, explica que Tomás expuso sus pruebas no para contrarrestar el ateísmo, sino para dirigirse a ciertos escritores cristianos primitivos, como Juan Damasceno , quien afirmaba que el conocimiento de la existencia de Dios era naturalmente innato en el hombre, basado en su deseo natural de felicidad. ^[⁸⁵^] Tomás afirmó que, si bien existe un deseo de felicidad que constituye la base de una prueba de la existencia de Dios en el hombre, se requiere una reflexión más profunda para comprender que este deseo solo se satisface en Dios, no, por ejemplo, en la riqueza o el placer sensual. ^[⁸⁵^] Sin embargo, las Cinco Vías de Aquino también abordan argumentos ateos (hipotéticos) que citan el mal en el universo y afirman que la existencia de Dios es innecesaria para explicar las cosas. ^[⁸⁶^] Véase también Summa Theologica .

La acusación de ateísmo se utilizaba para atacar a los opositores políticos o religiosos. El papa Bonifacio VIII , por insistir en la supremacía política de la Iglesia, fue acusado tras su muerte por sus enemigos de sostener posturas (improbables) como «no creer ni en la inmortalidad ni en la incorruptibilidad del alma, ni en la vida después de la muerte». ^{[ 87 ]} Sectas consideradas heréticas, como los valdenses, también fueron acusadas de ateas. ^{[ 88 ]}

En su obra de 2005 , «Creencia e incredulidad en la Europa medieval », John Arnold analiza a personas indiferentes a la Iglesia que no participaban en prácticas religiosas. Arnold señala que, si bien estos ejemplos podrían interpretarse simplemente como pereza, demuestran que la fe no era universalmente ferviente. Arnold enumera ejemplos de personas que no asistían a la iglesia e incluso de quienes la excluían de su matrimonio. La incredulidad, argumenta Arnold, provenía del aburrimiento. Argumenta que, si bien algunas blasfemias implican la existencia de Dios, las leyes demuestran que también hubo casos de blasfemia que atacaban directamente los artículos de fe. Los predicadores italianos del siglo XIV también advertían sobre los incrédulos y las personas sin fe. ^{[ 89 ]}

Renacimiento y Reforma

Durante la época del Renacimiento y la Reforma , las críticas al estamento religioso se hicieron más frecuentes en los países predominantemente cristianos, pero no llegaron a constituir ateísmo propiamente dicho .

El término ateísmo se acuñó en Francia en el siglo XVI. La palabra «ateo» aparece en libros ingleses al menos desde 1566. ^{[ 90 ]} El concepto de ateísmo resurgió inicialmente como reacción a la agitación intelectual y religiosa de la Ilustración y la Reforma, como una acusación utilizada por quienes veían la negación de Dios y la impiedad en las posturas controvertidas que otros defendían. Durante los siglos XVI y XVII, la palabra «ateo» se usaba exclusivamente como un insulto; nadie quería ser considerado ateo. ^{[ 91 ]} Aunque un compendio abiertamente ateo conocido como Theophrastus redivivus fue publicado por un autor anónimo en el siglo XVII, ateísmo era un epíteto que implicaba una falta de moderación moral . ^{[ 92 ]}

Según Geoffrey Blainey , la Reforma en Europa allanó el camino para el ateísmo al atacar la autoridad de la Iglesia Católica, lo que a su vez «inspiró silenciosamente a otros pensadores a atacar la autoridad de las nuevas iglesias protestantes». El deísmo ganó influencia en Francia, Prusia e Inglaterra, y propugnaba la creencia en una deidad no intervencionista, pero «si bien algunos deístas eran ateos disfrazados, la mayoría eran religiosos y, según los estándares actuales, serían considerados verdaderos creyentes». Los descubrimientos científicos y matemáticos de figuras como Copérnico , Newton y Descartes esbozaron un conjunto de leyes naturales que dieron peso a esta nueva perspectiva. ^{[ 93 ]}

El peligro que suponía ser acusado de ateo en aquella época queda ilustrado por los ejemplos de Étienne Dolet , estrangulado y quemado en 1546. El filósofo inglés Thomas Hobbes (1588-1679) también fue acusado de ateísmo, pero lo negó. Su teísmo era inusual, pues consideraba a Dios como algo material. Incluso antes, el dramaturgo y poeta británico Christopher Marlowe (1563-1593) fue acusado de ateísmo cuando se encontró en su casa un tratado que negaba la divinidad de Cristo. Antes de que pudiera terminar de defenderse de la acusación, Marlowe fue asesinado. Giulio Cesare Vanini , también acusado de ateísmo, fue quemado en la hoguera en 1619.

Blainey escribió que el filósofo holandés Baruch Spinoza fue «probablemente el primer "semiateo" conocido en anunciarse en una tierra cristiana en la era moderna», aunque en ninguna parte de su obra Spinoza argumenta en contra de la existencia de Dios . ^{[ 94 ]}^{[ 95 ]}^{[ 96 ]} Es una creencia generalizada que Spinoza equiparaba a Dios con el universo material y por eso sus creencias se han categorizado como panteístas. ^{[ 97 ]}^{[ 98 ]} Spinoza había sido expulsado de su sinagoga por sus protestas contra las enseñanzas de sus rabinos y por no asistir a los servicios del sábado. Creía que Dios no intervenía en el funcionamiento del mundo, sino que las leyes naturales explicaban el funcionamiento del universo. En 1661 publicó su Breve tratado sobre Dios , pero no fue una figura popular durante el primer siglo posterior a su muerte: «Se esperaba que un incrédulo fuera un rebelde en casi todo y malvado en todos sus caminos», escribió Blainey, «pero este era virtuoso. Vivía bien y se ganaba la vida de forma útil… Se necesitaba valor para ser un Spinoza o incluso uno de sus seguidores. Si un puñado de eruditos coincidían con sus escritos, no lo decían en público». ^{[ 99 ]}

En la Edad Moderna, el primer ateo explícito conocido por su nombre fue el crítico de la religión danés de habla alemana Matthias Knutzen (1646-después de 1674), quien publicó tres escritos ateos en 1674. ^{[ 100 ]} Knutzen fue llamado "La única persona registrada que profesó y enseñó abiertamente el ateísmo" en el Diccionario de bolsillo para estudiantes de historia universal de 1789 de Thomas Mortimer. ^{[ 101 ]}

En 1689, el noble polaco Kazimierz Łyszczyński , quien había negado la existencia de Dios en su tratado filosófico De non-existentia Dei , fue encarcelado ilegalmente. A pesar de la tradición de la Confederación de Varsovia y la intercesión del rey Sobieski, Łyszczyński fue condenado a muerte por ateísmo y decapitado en Varsovia tras arrancarle la lengua con un hierro candente y quemarle lentamente las manos. En De non-existentia Dei había demostrado un ateísmo firme.

II – El hombre es creador de Dios, y Dios es un concepto y creación del hombre. Por lo tanto, el pueblo es arquitecto e ingeniero de Dios, y Dios no es un ser verdadero, sino un ser que existe solo en la mente, siendo quimérico por naturaleza, porque un dios y una quimera son lo mismo. ^{[ 102 ]} IV – La gente sencilla es engañada por los más astutos con la invención de Dios para su propia opresión; mientras que la misma opresión es protegida por el pueblo de tal manera que, si los sabios intentaran liberarlos con la verdad, serían reprimidos por el mismo pueblo. ^{[ 103 ]}^{[ 104 ]}

La Era de la Ilustración

Aunque no logró conversos de grandes sectores de la población, algunas versiones del deísmo se volvieron influyentes en ciertos círculos intelectuales. Jean-Jacques Rousseau cuestionó la noción cristiana de que los seres humanos habían sido contaminados por el pecado, y en su lugar propuso que los humanos eran originalmente buenos, solo para ser corrompidos posteriormente por la civilización. La influyente figura de Voltaire difundió las nociones deístas a un público amplio. «Tras la Revolución Francesa y sus estallidos de ateísmo, Voltaire fue ampliamente condenado como uno de los causantes», escribió Blainey, «No obstante, sus escritos sí reconocían que el temor de Dios era un policía esencial en un mundo desordenado: “Si Dios no existiera, sería necesario inventarlo”, escribió Voltaire». ^{[ 105 ]} La afirmación de Voltaire aparece en su Épître à l'Auteur du Livre des Trois Impostors , escrita en respuesta al Tratado de los Tres Impostores , un documento (muy probablemente) escrito por John Toland que negaba las tres religiones abrahámicas. ^{[ 106 ]} En 1766, Voltaire intentó sin éxito que se revocara el fallo en el caso del noble francés François-Jean de la Barre, quien fue torturado , decapitado y su cuerpo quemado por supuesto vandalismo de un crucifijo .

Podría decirse que el primer libro de la época moderna dedicado exclusivamente a promover el ateísmo fue escrito por el sacerdote católico francés Jean Meslier (1664-1729), cuyo extenso ensayo filosófico, publicado póstumamente (parte del título original: Pensamientos y sentimientos de Jean Meslier... Demostraciones claras y evidentes de la vanidad y falsedad de todas las religiones del mundo ^{[ 107 ]} ), rechaza el concepto de Dios (tanto en el sentido cristiano como en el deísta), el alma, los milagros y la disciplina de la teología. ^{[ 108 ]} El filósofo Michel Onfray afirma que la obra de Meslier marca el comienzo de «la historia del verdadero ateísmo». ^{[ 108 ]}

Hacia la década de 1770, el ateísmo en algunos países predominantemente cristianos dejó de ser una acusación peligrosa que requería negación, y evolucionó hacia una postura abiertamente confesada por algunos. La primera negación abierta de la existencia de Dios y declaración de ateísmo desde la antigüedad clásica podría ser la del barón d'Holbach (1723-1789) en su obra de 1770, El sistema de la naturaleza . D'Holbach era una figura social parisina que dirigía un famoso salón frecuentado por numerosos intelectuales de la época, como Denis Diderot , Jean-Jacques Rousseau , David Hume , Adam Smith y Benjamin Franklin . Sin embargo, su libro se publicó bajo un seudónimo, fue prohibido y quemado públicamente por el verdugo. Diderot, uno de los filósofos más prominentes de la Ilustración y redactor jefe de la Encyclopédie , obra que buscaba desafiar el dogma religioso, en particular el católico , afirmó: «La razón es para el filósofo lo que la gracia es para el cristiano», escribió. «La gracia determina la acción del cristiano; la razón, la del filósofo ». ^[¹⁰⁹^] Diderot fue encarcelado brevemente por sus escritos, algunos de los cuales fueron prohibidos y quemados. ^[¹¹⁰^]

En Escocia, David Hume publicó en 1754 una historia de Inglaterra en seis volúmenes, que apenas prestaba atención a Dios. Daba a entender que, si Dios existía, era impotente ante la agitación europea. Hume ridiculizaba los milagros, pero mantenía un tono cuidadoso para no ser demasiado desdeñoso con el cristianismo. Con la presencia de Hume, Edimburgo adquirió fama de «refugio del ateísmo», lo que alarmó a muchos británicos de a pie. ^{[ 111 ]}

El culto a la razón se desarrolló durante el incierto período de 1792 a 1794 (años I a III de la República), tras las masacres de septiembre , cuando la Francia revolucionaria estaba plagada de temores ante enemigos internos y externos. Varias iglesias parisinas se transformaron en templos de la razón, en particular la iglesia de Saint-Paul Saint-Louis en el Marais . Las iglesias fueron cerradas en mayo de 1793 y, de forma más definitiva, el 24 de noviembre de 1793, cuando se prohibió la misa católica .

Blainey escribió que «el ateísmo se apoderó del pedestal en la Francia revolucionaria en la década de 1790. Los símbolos seculares reemplazaron a la cruz. En la catedral de Notre Dame, el altar, el lugar sagrado, se convirtió en un monumento a la Razón...» Durante el Terror de 1792-93 , se abolió el calendario cristiano de Francia, se confiscaron monasterios, conventos y propiedades eclesiásticas, y se expulsó a monjes y monjas. Se desmantelaron iglesias históricas. ^{[ 112 ]} El Culto de la Razón fue un credo basado en el ateísmo ideado durante la Revolución Francesa por Jacques Hébert , Pierre Gaspard Chaumette y sus partidarios. Fue detenido por Maximilien Robespierre , un deísta , quien instituyó el Culto del Ser Supremo . ^{[ 113 ]} Ambos cultos fueron el resultado de la «descristianización» de la sociedad francesa durante la Revolución y parte del Reinado del Terror .

El Culto a la Razón se celebró en un ambiente carnavalesco de desfiles, saqueos de iglesias, iconoclasia ceremonial , en la que se desfiguraban imágenes religiosas y reales, y ceremonias que sustituían a los "mártires de la Revolución" por mártires cristianos. Las primeras manifestaciones públicas tuvieron lugar en la provincia , fuera de París, especialmente por los hebertistas en Lyon , pero adquirieron un carácter aún más radical con la Fête de la Liberté ("Festival de la Libertad") en Notre Dame de Paris , el 10 de noviembre (20 Brumario) de 1793, en unas ceremonias ideadas y organizadas por Pierre-Gaspard Chaumette .

El panfleto « Respuesta a las cartas del Dr. Priestley a un incrédulo filosófico» (1782) se considera la primera declaración de ateísmo publicada en Gran Bretaña, posiblemente la primera en inglés (a diferencia de las obras ateas encubiertas o crípticas). El desconocido William Hammon (posiblemente un seudónimo) firmó el prefacio y el epílogo como editor de la obra, y el texto principal anónimo se atribuye a Matthew Turner (¿fallecido en 1788?), un médico de Liverpool que pudo haber conocido a Priestley. El historiador del ateísmo David Berman ha defendido con firmeza la autoría de Turner, pero también ha sugerido que podría haber habido dos autores. ^{[ 114 ]}

Historia moderna

Siglo XIX

La Revolución Francesa de 1789 catapultó el pensamiento ateo a la relevancia política en algunos países occidentales y allanó el camino para los movimientos del siglo XIX del racionalismo , el librepensamiento y el liberalismo . Nacido en 1792, el poeta romántico Percy Bysshe Shelley , hijo de la Ilustración, fue expulsado de la Universidad de Oxford en 1811 por entregar al decano un panfleto anónimo titulado « La necesidad del ateísmo» . Este panfleto es considerado por los estudiosos como el primer tratado ateo publicado en inglés. Una influencia atea temprana en Alemania fue « La esencia del cristianismo» de Ludwig Feuerbach (1804-1872). Influyó en otros pensadores ateos alemanes del siglo XIX como Karl Marx , Max Stirner , Arthur Schopenhauer (1788-1860) y Friedrich Nietzsche (1844-1900).

El librepensador Charles Bradlaugh (1833-1891) fue elegido repetidamente al Parlamento británico , pero no se le permitió ocupar su escaño después de que se rechazara su solicitud de hacer una declaración en lugar de prestar juramento religioso (entonces se ofreció a prestar juramento, pero también se le negó). Después de que Bradlaugh fuera reelegido por cuarta vez, un nuevo presidente de la Cámara le permitió prestar juramento y no admitió objeciones. ^{[ 115 ]} Se convirtió en el primer ateo declarado en ocupar un escaño en el Parlamento, donde participó en la enmienda de la Ley de Juramentos . ^{[ 116 ]}

En 1844, Karl Marx (1818-1883), economista político ateo, escribió en su Contribución a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel : «El sufrimiento religioso es, a la vez, expresión del sufrimiento real y protesta contra él. La religión es el suspiro de la criatura oprimida, el corazón de un mundo despiadado y el alma de condiciones sin alma. Es el opio del pueblo ». Marx creía que las personas recurren a la religión para mitigar el dolor causado por la realidad de las situaciones sociales; es decir, Marx sugiere que la religión es un intento de trascender el estado material de las cosas en una sociedad —el dolor de la opresión de clase— mediante la creación efectiva de un mundo de ensueño, lo que hace que el creyente religioso sea susceptible al control y la explotación social en este mundo, mientras espera alivio y justicia en la vida después de la muerte . En el mismo ensayo, Marx afirma: «El hombre crea la religión, la religión no crea al hombre». ^{[ 117 ]}

Friedrich Nietzsche , destacado filósofo ateo , es conocido por haber acuñado el aforismo « Dios ha muerto » (en alemán: « Gott ist tot »); cabe mencionar que Nietzsche no pronunció la frase directamente, sino que la utilizó como diálogo entre los personajes de sus obras. Nietzsche sostenía que el teísmo cristiano, como sistema de creencias, había sido el fundamento moral del mundo occidental, y que el rechazo y el colapso de este fundamento, como consecuencia del pensamiento moderno (la muerte de Dios ), provocarían naturalmente un auge del nihilismo o la ausencia de valores. Abogaba por una reevaluación de los valores tradicionales y la creación de otros nuevos, con la esperanza de que, al hacerlo, los seres humanos alcanzaran un estado superior al que denominó Superhombre ( Übermensch ).

El feminismo ateo también surgió en el siglo XIX. Las feministas ateas se oponen a la religión como principal fuente de opresión femenina y desigualdad de género , creyendo que la mayoría de las religiones son sexistas y opresivas para las mujeres. ^{[ 118 ]}

Siglo XX

La propagación del ateísmo

El ateísmo en el siglo XX encontró reconocimiento en una amplia variedad de otras filosofías más amplias de la tradición occidental, como el positivismo lógico , el marxismo , el anarquismo , el existencialismo , el humanismo secular , el objetivismo , ^{[ 119 ]} el feminismo , ^{[ 120 ]} y el movimiento científico y racionalista en general . El neopositivismo y la filosofía analítica descartaron el racionalismo clásico y la metafísica en favor del empirismo. Sus defensores, como Bertrand Russell, rechazaron enfáticamente la creencia en Dios.

A.J. Ayer afirmó la inverificabilidad y la falta de sentido de las afirmaciones religiosas, citando su adhesión a las ciencias empíricas. J.N. Findlay y J.J.C. Smart argumentaron en contra de la existencia de Dios. Naturalistas y materialistas como John Dewey consideraban que el mundo natural era la base de todo. ^{[ 121 ]}^{[ 122 ]}

ateísmo de Estado

La Iglesia Ortodoxa Rusa fue suprimida por el gobierno soviético. ^{[ 123 ]} En 1922, el régimen soviético arrestó al Patriarca de la Iglesia Ortodoxa Rusa . ^{[ 124 ]} Tras la muerte de Vladimir Lenin , con su rechazo a la autoridad religiosa como herramienta de opresión y su estrategia de "explicar abiertamente", el líder soviético Joseph Stalin continuó la persecución de la iglesia durante las décadas de 1920 y 1930. ^{[ 125 ]}^{[ 126 ]} Muchos sacerdotes fueron asesinados y encarcelados. Miles de iglesias fueron cerradas, algunas convertidas en hospitales. En 1925, el gobierno fundó la Liga de Ateos Militantes . El régimen apaciguó su persecución tras la invasión nazi de la Unión Soviética en 1941. ^{[ 123 ]} Stalin reabrió las iglesias de Rusia para fortalecer a la población soviética en la batalla contra Alemania. ^{[ 127 ]}^{[ 128 ]}

La figura central del fascismo italiano fue Benito Mussolini . ^{[ 129 ]} En sus inicios, Mussolini fue ateo y un acérrimo opositor de la Iglesia, y el primer programa fascista , escrito en 1919, abogaba por la secularización de las propiedades de la Iglesia en Italia. ^{[ 130 ]} Posteriormente, Mussolini moderó su postura y, durante su mandato, permitió la enseñanza de la religión en las escuelas y llegó a un acuerdo con el Papado en el Tratado de Letrán . ^{[ 129 ]} El Papa Pío XI condenó el «culto pagano al Estado» y la «revolución que arrebata a los jóvenes de la Iglesia y de Jesucristo» del movimiento fascista de Mussolini en su encíclica de 1931. ^{[ 131 ]}

La Alemania nazi sostenía diversas posturas sobre la religión. ^{[ 132 ]} El movimiento de Hitler afirmaba respaldar una forma de cristianismo despojada de sus orígenes judíos y de ciertas doctrinas clave, como la creencia en la divinidad de Cristo. ^{[ 132 ]}^{[ 133 ]} Sin embargo, en la práctica, el régimen nazi trabajó para reducir la influencia del cristianismo en Alemania, considerándolo un obstáculo para la toma de control de las asociaciones y escuelas pertenecientes a las iglesias, como parte de su camino hacia el control total de la sociedad. ^{[ 134 ]} Richard J. Evans escribió que «Hitler enfatizó repetidamente su creencia de que el nazismo era una ideología secular fundada en la ciencia moderna. La ciencia, declaró, destruiría fácilmente los últimos vestigios de superstición... "A largo plazo", [Hitler] concluyó en julio de 1941, "el nacionalsocialismo y la religión ya no podrán coexistir" [... La solución ideal sería dejar que las religiones se devoren a sí mismas, sin persecuciones"]. ^{[ 135 ]}^{[ 136 ]}

La mayoría de los miembros del Partido Nazi no abandonaron sus iglesias. Evans escribió que, para 1939, el 95 por ciento de los alemanes todavía se consideraban protestantes o católicos, mientras que el 3,5 por ciento eran gottgläubig (literalmente, "creyentes en Dios") y el 1,5 por ciento ateos. La mayoría de estos últimos eran "nazis convencidos que habían abandonado su Iglesia a instancias del Partido, que desde mediados de la década de 1930 había estado intentando reducir la influencia del cristianismo en la sociedad". ^{[ 137 ]} La mayoría de los tres millones de miembros del Partido Nazi continuaron pagando sus impuestos eclesiásticos y registrándose como católicos romanos o cristianos protestantes evangélicos . ^{[ 138 ]} Gottgläubig era una visión no confesional y nazificada de las creencias en Dios, a menudo descrita como predominantemente basada en puntos de vista creacionistas y deístas. ^{[ 139 ]} Heinrich Himmler fue un firme promotor del movimiento gottgläubig y no permitió el ingreso de ateos a las SS , argumentando que su "negativa a reconocer poderes superiores" sería una "fuente potencial de indisciplina". ^{[ 140 ]}

En toda Europa del Este tras la Segunda Guerra Mundial, los nuevos estados comunistas mostraron aversión hacia la religión. Se produjeron persecuciones contra líderes religiosos. ^{[ 141 ]}^{[ 142 ]}^{[ 123 ]} Casi todas las escuelas de las iglesias y muchos de los edificios religiosos fueron cerrados, se enseñó ateísmo a los niños y miles de clérigos fueron encarcelados. ^{[ 143 ]} Albania, bajo el gobierno de Enver Hoxha, se convirtió en 1967 en un estado formalmente declarado ateo, el único de su tipo hasta 2022., ^{[ 144 ]}^{[ 145 ]}^{[ 146 ]} yendo mucho más allá de lo que la mayoría de los demás países habían intentado: prohibir completamente la práctica religiosa y reprimir y perseguir sistemáticamente a los creyentes. El artículo 37 de la Constitución albanesa de 1976 estipulaba: «El Estado no reconoce ninguna religión y apoya la propaganda atea con el fin de implantar una cosmovisión científica y materialista en la población». ^{[ 147 ]}^{[ 148 ]}

Las nuevas victorias comunistas de la posguerra en el Este llevaron a la purga de la religión por parte de los regímenes de China, Corea del Norte y gran parte de Indochina. ^{[ 143 ]} En 1949, China continental se convirtió en un estado comunista bajo el liderazgo del Partido Comunista Chino de Mao Zedong . Bajo Mao, China se volvió oficialmente atea, y aunque se permitieron algunas prácticas religiosas bajo supervisión estatal, los grupos religiosos considerados una amenaza para el orden fueron reprimidos, como el budismo tibetano desde 1959 y Falun Gong en el siglo XXI. ^[¹⁴⁹^] Se cerraron escuelas religiosas e instituciones sociales, se expulsó a misioneros extranjeros y se desalentaron las prácticas religiosas locales. ^[¹⁴³^] Durante la Revolución Cultural , Mao instigó "luchas" contra las Cuatro Viejas : "viejas ideas, costumbres, cultura y hábitos mentales". ^[¹⁵⁰^] En 1999, el Partido Comunista lanzó una campaña de tres años para promover el ateísmo en el Tíbet, afirmando que intensificar la propaganda ateísta es "especialmente importante para el Tíbet porque el ateísmo desempeña un papel extremadamente importante en la promoción de la construcción económica, el progreso social y la civilización espiritual socialista en la región". ^[¹⁵¹^] Según la Encyclopædia Britannica en 2022, alrededor de la mitad de la población afirmaba no ser religiosa o atea. ^[¹⁴⁹^]

Laicismo

Discurso de Athena Salman en la Convención Nacional de Ateos Estadounidenses de 2017.

En India, EV Ramasami (Periyar), un destacado líder ateo, luchó contra el hinduismo y los brahmanes por discriminar y dividir a las personas en nombre de la casta y la religión. ^{[ 152 ]}^{[ 153 ]}

Durante la Guerra Fría , Estados Unidos a menudo caracterizaba a sus oponentes como "comunistas ateos", lo que tendía a reforzar la idea de que los ateos eran poco fiables y antipatriotas. ^{[ 154 ]} En este contexto, las palabras "bajo Dios" se insertaron en el Juramento de Lealtad en 1954, ^{[ 155 ]} y el lema nacional se cambió de E Pluribus Unum a In God We Trust en 1956.

La atea Vashti McCollum fue la demandante en un caso histórico de la Corte Suprema de 1948 ( McCollum v. Board of Education ) que anuló la educación religiosa en las escuelas públicas de EE. UU. ^{[ 156 ]}^{[ 157 ]} Madalyn Murray O'Hair presentó el caso de la Corte Suprema de 1963 Murray v. Curlett que prohibió la oración obligatoria en las escuelas públicas. ^{[ 158 ]} En 1963 fundó American Atheists , una organización dedicada a defender las libertades civiles de los ateos y abogar por la completa separación de la iglesia y el estado . ^{[ 159 ]}^{[ 160 ]} Ha recibido ayuda de organizaciones sin fines de lucro como la Freedom From Religion Foundation en los Estados Unidos (cofundada por Anne Nicol Gaylor y su hija, Annie Laurie Gaylor , en 1976 e incorporada a nivel nacional en 1978). ^{[ 161 ]}^{[ 162 ]}

siglo XXI

A principios del siglo XXI se ha seguido viendo la promoción del secularismo , el humanismo y el ateísmo en el mundo occidental, con el consenso general de que el número de personas no afiliadas a ninguna religión en particular ha aumentado. ^{[ 163 ]}^{[ 164 ]} Las organizaciones ateas tienen como objetivo promover la comprensión pública y el reconocimiento de la ciencia a través de una cosmovisión naturalista y científica , ^{[ 165 ]} la defensa de los derechos humanos , civiles y políticos de las personas irreligiosas que la comparten, y su reconocimiento social. ^[¹⁶⁶^] Además, un gran número de libros ateos accesibles, muchos de los cuales se han convertido en bestsellers, han sido publicados por académicos y científicos como Sam Harris , Richard Dawkins , Daniel Dennett , Christopher Hitchens , Lawrence M. Krauss , Jerry Coyne y Victor J. Stenger . ^[¹⁶⁷^]^[¹⁶⁸^]^[¹⁶⁹^]

Este período vio el auge del « Nuevo Ateísmo », una etiqueta que se ha aplicado a los críticos más abiertos del teísmo y la religión , ^{[ 170 ]} impulsado por una serie de ensayos publicados a finales de 2006, entre ellos El espejismo de Dios , Rompiendo el hechizo , Dios no es grande , El fin de la fe y Carta a una nación cristiana . El feminismo ateo también se ha vuelto más prominente en la década de 2010. ^{[ 171 ]}

El 16 de diciembre de 2016, el entonces presidente de los Estados Unidos, Barack Obama , promulgó la Ley Frank R. Wolf de Libertad Religiosa Internacional , que modifica la Ley de Libertad Religiosa Internacional de 1998 al extender específicamente la protección a los no teístas, así como a aquellos que no profesan ninguna religión en particular. ^{[ 172 ]}

Véase también

Una breve historia de la incredulidad : serie de 3 partes(2007).
Una historia aproximada de la incredulidad
Lista de filósofos ateos
Listas de ateos
Historia del ateísmo en China

Notas

↑ La palabra αθεοι —en cualquiera de sus formas— no aparece en ningún otro lugar de la Septuaginta ni del Nuevo Testamento .^{[ 10 ]}
↑ En parte debido a su amplio uso en la sociedad occidental monoteísta, el ateísmo se describe generalmente como «incredulidad en Dios», en lugar de, de forma más general, como «incredulidad en deidades». En los escritos modernos rara vez se establece una distinción clara entre estas dos definiciones, pero algunos usos arcaicos del ateísmo abarcaban únicamente la incredulidad en un Dios singular, no en deidades politeístas . Es sobre esta base que el término obsoleto «adevismo» se acuñó a finales del siglo XIX para describir la ausencia de creencia en deidades plurales.

Notas a pie de página

1 2 Harvey, Van A. Agnosticismo y ateísmo ,en Flynn 2007 , pág. 35 : "Los términos ATEÍSMO y AGNOSTICISMO se prestan a dos definiciones diferentes. La primera utiliza la preposición privativa 'a ' tanto antes del griego theos (divinidad) como de gnosis (conocer) para indicar que el ateísmo es simplemente la ausencia de creencia en los dioses y el agnosticismo, simplemente la falta de conocimiento sobre algún tema específico. La segunda definición considera el ateísmo como la negación explícita de la existencia de los dioses y el agnosticismo como la postura de quien, debido a que la existencia de los dioses es incognoscible, suspende el juicio sobre ellos ... La primera es la más inclusiva y reconoce solo dos alternativas: o se cree en los dioses o no se cree. En consecuencia, no existe una tercera alternativa, como a veces afirman quienes se autodenominan agnósticos. En la medida en que carecen de creencia, son realmente ateos. Además, dado que la ausencia de creencia es la posición cognitiva en la que todos nacemos, la carga de la prueba recae sobre quienes defienden la creencia religiosa. Los defensores de la segunda definición, por el contrario, consideran que la primera es demasiado amplia porque incluye a personas desinformadas. niños junto con ateos agresivos y explícitos. En consecuencia, es improbable que el público lo adopte."
1 2 Simon Blackburn, ed. (2008). «ateísmo» . The Oxford Dictionary of Philosophy (ed. 2008 ). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-954143-0Recuperado el 21 de noviembre de 2013. O bien la falta de creencia en la existencia de un dios, o bien la creencia en que no existe ninguno. A veces se considera más dogmático que el mero agnosticismo, aunque los ateos replican que todos somos ateos respecto a la mayoría de los dioses, por lo que simplemente dan un paso más allá.
↑
La mayoría de los diccionarios (véase la consulta de OneLook para "ateísmo", archivada el 30 de septiembre de 2007 en Wayback Machine ) enumeran primero una de las definiciones más restrictivas.
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↑ Rowe 1998 : «Tal como se entiende comúnmente, el ateísmo es la postura que afirma la inexistencia de Dios. Así pues, un ateo es alguien que no cree en Dios, mientras que un teísta es alguien que cree en Dios. Otro significado de "ateísmo" es simplemente la falta de creencia en la existencia de Dios, en lugar de la creencia positiva en su inexistencia. ... Un ateo, en el sentido más amplio del término, es alguien que no cree en ninguna forma de deidad, no solo en el Dios de la teología occidental tradicional.»
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Enlaces externos

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[11] La palabra αθεοι —en cualquiera de sus formas— no aparece en ningún otro lugar de la Septuaginta ni del Nuevo Testamento .^{[ 10 ]}

[25] En parte debido a su amplio uso en la sociedad occidental monoteísta, el ateísmo se describe generalmente como «incredulidad en Dios», en lugar de, de forma más general, como «incredulidad en deidades». En los escritos modernos rara vez se establece una distinción clara entre estas dos definiciones, pero algunos usos arcaicos del ateísmo abarcaban únicamente la incredulidad en un Dios singular, no en deidades politeístas . Es sobre esta base que el término obsoleto «adevismo» se acuñó a finales del siglo XIX para describir la ausencia de creencia en deidades plurales.

[encyc-unbelief-def-issues-1] 1 2 Harvey, Van A. Agnosticismo y ateísmo ,en Flynn 2007 , pág. 35 : "Los términos ATEÍSMO y AGNOSTICISMO se prestan a dos definiciones diferentes. La primera utiliza la preposición privativa 'a ' tanto antes del griego theos (divinidad) como de gnosis (conocer) para indicar que el ateísmo es simplemente la ausencia de creencia en los dioses y el agnosticismo, simplemente la falta de conocimiento sobre algún tema específico. La segunda definición considera el ateísmo como la negación explícita de la existencia de los dioses y el agnosticismo como la postura de quien, debido a que la existencia de los dioses es incognoscible, suspende el juicio sobre ellos ... La primera es la más inclusiva y reconoce solo dos alternativas: o se cree en los dioses o no se cree. En consecuencia, no existe una tercera alternativa, como a veces afirman quienes se autodenominan agnósticos. En la medida en que carecen de creencia, son realmente ateos. Además, dado que la ausencia de creencia es la posición cognitiva en la que todos nacemos, la carga de la prueba recae sobre quienes defienden la creencia religiosa. Los defensores de la segunda definición, por el contrario, consideran que la primera es demasiado amplia porque incluye a personas desinformadas. niños junto con ateos agresivos y explícitos. En consecuencia, es improbable que el público lo adopte."

[oxdicphil-2] 1 2 Simon Blackburn, ed. (2008). «ateísmo» . The Oxford Dictionary of Philosophy (ed. 2008 ). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-954143-0Recuperado el 21 de noviembre de 2013. O bien la falta de creencia en la existencia de un dios, o bien la creencia en que no existe ninguno. A veces se considera más dogmático que el mero agnosticismo, aunque los ateos replican que todos somos ateos respecto a la mayoría de los dioses, por lo que simplemente dan un paso más allá.

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[drachmann-8] Drachmann, AB (1977) [1922]. Ateísmo en la Antigüedad Pagana . Chicago: Ares Publishers. ISBN 978-0-89005-201-3Ateísmo y ateo son palabras formadas a partir de raíces griegas y con terminaciones derivadas del griego. Sin embargo, no son griegas; su formación no concuerda con el uso griego. En griego se decían átheos y atheotēs ; a estas palabras se corresponden bastante bien los términos ingleses impío y de impiedad. De la misma manera que impío, átheos se usaba como expresión de severa censura y condena moral; este uso es antiguo, y el más antiguo que se puede rastrear. Solo más tarde lo encontramos empleado para denotar un credo filosófico determinado.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: ubicación del editor ( enlace )

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[23] «En segundo lugar, que la idea de que nada surge de la nada, en el sentido de los objetores ateos, es decir, que nada que no existiera podría ser creado por ningún poder, es absolutamente falsa; y que, si fuera cierta, no constituiría más un argumento en contra del teísmo que el que constituye contra el ateísmo». Cudworth, Ralph. El verdadero sistema intelectual del universo. 1678. Capítulo V, Sección II, pág. 73.

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[40] Según Merv Fowler, algunas formas de budismo han incorporado conceptos que se asemejan a los de Brahman, lo que sugiere teísmo. Merv Fowler, Budismo: Creencias y prácticas (Brighton: Sussex Academic, 1999), pág. 34: «Era inevitable que la filosofía no teísta del budismo ortodoxo buscara las antiguas prácticas hindúes y, en particular, infundiera en su filosofía la creencia en un Absoluto totalmente trascendente de la naturaleza de Brahman».

[41] Wallace, B. Alan Ph.D. (noviembre de 1999). "¿Es el budismo realmente no teísta?" (PDF) . Conferencia Nacional de la Academia Estadounidense de Religión. Boston. pág. 8. Archivado del original (PDF) el 4 de marzo de 2016. Recuperado el 22 de julio de 2014 . "Así pues, a la luz de la progresión teórica desde el bhavaºga al tath›gatagarbha hasta la sabiduría primordial del espacio absoluto de la realidad, el budismo no es tan simplemente no teísta como puede parecer a primera vista."

[42] Bhikku, Thanissaro (1997). Tittha Sutta: Sectarios . Entonces, en ese caso, una persona es un asesino de seres vivos debido al acto de creación de un ser supremo... Cuando uno se apoya en la falta de causa y la falta de condición como esenciales, monjes, no hay deseo, ningún esfuerzo [en el pensamiento], 'Esto debe hacerse. Esto no debe hacerse'. Cuando uno no puede determinar como una verdad o realidad lo que debe y no debe hacerse, uno mora desconcertado y desprotegido. Uno no puede referirse a sí mismo con rectitud como un contemplativo.

[43] John T Bullitt (2005). "Los treinta y un planos de la existencia" . Access To Insight . Recuperado el 26 de mayo de 2010. Los sutras describen treinta y un "planos" o "reinos" de existencia distintos en los que los seres pueden renacer durante este largo vagar por el samsara. Estos van desde los reinos del infierno, extraordinariamente oscuros, sombríos y dolorosos, hasta los reinos celestiales más sublimes, refinados y exquisitamente dichosos. La existencia en cada reino es impermanente; en la cosmología budista no hay cielo ni infierno eternos. Los seres nacen en un reino particular según su karma pasado y su karma en el momento de la muerte. Cuando la fuerza kármica que los impulsó a ese reino finalmente se agota, fallecen, renaciendo una vez más en otro lugar según su karma. Y así continúa el ciclo agotador.

[44] Susan Elbaum Jootla (1997). "II. El Buda enseña a las deidades". En Acceso a la Perspicacia (ed.). Maestro de los Devas . Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society. Archivado del original el 4 de febrero de 2013. Muchas personas adoran a Maha Brahma como el Dios creador supremo y eterno, pero para el Buda es simplemente una deidad poderosa que aún está atrapada en el ciclo de la existencia repetida. De hecho, "Maha Brahma" es un rol u oficio desempeñado por diferentes individuos en diferentes períodos.", "Su prueba incluía el hecho de que "muchos miles de deidades han ido a refugiarse de por vida con el asceta Gotama" (MN 95.9). Los Devas, como los humanos, desarrollan fe en el Buda practicando sus enseñanzas.", "Un segundo deva preocupado por la liberación pronunció un verso que es en parte alabanza al Buda y en parte una petición de enseñanza. Utilizando varios símiles del mundo animal, este dios mostró su admiración y reverencia por el Exaltado.", "Un discurso llamado Las preguntas de Sakka (DN 21) tuvo lugar después de que él hubiera sido un discípulo serio del Buda durante algún tiempo. El sutra registra una larga audiencia que tuvo con el Bienaventurado que culminó en su logro de la entrada en la corriente. Su conversación es un excelente ejemplo del Buda como "maestro de devas" y muestra a todos los seres cómo trabajar para el Nirvana.

[45] Bhikku, Thanissaro (1997). Kevaddha Sutta . Acceso a la Perspicacia. Cuando se dijo esto, el Gran Brahma le dijo al monje: «Yo, monje, soy Brahma, el Gran Brahma, el Conquistador, el Invicto, el Omnisciente, el Todopoderoso, el Señor Soberano, el Hacedor, Creador, Jefe, Designador y Gobernante, Padre de Todo lo Que Ha Sido y Será... Por eso no dije en su presencia que yo tampoco sé dónde terminan los cuatro grandes elementos... sin dejar rastro. Así que has actuado mal, has actuado incorrectamente, al pasar por alto al Bienaventurado en busca de una respuesta a esta pregunta en otro lugar. Vuelve directamente al Bienaventurado y, al llegar, hazle esta pregunta. Sea cual sea su respuesta, debes tomarla en serio.

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[68] Julio César (100-44 a. C.), que se inclinaba considerablemente hacia el epicureísmo, también rechazó la idea de una vida después de la muerte, lo que, por ejemplo, lo llevó a su alegato contra la sentencia de muerte durante el juicio contra Catilina , donde habló en contra del estoico Catón (cf. Salustio , La guerra con Catilina , discurso de César: 51.29 y respuesta de Catón: 52.13 ).

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[74] Fragmentos de la obra de Euhemerus en la traducción latina de Ennio se han conservado enescritos patrísticos (por ejemplo, de Lactancio y Eusebio de Cesarea ), que se basan en fragmentos anteriores en Diodoro 5,41–46 y 6.1. Testimonios, especialmente en el contexto de la crítica polémica, se encuentran, por ejemplo, en Calímaco , Himno a Zeus 8.

[75] Plutarco , Moralia – Isis y Osiris 23

[76] Eusebio de Cesarea, Preparación del Evangelio II.45–48 (capítulo 2); Euhemerus también reconoció que el sol, la luna y los demás cuerpos celestes eran deidades (cf. también Alan Scott, Origen and the Life of the Stars , Oxford 1991, p. 55), y consideró divinos los fenómenos terrenales elementales como el viento, pues tenían "origen eterno y continuidad eterna". Sin embargo, concluyó que los Titanes y todas las deidades de la siguiente generación, como las deidades olímpicas, existían solo como entidades divinas construidas cultural y religiosamente con un pasado humano (cf. también Harry Y. Gamble, "Euhemerism and Christology in Origen: 'Contra Celsum' III 22–43", en Vigiliae Christianae , vol. 33, n.º 1 (1979), pp. 12–29).

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[105] IV – Prosty lud oszukiwany jest przez mądrzejszych wymysłem wiary w Boga na swoje uciemiężenie; tego Samego uciemiężenia broni jednak lud, w taki sposób, że gdyby mędrcy chcieli prawdą wyzwolić lud z tego uciemiężenia, zostaliby zdławieni przez sam lud.

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