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Articulo de referencia

Movimiento de la Diosa

Una versión del símbolo de la Diosa Espiral del paganismo moderno. El movimiento de la Diosa es un movimiento religioso neopagano revivalista [ 1 ] [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] que incluye...

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Una versión del símbolo de la Diosa Espiral del paganismo moderno.

El movimiento de la Diosa es un movimiento religioso neopagano revivalista [ 1 ] [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] que incluye creencias y prácticas espirituales que surgieron principalmente en los Estados Unidos a finales de la década de 1960 [ 2 ] y predominantemente en el mundo occidental [ 1 ] [ 3 ] durante la década de 1970. [ 4 ] [ 5 ] El movimiento creció como una reacción tanto contra las religiones abrahámicas patriarcales , [ 1 ] [ 3 ] que se refieren a Dios usando artículos y pronombres gramaticales masculinos , [ 6 ] [ 7 ] como contra el secularismo . [ 8 ] Gira en torno al culto a la Diosa y la veneración de lo divino femenino , [ 9 ] y puede incluir un enfoque en las mujeres o en una o más concepciones de género o feminidad . [ 3 ] [ 9 ]

El movimiento de la Diosa es una tendencia no centralizada y extendida en el paganismo moderno , y por lo tanto no tiene principios de creencia centralizados. [ 10 ] Las creencias y prácticas varían ampliamente entre los adoradores de la Diosa, desde el nombre y el número de diosas adoradas hasta los rituales y ritos específicos que se utilizan. [ 3 ] Algunos, como la Wicca Diánica , [ 9 ] adoran exclusivamente a deidades femeninas, pero otros no. Los sistemas de creencias van desde el monoteísmo hasta el politeísmo y el panteísmo , y abarcan una variedad teológica similar a la de la comunidad neopagana en general. [ 3 ] [ 9 ] La creencia pluralista común significa que un adorador de la Diosa que se identifica como tal podría, en teoría, adorar a cualquier número de deidades femeninas diferentes de diversas culturas y religiones de todo el mundo. [ 11 ] [ 12 ]

Basándose en sus características, el movimiento de la Diosa también se denomina una forma de religiosidad cultural cada vez más diversa, geográficamente extendida, ecléctica y dinámica en su proceso. [ 13 ] Según una encuesta de 2000, la población estimada de seguidores del movimiento de la Diosa consta de 500 000 personas en Estados Unidos y 120 000 en el Reino Unido . [ 14 ]

Antecedentes y precursores

En el siglo XIX, algunas feministas de la primera ola, como Matilda Joslyn Gage y Elizabeth Cady Stanton, publicaron sus ideas que describían una deidad femenina, [ 15 ] mientras que antropólogos como Johann Jakob Bachofen examinaron las ideas de las culturas prehistóricas matriarcales de la Diosa en la región mediterránea . También hay feministas de la Diosa postradicionales que afirman que las teologías femeninas son más antiguas, habiendo surgido en y alrededor de la Europa prehistórica durante el período Paleolítico Superior o hace 30 000 años: la hipótesis de la Gran Diosa . [ 16 ] Afirman que la espiritualidad femenina y las religiones matriarcales fueron suprimidas en el mundo occidental cuando el Imperio Romano cristianizado prohibió y persiguió todas las religiones precristianas a través de una serie de edictos del emperador Teodosio I. [ 16 ] Estas ideas ganaron mayor impulso durante el movimiento feminista de la segunda ola . [ 17 ] En las décadas de 1960 y 1970, las feministas que se interesaron por la historia de la religión también se refieren al trabajo de Helen Diner (1965), [ 18 ] cuyo libro Madres y amazonas: un esbozo de imperios femeninos se publicó por primera vez en alemán en 1932; Mary Esther Harding (1935); [ 19 ] Elizabeth Gould Davis (1971); y Merlin Stone (1976).

Desde la década de 1970, el movimiento de la Diosa ha surgido como un fenómeno cultural internacional reconocible. [ 20 ] En 1978, Carol P. Christ escribió el ensayo Por qué las mujeres necesitan a la Diosa , [ 17 ] que argumenta a favor de la hipótesis de una religión matriarcal primitiva basada en el culto a una Diosa Madre suprema , [ 17 ] y fue presentado como discurso principal ante una audiencia de más de 500 en la conferencia "La Gran Diosa que resurge" en la Universidad de California, Santa Cruz ; [ 21 ] fue publicado por primera vez en The Great Goddess Issue of Heresies: A Feminist Publication on Art and Politics (1978). [ 22 ] Christ también coeditó las clásicas antologías feministas sobre religión Weaving the Visions: New Patterns in Feminist Spirituality (1989) y Womanspirit Rising (1979/1989) (esta última incluía su ensayo Why Women Need the Goddess ). [ 17 ]

De 1974 a 1984, WomanSpirit , una revista editada en Oregón por Jean y Ruth Mountaingrove , publicó artículos, poesía y rituales de mujeres, explorando ideas y sentimientos sobre la deidad femenina. [ 23 ] La revista The Beltane Papers , que comenzó a publicarse casi al mismo tiempo, continuó hasta mediados de 2011. [ 24 ] El movimiento de la Diosa ha encontrado voz en varias películas y medios autopublicados, como la trilogía Women and Spirituality realizada por Donna Read para la National Film Board of Canada .

Hermandad de la Flecha Dorada

Maria de Naglowska , una emigrante rusa en Francia, fundó y dirigió en París, entre 1932 y 1935, una efímera sociedad ocultista , de magia sexual y satánica conocida como la Hermandad de la Flecha Dorada ( en francés : Confrerie de la Flèche d'Or ). La enseñanza ocultista de Naglowska se centraba en lo que ella denominaba el «Tercer Término de la Trinidad», en el que el Espíritu Santo de la doctrina cristiana de la Trinidad es reconocido como lo divino femenino . [ 25 ]

Iglesia de Afrodita

Símbolo femenino de la Iglesia de Afrodita

Uno de los precursores más antiguos del movimiento contemporáneo de la Diosa fue la Iglesia de Afrodita , una organización religiosa fundada y registrada en 1938 por el feminista Gleb Botkin , primero en West Hempstead, Nueva York , y luego en Charlottesville, Virginia . Esta iglesia monoteísta cree en una única diosa femenina, cuyo nombre proviene de Afrodita , la antigua diosa griega del amor . La relación entre la diosa Afrodita y el mundo visible puede compararse con la de una madre y su hijo, y la creación del mundo se asemeja al parto de una mujer. La iglesia no perduró mucho tiempo después de la muerte de Botkin en 1969; algunos de sus seguidores se unieron a nuevos movimientos neopaganos . [ 26 ] [ 27 ]

Terminología

Sello cilíndrico acadio antiguo que representa a la diosa Inanna con el pie apoyado sobre el lomo de un león, mientras Ninshubur se encuentra frente a ella rindiéndole homenaje, c. 2334–2154 a. C.

Entre los términos asociados que a veces se utilizan dentro del movimiento se incluyen los siguientes:

  • El término "diosas" se refiere a una deidad local o específica claramente vinculada a una cultura particular y, a menudo, a aspectos, atributos y poderes específicos (por ejemplo: la diosa mesopotámica Inanna / Ishtar ; Atenea ; o diosas hindúes como Sarasvati , la diosa del aprendizaje, la poesía, la música, la inspiración y la sabiduría; y Lakshmi, diosa de la riqueza y la soberanía).
  • La Diosa o la Gran Diosa es una deidad femenina considerada primordial. Este sistema religioso existió históricamente en muchas culturas , aunque no con los mismos nombres ni necesariamente con los mismos rasgos. Si existe un dios masculino, a menudo se le considera su igual, o sus poderes pueden considerarse derivados de ella. [ 28 ] Estos términos no suelen entenderse como una única deidad idéntica en todas las culturas, sino más bien como un concepto común en muchas culturas antiguas, que quienes participan en el movimiento de la Diosa desean restaurar. [ 11 ]
  • La espiritualidad de la diosa se usa a veces como sinónimo del movimiento de la diosa y otras veces como la práctica espiritual que forma parte de dicho movimiento. [ 5 ] También podría referirse al ethos del movimiento de la diosa, especialmente cuando se usa para presentar al cristianismo como su opuesto diametral. [ 29 ] En este caso, el término se convierte en un concepto distintivo que diferencia al movimiento del cristianismo, dejando poco margen para la superposición.
  • El término sacerdotisa se refiere a las mujeres que se consagran a una o más diosas. Puede o no implicar el liderazgo de un grupo, así como la ordenación legal. El término análogo para los hombres es «sacerdote». Sin embargo, no todas las personas que se consagran a la Diosa o diosas se autodenominan sacerdotisas (o sacerdotes).
  • La teología es un término cuyo primer uso en el contexto del análisis feminista de la religión y la discusión de la Diosa se atribuye generalmente a Naomi Goldenberg , quien lo empleó en su libro Changing of the Gods . [ 30 ] Sustituye el prefijo femenino griego "thea-" por el uso supuestamente genérico del prefijo masculino griego "theo-". Se refiere a la actividad de determinar el significado de la Diosa en contraposición a la teología, que reflexiona sobre el significado de Dios. [ 16 ] Aunque se usa frecuentemente para referirse al análisis del pensamiento y el misticismo de la Diosa, también puede emplearse de forma más amplia para referirse a cualquier tipo de divinidad, no solo a la divinidad de una deidad, como en la meditación, la ética y la pragmática ritual.

El uso de mayúsculas en términos como «Diosa» y «Diosas» suele variar según el autor o las guías de estilo de las publicaciones o editoriales. Dentro de la comunidad de la Diosa, los miembros generalmente consideran apropiado escribir con mayúscula la palabra «Diosa», pero no es necesario cuando se hacen referencias genéricas, como en el caso de la palabra «diosas».

Uso de materiales mitológicos

Los participantes en el movimiento de la Diosa a menudo invocan la religión y la mitología antiguas. Algunos escépticos argumentan que estas han sido reconstruidas a partir de fuentes antiguas y otras son invenciones modernas. [ 31 ] Los mitos de la creación no se ven como conflictivos con la comprensión científica, sino más bien como declaraciones poéticas y metafóricas que son compatibles con, por ejemplo, la teoría de la evolución , la cosmología moderna y la física . [ 32 ] [ 33 ] Las fuentes mitológicas del movimiento de la Diosa a menudo se consideran reconstrucciones modernas de mitos antiguos que precedieron a un " período patriarcal ", la hipótesis de la Gran Diosa , influenciada por la hipótesis de Kurgan , y por lo tanto, se habría escrito muy poco sobre ellos. [ 34 ] Además del reflejo de la comprensión antigua de estos, hay seguidores que también recurren a la erudición y la literatura contemporáneas como La Diosa Blanca de Robert Graves . Algunas de las interpretaciones de la mitología griega que se encuentran en esta obra (basadas principalmente en La rama dorada de James Frazer , como el sacrificio anual de un rey que representa a un dios) se adoptaron como base para describir el envejecimiento y el rejuvenecimiento de la diosa con las estaciones. [ 34 ] El mito de Deméter y Perséfone es uno que se ha reinterpretado con frecuencia. [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]

Una afirmación común dentro del movimiento de la Diosa es que los mitos de supuestas sociedades matriarcales antiguas subyacen a elementos clave del cristianismo , particularmente en la creencia de que "las matriarquías que fomentaban el culto a la diosa influyeron en las actitudes de los primeros cristianos hacia María" y que "la Iglesia Católica fue originalmente matriarcal con María Magdalena , no Pedro , como su cabeza". [ 38 ] El movimiento de la Diosa considera la devoción a figuras cristianas femeninas, como las santas, como una continuación del antiguo culto a la Diosa. [ 39 ]

Teología

Minerva y el triunfo de Júpiter , de René-Antoine Houasse (1706), que muestra a la diosa Atenea sentada a la derecha de su padre Zeus, mientras que la diosa Deméter está sentada al fondo sosteniendo una guadaña .

La espiritualidad de la Diosa se caracteriza por su diversidad: ningún organismo central define su dogma. Sin embargo, existe un consenso en evolución sobre algunos temas, como la relación de la Diosa con el politeísmo , el monoteísmo y el panteísmo ; la inmanencia frente a la trascendencia , y otras formas de comprender la naturaleza de la Diosa. También se observa un acuerdo emergente en que la Diosa cumple las funciones básicas de empoderar a las mujeres y fomentar relaciones éticas y armoniosas entre diferentes pueblos, así como entre los seres humanos, los animales y la naturaleza. [ 40 ]

¿Uno o muchos?

Una pregunta frecuente es si los seguidores de la Diosa creen en una sola Diosa o en muchas: ¿Es la espiritualidad de la Diosa monoteísta o politeísta? [ 41 ] Esto no representa un problema para muchos de los miembros del movimiento de la Diosa, cuya conceptualización de la divinidad es más abarcadora. [ 42 ] Los términos «la Diosa» o «Gran Diosa» pueden parecer monoteístas debido al uso del sustantivo singular. Sin embargo, estos términos se utilizan comúnmente como código o abreviatura para referirse a uno o a todos los siguientes: a ciertos tipos de diosas prehistóricas; a todas las diosas (una forma de henoteísmo ); a un concepto metafórico moderno de deidad femenina; a una forma de energía o un proceso. [ 11 ] [ 12 ] [ 43 ]

El concepto de un ser divino singular con múltiples expresiones no es un desarrollo nuevo en el pensamiento: ha sido un tema importante en la India durante muchos siglos, al menos desde el siglo V, aunque los himnos de los primeros Vedas también hablan del concepto de una Diosa con múltiples diosas. [ 44 ]

¿Dentro o fuera?

Otro punto de discusión es si la Diosa es inmanente, trascendente, ambas cosas o algo más. La escritora y activista Starhawk habla de la Diosa como inmanente (que impregna toda la naturaleza), pero a veces también simultáneamente trascendente (que existe independientemente del mundo material). [ 45 ] Muchos autores que hablan de la Diosa coinciden y también la describen como, al mismo tiempo, inmanentemente panteísta y panenteísta . Lo primero significa que la Diosa fluye hacia y a través de cada aspecto individual de la naturaleza: cada árbol, cada brizna de hierba, cada ser humano, cada animal, cada planeta; lo segundo significa que todos existen dentro de la Diosa. [ 11 ] [ 32 ]

Hawk también habla de la Diosa como un símbolo psicológico y una "realidad manifiesta". Ella existe y nosotros la creamos (cursivas suyas). [ 46 ] Carol P. Christ (2003) describe lo que ella considera similitudes entre la teología de la Diosa y la teología del proceso , y sugiere que los teólogos de la Diosa adopten más el punto de vista del proceso.

Deidad versus metáfora

Las variaciones teológicas que caracterizan el movimiento de la Diosa también pueden clasificarse en dos: las visiones que describen a la Diosa como una metáfora y las que la consideran una deidad. La primera surgió entre los seguidores judíos y cristianos y sostiene que la Diosa sirve como medio para hablar, imaginar o relacionarse con lo divino, lo cual se demuestra en el impulso por recuperar el rostro femenino de Dios basado en fuentes escriturales e históricas. [ 40 ] Por otro lado, la teología que considera a la Diosa como una deidad, con una personalidad femenina importante e inmutable, surgió de las feministas provenientes de religiones politeístas como el hinduismo, el budismo, las religiones nativas americanas y las religiones tradicionales africanas . [ 40 ] En esta teología, las diosas rara vez se entienden como metáforas o imágenes, ya que poseen rasgos individuales distintivos y los fieles pueden interactuar con sus personalidades o símbolos suprahumanos. [ 40 ]

Ética

Representación moderna de la diosa hindú Kali , mostrada de pie sobre Shiva , luciendo un collar de cabezas cortadas, frente a un fondo de fuego.

Aunque el movimiento de la Diosa no tiene un código de conducta específico, existen principios y conceptos comúnmente aceptados dentro del movimiento que forman una base para la conducta ética. [ 47 ] Aquellos participantes en la espiritualidad de la Diosa que se definen como wiccanos , generalmente siguen lo que se conoce como el Credo Wiccano : "'Si a nadie dañas, haz lo que quieras", ("' siendo ' una palabra inglesa arcaica que se entiende como 'si' o 'siempre que'"). Muchos también creen en la Ley Triple , que establece que "lo que envías (o haces), regresa tres veces". [ 32 ] Algunas tradiciones creen que esto significa que se devolverá al remitente tres veces, o en una porción tres veces en volumen, mientras que otras dicen que en cambio se devolverá al remitente en tres niveles del ser: físico, mental y espiritual. Otros postulan que el número " tres " es simbólico, destinado a indicar un resultado kármico magnificado para las acciones de uno.

Algunas personas del movimiento de la Diosa honran a la Triple Diosa de la Doncella, la Madre y la Anciana. El aspecto de la Doncella de la Diosa es el arquetipo de una mujer joven o una niña, que representa la independencia y la fuerza; el aspecto de la Madre es el arquetipo de una mujer madura y protectora; y el aspecto de la Anciana es el arquetipo de una anciana que representa la sabiduría, el cambio y la transformación. [ 32 ]

Debido a que algunos entienden que el aspecto de Anciana de la Diosa es a veces destructivo, otros consideran que contiene imágenes tanto positivas como negativas y que presenta un dilema ético. La diosa hindú Kali , o Kali Ma, se suele ver como un ejemplo del aspecto de Anciana. El concepto es que la fuerza correctiva en una Edad Oscura debe ser una fuerza oscura dirigida con rectitud. Así, para combatir los demonios de la ignorancia, el ego, la ira, etc., se manifiesta el aspecto más oscuro. Más adelante, incluso su imagen fiera se suaviza en el amor de sus devotos. Su dualidad se reconcilia fácilmente con el monismo del hinduismo, que afirma comprender la unidad fundamental de la verdad como algo impersonal y estratificado en una existencia anudada por el ego (como la condición humana), y así, para el malvado o injusto, ella es la destrucción personificada y para el devoto amoroso y moral no es más que el amor de la madre. [ 44 ]

Otras creencias éticas de la Diosa son que no se debe dañar la red interconectada de la vida, y que la paz y la colaboración deben ser los objetivos, en lugar de la guerra y la dominación. Según la teóloga de la Diosa Carol P. Christ, los siguientes son pilares éticos:

"Cultiva la vida; camina en el amor y la belleza; confía en el conocimiento que proviene del cuerpo; di la verdad sobre el conflicto, el dolor y el sufrimiento; toma solo lo que necesitas; piensa en las consecuencias de tus acciones para siete generaciones; aborda el quitar la vida con gran moderación; practica la gran generosidad; repara la red." [ 11 ]

Culturas prehistóricas

La famosa Venus de Willendorf (circa 28.000-25.000 a. C.)

El movimiento de la Diosa se inspira en parte en el trabajo de arqueólogas como Marija Gimbutas , [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] cuya interpretación de los artefactos excavados en la " Vieja Europa " apunta a sociedades del Neolítico europeo que eran "matrimoniales" o "centradas en la diosa", que adoraban a una deidad femenina de tres aspectos primarios, [ 52 ] lo que ha inspirado a algunos adoradores neopaganos de la Triple Diosa .

Heide Göttner-Abendroth , quien trabajó entre los años setenta y mediados de los ochenta, denominó a estas culturas «matriarcados», introduciendo así un campo feminista de « Estudios Matriarcales Modernos ». Presentó una teoría sobre la transformación de las culturas prehistóricas en la que la diosa local era primordial y el dios masculino, si lo había, derivaba su poder de ella. En lo que ella denomina la «Caída», que tuvo lugar en distintos momentos a lo largo de multitud de culturas, los dioses vencieron y subyugaron a las diosas. [ 53 ]

La terminología de Göttner-Abendroth es idiosincrásica . El término " matriarcado " para describir estas culturas ha sido rechazado por muchos estudiosos del movimiento de la Diosa, especialmente aquellos en Norteamérica, porque implica la dominación femenina como lo opuesto a la dominación masculina en el patriarcado. Estos estudiosos niegan tal inversión, afirmando que estas culturas prehistóricas eran igualitarias, aunque matrilineales : los bienes heredados y la paternidad se trazaban a través de la línea materna. [ 11 ] [ 49 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] Según Riane Eisler , las culturas en las que mujeres y hombres compartían el poder, y que adoraban deidades femeninas, eran más pacíficas que las sociedades patriarcales que les siguieron.

La reinterpretación de Ian Hodder de Gimbutas [ 48 ] y de las obras de Mellaart [ 51 ] cuestiona la existencia de culturas "matriarcales" o " matrifocales ", al igual que otros arqueólogos e historiadores en este campo. [ 41 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] Sin embargo, el mitólogo Joseph Campbell comparó la importancia de la obra de Gimbutas con la importancia histórica de la Piedra Rosetta en el desciframiento de los jeroglíficos egipcios . Marija Gimbutas, a menudo denominada "Abuela del Movimiento de la Diosa" en la década de 1990, [ 60 ] sigue siendo citada por muchas escritoras feministas, incluido Max Dashu . Muchos otros académicos, entre ellos Joan Marler y Marguerite Rigoglioso, apoyan su trabajo. [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] Sin embargo, las teorías de Gimbutas habían sido ampliamente criticadas por ser erróneas en su datación, contexto arqueológico y tipologías . [ 64 ] Algunos arqueólogos consideran inverosímil su hipótesis de la diosa, [ 65 ] otros descartan su trabajo como pseudociencia. [ 66 ]

Wicca

Dibujo de principios del siglo XIX que representa una estatuilla de Hécate de tres cuerpos.

La Wicca considera a "la Diosa", junto con su consorte el Dios Cornudo , como una deidad de suma importancia. Las primeras publicaciones wiccanas describían a la Diosa como una diosa tribal de la comunidad de brujas, ni omnipotente ni universal. [ 67 ]

Muchas formas de Wicca han llegado a considerar a la Diosa como una deidad universal, más acorde con su descripción en la Invocación de la Diosa , un texto clave de la Wicca. En esta forma, es la "Reina del Cielo", similar a la diosa egipcia Isis ; también abarca y concibe toda la vida, al igual que la diosa griega Gaia . Al igual que Isis, [ 68 ] se la considera la suma de todas las demás diosas, que representan sus diferentes nombres y aspectos en las distintas culturas. La Diosa suele representarse con un fuerte simbolismo lunar, inspirándose en diversas deidades como Diana , Hécate e Isis , y a menudo se la representa como la tríada Doncella, Madre y Anciana popularizada por Robert Graves (véase Triple Diosa más adelante). Muchas representaciones de ella también se inspiran en las diosas celtas . Algunos wiccanos creen que existen muchas diosas, y en algunas formas de Wicca, especialmente en la Wicca Diánica , solo se venera a la Diosa.

El símbolo de la Triple Diosa lunar

Algunos, pero no todos, los participantes en el movimiento de la Diosa se autoidentifican como wiccanos o "brujas". Otros participantes del movimiento de la Diosa se llaman a sí mismos goddessianos [ 69 ] mientras que otros se identifican como los más genéricos "paganos".

Algunos wiccanos, especialmente los diánicos , intentan rastrear los orígenes históricos de sus creencias hasta las culturas neolíticas precristianas, considerando el wicca como una síntesis de una religión presente en los inicios de la mayoría, si no de todas, las culturas. [ 70 ] Consideran a las mujeres sabias y a las parteras como las primeras brujas wiccanas. La Wicca diánica se hizo visible por primera vez en la década de 1970, junto con los escritos de Zsuzsanna Budapest . Su interpretación feminista de la brujería surgió unas décadas después de la fundación de la Wicca por Gerald Gardner en la década de 1940. Hoy en día, existen al menos 800.000 personas que se consideran seguidoras o brujas wiccanas en Norteamérica. [ 71 ]

Gardner y Valiente defendieron un ideal protofeminista de autoridad de la sacerdotisa al servicio del Dios y la Diosa wiccanos. Los aquelarres en la wicca "tradicional" (es decir, aquellos que se desarrollan según las líneas descritas por Gardner y Valiente) tenían y tienen un liderazgo prácticamente igual tanto de un sacerdote como de una sacerdotisa; pero a menudo consideran a la sacerdotisa " prima inter pares " (primera entre iguales), según el libro A Witches' Bible , [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] de Stewart y Janet Farrar .

Doreen Valiente se hizo conocida en Gran Bretaña como la «Madre de la Wicca» y contribuyó extensamente a la tradición escrita de esta religión. [ 75 ] [ 76 ] Es autora de El Credo de las Brujas, que expone los fundamentos de la creencia y filosofía religiosa wiccana; incluyendo la polaridad del Dios y la Diosa como los dos grandes «poderes de la Naturaleza» y los dos «pilares místicos» de la religión. Una forma de caracterizar la díada divina central masculino-femenina en la Wicca es decir que es una religión duoteísta con una teología basada en la polaridad de género divino masculino y femenino.

La idea de la brujería como vestigio de una antigua religión pagana fue presentada por primera vez a un público amplio por los libros de Margaret Murray : El culto a las brujas en Europa occidental , El dios de las brujas (1933) y El rey divino en Inglaterra . Si bien sus obras han sido posteriormente desacreditadas por otros académicos, han dejado un legado feminista en la cultura wicca.

Copia romana de una estatua griega de Leocares de la diosa Artemisa , conocida por los romanos como Diana.

La Wicca y el Neopaganismo , y en cierta medida el movimiento de la Diosa, fueron influenciados por el ocultismo del siglo XIX , como la Orden Hermética de la Aurora Dorada , [ 77 ] así como por el movimiento romántico en el que tanto lo masculino como lo femenino eran valorados y honrados como sagrados, en contraste con, y quizás como reacción a, la espiritualidad cristiana dominante, especialmente si no se considera la veneración de María por la mayoría de los cristianos. Tales puntos de vista se describen, por ejemplo, en la obra de Robert Graves , especialmente en La Diosa Blanca (el origen del concepto neopagano de la "Triple Diosa") y Mammon y la Diosa Negra .

La Wicca también estuvo fuertemente influenciada por las ideas del simbolismo alquímico, que enfatizaba la polaridad complementaria esencial de lo masculino y lo femenino, y que caracterizaba esa dualidad básica o polaridad de género como una asociación entre lo solar (masculino) y lo lunar (femenino). En la Wicca, la Luna es el símbolo de la Diosa y el Sol es el símbolo del Dios; y el misterio litúrgico central y el acto ritual es "El Gran Rito" o Hieros Gamos, que es una unión simbólica del Dios y la Diosa, como los poderes primordiales masculino y femenino del cosmos. En alquimia, esto se conocía como "la Boda Química " del Sol y la Luna. De manera similar, la Wicca tradicional también se nutre en gran medida de la Tradición Hermética Occidental y sus raíces en el Árbol de la Vida cabalístico ; donde los pilares gemelos de las fuerzas divinas masculina y femenina se unen mediante un Pilar Medio que abarca y trasciende tanto lo masculino como lo femenino. Estos "pilares gemelos", tal como aparecen en las barajas de tarot, son análogos a la representación que hace Valiente del Dios y la Diosa como los dos "pilares místicos". Al enfatizar lo femenino como el polo opuesto, igual y complementario, de lo masculino, la Wicca no solo evoca fuentes cabalísticas, sino también la polaridad del yin y el yang —lo femenino y lo masculino— en el taoísmo.

La perspectiva diánica sostiene que el separatismo, en un mundo donde los roles de género alguna vez estuvieron estrictamente definidos, a veces se considera peligroso porque desafía lo que ellos consideran supuestos patriarcales de la cultura occidental. [ 33 ]

Sin embargo, existen grupos wiccanos que no se adhieren al dualismo masculino-femenino de lo divino. Por ejemplo, está el caso de los Dianics de Budapest. Si bien estos conservaron muchos rituales y símbolos wiccanos, solo utilizaron imágenes femeninas y crearon un mito de la creación que eliminó la necesidad del masculino. [ 78 ] Aunque los wiccanos también aceptan miembros masculinos, [ 79 ] los Dianics se autodenominaban una «religión de mujeres» y, por lo tanto, rechazaban a los hombres de sus filas.

Joseph Campbell

Representación del antiguo Egipto de Isis amamantando a Horus , luciendo el tocado de Hathor.

Emitido por primera vez en PBS en 1988 como una entrevista documental con Bill Moyers , El poder del mito , escrito por Joseph Campbell , también se publicó ese mismo año como un libro creado bajo la dirección de la fallecida Jacqueline Kennedy Onassis . [ 80 ] El poder del mito vincula la imagen de la Tierra o Diosa Madre con símbolos de fertilidad y reproducción. [ 81 ] [ 82 ] Por ejemplo, Campbell afirma que, «Ha habido sistemas religiosos donde la madre es la progenitora principal, la fuente... Hablamos de la Madre Tierra. Y en Egipto tienes a la Madre Cielos, la Diosa Nut , que está representada como toda la esfera celestial». [ 83 ] Campbell continúa afirmando que la correlación entre la fertilidad y la Diosa encontró sus raíces en la agricultura:

Bill Moyers : Pero, ¿qué pasó con esa reverencia que en las sociedades primitivas se dirigía a la figura de la Diosa, la Gran Diosa, la madre tierra? ¿Qué sucedió con eso?

Joseph Campbell : Bueno, eso se asociaba principalmente con la agricultura y las sociedades agrícolas. Tiene que ver con la tierra. La mujer da a luz así como la tierra da a luz a las plantas... por lo tanto, la magia femenina y la magia de la tierra son lo mismo. Están relacionadas. Y la personificación de la energía que da a luz a las formas y las nutre es propiamente femenina. Es en el mundo agrícola de la antigua Mesopotamia , el Nilo egipcio y en los sistemas de cultivo más antiguos donde la Diosa es la forma mítica dominante. [ 84 ]

Campbell también argumenta que la imagen de la Virgen María se derivó de la imagen de Isis y su hijo Horus: "El modelo antiguo para la Virgen , en realidad, es Isis con Horus en su pecho", [ 85 ] ver Isis#Posible influencia en el cristianismo .

Según Joseph Campbell,

...la mitad de la población mundial cree que las metáforas de sus tradiciones religiosas, por ejemplo, son hechos. Y la otra mitad sostiene que no lo son en absoluto. Como resultado, tenemos personas que se consideran creyentes porque aceptan las metáforas como hechos, y otras que se clasifican como ateas porque creen que las metáforas religiosas son mentiras. [ 86 ]

Una de estas metáforas es Eva . Campbell argumenta que el cristianismo, originalmente una denominación del judaísmo, adoptó parte de la cultura pagana judía y la metáfora de la costilla es un ejemplo de cuán alejada estaba la religión judía de la religión prehistórica: el culto a la Diosa Madre o a la Diosa .

La Tierra como Diosa

Mosaico romano antiguo que representa a la diosa griega Gaia (en latín: Terra ), tendida en el suelo con sus cuatro hijos, personificaciones de las cuatro estaciones.

Muchas personas involucradas en el movimiento de la Diosa consideran a la Tierra como una Diosa viviente. Para algunos esto puede ser figurativo, para otros literal. Esta creencia literal es similar a la propuesta por la hipótesis de Gaia , y el nombre de la Diosa Gaia se usa a veces como sinónimo de la Tierra. [ 87 ] Para los practicantes del movimiento de la Diosa, Gaia personifica todo el ecosistema terrestre y es el medio para lograr la simbiosis armónica o la plenitud y el equilibrio dentro de los mundos naturales y el entorno físico. [ 87 ] Muchos de los que están en el movimiento de la Diosa se involucran en el ecofeminismo y se preocupan por los problemas ambientales y ecológicos. [ 45 ] Los seguidores del movimiento de la Diosa afirman que el esquema jerárquico que da a los humanos dominio sobre la Tierra (y la naturaleza) ha llevado a la falta de respeto y preocupación por la Tierra, y por lo tanto a lo que los científicos identifican como crisis ambientales, [ 55 ] como el calentamiento global . En lugar de tener dominio sobre la Tierra, los teóricos del movimiento de la Diosa ven a los humanos viviendo como parte del entorno terrestre, y también se refieren a la Tierra como "Madre". [ 32 ] [ 33 ] Aquí, los humanos son considerados en igualdad de condiciones con los habitantes no humanos, ya que a todos se les debe otorgar la misma consideración moral y religiosa, respeto y reverencia. [ 88 ]

Algunos, como Monica Sjöö, citan que este enfoque en el medio ambiente es uno de los aspectos que distingue al movimiento de la diosa del movimiento Nueva Era . El primero a veces se confunde con una subcategoría del segundo debido a la forma en que el movimiento de la diosa se nutre de muchos recursos de carácter Nueva Era, incluyendo esoterismo , tradiciones mistéricas , magia , astrología , técnicas adivinatorias y chamanismo . [ 88 ] Ambos también se preocupan por valorarse a uno mismo como inherentemente sagrado. El movimiento de la diosa, por otro lado, se preocupa igualmente por valorar el medio ambiente, incluyendo a sus habitantes humanos y no humanos. [ 88 ] Esta actitud hacia el medio ambiente se refleja en la forma en que el movimiento ve los conceptos de feminidad, la deidad y la política . En comparación con la teología tradicional, donde Dios se sitúa en la cima del sistema jerárquico, gobernando sobre el hombre y la naturaleza, el movimiento sostiene que la humanidad y la divinidad no deben distinguirse de la naturaleza, o que la tierra es el cuerpo de la diosa y todos los seres están interconectados en la red de la vida. [ 89 ]

Recuperando

Lilith (1887) de John Collier en la Galería de Arte Atkinson , Inglaterra.

Reclaiming Witchcraft es una organización de brujería moderna feminista , que busca combinar el movimiento de la Diosa con el activismo político (en los movimientos por la paz y antinucleares ). "Reclaiming" fue fundada en 1979, en el contexto del Colectivo Reclaiming (1978–1997), por dos mujeres neopaganas de ascendencia judía , Starhawk (Miriam Simos) y Diane Baker, con el fin de explorar y desarrollar rituales emancipadores neopaganos feministas. [ 90 ] El período específico de su fundación se remonta a la acción civil durante la protesta de Diablo Canyon de la década de 1970 , que se oponía a la construcción de una planta nuclear.

Hoy, la organización se centra en el activismo social, político, ambiental y económico progresista. [ 91 ] Reclaiming integra rituales mágicos e instrucción en su activismo político. Por ejemplo, sus seguidores realizaron danzas espirales durante sus reuniones de protesta contra la Organización Mundial del Comercio y otras agencias de globalización . [ 92 ] Reclaiming también anima a sus miembros a buscar conocimiento e iluminación fuera del movimiento, ya que no pretende tener el monopolio de la llamada verdad wicca. [ 93 ]

Denominaciones destacadas

Véase también

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  • Woman Spirit Magazine , una revista de espiritualidad feminista, publicada entre 1974 y 1984.