Hagadá

Según la tradición judía, la Hagadá se desarrolló durante los períodos mishnáico y talmúdico , aunque se desconoce el período exacto. Ha existido en diferentes formas a lo largo de la historia y, por lo tanto, no puede atribuirse a un solo autor. Su autor principal es tradicionalmente designado como el Baal Hagadá (maestro de la Hagadá). También existe la tradición de que el término Baal Hagadá se refiere a un individuo anónimo de la época de los Gaonim que ideó la versión estándar que se usa hoy en día. ^{[ 1 ]} Es improbable que se haya compilado antes de la época de Judá bar Ilai ( c. 170 d. C. ), el último tanna citado en ella. Generalmente se asume que no existía un texto fijo antes de una disputa crucial sobre la disposición de la Hagadá registrada en el Talmud babilónico . La edición de Vilna del Talmud identifica a los participantes en esa disputa como Abba Arika y Samuel de Nehardea ( c. 230 d. C. ), ^{[ 2 ]} pero este último probablemente fue Rava (c. 280-352 d. C.). ^{[ 3 ] [ 4 ]} Según una declaración de Rav Najman, parece que conocía un texto de Hagadá establecido, ^{[ 5 ]} pero hay una disputa sobre a qué Rav Najman se refería el Talmud, Rav Najman bar Yaakov ( c. 280 d. C. ), ^{[ 6 ]} o Rav Najman bar Yitzchak (c. 360 d. C.). ^{[ 7 ]} Una minoría de comentaristas, entre ellos Naftali Maskil LeAison, autor de la Hagadá de Malbim, ^{[ 8 ]} creen que el texto de la Hagadá ya estaba completo en la época de Abba Arika y Samuel y que discutían sobre la interpretación de la Hagadá más que sobre su disposición. La Hagadá de Malbim plantea la teoría de que la Hagadá fue escrita por el compilador de la Mishná , el rabino Judá ha-Nasi (c. 135-217 d. C.). ^{[ 8 ] : xxxiv}

Una de las partes más antiguas es el recitado del Hallel , que, según la Mishná (Pesajim 5:7), se cantaba en el sacrificio en el Templo de Jerusalén , y del cual, según la escuela de Shammai , solo se recitará el primer capítulo. Después de los Salmos se debe decir una bendición por la Redención. Esta bendición, según el rabino Tarfon , dice así: «Bendito seas, Señor, Dios nuestro, Dueño del Universo, que nos redimiste a nosotros y a nuestros padres de Egipto y nos trajiste a esta noche». ^{[ 9 ] [ 10 ]}

Otra parte del ritual más antiguo, como se registra en la Mishná, es la conclusión del "Hallel" (hasta el Salmo 118) y la bendición final del himno "Birkat ha-Shir", que posteriormente los Amoraim explican de manera diferente, ^{[ 11 ]} pero que evidentemente era similar a la bendición de agradecimiento a Dios, "que ama los cantos de alabanza", utilizada en el presente ritual.

Estas bendiciones, y las narraciones de la historia de Israel en Egipto, basadas en Deuteronomio 26:5–9 y en Josué 24:2–4, con algunas observaciones introductorias, fueron añadidas en la época de los primeros Amoraim en el siglo III d.C.

En tiempos post-talmúdicos, durante la era de los Geonim , se añadieron selecciones de midrashim . El sidur de Rav Amram Gaon ( c. 850 ) incluye uno de los primeros ejemplos de la Hagadá, y sirvió como fuente fundamental para iteraciones posteriores. ^{[ 12 ]} De los midrashim incluidos en la versión de Amram Gaon, uno de los más importantes es el de los cuatro niños, que representan cuatro actitudes diferentes sobre por qué los judíos deben observar la Pascua . Esta división se toma del Talmud de Jerusalén ^{[ 13 ]} y de un pasaje paralelo en la Mekhilta de Rabí Ismael ; ^{[ 14 ] [ 15 ]} está ligeramente alterada en el ritual actual. Se añaden otras citas rabínicas de la literatura de la Hagadá , como la historia de Eliezer ben Hurcanus , quien discutió el Éxodo toda la noche con otros cuatro rabinos, cuyo relato se encuentra en una forma completamente diferente en la Tosefta .

Si bien las partes principales del texto de la Hagadá se han mantenido prácticamente iguales desde su compilación original, se han añadido algunas partes después de la última sección. Algunas de estas adiciones, como los cantos acumulativos «Una cabrita» (חד גדיא) y «¿Quién conoce a una?» (אחד מי יודע), que se añadieron en algún momento del siglo XV, alcanzaron tal aceptación que se convirtieron en un texto estándar para imprimir al final de la Hagadá. ^{[ 16 ]}

El texto de la Hagadá nunca se estableció en una forma definitiva, ya que no existía ningún organismo rabínico con autoridad sobre tales asuntos. En cambio, cada comunidad local desarrolló su propio texto. Diversos textos tradicionales adquirieron una forma estandarizada hacia finales de la Edad Media en las comunidades asquenazí y sefardí . ^{[ 9 ]}

Los caraítas ^{[ 17 ] [ 18 ]} y también los samaritanos desarrollaron sus propias Hagadot que utilizan hasta el día de hoy. ^{[ 19 ]}

Durante la era de la Haskalá (Ilustración judía), algunas comunidades judías de Europa del Este comenzaron a desarrollar grupos o movimientos que moldearon sus puntos de vista sobre las modificaciones a la Hagadá. ^{[ 20 ]} El judaísmo reformista , que comenzó como parte de la Haskalá, generalmente no considera ningún texto de la Hagadá como normativo y fomenta la creatividad litúrgica fuera de un marco halájico. Si bien existen Hagadot reformistas ampliamente utilizadas, los individuos y las comunidades también son libres de crear las suyas propias, reflejando los valores contemporáneos y una teología inclusiva. (Esta misma actitud apareció más tarde en los kibutizim y en todas las comunidades de la diáspora). ^{[ 9 ]} En respuesta al movimiento reformista, surgió el judaísmo ortodoxo. El judaísmo ortodoxo aceptó ciertos textos como normativos y desaconsejó los cambios en el texto. ^{[ 21 ]}

El manuscrito completo más antiguo que se conserva de la Hagadá data del siglo X. Forma parte de un libro de oraciones compilado por Saadia Gaon . Actualmente se cree que la Hagadá se produjo por primera vez como un libro independiente en forma de códice alrededor del año 1000 d. C. ^{[ 22 ]} Maimónides (1135-1204) incluyó la Hagadá en su código de ley judía, la Mishné Torá . Los manuscritos existentes no se remontan más allá del siglo XIII. Cuando se compilaba un volumen de este tipo, era costumbre añadir piezas poéticas.

Las primeras hagadot conservadas como obras independientes son manuscritos de los siglos XIII y XIV, como la Hagadá Dorada (probablemente de Barcelona , ​​c. 1320 , actualmente en la Biblioteca Británica ) y la Hagadá de Sarajevo (finales del siglo XIV). Otras hagadot medievales ilustradas importantes son la Hagadá de la Cabeza de Pájaro y la Hagadá de Washington .

Se cree que las primeras Hagadot impresas se produjeron en 1482 en Guadalajara, España ; sin embargo, esto es principalmente una conjetura, ya que no hay colofón del impresor . La Hagadá impresa más antigua confirmada fue impresa en Soncino, Lombardía, en 1486 por la familia Soncino .

Aunque la comunidad judía de impresores adoptó rápidamente la imprenta como medio para producir textos, la adopción general de las Hagadot impresas fue lenta. A finales del siglo XVI, solo se habían impreso veinticinco ediciones. Esta cifra aumentó a treinta y siete durante el siglo XVII y a veinticuatro durante el siglo XVIII. No es hasta el siglo XIX, cuando se produjeron 1269 ediciones distintas, que se observa un cambio significativo hacia las Hagadot impresas en contraposición a los manuscritos . Solo entre 1900 y 1960, se imprimieron más de 1100 Hagadot. ^{[ 23 ]} No es infrecuente, sobre todo en Estados Unidos, que las Hagadot sean producidas por entidades corporativas, como la cafetera Maxwell House (véase Hagadá de Maxwell House ), que sirven como textos para la celebración de la Pascua judía, pero también como herramientas de marketing y formas de demostrar que ciertos alimentos son kosher. ^{[ 24 ]}

La Hagadá iluminada asquenazí más antigua se conoce como la Hagadá de la Cabeza de Pájaros , ^{[ 25 ]} hecha en Alemania alrededor de la década de 1320 y que ahora se encuentra en el Museo de Israel en Jerusalén. ^{[ 26 ]} La Hagadá de Rylands (Rylands Hebrew MS. 6) es una de las Hagadot más bellas del mundo. Fue escrita e iluminada en España en el siglo XIV y es un ejemplo de la fertilización cruzada entre artistas judíos y no judíos en el medio de la iluminación de manuscritos. En la primavera y el verano de 2012 se exhibió en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York, en la exposición «La Hagadá de Rylands: Arte judío medieval en contexto». ^{[ 27 ] [ 28 ]}

La Hagadá de Barcelona del siglo XIV (BL Add. MS 14761), perteneciente a la Biblioteca Británica, es uno de los textos judíos con mayor riqueza ilustrada. Concebida para acompañar el servicio y la comida festiva de la víspera de la Pascua judía, también era un símbolo de estatus para su propietario en la España del siglo XIV. Casi todos sus folios están repletos de miniaturas que representan rituales de la Pascua, episodios bíblicos y midráshicos, y alimentos simbólicos. La editorial Facsimile Editions de Londres publicó una edición facsímil en 1992.

Publicada en 1526, la Hagadá de Praga es conocida por su atención al detalle en la caligrafía y por introducir muchos de los temas que aún se encuentran en los textos modernos. Si bien las ilustraciones habían formado parte de la Hagadá con frecuencia, no fue hasta la Hagadá de Praga que se utilizaron extensamente en el texto impreso. La Hagadá presenta más de sesenta ilustraciones xilográficas que representan «escenas y símbolos del ritual de la Pascua; ... elementos bíblicos y rabínicos que aparecen en el texto de la Hagadá; y escenas y figuras de fuentes bíblicas o de otra índole que no desempeñan ningún papel en la Hagadá en sí, pero que tienen asociaciones redentoras pasadas o futuras». ^{[ 29 ]}

Otras Hagadot iluminadas incluyen la Hagadá de Sarajevo , la Hagadá de Washington y la Hagadá de Szyk del siglo XX .

Kadeish es la forma imperativa hebrea de Kiddush . ^{[ 30 ]} Este Kiddush es una bendición similar a la que se recita en todas las fiestas de peregrinación , pero también se refiere a las matzot y al éxodo de Egipto. Actuando de una manera que muestra libertad y majestad, muchos judíos tienen la costumbre de llenar las copas de los demás en la mesa del Seder. El Kiddush es tradicionalmente dicho por el padre de la casa, pero todos los participantes del Seder participan recitándolo y bebiendo al menos la mayor parte de una copa de vino. En Shabat, está precedido por una lectura del Libro del Génesis que relata el descanso de Dios en el séptimo día de la creación e incluye una doxología extendida sobre las bendiciones del Shabat.

Los participantes se lavan las manos como preparación para comer frutas y verduras mojadas, lo cual ocurre en la siguiente etapa. Técnicamente, según la ley judía , siempre que se comen frutas o verduras sumergidas en líquido, se deben lavar las manos si la fruta o verdura permanece mojada. ^{[ 31 ]} Sin embargo, esta situación no suele darse en otras épocas del año porque o bien se secan las frutas y verduras antes de comerlas, o bien ya se han lavado las manos, puesto que también es obligatorio lavárselas antes de comer pan.

Según la mayoría de las tradiciones, en este punto del Séder no se recita ninguna bendición, a diferencia de la que se pronuncia al lavarse las manos antes de comer el pan. Sin embargo, los seguidores de Rambam o del Gaón de Vilna sí recitan una bendición.

Cada participante sumerge una ramita de perejil u otra verdura de hoja verde similar en agua salada (costumbre asquenazí que se dice que sirve como recordatorio de las lágrimas derramadas por sus antepasados ​​esclavizados), vinagre (costumbre sefardí) o jaroset (antigua costumbre sefardí; todavía común entre los judíos yemenitas ). ^{[ 32 ]}

Se apilan tres matzot en la mesa del séder; en esta etapa, la matzá del medio se parte por la mitad. ^{[ 33 ]} Según la costumbre del Gaón de Vilna y otros, solo se usan dos matzot, y se parte la de arriba. ^{[ 34 ]} El trozo más grande se esconde para usarlo más tarde como afikoman , el «postre» después de la comida. El trozo más pequeño se devuelve a su lugar entre las otras dos matzot.

Se cuenta la historia de la Pascua y el cambio de la esclavitud a la libertad. ^{[ 35 ]} En este punto del Seder, los judíos sefardíes (norteafricanos) tienen la costumbre de elevar el plato del Seder sobre las cabezas de todos los presentes mientras cantan: los judíos marroquíes cantan "Bivhilu yatzanu mimitzrayim, halahma anya b'nei horin" (Salimos apresuradamente de Egipto [con nuestro] pan de aflicción, [ahora somos] personas libres), los judíos argelinos cantan "Ethmol 'ayinu abadim, hayom benei 'horin, hayom kan, leshana habaa bear'a deYisrael bene 'horin" (Ayer éramos esclavos, hoy somos libres, hoy estamos aquí -en el exilio-, el año que viene estaremos en Israel libres).

Las matzot se destapan y se denominan el «pan de la aflicción». Los participantes proclaman en arameo una invitación a todos los hambrientos y necesitados para que se unan al Séder. La Halajá exige que esta invitación se repita en la lengua materna del país.

La Mishná detalla las preguntas que uno está obligado a hacer en la noche del Séder. Es costumbre que el niño más pequeño presente recite las cuatro preguntas. ^{[ 36 ]} Algunas costumbres sostienen que los demás participantes también las reciten en voz baja. En algunas familias, esto significa que la obligación recae sobre un adulto hasta que un nieto de la familia reciba la educación judía suficiente para asumir la responsabilidad. Si una persona no tiene hijos capaces de preguntar, la responsabilidad recae sobre el cónyuge u otro participante. ^{[ 37 ]} La ​​necesidad de preguntar es tan grande que incluso si una persona está sola en el Séder, está obligada a preguntarse a sí misma y a responder sus propias preguntas. ^{[ 37 ]}

¿Por qué esta noche es diferente de todas las demás?

1. ¿Por qué durante todas las demás noches del año comemos pan fermentado o matzá, pero en esta noche solo comemos matzá?
2. ¿Por qué todas las demás noches comemos todo tipo de verduras, pero esta noche comemos hierbas amargas?
3. ¿Por qué todas las demás noches no mojamos [nuestra comida] ni una sola vez, pero esta noche la mojamos dos veces?
4. ¿Por qué todas las demás noches cenamos sentados o reclinados, pero esta noche todos estamos reclinados?

La primera línea de Maggid que sigue a las Cuatro Preguntas dice: עֲבָדִים הָיִינוּ לְפַרְעֹה בְּמִצְרָיִם, וַיּוֹצִיאֵנוּ יְיָ אֱלֹהֵינוּ מִשָּׁם בְּיָד חֲזָקָה וּבִזְרֹעַ נְטוּיָה, Éramos esclavos (Avadim Hayinu) al faraón en Egipto, y el Señor nuestro Dios nos sacó de allí con mano fuerte y brazo extendido . Este no es un versículo bíblico, sino una combinación de dos versículos de Deuteronomio, 6:12 (que precede a la pregunta del Hijo Sabio ) y 5:15 (parte de los Diez Mandamientos ). ^{[ 38 ] [ 39 ]} Una respona de Natronai Gaon menciona que esta frase inicial tradicional no está en la Torá, lo que provocó la objeción de los caraítas . ^{[ 40 ]} Según la Hagadá del Erudito , la traducción griega de Deuteronomio 6:12 en la Septuaginta , el griego del siglo III a. C., hace referencia específica a Avadim Hayinu . ^{[ 41 ]}

La Hagadá tradicional habla de «cuatro hijos: uno sabio, uno malvado, uno ingenuo y uno que no sabe preguntar». ^{[ 42 ]} El número cuatro proviene de los cuatro pasajes de la Torá donde se ordena explicar el Éxodo al hijo. ^{[ 43 ]} Cada uno de estos hijos formula su pregunta sobre el Séder de una manera diferente. La Hagadá recomienda responder a cada hijo según su pregunta, utilizando uno de los tres versículos de la Torá que se refieren a este intercambio. ^{[ 44 ]}

El hijo sabio pregunta: "¿ Cuáles son los estatutos, los testimonios y las leyes que Dios te ha mandado cumplir? ". Una explicación de por qué esta pregunta tan detallada se clasifica como sabia es que el hijo sabio intenta aprender cómo llevar a cabo el Séder, en lugar de pedir la interpretación de otro sobre su significado. Se le responde completamente: Debes responderle con todas las leyes de Pésaj: no se puede comer ningún postre después del sacrificio pascual.

El hijo malvado, que pregunta: "¿ Qué es este servicio para ti? ", es caracterizado por la Hagadá como alguien que se aísla del pueblo judío, manteniéndose al margen y observando objetivamente su comportamiento en lugar de participar. Por lo tanto, se le reprende con la explicación de que " Es porque Dios actuó por mí cuando salí de Egipto". (Esto implica que el Séder no es para el hijo malvado, ya que este no habría merecido ser liberado de la esclavitud egipcia). Donde se ilustran los cuatro hijos en la Hagadá, este hijo ha sido representado frecuentemente portando armas o vistiendo modas contemporáneas elegantes.

Al hijo sencillo, que pregunta: " ¿Qué es esto? ", se le responde: " Con mano poderosa el Todopoderoso nos sacó de Egipto, de la casa de esclavitud. "

Y al que no sabe pedir, se le dice: « Es por lo que el Todopoderoso hizo por mí cuando salí de Egipto » .

Algunas Hagadot modernas mencionan "hijos" en lugar de "hijos varones", y algunas han añadido un quinto hijo. Este quinto hijo puede representar a los hijos del Holocausto que no sobrevivieron para hacer una pregunta ^{[ 45 ]} o a los judíos que se han alejado tanto de la vida judía que no participan en un Séder. ^{[ 46 ]}

A continuación, se explican cuatro versículos del Deuteronomio (26:5-8), con un elaborado comentario tradicional. («5. Y hablarás y dirás delante del SEÑOR tu Dios: “Mis padres eran arameos errantes, que descendieron a Egipto y habitaron allí, siendo pocos en número; y llegaron a ser una nación grande, poderosa y numerosa. 6. Pero los egipcios nos trataron mal, nos afligieron y nos impusieron dura servidumbre. 7. Y clamamos al SEÑOR , el Dios de nuestros padres, y el SEÑOR oyó nuestra voz, y vio nuestra aflicción, nuestro trabajo y nuestra opresión. 8 Y el SEÑOR nos sacó de Egipto con mano poderosa y brazo extendido , con gran terror, con señales y con prodigios .”» )

La Hagadá explora el significado de esos versículos y embellece la historia. Este relato describe la esclavitud del pueblo judío y su salvación milagrosa por Dios. Esto culmina con una enumeración de las Diez Plagas .

1. Presa (sangre) – Toda el agua se transformó en sangre.
2. Tz'fardea (ranas) – Una plaga de ranas surgió en Egipto.
3. Kinim (piojos) – Los egipcios estaban afligidos por piojos
4. Arov (animales salvajes) – Una plaga de animales salvajes (algunos dicen moscas) surgió en Egipto.
5. Dever (peste) – Una plaga acabó con el ganado egipcio.
6. Sh'chin (forúnculos) – Una epidemia de forúnculos afectó a los egipcios.
7. Barad (granizo) – Granizo cayó del cielo
8. Arbeh (langostas) – Las langostas invadieron Egipto
9. Ḥoshech (oscuridad) – Egipto estaba cubierto de oscuridad.
10. Makkat Bechorot (matanza de los primogénitos) – Todos los primogénitos varones de los egipcios fueron asesinados por Dios.

Durante la recitación de las Diez Plagas, cada participante retira una gota de vino de su copa con la punta del dedo. Si bien esta noche es de salvación, los sabios explican que no se puede sentir una alegría plena cuando algunas de las criaturas de Dios han sufrido. También se introduce un acrónimo mnemotécnico para las plagas: "D'tzach Adash B'achav", derramando una gota de vino por cada palabra.

En esta parte del Séder, se cantan himnos de alabanza, incluyendo el himno Dayenu , que proclama que si Dios hubiera realizado cualquiera de las muchas obras que realizó para el pueblo judío, habría sido suficiente para obligarnos a dar gracias. A continuación, se presenta una declaración (mandatada por Rabban Gamliel) de las razones de los mandamientos sobre el cordero pascual , la matzá y el maror , con referencias bíblicas. Luego sigue una breve oración y la recitación de los dos primeros salmos del Hallel (que concluirá después de la comida). Se recita una larga bendición y se bebe la segunda copa de vino.

El ritual de lavado de manos se repite, esta vez con todas las costumbres, incluida una bendición. ^{[ 47 ]}

Se recitan dos bendiciones. ^{[ 48 ]} Primero se recita la bendición estándar antes de comer pan, que incluye las palabras «quien engendra» (motzi en hebreo). ^{[ 49 ]} Luego se recita la bendición relativa al mandamiento de comer matzá. Después se come un trozo del tamaño de una aceituna (algunos dicen dos) mientras se está reclinado.

Se recita la bendición para comer el maror (hierbas amargas) y luego se sumerge en el charoset y se come. ^{[ 49 ] [ 50 ]}

El maror se coloca entre dos pequeños trozos de matzá, de forma similar a como se colocan los ingredientes de un sándwich entre dos rebanadas de pan, y se come. ^{[ 51 ]} Esto sigue la tradición de Hillel , quien hacía lo mismo en su mesa del Séder hace 2000 años (excepto que en la época de Hillel, el sacrificio pascual, la matzá y el maror se comían juntos).

Se come la comida festiva. ^{[ 52 ]} Tradicionalmente comienza con el huevo asado en el plato del Seder. ^{[ 53 ]}

El afikoman , que se escondía al principio del Seder, es tradicionalmente el último bocado de comida que comen los participantes del Seder. ^{[ 54 ]}

Cada participante recibe una porción de matzá del tamaño de una aceituna como mínimo, para comer como afikoman . Tras consumir el afikoman , tradicionalmente, no se puede comer ningún otro alimento durante el resto de la noche. Además, no se pueden consumir bebidas alcohólicas, con la excepción de las dos copas de vino restantes.

El recital de Birkat Hamazon . ^{[ 55 ]}

El momento de tomar la tercera copa de vino.

Nota: La tercera copa se vierte tradicionalmente antes de recitar la oración después de las comidas , ya que también sirve como copa de bendición asociada con la oración después de las comidas en ocasiones especiales.

En muchas tradiciones, en este momento se abre la puerta principal de la casa. Tanto en la tradición asquenazí como en la sefardí se recita el Salmo 79:6-7, además de Lamentaciones 3:66 entre los asquenazíes.

La mayoría de los judíos asquenazíes tienen la costumbre de llenar una quinta copa en este punto. Esto se relaciona con una discusión talmúdica sobre la cantidad de copas que se deben beber. Dado que las cuatro copas hacen referencia a las cuatro manifestaciones de redención en Éxodo 6:6-7, algunos rabinos consideraron importante incluir una quinta copa para la quinta manifestación de redención en Éxodo 6:8. Todos coincidieron en que se debían servir cinco copas, pero la cuestión de si se debía beber o no la quinta, dado que la quinta manifestación de redención se refería a la entrada en la Tierra de Israel, que —para entonces— ya no pertenecía a una comunidad judía autónoma, seguía sin resolverse. Los rabinos determinaron que el asunto debía posponerse hasta la llegada de Elías (en referencia a la idea de que la llegada de Elías precipitaría la venida del Mesías, momento en el que se resolverían todas las cuestiones halájicas), y la quinta copa pasó a conocerse como Kos shel Eliyahu ("Copa de Elías"). Con el tiempo, la gente empezó a relacionar esta copa con la idea de que Elías visitará cada hogar en la noche del Séder como un presagio de su futura llegada al final de los tiempos, cuando vendrá a anunciar la llegada del Mesías judío .

A finales de la década de 1980, las feministas judías introdujeron la idea de colocar una "Copa de Miriam" llena de agua (para representar el pozo que existió mientras Miriam , la hermana de Moisés, vivió en el desierto) junto a la Copa de Elías. Muchos judíos liberales ahora incluyen este ritual en sus seders como símbolo de inclusión. ^{[ 56 ]}

Todo el orden del Hallel que se suele recitar en la sinagoga durante las festividades judías también se recita en la mesa del Séder, aunque sentados. ^{[ 57 ]} Los dos primeros salmos, 113 y 114 , se recitan antes de la comida. Los salmos restantes, 115-118 , se recitan en este momento (en la sección del Hallel , después del Bareich ). A continuación se recita el Salmo 136 (el Gran Hallel) , seguido del Nishmat , una parte del servicio matutino para el Shabat y las festividades .

Existen diversas opiniones respecto al párrafo Yehalelukha , que normalmente sigue a Hallel, y a Yishtabakh , que normalmente sigue a Nishmat . La mayoría de los judíos asquenazíes recitan Yehalelukha inmediatamente después del Hallel propiamente dicho, es decir, al final del Salmo 118, excepto las palabras finales. Después de Nishmat, recitan Yishtabakh en su totalidad. Los sefardíes recitan Yehalelukha solo después de Nishmat. La costumbre de los judíos franceses en la Edad Media, así como la de los judíos italianos hasta hace relativamente poco, era recitar ambas bendiciones. ^{[ 58 ]}

Después se bebe la cuarta copa de vino y se recita una breve bendición por el "fruto de la vid". En algunas comunidades asquenazíes que siguen la tradición del rabino Meir de Rothenburg , la cuarta copa no se bebe hasta después de la recitación de algunos de los piyyutim de Nirtzah. ^{[ 59 ]}

El Seder concluye con una oración para que el servicio de la noche sea aceptado. ^{[ 60 ]} Se expresa una esperanza por la era mesiánica y un Templo reconstruido: "¡ L'Shana Haba'ah b'Yerushalayim! – ¡  El año que viene en Jerusalén!" Los judíos en Israel , y especialmente los de Jerusalén , recitan en cambio "¡ L'shanah haba'ah b'Yerushalayim hab'nuyah! – ¡El año que viene en la Jerusalén reconstruida!". ^{[ 61 ]} La frase aparece por primera vez en la liturgia de la Pascua en la Hagadá de la Cabeza de Pájaro publicada alrededor de 1300 y fue atestiguada un siglo después por el rabino Isaac Tyrnau como un componente aceptado del Seder. ^{[ 62 ]} El rabino Jonathan Sacks , quien se desempeñó como rabino principal de las Congregaciones Hebreas Unidas de la Commonwealth desde 1991 hasta 2013, citó la recitación de la canción al final de la liturgia de Pésaj y Yom Kippur como una señal de la conexión judía perdurable con Jerusalén. ^{[ 63 ]}

Aunque se han completado los 15 órdenes del Séder, la Hagadá concluye con canciones adicionales que narran los milagros ocurridos esa noche en el Antiguo Egipto y a lo largo de la historia. Algunas canciones expresan una plegaria para que el Beit Hamikdash sea reconstruido pronto. La última canción que se canta es Chad Gadya ("Un cabrito"). Esta canción, aparentemente infantil, sobre diferentes animales y personas que intentaron castigar a otros por sus crímenes y que, a su vez, fueron castigados, fue interpretada por el Gaón de Vilna como una alegoría del castigo que Dios infligirá a los enemigos del pueblo judío al final de los tiempos.

Tras el Séder, quienes aún estén despiertos pueden recitar el Cantar de los Cantares , dedicarse al estudio de la Torá o seguir hablando de los acontecimientos del Éxodo hasta que les entre el sueño.