Hauron

Hauron , Horon, Haurun ^{[ 2 ]} o Hawran ^{[ 3 ]} (del egipcio ḥwrwnꜣ ) fue un antiguo dios egipcio venerado en Giza . Estaba estrechamente asociado con Harmachis , y en algunos casos los nombres se usaban indistintamente; como resultado, su nombre podía utilizarse para designar a la Gran Esfinge de Giza . Si bien los egiptólogos conocían a Hauron desde el siglo XIX, su origen era inicialmente desconocido, y solo en la década de 1930 se estableció que provenía de fuera de Egipto. Hoy en día, se acepta que era la forma egipcia de un dios venerado en Canaán y más al norte, en la ciudad de Ugarit , conocido convencionalmente como Horon ( ugarítico : 𐎈𐎗𐎐 , romanizado:  ḥrn ; Ḥôrānu ^{[ 4 ]} o Ḥōrān ^{[ 5 ]} ) en la erudición.

En los textos ugaríticos , Hauron aparece como una deidad asociada con la magia y los exorcismos . Este papel también se atestigua en Egipto y en fuentes fenicias del primer milenio a. C. El texto más conocido que se centra en él es KTU 1.100, a menudo interpretado como un mito, en el que la diosa solar ugarítica Shapash le implora que ayude a pḥlt , una figura de carácter desconocido atormentada por serpientes. También está bien documentado en conjuros. Sin embargo, su nombre no aparece en ninguna lista de ofrendas de esta ciudad, y se supone que su importancia en la religión ugarítica era menor.

En el primer milenio a. C., Hauron continuó siendo venerado en Egipto, pero su culto también se extendió por el Mediterráneo , y se le menciona en fuentes fenicias y púnicas, incluso en Cerdeña . En la Biblia hebrea, aparece en topónimos como Beth-Horon . La última fuente que lo menciona es una inscripción griega del siglo II a. C. procedente de Delos, que hace referencia a su culto en Jamnia .

Las grafías Hauron ^{[ 6 ] [ 7 ]} y Haurun se utilizan en publicaciones egiptológicas modernas. ^{[ 8 ] [ 2 ]} Las fuentes primarias indican que podría no haber existido una ortografía única y consensuada del nombre en los círculos de escribas del antiguo Egipto . ^{[ 9 ]} Si bien el dios era conocido por los investigadores modernos desde que François Chabas publicó una traducción del Papiro Mágico de Harris en 1860, solo en la década de 1930 fue posible establecer que se originó fuera de Egipto . ^{[ 10 ]} Si bien se basa en los textos ugaríticos , donde el teónimo se traduce como ḥrn ( ugarítico : 𐎈𐎗𐎐 ), debería vocalizarse como Ḥôrānu ^{[ 4 ]} o Ḥōrān, la grafía Horon, que se basa en la forma fenicia posterior del nombre, se emplea comúnmente en los estudios relacionados con el culto a Hauron en el norte. ^{[ 5 ]} Otra grafía que se encuentra en la literatura es Hawran. ^{[ 3 ]}

Se ha propuesto que el nombre está relacionado con la raíz ḥwr presente en las lenguas semíticas ^{[ 11 ]} y que podría significar "el profundo". ^{[ 12 ]} Se han señalado similitudes con la palabra árabe ḥaur , que se refiere al fondo de un pozo o una depresión amplia , ^{[ 12 ]} y con el hebreo ḥôr , "cueva" o "agujero", aunque según Nicolas Wyatt el hecho de que en ugarítico el cognado se escriba ḫr en lugar de ḥr podría generar dudas sobre esta etimología . ^{[ 13 ]} Una propuesta alternativa es que el nombre sea un cognado del árabe ḥourroun , " halcón ". ^{[ 13 ]} La visión inicial de que podría reflejar el etnónimo ḫurri ( hurriano ) ya no se considera creíble. ^{[ 13 ]}

Las principales fuentes de información sobre el carácter de Hauron son textos mágicos de Ugarit , Egipto y Arslan Tash . ^{[ 14 ]} Las primeras teorías sobre su carácter fueron formuladas por William F. Albright , pero desde entonces se han considerado "conjeturales y especulativas". ^{[ 10 ]} Los textos ugaríticos indican que estaba asociado principalmente con exorcismos y magia. ^{[ 15 ]} En un solo pasaje, se le llama ḥbr(m) , que probablemente se entienda como un término que se refiere a un especialista en el campo de la magia comparable al mašmāšu o āšipu mesopotámico , traducido al inglés como "hechicero" por Aicha Rahmouni. ^{[ 16 ]} El dios artesano Kothar-wa-Khasis podría describirse de manera similar. ^{[ 17 ]} Otra figura ugarítica cuyo papel se ha comparado con el de Hauron es Shatiqatu , ^{[ 18 ]} interpretada como una diosa menor u otro tipo de ser sobrenatural (un "genio sanador" o una entidad comparable a un ángel o golem ) asociada con exorcismos. ^{[ 19 ]}

El papiro egipcio Harris menciona a Hauron en un papel similar al que desempeña en los textos ugaríticos, invocándolo para neutralizar a un lobo con la ayuda de Anat y una tercera deidad, identificada como Arsaphes o Resheph según la traducción. ^{[ 20 ]} En otros lugares aparece como una deidad sanadora . ^{[ 1 ]} También se le invocaba para proteger los campos, y en esta capacidad se le ha denominado pastor . ^{[ 20 ]} Richard H. Wilkinson propone que los egipcios lo asociaban con los desiertos y lo consideraban un dios de los pastores y otras personas que vagaban por este entorno. ^{[ 21 ]} Jacobus van Dijk concluyó que se le entendía como un dios del desierto capaz de proteger a las personas y al ganado de los animales que lo habitaban. ^{[ 22 ]} George Hart lo ha caracterizado como un dios de la tierra. ^{[ 1 ]}

Se ha argumentado que un nombre teofórico de Mari , Ḫawranabi, podría invocar a Hauron y, por lo tanto, traducirse como «Hauron es padre». ^{[ 30 ]} Si bien en la literatura se encuentran afirmaciones de que aparece en múltiples nombres de esta ciudad, ^{[ 3 ]} según el estudio de Ichiro Nakata sobre los nombres teofóricos marites del Antiguo Babilonia , solo se atestigua en documentos conocidos a una sola persona que lleva uno que lo invoca. ^{[ 31 ]} El nombre marite se ha utilizado como argumento para reconstruir también los nombres de dos reyes cananeos aproximadamente contemporáneos atestiguados en textos de Saqqara como nombres teofóricos que invocan a Hauron, aunque esto sigue siendo especulativo. ^{[ 32 ]}

En el pasado se creía que el logograma ^d NIN.URTA, encontrado en un total de cuatro pasajes del corpus de las cartas de Amarna , podría corresponder a Hauron, pero esta visión fue cuestionada en 1990 por Nadav Na'aman . ^{[ 33 ]} Señala que su carácter no era similar al de Ninurta mesopotámico y, además, que está completamente ausente de los nombres teofóricos de Ugarit y otros yacimientos de la Edad del Bronce tardía, a diferencia de la deidad representada por este logograma. ^{[ 34 ]} Propuso que debería entenderse como una representación logográfica del nombre de la diosa Anat . ^{[ 35 ]} Esta propuesta posteriormente recibió el apoyo de otros investigadores, entre ellos Peggy L. Day (quien extiende su alcance a ^d NIN.URTA también en documentos de Emar ) ^{[ 36 ]} y Michael P. Streck (quien solo la considera aplicable a Canaán y al reino de Amurru ). ^{[ 37 ]}

Se supone que Hauron no era un dios de alto rango en el panteón local de Ugarit , y está completamente ausente de las listas de ofrendas de esta ciudad. ^{[ 34 ] [ 12 ]} Se le atestigua mejor en los encantamientos contra la mordedura de serpiente . ^{[ 25 ]} Un ejemplo es KTU 1.82, en el que tanto el dios mismo como sus sirvientes sin nombre aparecen junto a una selección de figuras que se presume que tienen caracteres negativos en este contexto, incluidos Resheph , Mot y Tunnanu . ^{[ 15 ]} Otro texto de este tipo es KTU 1.107, donde Horon está emparejado con El y junto a él abre una lista de deidades imploradas para eliminar el veneno, que incluye las parejas Baal y Dagan , Anat y Ashtart , Yarikh y Resheph, Attar y Attapar, Ẓiẓẓu-wa-Kāmaṯu, Shahar y Shalim , así como Milku , Kothar-wa-Khasis y Shapash , los tres últimos enumerados individualmente. ^{[ 38 ]} También se le menciona en KTU 1.169, que se presume es una compilación de varios encantamientos protectores contra la brujería . ^{[ 25 ]} En este texto, se le pide que expulse a varios hechiceros malévolos. ^{[ 39 ]}

Horon es una de las deidades de origen levantino mejor documentadas que llegó a ser venerada en el antiguo Egipto . ^{[ 56 ]} Se presume que su culto fue introducido desde Canaán , pero actualmente no es posible una reconstrucción más detallada de su desarrollo inicial. ^{[ 57 ]} Su primer centro de culto fue Giza . ^{[ 2 ]} Se desconoce la fecha exacta de su introducción, aunque ya aparece en una estela de un tal Mes, posiblemente datada en el reinado de Tutmosis III , así como en tablillas fundacionales del templo local de Harmachis . ^{[ 58 ]} Esto indicaría que su llegada fue contemporánea con la introducción de otras deidades de origen similar, a saber, Resheph y Ashtart , en el panteón local de Menfis . ^{[ 59 ]}

Existen pruebas tanto del culto real como privado a Hauron. ^{[ 57 ]} Sin embargo, no se dispone de relatos de clérigos dedicados a él o a Hauron (o Hauron-Harmachis), con la excepción de una referencia aislada a un tal Pay, un medidor de grano a su servicio, que se considera difícil de conciliar con la gran cantidad de fuentes disponibles que documentan la vida cotidiana de la antigua Giza. ^{[ 60 ]} Si bien se sabe que recibía ofrendas como otras deidades, otras características de su culto oficial son, por lo tanto, difíciles de determinar. ^{[ 60 ]} Las puertas de piedra caliza de un edificio del reinado de Tutankamón situado cerca de la Gran Esfinge se refieren al faraón como el "amado de Hauron". ^{[ 61 ]} Seti I dedicó una estela que lo representa durante una cacería y alaba sus logros militares a Hauron-Harmachis. ^{[ 61 ]} Durante el reinado de Ramsés II , el culto de Hauron se atestigua fuera de Giza por primera vez, específicamente en Deir el-Medina y posiblemente también en Pi-Ramsés . ^{[ 57 ]} También se ha identificado una referencia a "Hauron del Líbano" en la inscripción de una esfinge del período ramésida de Tell el-Maskhuta. ^{[ 11 ]}

Asociaciones con deidades locales

En el contexto egipcio, Hauron llegó a asociarse con Harmachis . ^{[ 2 ]} La ortografía moderna de este teónimo es una forma helenizada de Haremakhet, "Horus en el horizonte". ^{[ 62 ]} Este dios estaba asociado con la Gran Esfinge de Giza , a la que se hacía referencia con su nombre desde el período del Nuevo Reino en adelante. ^{[ 63 ]} El nombre del propio Hauron también podría usarse como designación para este monumento. ^{[ 7 ]} Si bien inicialmente se asumió que solo los extranjeros se referían a él con este nombre, Christiane Zivie-Coche argumenta que esta visión debería abandonarse, ya que, según los nombres de las personas mencionadas en documentos que usan esta designación, eran egipcias, o al menos estaban egipciadas hasta tal punto que usaban nombres y títulos personales egipcios. ^{[ 64 ]} Richard H. Wilkinson considera posible que fuera iniciado por trabajadores de fuera de Egipto presentes en la zona, pero también propone que podría tener su origen en una conexión mitológica hasta ahora desconocida. ^{[ 21 ]} Según Zivie-Coche, el alcance de la conexión entre Hauron y Harmachis era único y debería considerarse un fenómeno distinto de otros casos de adopción de deidades del norte en Egipto. ^{[ 59 ]} Los nombres Hauron, Harmachis y Hauron-Harmachis podían usarse indistintamente para designar a la misma deidad. ^{[ 6 ]} Una oración personal de un tal Kheruef usa la fórmula "Harmachis en su nombre de Hauron" e implora al dios que le conceda una larga vida, asegurándole que "seguirá [su] ka " (permanecerá fiel). ^{[ 64 ]} Las razones detrás de la fusión parcial siguen siendo inciertas, ya que el carácter de Harmachis no muestra similitudes aparentes con Hauron. ^{[ 64 ]}

En los amuletos de Deir el-Medina , Hauron aparece junto a Shed , y según Jacobus van Dijk, aparentemente podría identificarse con él en esta área, como lo demuestra el uso de los nombres dobles Hauron-Shed y Shed-Hauron. ^{[ 11 ]}

En el primer milenio a. C. , el culto a Hauron aparentemente se extendió por todo el Mediterráneo . ^{[ 20 ]} Su carácter en las fuentes fenicias y púnicas se asemeja al descrito en los textos ugaríticos . ^{[ 71 ]} Solo se conoce un nombre teofórico fenicio que lo invoca, 'bdḥwrn . ^{[ 12 ]} Su portador se menciona en un sello de procedencia desconocida que data del siglo VIII o VII a. C. ^{[ 71 ]} Un amuleto fenicio de Arslan Tash menciona a Hauron "cuyo mando es perfecto y (...) sus siete concubinas, (...) las ocho esposas". ^{[ 20 ]} Sin embargo, se ha puesto en duda si este objeto es auténtico. ^{[ 72 ]} También aparece en una inscripción púnica de Antas en Cerdeña , datada en el siglo VI o V a. C., que menciona que se podían ofrecer estatuillas que lo representaban a él y al dios sanador Shadrafa en el templo local del dios Sid. ^{[ 71 ]}

En la Biblia hebrea , Hauron es mencionado en el topónimo Bet-Horon ( hebreo : בֵית־חוֹרֹ֔ן ; Josué 16 :3, 5), «casa de Hauron». ^{[ 3 ]} El nombre aparentemente se refiere a dos asentamientos separados, ambos en las proximidades de Jerusalén , a veces denominados Bet-Horon «superior» e «inferior». ^{[ 12 ]} Bet-Horon también se menciona en un ostracón hebreo de Tell Qasile y en una lista topográfica egipcia del reinado de Shoshenq I. [ ^{12 ] También} se ha propuesto que existía una conexión entre su nombre y Horonaim , una ciudad ubicada en Moab . ^{[ 12 ]} Otro topónimo que podría ser al menos cognado con el nombre de Hauron es Hauran . ^{[ 26 ]}

El culto a Hauron continuó en Egipto hasta el período saíta , aunque su origen extranjero ya no se recordaba. ^{[ 73 ]} La llamada Estela del Inventario , que a pesar de su antigüedad menciona al faraón Keops del Imperio Antiguo , presumiblemente porque fue el primer faraón en construir su pirámide en Giza , ^{[ 74 ]} afirma que un templo dedicado a Hauron se encontraba cerca de la Gran Esfinge de Giza , junto a otros dedicados a " Isis , Señora de las Pirámides" y " Osiris , Señor de Rasetau". ^{[ 75 ]}

La última referencia conocida a Hauron es una inscripción griega de Delos del siglo II a. C., que se refiere a una deidad llamada Auronas, ^{[ 71 ]} y afirma que era adorado en Jamnia junto con Heracles (posiblemente entendido como Melqart en este caso ^{[ 30 ]} ), y que todas las ofrendas se consideraban apropiadas para él excepto las cabras . ^{[ 20 ]} Dado que esta ciudad se encuentra en la Filistea histórica , la presencia de Hauron en el panteón local podría indicar que los filisteos en algún momento incorporaron deidades cananeas a sus propias creencias. ^{[ 76 ]} Brian Peckham argumentó que Hauron fue introducido en esta área por los judíos . ^{[ 77 ]}

• religión cananea
• Horus , deidad egipcia