Articulo de referencia

Historia del budismo en la India

La Gran Estupa de Sanchi, ubicada en Sanchi, Madhya Pradesh, es un santuario budista en la India construido por Ashoka en el siglo III a. C. El Templo Mahabodhi , Patrimonio de ...

La Gran Estupa de Sanchi, ubicada en Sanchi, Madhya Pradesh, es un santuario budista en la India construido por Ashoka en el siglo III a. C.
El Templo Mahabodhi , Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO , es un lugar sagrado relacionado con la vida de Buda, donde alcanzó la Iluminación. El templo actual data de los siglos V o VI d. C. y es uno de los primeros templos budistas construidos completamente en ladrillo que aún se conservan en la India, de finales del período Gupta. [ 1 ]
Estatua de Buda excavada en la roca en Bojjanakonda cerca de Anakapalle de Visakhapatnam , Andhra Pradesh.
Antiguos monasterios budistas cerca del sitio monumental de la estupa de Dhamekh en Deer Park en Sarnath (India).
Una puja en una de las cuevas budistas de Ellora .

El budismo es una antigua religión y filosofía india que surgió en el antiguo reino de Magadha (actualmente Bihar , India ) y sus alrededores. Se basa en las enseñanzas de Gautama Buddha [ nota 1 ] , quien vivió en el siglo VI o V a. C. y fue considerado un « Buda » o un «Iluminado». [ 3 ]

En el siglo III a. C. y durante el reinado del emperador maurya Ashoka , la comunidad budista se dividió en dos escuelas: la Mahāsāṃghika y la Sthaviravāda , cada una de las cuales se extendió por toda la India y se convirtió en numerosas subescuelas. [ 4 ] En la actualidad, existen tres ramas principales del budismo: la Theravada en Sri Lanka y el sudeste asiático , la Mahayana en el Himalaya y Asia oriental, y la Vajrayana en toda Asia y específicamente en el Tíbet , Nepal y Bután . [ 5 ]

La práctica del budismo perdió influencia en la India alrededor del siglo VII d. C., tras el colapso del Imperio Gupta . El último gran imperio que apoyó el budismo fue el Imperio Pala , que cayó en el siglo XII. A finales del siglo XII, y tras las invasiones de los musulmanes turcos, el budismo había desaparecido en gran medida de la India, con la excepción del Tíbet occidental y central y algunos remanentes aislados en partes del sur del país.

Desde el siglo XIX, los resurgimientos modernos del budismo han incluido la Sociedad Maha Bodhi , el movimiento Vipassana y el movimiento budista Dalit liderado por B. R. Ambedkar . También ha habido un crecimiento del budismo tibetano con la llegada de la diáspora tibetana y el gobierno tibetano en el exilio a la India, tras la ocupación china del Tíbet en 1950. [ 6 ] Según el censo de 2011, hay 8,4 millones de budistas en la India (0,70 % de la población total).

Fondo

Gautama Buda

El Buda nació de Suddhodana , un líder de la república Shakya en Kapilavastu . Empleó prácticas sramanas de una manera particular, denunciando el ascetismo extremo y la meditación de concentración absoluta, prácticas sramanas. En cambio, propagó un Camino Medio entre los extremos de la autocomplacencia y la automortificación , en el que la moderación y la compasión son elementos centrales.

Según la tradición, tal como se registra en el Canon Pali y los Agamas, Siddhārtha Gautama alcanzó la iluminación sentado bajo un árbol pipal , ahora conocido como el árbol Bodhi en Bodh Gaya , India. Gautama se refería a sí mismo como el tathagata , el "así ido"; la tradición posterior lo consideró un Samyaksambuddha , un "Iluminado por el Ser Perfecto". Según la tradición, encontró el patrocinio del gobernante de Magadha , el emperador Bimbisāra . El emperador aceptó el budismo como fe personal y permitió el establecimiento de muchos " vihāras " budistas. Esto finalmente llevó a que toda la región pasara a llamarse Bihar. [ 7 ]

Según la tradición, en el Parque de los Ciervos de Sarnath , cerca de Vārāṇasī, en el norte de la India, Buda puso en marcha la Rueda del Dharma al pronunciar su primer sermón ante el grupo de cinco compañeros con quienes previamente había buscado la liberación. Ellos, junto con Buda, formaron la primera Sangha , la comunidad de monjes budistas, y así se completó la primera formación de la Triple Joya (Buda, Dharma y Sangha ).

Se dice que, durante los años que le quedaban de vida, Buda viajó por la llanura del Ganges, en el norte de la India, y por otras regiones.

Buda murió en Kushinagar , Uttar Pradesh , India. [ 8 ] [ 9 ] Los historiadores modernos sitúan su muerte, según la tradición, a la edad de 80 años, en las décadas alrededor del 400 a. C., varias décadas después de la fecha en la tradición budista.

Adherentes

Los seguidores del budismo, llamados budistas en inglés, se referían a sí mismos como Saugata . [ 10 ] Otros términos eran Sakyan s o Sakyabhiksu en la antigua India. [ 11 ] [ 12 ] Sakyaputto era otro término utilizado por los budistas, así como Ariyasavako [ 13 ] y Jinaputto . [ 14 ] El erudito budista Donald S. Lopez afirma que también usaban el término Bauddha . [ 15 ] El erudito Richard Cohen, en su análisis sobre las cuevas de Ajanta del siglo V , afirma que Bauddha no está atestiguado allí, y que era utilizado por personas ajenas para describir a los budistas, excepto por su uso ocasional como adjetivo. [ 16 ]

Primeros desarrollos

Primeros concilios budistas

La cueva de Saptaparni, en Rajgir, sirvió como sede del Primer Concilio Budista.
La puerta de entrada norte a la gran estupa de Sanchi.
Restos del monasterio budista Gurubhaktulakonda en Ramatheertham

El Buda no designó sucesor y pidió a sus seguidores que trabajaran por la liberación siguiendo sus instrucciones. Las enseñanzas del Buda se transmitieron únicamente por tradición oral. La Sangha celebró varios concilios budistas para alcanzar un consenso sobre cuestiones de doctrina y práctica budista.

  1. Mahākāśyapa , discípulo de Buda, presidió el primer concilio budista celebrado en Rājagṛha . Su propósito era recitar y consensuar las enseñanzas y la disciplina monástica de Buda. Algunos estudiosos consideran este concilio ficticio. [ 17 ]
  2. Se dice que el Segundo Concilio Budista tuvo lugar en Vaiśālī . Su propósito era abordar prácticas monásticas cuestionables, como el uso del dinero, el consumo de vino de palma y otras irregularidades; el concilio declaró ilegales estas prácticas.
  3. El Tercer Concilio Budista, conocido comúnmente como Pāṭaliputra, se celebró en Pataliputra y, según se dice, fue convocado por el emperador Ashoka en el siglo III a. C. Organizado por el monje Moggaliputta Tissa , su objetivo era expulsar de la sangha al gran número de monjes que se habían unido a la orden por el patrocinio real. La mayoría de los estudiosos creen ahora que este concilio fue exclusivamente Theravada y que el envío de misioneros a diversos países por aquella época no tuvo nada que ver con él.
  4. Lo que a menudo se denomina el Cuarto Concilio Budista se cree generalmente que se celebró bajo el patrocinio del emperador Kaniṣka en Cachemira , aunque el difunto Monseñor Profesor Lamotte lo consideraba ficticio. [ 18 ] Generalmente se cree que fue un concilio de la escuela Sarvastivāda .

Primeras escuelas del budismo

Las primeras escuelas budistas fueron las diversas corrientes en las que se dividió el budismo pre-sectario durante los primeros siglos posteriores al fallecimiento de Buda (alrededor del siglo V a. C.). La división más temprana se produjo entre la mayoría Mahāsāṃghika y la minoría Sthaviravāda. Algunas tradiciones budistas actuales siguen los vinayas de las primeras escuelas budistas.

  • Theravāda: se practica principalmente en Sri Lanka, Myanmar, Tailandia, Camboya, Laos y Bangladesh.
  • Dharmaguptaka : seguido en China , Corea, Vietnam y Taiwán.
  • Mūlasarvāstivāda : seguida en el budismo tibetano.

Los Dharmaguptakas hicieron más esfuerzos que cualquier otra secta para difundir el budismo fuera de la India, a áreas como Afganistán, Asia Central y China, y tuvieron un gran éxito en hacerlo. [ 19 ] Por lo tanto, la mayoría de los países que adoptaron el budismo de China, también adoptaron el vinaya Dharmaguptaka y el linaje de ordenación para bhikṣus y bhikṣuṇīs .

Durante el período inicial del budismo chino , las sectas budistas indias reconocidas como importantes, y cuyos textos fueron estudiados, fueron los Dharmaguptakas, Mahīśāsakas , Kāśyapīyas Sarvāstivādins y los Mahāsāṃghikas. [ 20 ] Los vinayas completos conservados en el canon budista chino incluyen el Mahīśāsaka Vinaya (T. 1421), Mahāsāṃghika Vinaya (T. 1425), Dharmaguptaka Vinaya (T. 1428), Sarvāstivāda Vinaya (T. 1435) y Mūlasarvāstivāda Vinaya (T. 1442). También se conservan un conjunto de Āgamas ( Sūtra Piṭaka ), un Sarvāstivāda Abhidharma Piṭaka completo y muchos otros textos de las primeras escuelas budistas.

Las primeras escuelas budistas de la India a menudo dividían los modos de práctica budista en varios "vehículos" ( yāna ). Por ejemplo, se sabe que los Sarvāstivādins Vaibhāṣika empleaban la perspectiva de la práctica budista como compuesta por los Tres Vehículos: [ 21 ]

  1. Śrāvakayāna
  2. Pratyekabuddhayāna
  3. Bodhisattvayāna

La temprana difusión del budismo

En los siglos VI y V a. C., el desarrollo económico hizo que la clase mercantil adquiriera cada vez mayor importancia. Los comerciantes se sintieron atraídos por las enseñanzas budistas, que contrastaban con las prácticas religiosas brahmánicas existentes. Estas últimas se centraban en la posición social de la casta brahmánica, excluyendo los intereses de las demás clases. [ 22 ] El budismo se hizo prominente en las comunidades mercantiles y luego se extendió por todo el imperio Maurya a través de conexiones comerciales y a lo largo de las rutas comerciales. [ 23 ] De esta manera, el budismo también se propagó a través de la ruta de la seda hacia Asia central. [ 24 ]

Ashoka y el Imperio Maurya

Mapa de las misiones budistas en Asia durante el reinado de Ashoka.
Pilar de Ashoka ubicado en la antigua ciudad de Vaishali, Bihar.

El Imperio Maurya alcanzó su apogeo durante el reinado del emperador Ashoka, quien se convirtió al budismo tras la batalla de Kalinga . Esto marcó el inicio de un largo período de estabilidad bajo el emperador budista. El poder del imperio era inmenso; se enviaron embajadores a otros países para propagar el budismo . [ 25 ] El enviado griego Megástenes describe la riqueza de la capital maurya. Estupas , pilares y edictos en piedra permanecen en Sanchi , Sarnath y Mathura , evidenciando la extensión del imperio.

El emperador Ashoka el Grande (304 a. C. 232 a. C.) gobernó el Imperio Maurya desde el 273 a. C. hasta el 232 a. C. Ashoka reinó sobre la mayor parte de la India tras una serie de campañas militares. Su reino se extendía desde el sur de Asia y más allá, desde lo que hoy es Afganistán en el norte y Baluchistán en el oeste, hasta Bengala y Assam en el este, y tan al sur como Mysore .

Según la leyenda, el emperador Ashoka se sintió abrumado por la culpa tras la conquista de Kalinga , tras lo cual aceptó el budismo como su fe personal con la ayuda de sus mentores brahmanes Radhasvami y Manjushri. Ashoka erigió monumentos que marcan varios lugares importantes en la vida de Buda Śakyamuni y, según la tradición budista, participó activamente en la preservación y transmisión del budismo. [ 26 ]

En 2018, las excavaciones realizadas en Lalitgiri, Odisha , por el Servicio Arqueológico de la India, revelaron cuatro monasterios junto con sellos e inscripciones antiguas que muestran una continuidad cultural desde el período post-Maurya hasta el siglo XIII d. C. En Ratnagiri y Konark , también en Odisha, se comparte la historia budista descubierta en Lalitgiri. Se ha construido un museo para preservar la historia antigua, el cual fue inaugurado en diciembre de 2018 por el primer ministro Narendra Modi . [ 27 ]

Grecobactrianos, Sakas e Indopartos

Menandro fue el rey bactriano más famoso . Gobernó desde Taxila y posteriormente desde Sagala (Sialkot). Reconstruyó Taxila ( Sirkap ) y Puṣkalavatī. Se convirtió al budismo y es recordado en los registros budistas por sus conversaciones con un gran filósofo budista, recogidas en el libro Milinda Pañha .

Hacia el año 90 a. C., los partos tomaron el control del este de Irán y, alrededor del año 50 a. C., pusieron fin a los últimos vestigios del dominio griego en Afganistán. Hacia el año 7 d. C., una dinastía indoparta logró controlar Gandhara . Los partos continuaron apoyando las tradiciones artísticas griegas en Gandhara. El inicio del arte grecobudista de Gandhara se sitúa entre el 50 a. C. y el 75 d. C.

Imperio Kushan

El Imperio Kushana gobernó gran parte del norte de la India desde aproximadamente el año 60 hasta el 270 d. C., así como la región de Gandhara, de fuerte tradición budista, que abarcaba gran parte del actual Afganistán y Pakistán . Los gobernantes kushanas apoyaron las instituciones budistas y construyeron numerosas estupas y monasterios. Algunas de sus monedas mostraban la imagen de Buda. Durante este período, el budismo gandhara se extendió a través de las rutas comerciales protegidas por los kushanas, cruzando el paso Khyber hasta Asia Central. Los estilos artísticos budistas gandharas también se difundieron desde Gandhara a otras partes de Asia.

Los monarcas de la siguiente gran dinastía, el Imperio Gupta , cuyo apogeo se sitúa entre los años 319 y 467 aproximadamente, eran hindúes, y el declive del budismo, especialmente en el oeste del norte de la India, probablemente comenzó en este período.

Período medio

La Gran Chaitya en las cuevas de Karla , Maharashtra. La estructura data del siglo II d. C.

La primera mitad del milenio vio el creciente aislamiento de la sangha budista del público en general a medida que los mahaviharas buscaban volverse más autosuficientes. Un nuevo desarrollo fue también el uso de imágenes de Buda en los recintos de los monasterios. [ 28 ] Políticamente, gran parte del norte de la India estaba bajo el Imperio Gupta y las regiones del sur bajo la dinastía Vakataka . Ambos reinos continuaron el patrocinio del budismo junto con el naciente hinduismo y el jainismo, siendo el rey Vakataka del siglo V, Harishena , un mecenas de las cuevas de Ajanta .

Surgimiento del Mahayana

El budismo Mahayana comenzó a ganar prominencia en la India alrededor del siglo V d. C. [ 29 ] El Mahayana innovó en el budismo primitivo al añadir varias encarnaciones a la vida de Buda, además de venerar a los Bodhisattvas . Esto contrastaba con los primeros budistas, que veneraban principalmente al propio Buda. Durante este período se adoraba a diversos bodhisattvas, entre ellos Avalokiteśvara , Tara y Manjushri . Faxian, quien viajó a la India en el siglo V, observó que los budistas Mahayana vivían en los mismos monasterios que los primeros budistas y que su presencia variaba en la mayoría de las regiones. Un importante filósofo primitivo de la escuela Mahayana fue Nagarjuna, y aunque la mayoría de los detalles de su vida son inciertos, la mayoría de las biografías coinciden en que vivió en los siglos I y II en el sur de la India . [ 30 ]

Existe un debate en curso sobre los orígenes geográficos exactos del budismo Mahayana, que abarcan desde las llanuras del Ganges hasta pequeñas comunidades monásticas en los confines del subcontinente, en el sur y el noreste. [ 31 ] El número de monasterios que apoyaban el budismo Mahayana comenzó a aumentar gradualmente. En las llanuras del Ganges, surgió el mahavihara de Nalanda , que poco a poco se convirtió en un centro del budismo Mahayana, recibiendo el patrocinio no solo de gobernantes indios, sino también de monarcas y monjes extranjeros. [ 32 ] Dentro de Nalanda, numerosos eruditos notables se han asociado con él, entre ellos Shantideva , Aryadeva , Dharmakirti y Chandrakirti . [ 33 ]

Otro centro importante durante este período fue Nagarjunakonda , que surgió en la región del actual Andhra Pradesh , donde se han descubierto numerosos monasterios budistas. [ 31 ]

imágenes de Buda

Buda de Isapur, una de las primeras representaciones físicas de Buda, c. 15 d. C. Arte de Mathura.

Las primeras imágenes de Buda en la India fueron esculpidas en Mathura y se extendieron a Sarnath , Sravasti y Kausambi en los siglos II y III d. C. [ 34 ] Estas imágenes generalmente representaban escenas de la vida de Buda y estaban más vinculadas con las primeras escuelas del budismo que con el Mahayana. Las inscripciones en estas imágenes muestran que fueron esculpidas por un pequeño grupo de monjes que se conocían entre sí. No fue hasta el siglo V que los elementos Mahayana comenzaron a aparecer en las imágenes de Buda, aunque se especula que existieron imágenes Mahayana anteriores en el siglo III d. C. Estas esculturas Mahayana no solo representaban a Buda, sino también a Bodhisattvas y otras deidades. [ 35 ]

Vajrayana

Diversas clases de literatura Vajrayana se desarrollaron como resultado del patrocinio de las cortes reales tanto del budismo como del shaivismo . [ 36 ] El Mañjusrimulakalpa , que más tarde se clasificó dentro del Kriyatantra , afirma que los mantras enseñados en los tantras shaiva, garuda y vaishnava serán efectivos si los aplican los budistas, ya que todos fueron enseñados originalmente por Manjushri . [ 37 ] El Guhyasiddhi de Padmavajra, una obra asociada con la tradición Guhyasamaja , prescribe actuar como gurú shaiva e iniciar a los miembros en las escrituras y mandalas shaiva siddhanta . [ 38 ] Los textos del tantra Samvara adoptaron la lista pitha del texto shaiva Tantrasadbhava , introduciendo un error de copia donde una deidad fue confundida con un lugar. [ 39 ]

La era Pala

Bajo los reyes del Imperio Pala (c. 730-1130), florecieron grandes mahavihars en lo que hoy es Bihar y Bengala, con un considerable patrocinio real. El budismo tántrico dominó en esta región y período, y se extendió al Tíbet. [ 40 ] [ 41 ] Según fuentes tibetanas, destacaron cinco grandes mahavihars: Vikramashila , la principal universidad de la época; Nalanda , aunque en decadencia, aún ilustre; Somapura , Odantapurā y Jaggadala . [ 42 ] Los cinco monasterios formaban una red; «todos ellos estaban bajo supervisión estatal» y existía «un sistema de coordinación entre ellos... parece, según la evidencia, que los diferentes centros de aprendizaje budista que funcionaban en el este de la India bajo el Pāla se consideraban en conjunto como una red, un grupo interconectado de instituciones», y era común que los grandes eruditos se movieran fácilmente de un puesto a otro entre ellos. [ 43 ]

Durante este periodo [dinastía Pala], el budismo Mahayana alcanzó su máximo esplendor, mientras que el budismo tántrico floreció en toda la India y las tierras circundantes. Este fue también un periodo clave para la consolidación de la escuela epistemológica-lógica ( pramana ) de filosofía budista. Además de los numerosos peregrinos extranjeros que llegaron a la India en esta época, especialmente de China y el Tíbet, hubo un flujo menor, pero importante, de pandits indios que se dirigieron al Tíbet.

Damien Keown, [ 40 ]

El budismo nunca penetró en el extremo sur. No hay monumentos ni registros de ninguna presencia más allá del sur de Andhra Pradesh, excepto en algunas ciudades costeras donde se han encontrado algunos restos menores. En el siglo XI d. C., el rey Sailendra de Srivijaya Sri Mara Vijayattungavarman construyó Chudamani Vihara , un monasterio budista, en Nagapattinam con el patrocinio de Raja Raja Chola . [ 44 ]

Rechazar

Mural del monje budista indio del siglo XV, Sariputra , el último abad de Bodh Gaya.

El declive del budismo se ha atribuido a diversos factores. Independientemente de las creencias religiosas de sus reyes, los estados solían tratar a todas las sectas importantes con relativa imparcialidad. [ 45 ] Esto consistía en la construcción de monasterios y monumentos religiosos, la donación de propiedades, como los ingresos de las aldeas, para el sustento de los monjes, y la exención de impuestos de las propiedades donadas. Las donaciones solían provenir de particulares, como comerciantes adinerados y parientes femeninas de la familia real, pero hubo periodos en los que el estado también brindó su apoyo y protección. En el caso del budismo, este apoyo fue particularmente importante debido a su alto nivel de organización y a la dependencia de los monjes de las donaciones de los laicos. El patrocinio estatal del budismo se materializó mediante fundaciones de concesión de tierras. [ 46 ]

Numerosas inscripciones en placas de cobre de la India, así como textos tibetanos y chinos, sugieren que el mecenazgo del budismo y los monasterios budistas en la India medieval se interrumpió en períodos de guerra y cambios políticos, pero continuó en general en los reinos hindúes desde el comienzo de la era común hasta principios del segundo milenio d. C. [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] La erudición moderna y las traducciones recientes de archivos de textos budistas tibetanos y sánscritos, conservados en monasterios tibetanos, sugieren que durante gran parte del primer milenio d. C. en la India medieval (y el Tíbet, así como otras partes de China), los monjes budistas poseían propiedades y participaban activamente en el comercio y otras actividades económicas, después de unirse a un monasterio budista. [ 50 ] [ 51 ]

Con la dinastía Gupta (aproximadamente del siglo IV al VI), el crecimiento del budismo Mahayana ritualista, la influencia mutua entre el hinduismo y el budismo, [ 52 ] Las diferencias entre el budismo y el hinduismo se desdibujaron, y el vaisnavismo, el shaivismo y otras tradiciones hindúes se hicieron cada vez más populares, y los brahmanes desarrollaron una nueva relación con el estado. [ 53 ] A medida que el sistema crecía, los monasterios budistas perdieron gradualmente el control de los ingresos de la tierra. Paralelamente, los reyes Gupta construyeron templos budistas como el de Kushinagara, [ 54 ] [ 55 ] y universidades monásticas como las de Nalanda, como lo demuestran los registros dejados por tres visitantes chinos a la India. [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]

Según Hazra, el budismo declinó en parte debido al auge de los brahmanes y su influencia en el proceso sociopolítico. [ 59 ] Según Randall Collins, Richard Gombrich y otros estudiosos, el auge o declive del budismo no está vinculado a los brahmanes ni al sistema de castas, ya que el budismo «no fue una reacción al sistema de castas», sino que tenía como objetivo la salvación de quienes se unían a su orden monástica. [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]

El viajero persa del siglo XI, Al-Biruni, escribe que existía un «odio cordial» entre los brahmanes y los budistas sramana. [ 63 ] El budismo también se vio debilitado por filosofías hindúes rivales como el Advaita Vedanta , el crecimiento de los templos y una innovación del movimiento bhakti . Esta rivalidad socavó el patrocinio budista y el apoyo popular. [ 64 ] El período entre el 400 d. C. y el 1000 d. C. vio así ganancias de la escuela Vedanta del hinduismo sobre el budismo [ 65 ] y el budismo había desaparecido de Afganistán y el norte de la India a principios del siglo XI como resultado de las conquistas musulmanas de Afganistán y las incursiones en la India.

Según algunos estudiosos como Lars Fogelin, el declive del budismo puede estar relacionado con razones económicas, en las que los monasterios budistas con grandes concesiones de tierras se centraron en actividades no materiales, el autoaislamiento de los monasterios, la pérdida de disciplina interna en la sangha y la incapacidad de operar eficientemente las tierras que poseían. [ 49 ] [ 66 ]

Las invasiones de los hunos

Los eruditos chinos que viajaron por la región entre los siglos V y VIII, como Faxian , Xuanzang , I-ching , Hui-sheng y Sung-Yun, comenzaron a hablar de un declive de la Sangha budista , especialmente tras la invasión de los hunos desde Asia central. [ 67 ] Xuanzang, el más famoso de los viajeros chinos, encontró "millones de monasterios" en el noroeste de la India reducidos a ruinas por los hunos. [ 67 ] [ 68 ]

conquistadores musulmanes

El general Ikhtiar Uddin Muhammad Bin Bakhtiyar Khilji saqueó los grandes santuarios budistas de Nālanda . [ 69 ]

La conquista musulmana del subcontinente indio fue la primera gran invasión iconoclasta en el sur de Asia. [ 70 ] A finales del siglo XII, el budismo había desaparecido casi por completo, [ 67 ] [ 71 ] con la destrucción de monasterios y estupas en el noroeste y oeste de la India medieval (actualmente Pakistán y el norte de la India). [ 72 ]

En las regiones noroccidentales de la India medieval, el Himalaya y las zonas limítrofes con Asia Central, el budismo facilitó las relaciones comerciales, según afirma Lars Fogelin. Con la invasión y expansión islámica, y la adopción del islam por parte de los habitantes de Asia Central, las fuentes de apoyo financiero derivadas de las rutas comerciales y los fundamentos económicos de los monasterios budistas, en los que se basaba la supervivencia y el crecimiento del budismo, disminuyeron. [ 66 ] [ 73 ] La llegada del islam eliminó el patrocinio real a la tradición monástica budista, y la sustitución de los budistas por los musulmanes en el comercio de larga distancia erosionó las fuentes de patrocinio correspondientes. [ 72 ] [ 73 ]

En las llanuras del Ganges, Odisha, el noreste y las regiones del sur de la India, el budismo sobrevivió durante los primeros siglos del segundo milenio. [ 66 ] La invasión islámica saqueó riquezas y destruyó imágenes budistas, [ 74 ] y la consiguiente toma de posesión de las tierras de los monasterios budistas eliminó una fuente de apoyo necesaria para los budistas, mientras que la agitación económica y los nuevos impuestos a los laicos mermaron el apoyo de los laicos a los monjes budistas. [ 66 ]

Monasterios e instituciones como Nalanda fueron abandonados o destruidos por monjes budistas entre los siglos VIII y XV, quienes se vieron obligados a huir para escapar del ejército musulmán invasor, tras lo cual el sitio cayó en decadencia durante el dominio islámico en la India que le siguió. [ 75 ] [ 76 ]

El último imperio que apoyó el budismo, la dinastía Pala, cayó en el siglo XII, y Muhammad bin Bakhtiyar Khalji , un general del incipiente Sultanato de Delhi , destruyó monasterios y monumentos y extendió el islam en Bengala. [ 67 ] Según Randall Collins, el budismo ya estaba en declive en la India antes del siglo XII, pero con el saqueo de los invasores musulmanes casi se extinguió en la India en el siglo XIII. [ 77 ] En el siglo XIII, afirma Craig Lockard, los monjes budistas de la India huyeron al Tíbet para escapar de la persecución islámica; [ 78 ] mientras que los monjes del oeste de la India, afirma Peter Harvey, escaparon de la persecución trasladándose a los reinos hindúes del sur de la India que pudieron resistir el poder musulmán. [ 79 ]

Budistas supervivientes

Evidencia reciente ha revelado la existencia de muchos viajeros y eruditos budistas indios tardíos que estuvieron activos hasta los siglos XV y XVI. El último abad del mahavihara de Bodh Gaya en Bihar fue Śāriputra , quien estuvo activo hasta el siglo XV cuando dejó la India para viajar por el Tíbet y China . Dhyānabhadra fue otra figura que anteriormente fue estudiante en Nalanda y dejó la India a principios del siglo XIV para viajar a China y Corea . Otros nombres de figuras budistas indias posteriores incluyen Vanaratna y Buddhaguptanātha . [ 80 ] Muchos budistas indios huyeron al sur. Se sabe que los budistas continuaron existiendo en la India incluso después del siglo XIV a partir de textos como el Chaitanya Charitamrita . Este texto describe un episodio en la vida de Chaitanya Mahaprabhu (1486–1533), un santo vaishnava, de quien se dice que participó en un debate con budistas en Tamil Nadu . [ 81 ]

El tibetano Taranatha (1575-1634) escribió una historia del budismo indio, que menciona que el budismo sobrevivió en algunas zonas de la India durante su época. [ 82 ] Menciona que la sangha budista sobrevivió en Konkana, Kalinga, Mewad, Chittor, Abu, Saurastra, las montañas Vindhya, Ratnagiri, Karnataka, etc. El autor jainista Gunakirti (1450-1470) escribió un texto marathi, Dhamramrita, [ 83 ] donde da los nombres de 16 órdenes budistas. Vidyadhar Johrapurkar señaló que entre ellos, los nombres Sataghare, Dongare, Navaghare, Kavishvar, Vasanik e Ichchhabhojanik aún sobreviven en Maharashtra como apellidos. [ 84 ] El mahavihara en Ratnagiri, Odisha, parece haber continuado con una comunidad reducida y algunas renovaciones de edificios, hasta el siglo XVI, quizás financiado por peregrinos extranjeros ya que está cerca de la costa accesible desde el sudeste asiático.

El budismo también sobrevivió hasta la era moderna en regiones del Himalaya como Ladakh , con estrechos vínculos con el Tíbet. [ 85 ] Una tradición única sobrevive en el budismo Newar de Nepal. Los lugares de peregrinación budista más importantes de la India , en particular Bodh Gaya, continuaron recibiendo peregrinos de fuera de la India durante los períodos medieval y moderno, que ahora han aumentado considerablemente gracias a la facilidad de los viajes aéreos.

En Bihar y Bengala, muchos santuarios y templos budistas han permanecido intactos con la imagen de Buda o Bodhisattva en su interior, siendo apropiada y venerada como una deidad brahmánica. En los alrededores de Nalanda, los restos de estupas votivas son venerados como lingas de Shiva . Una imagen de Buda en bhūmisparśa mudrā en la aldea de Telhara recibe una puja completa como Hanuman durante Rama Navami . Una escultura de Buda ha terminado como Vāsudeva en Gunaighar, en Comilla . [ 86 ]

Abul Fazl , cortesano del emperador mogol Akbar , afirma: «Desde hace mucho tiempo, apenas quedan rastros de ellos (los budistas) en Indostán». Cuando visitó Cachemira en 1597, se encontró con algunos ancianos que profesaban el budismo; sin embargo, «no vio a ninguno entre los eruditos». Esto también se evidencia en el hecho de que no había sacerdotes budistas entre los teólogos que acudieron al Ibadat Khana de Akbar en Fatehpur Sikri . [ 87 ]

Causas dentro de la tradición budista de la época

Algunos estudiosos sugieren que parte del declive de los monasterios budistas se debió a su desconexión con la vida cotidiana en la India y a que no participaban en los aspectos sociales rituales, como los ritos de paso (matrimonio, funeral, nacimiento de un hijo), al igual que otras religiones. [ 72 ]

Renacimiento

Sociedad Maha Bodhi

El templo Mahabodhi tal como lucía en 1899, poco después de su restauración en la década de 1880.
Templo budista Maha-Bodhi Mulagandhakuti en Sarnath

El resurgimiento moderno del budismo en la India comenzó a finales del siglo XIX, impulsado por instituciones budistas modernistas como la Sociedad Maha Bodhi (1891), la Asociación Budista de Bengala (1892) y la Asociación Budista de Jóvenes (1898). Estas instituciones estuvieron influenciadas por corrientes budistas modernistas del sur de Asia, como el budismo modernista de Sri Lanka, así como por la erudición oriental occidental y movimientos espirituales como la teosofía . [ 89 ]

Una figura central de este movimiento fue el líder budista de Sri Lanka, Anagarika Dharmapala , quien fundó la Maha Bodhi Society en 1891. [ 90 ] Un enfoque importante de las actividades de la Maha Bodhi Society en la India se convirtió en la recuperación, conservación y restauración de importantes sitios budistas, como Bodh Gaya y su templo Mahabodhi. [ 89 ] Dharmapāla y la sociedad promovieron la construcción de vihāras y templos budistas en la India, incluido el de Sarnath, el lugar del primer sermón de Buda. Dharmapāla murió en 1933, el mismo año en que fue ordenado bhikkhu . [ 90 ] Hay otra organización independiente con el mismo nombre de Maha Bodhi Society que fue fundada por Acharya Buddharakkhita en Bengaluru en 1956. Está afiliada a la Maha Bodhi Society de Anagarika Dharmapala de Calcuta.

Tras la independencia de la India , la antigua herencia budista del país se convirtió en un elemento importante para la construcción de la nación, y el primer ministro Jawaharlal Nehru buscó en el imperio Maurya símbolos de unidad panindia que no fueran ni hindúes ni musulmanes, como el Dhammachakra . [ 91 ] Los sitios budistas indios también recibieron apoyo del gobierno indio en preparación para el 2500 aniversario del nacimiento de Buda, celebrado en 1956, además de proporcionar terrenos gratuitos en varios centros de peregrinación para que grupos budistas asiáticos construyeran templos y casas de descanso. [ 92 ]

Entre los intelectuales budistas indios importantes del período moderno se encuentran Rahul Sankrityayan (1893-1963), Dharmanand Kosambi (1876-1941) y Bhadant Anand Kausalyayan . [ 93 ] El budista bengalí Kripasaran Mahasthavir (1865-1926) fundó la Asociación Budista de Bengala en 1892. En Tamil Nadu, el tamil Iyothee Thass (1845-1914) fue una figura importante que promovió el budismo e instó a los Paraiyars a convertirse. [ 94 ]

El gobierno indio y los estados han continuado promoviendo el desarrollo de lugares de peregrinación budista ("el Circuito Budista"), tanto como fuente de turismo como para la promoción del patrimonio budista de la India, que constituye un importante recurso cultural para las relaciones diplomáticas exteriores del país. [ 95 ] En 2010, se fundó la Universidad de Nalanda en Bihar. [ 96 ]

movimiento budista dalit

(izquierda) BR Ambedkar pronunciando un discurso durante su conversión, Nagpur, 14 de octubre de 1956; (derecha) Monumento Deekshabhoomi , ubicado en Nagpur , Maharashtra, donde BR Ambedkar se convirtió al budismo en 1956, es la estupa más grande de Asia. [ 97 ]

En la década de 1950, el líder político dalit B. R. Ambedkar (1891-1956), influenciado por su lectura de fuentes pali y budistas indios como Dharmanand Kosambi y Lakshmi Narasu, comenzó a promover la conversión al budismo para los dalits indios de casta baja. [ 92 ] Su Movimiento Budista Dalit tuvo mayor éxito en el estado indio de Maharashtra , donde se produjeron conversiones a gran escala. [ 92 ] El "neobudismo" de Ambedkar incluía un fuerte componente de protesta social y política contra el hinduismo y el sistema de castas indio . [ 98 ] Su obra magna, El Buda y su Dhamma , incorporó ideas marxistas de lucha de clases a las concepciones budistas del dukkha y argumentó que la moral budista podía utilizarse para "reconstruir la sociedad y construir una sociedad moderna y progresista de justicia, igualdad y libertad". [ 98 ]

El movimiento de conversión generalmente se ha limitado a ciertos grupos sociodemográficos, como la casta Mahar de Maharashtra y los Jatavs . [ 98 ] Aunque han renunciado al hinduismo en la práctica, una encuesta comunitaria mostró la adhesión a muchas prácticas de la antigua fe, incluyendo la endogamia, el culto a la deidad familiar tradicional, etc. [ 99 ]

Las principales organizaciones de este movimiento son la Sociedad Budista de la India (Bharatiya Bauddha Mahasabha) y la Comunidad Budista Triratna (Triratna Bauddha Mahasangha). [ 100 ]

Budismo tibetano

Biblioteca Tibetana, Dharamsala

El budismo tibetano también ha crecido en la India durante la era moderna, principalmente debido al crecimiento de la diáspora tibetana. La llegada del 14.º Dalai Lama con más de 85.000 refugiados tibetanos en 1959 tuvo un impacto significativo en el resurgimiento del budismo en la India. [ 101 ] Un gran número de tibetanos se estableció en Dharamsala , Himachal Pradesh , que se convirtió en la sede del Gobierno tibetano en el exilio. Otro gran asentamiento de refugiados tibetanos se encuentra en Bylakuppe , Karnataka . Los refugiados tibetanos también contribuyeron a la revitalización de las tradiciones budistas en regiones del Himalaya como el distrito de Lahaul y Spiti , Ladakh , Tawang y Bomdila . [ 101 ] Los budistas tibetanos también han contribuido a la construcción de templos e instituciones en los sitios y ruinas budistas de la India. [ 102 ]

El hermano del Dalai Lama, Gyalo Thondup, vive en Kalimpong y su esposa fundó el Centro de Refugiados Tibetanos en Darjeeling . [ 103 ] El 17º Karmapa también llegó a la India en 2000 y continúa su educación y ha asumido el rol tradicional de dirigir la secta Karma Kagyu del budismo tibetano y cada año dirige el Kagyu Monlam en Bodh Gaya al que asisten miles de monjes y seguidores. El monasterio Palpung Sherabling, sede del 12º Tai Situpa, ubicado en Kangra, Himachal Pradesh, es el monasterio Kagyu más grande de la India y se ha convertido en un importante centro del budismo tibetano. Penor Rinpoche , el líder de Nyingma, la antigua escuela del budismo tibetano, restableció un monasterio Nyingma en Bylakuppe, Mysore. Este es el monasterio Nyingma más grande en la actualidad. Monjes de las regiones del Himalaya de la India, Nepal, Bután y del Tíbet se unen a este monasterio para su educación superior. Penor Rinpoche también fundó Thubten Lekshey Ling, un centro de dharma para practicantes laicos en Bangalore. A partir de entonces, el budismo vajrayana y la meditación dzogchen (maha-sandhi) volvieron a ser accesibles para los aspirantes en la India.

movimiento Vipassana

Pagoda Vipassana Global

El movimiento Vipassana es una tradición moderna de práctica de meditación budista. En India, la organización Vipassana más influyente es el Instituto de Investigación Vipassana, fundado por SN Goenka (1924-2013), quien promovió la meditación Vipassana budista de una manera moderna y no sectaria. [ 104 ] La red de centros de meditación de Goenka ofrecía retiros de 10 días. Muchas instituciones, tanto gubernamentales como del sector privado, ahora ofrecen cursos para sus empleados. [ 105 ] Esta forma es practicada principalmente por indios de clase media y élite. Este movimiento se ha extendido a muchos otros países de Europa, América y Asia. En noviembre de 2008, se completó la construcción de la Pagoda Global Vipassana en las afueras de Bombay.

Cultura

Budistas marathi celebrando el 62º Dhammachakra Pravartan Din en el área de las Cuevas de Aurangabad en Aurangabad , Maharashtra, el 18 de octubre de 2018
Monjes budistas meditando en Jetavana .

Comunidades

festivales

Los budistas indios celebran numerosas festividades. El Ambedkar Jayanti , el Día de Dhammachakra Pravartan y el cumpleaños de Buda son tres de las principales festividades del budismo Navayana. Los budistas tradicionales celebran Losar , Buddha Purnima y otras festividades.

  • Ambedkar Jayanti (cumpleaños de B.R. Ambedkar): Ambedkar Jayanti es un importante festival en la India, celebrado en memoria de B.R. Ambedkar, defensor de los derechos de clase en la India. El festival anual se observa el 14 de abril para conmemorar la memoria de B.R. Ambedkar fue un defensor de los derechos de clase en la India, y también se le reconoce como el "Padre de la Constitución de la India". [ 107 ] [ 108 ] Ambedkar Jayanti se celebra en la India y en otros países. [ 109 ] Sus seguidores budistas realizan procesiones de Ambedkar Jayanti en Chaitya Bhoomi en Mumbai y Deeksha Bhoomi en Nagpur. Un gran número de budistas indios visitan los viharas , y las estatuas locales que conmemoran a Ambedkar son llevadas en procesión con gran pompa. [ 110 ]
Celebraciones del Día del Dhammachakra Pravartan
  • El Dhammachakra Pravartan Din se celebra para conmemorar la conversión al budismo de Ambedkar y aproximadamente 600.000 seguidores el 14 de octubre de 1956 en Deekshabhoomi . [ 111 ] Cada año, en Ashoka Vijayadashami, millones de budistas se reúnen en Deekshabhoomi para celebrar la conversión masiva. Muchos budistas también visitan los lugares budistas locales para celebrar la festividad. Cada año, en ese día, miles de personas abrazan el budismo. [ 112 ]
  • Buddha Purnima es celebrado tanto por budistas como por no budistas en la India. Se cree que es una festividad que celebra la adopción de las enseñanzas de Siddharata Gautama. En este día, los budistas indios visten de blanco, meditan y deben consumir únicamente alimentos vegetarianos. El templo Mahabodhi es una atracción popular durante este período. [ 113 ]

Sucursales

El budismo en la India (Censo Nacional de 2011) [ 114 ] [ 115 ]
  1. Budismo Navayana (87,0%)
  2. Budismo tradicional ( Mahayana , Theravada , Vajrayana y otros) (13,0%)

Según un análisis de IndiaSpend de los datos del censo de 2011, en India hay más de 8,4 millones de budistas, de los cuales el 87 % son neobudistas o budistas Navayana . Se convirtieron de otras religiones, principalmente dalits ( castas registradas ) que cambiaron de religión para escapar del sistema de castas del hinduismo . El 13 % restante pertenece a comunidades budistas tradicionales ( Theravada , Mahayana , Vajrayana y otras) de las regiones del noreste y del norte del Himalaya. [ 114 ] [ 115 ]

Datos demográficos

Porcentaje de la población budista por distrito según el censo de 2011

El porcentaje de budistas ha disminuido del 0,74 % en 1961 al 0,70 % en 2011. [ 116 ] Entre 2001 y 2011, la población budista disminuyó en Uttar Pradesh, Karnataka, Delhi y Punjab . [ 117 ]

Según el censo de 2011, hay 8,4 millones de budistas en la India. Maharashtra tiene el mayor número de budistas en la India, con el 5,81 % de la población total. [ 118 ] Casi el 90 % de los navayana o neobudistas viven en este estado. Los budistas maratíes, que viven en Maharashtra, son la comunidad budista más grande de la India. La mayoría de los budistas maratíes pertenecen a la antigua comunidad Mahar. [ 119 ] [ 120 ]

En el censo de la India de 1951, 180.823 (0,05%) encuestados dijeron ser budistas. [ 121 ] El censo de 1961, realizado después de que B. R. Ambedkar adoptara el budismo Navayana con sus millones de seguidores en 1956, mostró un aumento a 3,25 millones (0,74%). El budismo está creciendo rápidamente en la comunidad de castas registradas ( dalit ). Según el censo de 2011, los budistas de castas registradas crecieron un 38 por ciento en el país. Según el censo de 2011, 5,76 millones (69%) de budistas indios pertenecen a las castas registradas. [ 122 ]

La mayoría (92%) de la población de la región autónoma de Chakma en Mizoram sigue el budismo Theravada. [ 123 ]

Censo de la India, 2011

Distrito con el mayor porcentaje de budismo (superior al 20%) en la India.

Figuras destacadas

En los Edictos de Ashoka, Ashoka menciona a los reyes helenísticos de la época como receptores de su proselitismo budista. [ 125 ] El Mahavamsa describe a los emisarios de Ashoka, como Dharmaraksita , como destacados monjes budistas griegos (" Yona "), activos en el proselitismo budista. [ 126 ]

Los relatos históricos romanos describen una embajada enviada por el «rey indio Pandión (¿ Pandey ?), también llamado Porus», a César Augusto alrededor del siglo I. La embajada viajaba con una carta diplomática en griego , y uno de sus miembros era un sramana que se inmoló en Atenas para demostrar su fe. El suceso causó gran revuelo y fue descrito por Nicolás de Damasco , quien recibió a la embajada en Antioquía , y relatado por Estrabón (XV,1,73) [ 127 ] y Dión Casio (liv, 9). Se erigió una tumba al sramana, aún visible en tiempos de Plutarco , que llevaba la siguiente inscripción: «El maestro sramana de Barygaza en la India».

Otras figuras budistas destacadas incluyen:

Véase también

Notas

  1. Nació como príncipe del antiguoreino de Kapilavastu en la antigua India , ahora en Lumbini , Nepal . [ 2 ]

Referencias

  1. Centro del Patrimonio Mundial de la UNESCO. "Complejo del Templo Mahabodhi en Bodh Gaya" . Archivado del original el 5 de noviembre de 2020. Consultado el 27 de febrero de 2015 .
  2. Smith, Vincent A. (1914). La historia temprana de la India desde el 600 a. C. hasta la conquista musulmana, incluyendo la invasión de Alejandro Magno (3.ª ed.). Londres: Oxford University Press. págs. 168–169 . Archivado del original el 11 de noviembre de 2021. Recuperado el 11 de noviembre de 2020 .  
  3. Monier-Williams, Monier. Diccionario de sánscrito . OUP. Archivado del original el 26 de septiembre de 2013. Consultado el 30 de septiembre de 2012 .
  4. Akira Hirakawa, Paul Groner, Historia del budismo indio: desde Śākyamuni hasta el Mahāyāna temprano . Reimpresión publicada por Motilal Banarsidass Publ., 1993, página 2.
  5. "Budismo: Descripción de la tradición Vajrayāna" . Tolerancia religiosa . Consultores de Ontario sobre tolerancia religiosa . 25 de abril de 2010. Archivado del original el 13 de enero de 2017. Consultado el 26 de noviembre de 2014 .
  6. "El Tíbet en la India: Una historia popular de la resistencia tibetana" . 22 de julio de 2023.
  7. India por Stanley Wolpert (Página 32)
  8. Promoción de circuitos turísticos budistas en países asiáticos seleccionados . Publicaciones de las Naciones Unidas. 2003. págs. 23-24 . ISBN  978-92-1-120386-8.
  9. Kevin Trainor (2004). Budismo: Guía ilustrada . Oxford University Press. pág. 41. ISBN  978-0-19-517398-7Archivado del original el 11 de enero de 2023. Consultado el 11 de octubre de 2016 .
  10. Pág. 178 La visión del Dhamma: Escritos budistas de Nyanaponika Thera Por Nyanaponika (Thera), Erich Fromm
  11. Más allá de la Ilustración: Budismo, religión y modernidad, de Richard Cohen. Routledge, 1999. ISBN 0-415-54444-0pág. 33. «Los donantes adoptaron el apellido de Buda Sakyamuni para afirmar su legitimidad como sus herederos, tanto institucional como ideológicamente. Adoptar el apellido Sakya significaba definirse por la propia afiliación con Buda, algo similar a autodenominarse budista hoy en día».
  12. Sakya o Orígenes Budistas por Caroline Rhys Davids (Londres: Kegan Paul, Trench, Trubner, 1931) pág. 1. «Deje de lado la palabra "budismo" y piense en su tema como "Sakya". Esto le permitirá, de inmediato, establecer una perspectiva precisa. Ahora le interesa aprender menos sobre "Buda" y "budismo", y más sobre aquel a quien la India siempre ha conocido como Sakya-muni, y sobre sus hombres, de quienes, como lo admiten sus registros, se hablaba como los hijos de Sakya, o los hombres de los Sakyas».
  13. Pág. 56 Diccionario de la lengua pali por Robert César Childers
  14. Pág. 171 Diccionario de la lengua pali por Robert César Childers
  15. Curadores del Buda Por Donald S. Lopez. University of Chicago Press. pág. 7
  16. Más allá de la Ilustración: Budismo, religión y modernidad, de Richard Cohen. Routledge, 1999. ISBN 0-415-54444-0pág. 33. Cita: [Bauddha es] "un derivado secundario de Buddha, en el que el alargamiento de la vocal indica conexión o relación. Las cosas que son bauddha pertenecen a Buddha, así como las cosas - saiva se relacionan con Shiva y las cosas-vaisnava pertenecen a Vishnu . (...) bauddha puede ser tanto adjetival como nominal; puede usarse para doctrinas pronunciadas por Buddha, objetos que él disfrutaba, textos que se le atribuyen, así como para individuos, comunidades y sociedades que le rinden culto o aceptan ideologías certificadas por su nombre. Estrictamente hablando, Sakya es preferible a bauddha, ya que este último no está atestiguado en Ajanta. De hecho, como sustantivo colectivo, bauddha es un término ajeno a la cultura. Los bauddha no se llamaban así en la India, aunque a veces usaban la palabra como adjetivo (por ejemplo, como posesivo, "de Buddha")."
  17. Williams, Budismo Mahayana , Routledge, 1989, página 6
  18. ^ la Enseñanza de Vimalakīrti , Pali Text Society, página XCIII
  19. Warder, AK. Budismo indio . 2000. pág. 278.
  20. Warder, AK. Budismo indio . 2000. pág. 281
  21. Nakamura, Hajime. Budismo indio: Un estudio con notas bibliográficas. 1999. pág. 189
  22. "Durante los siglos VI y V a. C. (antes de la era común), el comercio y el dinero en efectivo adquirieron una importancia creciente en una economía previamente dominada por la producción autosuficiente y el trueque. Los comerciantes encontraron en las enseñanzas morales y éticas budistas una alternativa atractiva a los rituales esotéricos del sacerdocio brahmánico tradicional, que parecía atender exclusivamente a los intereses de los brahmanes, ignorando los de las nuevas clases sociales emergentes." Jerry Bentley, Encuentros en el Viejo Mundo: Contactos e intercambios interculturales en la época premoderna (Nueva York: Oxford University Press, 1993), pág. 43.
  23. «Además, el budismo tuvo gran relevancia en las comunidades de comerciantes, quienes lo consideraron muy adecuado a sus necesidades y establecieron cada vez más vínculos comerciales en todo el imperio Maurya». Jerry Bentley, Encuentros en el Viejo Mundo: Contactos e intercambios interculturales en la época premoderna (Nueva York: Oxford University Press, 1993), pág. 46.
  24. "Los comerciantes demostraron ser un eficaz vehículo de la fe budista, ya que establecieron comunidades de la diáspora en la cadena de ciudades oasis —Merv, Bujará, Samarcanda, Kashgar, Khotan, Kuqa, Turpan, Dunhuang— que servían como vía principal de las rutas de la seda a través de Asia central." Jerry Bentley, Encuentros en el Viejo Mundo: Contactos e intercambios interculturales en la época premoderna (Nueva York: Oxford University Press, 1993), 47-48.
  25. ^ Fuerte, John S. (2002-2003). Faure, Bernard (ed.). "Las esposas de Ashoka y las ambigüedades de la realeza budista" . Cahiers d'Extrême-Asie . 13 . París : École française d'Extrême-Orient : 35– 54. doi : 10.3406/asie.2002.1176 . eISSN 2117-6272 . ISSN 0766-1177 . JSTOR 44167352 . Archivado desde el original el 8 de agosto de 2021 . Consultado el 9 de agosto de 2021 .   
  26. "Fa-hsien: Un registro de los reinos budistas: Capítulo XXVII: Patalipttra o Patna, en Magadha. El espíritu del rey Ashoka construyó palacios y salones. El brahmán budista, Radha-Sami. Dispensarios y hospitales" . Archivado del original el 17 de julio de 2005.
  27. Singh, Shiv Sahay (23 de diciembre de 2018). "El primer ministro inaugurará un museo en un sitio budista en Lalitgiri, Odisha" . The Hindu . Archivado del original el 8 de noviembre de 2020. Consultado el 29 de mayo de 2019 .
  28. Fogelin 2015 , pág. 146.
  29. Fogelin 2015 , pág. 150.
  30. Westerhoff 2018 , pág. 107.
  31. 1 2 Fogelin 2015 , pág. 154.
  32. Dalrymple 2024 , pág. 106.
  33. Edelglass 2022 , pág. 236.
  34. Fogelin 2015 , pág. 155.
  35. Fogelin 2015 , pág. 157.
  36. Sanderson, Alexis. «La era shaiva: el auge y el dominio del shaivismo durante la Alta Edad Media». En: Génesis y desarrollo del tantrismo, editado por Shingo Einoo. Tokio: Instituto de Cultura Oriental, Universidad de Tokio, 2009. Serie especial del Instituto de Cultura Oriental, 23, pág. 124.
  37. Sanderson, Alexis. «La era shaiva: el auge y el dominio del shaivismo durante la Alta Edad Media». En: Génesis y desarrollo del tantrismo, editado por Shingo Einoo. Tokio: Instituto de Cultura Oriental, Universidad de Tokio, 2009. Serie especial del Instituto de Cultura Oriental, 23, pp. 129-131.
  38. Sanderson, Alexis. «La era shaiva: el auge y el dominio del shaivismo durante la Alta Edad Media». En: Génesis y desarrollo del tantrismo, editado por Shingo Einoo. Tokio: Instituto de Cultura Oriental, Universidad de Tokio, 2009. Serie especial del Instituto de Cultura Oriental, 23, pp. 144-145.
  39. Huber, Toni (2008). La tierra santa renace : la peregrinación y la reinvención tibetana de la India budista . Chicago: University of Chicago Press. pp. 94–95 . ISBN   978-0-226-35648-8.
  40. 1 2 Damien Keown (2004). Diccionario del budismo . Oxford University Press. págs. 208–209 . ISBN  978-0-19-157917-2.
  41. Heather Elgood (2000). Hinduismo y las artes religiosas . Bloomsbury Academic. pág. 150. ISBN  978-0-8264-9865-6Archivado del original el 15 de enero de 2023. Consultado el 11 de octubre de 2016 .
  42. Vajrayogini: Su visualización, rituales y formas, por Elizabeth English. Wisdom Publications. ISBN 0-86171-329-Xpágina 15
  43. Monjes budistas y monasterios de la India: su historia y contribución a la cultura india. Por Sukumar Dutt. George Allen and Unwin Ltd, Londres, 1962. págs. 352-353.
  44. Kulke, K. y Sakhuja 2009 , pág. 67. Error de sfn: no hay destino: CITEREFKulkeK.Sakhuja2009 ( ayuda )
  45. Randall Collins, La sociología de las filosofías: una teoría global del cambio intelectual. Harvard University Press, 2000, página 182.
  46. Randall Collins, La sociología de las filosofías: una teoría global del cambio intelectual. Harvard University Press, 2000, páginas 180, 182.
  47. Hajime Nakamura (1980). Budismo indio: Un estudio con notas bibliográficas . Motilal Banarsidass. págs. 145-148 con notas a pie de página. ISBN  978-81-208-0272-8Archivado del original el 15 de enero de 2023. Consultado el 11 de octubre de 2016 .
  48. Akira Shimada (2012). Arquitectura budista temprana en contexto: La gran estupa de Amarāvatī (ca. 300 a. C.-300 d. C.) . BRILL Academic. págs. 200–204 . ISBN  978-90-04-23326-3.
  49. 1 2 Gregory Schopen (1997). Huesos, piedras y monjes budistas: Artículos recopilados sobre la arqueología, la epigrafía y los textos del budismo monástico en la India . University of Hawaii Press. págs. 259–278 . ISBN  978-0-8248-1870-8.
  50. Gregory Schopen (2004). Monjes budistas y asuntos comerciales: Más artículos sobre el budismo monástico en la India . University of Hawaii Press. págs. 1–16 . ISBN  978-0-8248-2774-8.
  51. Huaiyu Chen (2007). El resurgimiento del monacato budista en la China medieval . Peter Lang. págs. 132–149 . ISBN  978-0-8204-8624-6.
  52. Historia y vida: el mundo y su gente, Patricia Gutierrez, T. Walter Wallbank, pág. 67. Con el tiempo, el budismo indio se volvió tan parecido al hinduismo que se le consideró una secta de este último. Esto provocó un declive constante.
  53. Randall Collins, La sociología de las filosofías: una teoría global del cambio intelectual. Harvard University Press, 2000, páginas 207-211.
  54. Gina Barns (1995). "Una introducción a la arqueología budista". World Archaeology . 27 (2): 166– 168. doi : 10.1080/00438243.1995.9980301 .
  55. Robert Stoddard (2010). "La geografía de la peregrinación budista en Asia" . Peregrinación y arte budista . 178. Yale University Press: 3–4 . Archivado del original el 2 de abril de 2020. Recuperado el 13 de julio de 2016 .
  56. Hartmut Schärfe (2002). Manual de estudios orientales . BRILL Académico. págs. 144-153 . ISBN  90-04-12556-6.
  57. Craig Lockard (2007). Sociedades, redes y transiciones: Volumen I: Una historia global . Houghton Mifflin. pág. 188. ISBN  978-0618386123Archivado del original el 15 de enero de 2023. Consultado el 13 de julio de 2016 .
  58. Charles Higham (2014). Enciclopedia de las antiguas civilizaciones asiáticas . Infobase. págs. 121, 236. ISBN  978-1-4381-0996-1Archivado del original el 15 de enero de 2023. Consultado el 13 de julio de 2016 .
  59. Kanai Lal Hazra (1995). El auge y la caída del budismo en la India . Munshiram Manoharlal. págs. 371–385 . ISBN  978-81-215-0651-9Archivado del original el 15 de enero de 2023. Consultado el 11 de octubre de 2016 .
  60. Randall Collins, La sociología de las filosofías: una teoría global del cambio intelectual. Harvard University Press, 2000, páginas 205-206
  61. Christopher S. Queen; Sallie B. King (1996). Budismo comprometido: Movimientos budistas de liberación en Asia . State University of New York Press. págs. 17–18 . ISBN  978-0-7914-2844-3Archivado del original el 15 de enero de 2023. Consultado el 11 de octubre de 2016 .
  62. Richard Gombrich (2012). Preceptos y prácticas budistas . Routledge. págs. 344–345 . ISBN  978-1-136-15623-6Archivado del original el 15 de enero de 2023. Consultado el 11 de octubre de 2016 .
  63. Muhammad ibn Ahmad Biruni (1910). La India de Alberuni: Un relato de la religión, la filosofía, la literatura, la geografía, la cronología, la astronomía, las costumbres, las leyes y la astrología de la India alrededor del año 1030 d . C. Traducido por Edward C. Sachau. Kegan Paul, Trench, Trubner & Co. Ltd., Londres. pág. 21. Archivado del original el 5 de septiembre de 2016. Recuperado el 21 de agosto de 2016 . 
  64. Randall Collins, La sociología de las filosofías: una teoría global del cambio intelectual. Harvard University Press, 2000, páginas = 189, 190.
  65. "BBC – Religiones – Hinduismo: Historia del hinduismo" . Archivado del original el 5 de agosto de 2011. Consultado el 27 de febrero de 2015 .
  66. 1 2 3 4 Lars Fogelin (2015). Una historia arqueológica del budismo indio . Oxford University Press. págs. 229–230 . ISBN  978-0-19-994823-9.
  67. 1 2 3 4 Wendy Doniger (1999). Enciclopedia de religiones del mundo de Merriam-Webster . Merriam-Webster. págs. 155-157 . ISBN  978-0-87779-044-0.
  68. "Desarrollo histórico del budismo en la India: el budismo bajo los Gupta y los Pala" . Encyclopædia Britannica . Archivado del original el 28 de noviembre de 2020. Consultado el 12 de septiembre de 2015 .
  69. El Maha-Bodhi Por la Sociedad Maha Bodhi, Calcuta (página 8)
  70. Levy, Robert I. (1990). Mesocosmos: El hinduismo y la organización de una ciudad tradicional newar en Nepal. Berkeley: University of California Press
  71. "Desarrollo histórico del budismo en la India: el budismo bajo los Gupta y los Pala" . Encyclopædia Britannica . Archivado del original el 28 de noviembre de 2020. Consultado el 13 de septiembre de 2015 .
  72. 1 2 3 McLeod, John, La historia de la India , Greenwood Press (2002), ISBN 0-313-31459-4, págs. 41-42.
  73. 1 2 André Wink (1997). Al-Hind: La formación del mundo indo-islámico . BRILL Academic. págs. 348–349 . ISBN  90-04-10236-1.
  74. Peter Harvey (2013). Introducción al budismo: enseñanzas, historia y prácticas . Cambridge University Press. pág. 194. ISBN  978-0-521-85942-4.Cita: «A partir del año 986 d. C., los turcos musulmanes comenzaron a asaltar el noroeste de la India desde Afganistán, saqueando el oeste de la India a principios del siglo XI. Se realizaron conversiones forzadas al islam y se destruyeron el arte, la iconografía y los lugares sagrados budistas. De hecho, en la India, el término islámico para "ídolo" pasó a ser "budd"».
  75. Richard H. Robinson; Sandra Ann Wawrytko; Ṭhānissaro Bhikkhu (1996). La religión budista: una introducción histórica . Thomson. pág. 50. ISBN  978-0-534-20718-2Archivado del original el 15 de enero de 2023. Consultado el 11 de octubre de 2016 .
  76. Mark Juergensmeyer; Wade Clark Roof (2011). Enciclopedia de la religión global . SAGE Publications. pág. 148. ISBN  978-1-4522-6656-5Archivado del original el 11 de enero de 2023. Consultado el 11 de octubre de 2016 .
  77. Randall Collins, La sociología de las filosofías: una teoría global del cambio intelectual. Harvard University Press, 2000, páginas 184-185
  78. Craig Lockard (2007). Sociedades, redes y transiciones: Volumen I: Una historia global . University of Wisconsin Press. pág. 364. ISBN  978-0-618-38612-3Archivado del original el 15 de enero de 2023. Consultado el 13 de julio de 2016 .
  79. Peter Harvey (2013). Introducción al budismo: enseñanzas, historia y prácticas . Cambridge University Press. págs. 194–195 . ISBN  978-0-521-85942-4.
  80. McKeown, Arthur P. (2018). Guardián de una llama moribunda: Śāriputra (c. 1335-1426) y el fin del budismo indio tardío . Harvard University Press. 463 páginas. ISBN  9780674984356.
  81. Amore, Roy C; Desarrollos en el pensamiento budista: Contribuciones canadienses a los estudios budistas, página 72
  82. Tharanatha; Chattopadhyaya, Chimpa, Alaka, trad. (2000). Historia del budismo en la India, Motilal Books UK, ISBN 8120806964.
  83. ^ Datta, Amaresh (10 de noviembre de 1988). Enciclopedia de literatura india: Devraj a Jyoti . Sahitya Akademi. ISBN 9788126011940Archivado del original el 15 de enero de 2023. Consultado el 11 de noviembre de 2020 a través de Google Books.
  84. ^ Shodha Tippana, profesional. Vidyadhar Joharapurkar, en Anekanta, junio de 1963, págs. 73-75.
  85. Warder, AK; Budismo indio, página 486
  86. Prasad, Birendra Nath (2021). Arqueología de la religión en el sur de Asia: centros religiosos budistas, brahmánicos y jainistas en Bihar y Bengala, c. 600–1200 d . C. Routledge. pág. 614. ISBN  9781000416756Archivado del original el 15 de enero de 2023. Consultado el 27 de noviembre de 2021 .
  87. Ramesh Chandra Majumdar (1951). La historia y la cultura del pueblo indio: La lucha por el imperio . Bharatiya Vidya Bhavan. pág. 426. 
  88. Achary Tsultsem Gyatso; Mullard, Saul y Tsewang Paljor (trad.): Breve biografía de cuatro lamas tibetanos y sus actividades en Sikkim, en: Boletín de Tibetología n.º 49, 2/2005, pág. 57.
  89. 1 2 Jerryson, Michael K. (ed.) The Oxford Handbook of Contemporary Buddhism, p. 41.
  90. 1 2 Ahir, DC (1991). Budismo en la India moderna . Satguru. ISBN 81-7030-254-4.
  91. Jerryson, Michael K. (ed.) The Oxford Handbook of Contemporary Buddhism, p. 42.
  92. 1 2 3 Jerryson, Michael K. (ed.) Manual de Oxford sobre el budismo contemporáneo, pág. 47.
  93. Jerryson, Michael K. (ed.) Manual de Oxford sobre el budismo contemporáneo, págs. 42, 50
  94. Bergunder, Michael (2004). "Un pasado controvertido: reconstrucciones nacionalistas antibrahmánicas e hindúes de la prehistoria india". Archivado el 24 de septiembre de 2018 en Wayback Machine (PDF). Historiographia Linguistica . 31 (1): 59–104.
  95. Jerryson, Michael K. (ed.) The Oxford Handbook of Contemporary Buddhism, p. 54.
  96. Jerryson, Michael K. (ed.) The Oxford Handbook of Contemporary Buddhism, p. 55.
  97. Bhagwat, Ramu (19 de diciembre de 2001). "Se erige un monumento a Ambedkar en Deekshabhoomi" . The Times of India . Archivado del original el 16 de octubre de 2013. Consultado el 1 de julio de 2013 .
  98. 1 2 3 Jerryson, Michael K. (ed.) Manual de Oxford sobre el budismo contemporáneo, pág. 48.
  99. Shastree, Uttara (1996). Conversos religiosos en la India : estudio sociopolítico de los neobudistas (1.ª ed.). Nueva Delhi: Mittal Publ. pp. 67–82 . ISBN    8170996295Consultado el 30 de noviembre de 2016 .
  100. Jerryson, Michael K. (ed.) Manual de Oxford sobre el budismo contemporáneo, pág. 49
  101. 1 2 Jerryson, Michael K. (ed.) Manual de Oxford sobre el budismo contemporáneo, pág. 51.
  102. Jerryson, Michael K. (ed.) The Oxford Handbook of Contemporary Buddhism, p. 52.
  103. "Centro de autoayuda para refugiados tibetanos – Alfombras tibetanas tradicionales" .
  104. "Fallece el pionero de Vipassana SN Goenka". Archivado el 21 de octubre de 2013 en Wayback Machine . Zeenews.India.com. 30 de septiembre de 2013. Consultado el 30 de septiembre de 2013.
  105. "BBC NEWS – Asia Meridional – Los jóvenes de la India recurren a internet para practicar su fe" . Archivado del original el 5 de mayo de 2021. Consultado el 27 de febrero de 2015 .
  106. Bechert, Heinz (1970). "Theravada Buddhist Sangha: Algunas observaciones generales sobre los factores históricos y políticos en su desarrollo". The Journal of Asian Studies . 29 (4): 761– 778. doi : 10.2307/2943086 . JSTOR 2943086. S2CID 154554678 .  
  107. «Declaración de día festivo el 14 de abril de 2015 – Cumpleaños del Dr. BR Ambedkar» (PDF) . Gobierno de la India: Ministerio de Personal, Quejas Públicas y Pensiones. 19 de marzo de 2015. Archivado del original (PDF) el 5 de abril de 2015.
  108. "Organización bajo MOP" . Archivado del original el 26 de abril de 2016.Página web del Ministerio de Personal y Quejas Públicas y Pensiones
  109. Celebraciones del 125.º aniversario del nacimiento del Dr. Ambedkar en todo el mundo. Archivado el 3 de noviembre de 2018 en Wayback Machine mea.gov.in
  110. "Ambedkar Jayanti – Bhim Jayanti – 14 de abril" . Jai Bhim Ambedkar . Archivado del original el 28 de marzo de 2017. Consultado el 28 de marzo de 2017 .
  111. "Se celebró el 53.º día de Dhammachakra Pravartan en Nagpur" . Daily News and Analysis . 28 de septiembre de 2009. Archivado del original el 13 de agosto de 2017. Consultado el 12 de agosto de 2017 .
  112. ^ Dahat, Pavan (4 de octubre de 2015). "Los dalits abarrotan Nagpur en Dhammachakra Pravartan Din" . El hindú . Archivado desde el original el 5 de diciembre de 2014 . Consultado el 12 de agosto de 2017 .
  113. "Buddha Purnima 2021: El festival conmemora el aniversario del nacimiento del fundador del budismo" . Firstpost . 26 de mayo de 2021. Archivado del original el 14 de junio de 2021. Consultado el 20 de julio de 2021 .
  114. 1 2 "Los dalits que se convirtieron al budismo están mejor en alfabetización y bienestar: Encuesta" . 2 de julio de 2017. Archivado del original el 3 de septiembre de 2020. Recuperado el 10 de noviembre de 2019 .
  115. 1 2 "Los dalits aún se convierten al budismo, pero a un ritmo decreciente" . The Quint . 17 de junio de 2017. Archivado del original el 29 de julio de 2017. Recuperado el 31 de julio de 2017 .
  116. Censo de la India de 1951 a 2011
  117. Censos de la India de 2001 y 2011
  118. "Población por comunidad religiosa – 2011" . Censo de la India, 2011. El Registrador General y Comisionado del Censo, India. Archivado del original el 25 de agosto de 2015.
  119. Jaffrelot, Christophe (2005). «La “solución” de la conversión». Dr. Ambedkar y la intocabilidad: análisis y lucha contra el sistema de castas . Editorial Orient Blackswan. págs. 119–131 . ISBN  8178241560.
  120. Zelliot, Eleanor (1978). «Religión y legitimación en el movimiento Mahar» . En Smith, Bardwell L. (ed.). Religión y legitimación del poder en el sur de Asia . Leiden: Brill. pp. 88–90 . ISBN  9004056742.
  121. ^ Kantowsky, Detlef (1997). Budistas en Indien heute Archivado el 1 de agosto de 2019 en Wayback Machine , Indica et Tibetica 30, 111
  122. "बौद्ध बढ़े, चुनावी चर्चे में चढ़े" . aajtak.intoday.in (en hindi). Archivado desde el original el 30 de enero de 2018 . Consultado el 30 de enero de 2018 .
  123. "Religión PCA" . Censo de la India 2011. Oficina del Registrador General. Archivado del original el 1 de septiembre de 2021. Recuperado el 22 de julio de 2021 .
  124. "Población C-1 por comunidad religiosa" . Sitio web del Censo de la India . Oficina del Registrador General y Comisionado del Censo de la India. Archivado del original el 28 de abril de 2017.
  125. "La conquista del Dharma se ha logrado aquí, en las fronteras, e incluso a seiscientas yojanas (5400-9600 km) de distancia, donde gobierna el rey griego Antíoco , más allá de allí donde gobiernan los cuatro reyes llamados Ptolomeo , Antígono , Magas y Alejandro , asimismo en el sur entre los Cholas , los Pāṇḍyas , y hasta Tāmraparṇi ." (Edictos de Ashoka, 13.º Edicto de Roca, S. Dhammika)
  126. Geiger, Wilhelm; Bode, Mabel Haynes, trad.; Frowde, H. (ed.) (1912). El Mahavamsa o, la gran crónica de Ceilán. Archivado el 5 de septiembre de 2006 en Wayback Machine , Londres: Pali Text Society, Oxford University Press; capítulo XII
  127. "Estrabón, Geografía, AVISO" . Archivado del original el 4 de octubre de 2008. Consultado el 27 de febrero de 2015 .
  128. Faure, Bernard. Chan Insights and Oversights: an epistemological critique of the Chan tradition , Princeton University Press, 1993. ISBN 0-691-02902-4
  129. "Artículo conciso de la Enciclopedia Británica sobre Bodhidharma" . Archivado del original el 5 de septiembre de 2007.
  130. Edelglass 2022 , págs. 463–480.
  131. Edelglass 2022 , págs. 211–236.
  132. Edelglass 2022 , págs. 601–615.
  133. Eltschinger, Vincent (2022). «Aśvaghoṣa». The Routledge Handbook of Indian Buddhist Philosophy . pp. 83–97 . doi : 10.4324/9781351030908-10 . ISBN  978-1-351-03088-5.
  134. Kachru, Sonam (2022). «EL MILINDAPAÑHA». The Routledge Handbook of Indian Buddhist Philosophy . pp. 97–113 . doi : 10.4324/9781351030908-11 . ISBN  978-1-351-03088-5.
  135. Jackson, Roger (2022). «Saraha». The Routledge Handbook of Indian Buddhist Philosophy . pp. 124–139 . doi : 10.4324/9781351030908-13 . ISBN  978-1-351-03088-5.
  136. Gethin, Rupert (2022). «PUNTOS DE DISCUSIÓN DE MOGGALIPUTTA TISSA (KATHĀVATTHU): Razonamiento y debate en el pensamiento budista temprano». The Routledge Handbook of Indian Buddhist Philosophy . pp. 160–172 . doi : 10.4324/9781351030908-17 . ISBN  978-1-351-03088-5.
  137. Tillemans, Tom J. F. (2022). «ĀRYADEVA: Quietismo y ética budista». The Routledge Handbook of Indian Buddhist Philosophy . pp. 236–252 . doi : 10.4324/9781351030908-23 . ISBN  978-1-351-03088-5.

Bibliografía

  • Fogelin, Lars (2015). Una historia arqueológica del budismo indio . Oxford University Press. ISBN 9780199948215.
  • Westerhoff, Jan (2018). La edad de oro de la filosofía budista india . Oxford University Press. ISBN 9780198732662.
  • Edelglass, William (2022). The Routledge Handbook of Indian Buddhist Philosophy . Taylor and Francis. ISBN 9781351030885.
  • Dalrymple, William (2024). El camino dorado: Cómo la antigua India transformó el mundo . Bloomsbury. ISBN 9781408864449.

Lecturas adicionales

  • Dutt, Nalinaksha (1998). Sectas budistas en la India . Nueva Delhi: Motilal Banarsidass . ISBN 81-208-0427-9.
  • Elst, K. (2002). ¿Quién es un hindú? Visiones del resurgimiento hindú sobre el animismo, el budismo, el sijismo y otras ramas del hinduismo . Nueva Delhi: Voice of India . ISBN 978-81-85990-74-3.
  • Klostermaier, Klaus (1999). Budismo: Una breve introducción . Oneworld Publications. ISBN 978-1-85168-186-0.
  • Lamotte, E. (1976). Historia del budismo indio . Lovaina: Peeters Press .
  • Ober, Douglas. Polvo en el trono: La búsqueda del budismo en la India moderna (Stanford University Press, 2023). Reseña en línea de este libro.
  • Datos sobre budistas indios desde el censo de 1951 hasta el censo de 2011.
  • Civilizaciones del mundo: El declive del budismo en la India. Editorial: Universidad Estatal de Washington. Último acceso: 10 de abril de 2007.