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El ascetismo en el judaísmo

Los jasidim asquenazíes fueron un movimiento místico y ascético judío en la Alemania medieval . El ascetismo es un estilo de vida caracterizado por la abstinencia de placeres se...

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Los jasidim asquenazíes fueron un movimiento místico y ascético judío en la Alemania medieval .

El ascetismo es un estilo de vida caracterizado por la abstinencia de placeres sensuales, a menudo con el propósito de alcanzar metas espirituales. El ascetismo no ha sido un tema dominante dentro del judaísmo , pero las tradiciones ascéticas, de menor a mayor importancia, han formado parte de la espiritualidad judía. [ 1 ]

Numerosas fuentes judías describen el mundo físico como esencialmente bueno; el cuerpo humano como siervo del espíritu y, por lo tanto, incorrupto; al ser humano como poseedor de dignidad por haber sido creado a imagen de Dios; y los placeres físicos como dones divinos que deben disfrutarse con gratitud hacia el dador divino. Quien se niega a participar del mundo material fue incluso descrito como pecador por Samuel de Nehardea en el tratado Taanit ( Taanit 11a ).

Al mismo tiempo, otras fuentes recomiendan e incluso exigen a los judíos que eviten los comportamientos desenfrenados y extravagantes, considerados como causantes de malos rasgos de carácter y, en ocasiones, del pecado. Por ello, se les recomendaba moderar su alimentación, su bebida y su comportamiento sexual; «santificar» su consumo material con la intención de que su propósito último fuera servir a Dios en lugar de satisfacer el placer egoísta; y, cuando fuera apropiado, establecer «barreras» adicionales alrededor de la ley evitando actividades específicas que pudieran conducir al pecado. En general, el judaísmo recomienda la moderación en lugar de la abstinencia total, un equilibrio que quizás se representa mejor en el « camino medio dorado » de Maimónides , entre el lujo sensual y la abnegación extrema.

Además, numerosas fuentes sugieren que los miembros de la élite espiritual se beneficiarían de un mayor nivel de ascetismo que las masas, incluyendo prácticas como el ayuno y la abstinencia sexual, para poder concentrarse en el estudio de la Torá o en la contemplación mística. Si bien este comportamiento era generalmente elegido por individuos piadosos, en algunos casos se convirtió en el eje de movimientos comunitarios generalizados, en particular los jasidim asquenazíes y la cábala luriana .

Puntos de vista bíblicos y rabínicos clásicos

Opiniones desaprobadoras

«El Señor no creó el mundo para la desolación; lo formó para la morada humana» ( Isaías 45:18 ) es el principio que enfatizan los rabinos. [ 2 ] En el estado ideal de las cosas, nada debería ser profano ( Zacarías 14:20,21 ). Esta opinión es expresada sin ambigüedad por Rav : «El hombre en la vida venidera tendrá que rendir cuentas por cada goce que se le ofreció y que rechazó sin causa suficiente». [ 3 ]

El rabino Yitzchak dijo: "¿Acaso no es suficiente la cantidad de cosas prohibidas por la Ley que os atrevéis a añadir por vuestra propia voluntad con vuestro voto imprudente?" [ 4 ]

Un maestro decía: «La Shejiná reposa sobre el hombre solo en medio de la alegría de realizar una mitzvá ». [ 5 ] Según una historia talmúdica , los bufones que alegran a las personas tristes son recompensados ​​con un lugar en el Mundo Venidero. [ 6 ]

A diferencia de algunas religiones que practican la mortificación de la carne , el judaísmo prohíbe las mutilaciones para cualquier propósito y de cualquier naturaleza. [ 7 ]

Según el mandamiento de la Torá sobre la onah , un hombre debe satisfacer los deseos sexuales de su esposa mediante relaciones sexuales regulares. También se espera que un hombre se case, [ 8 ] basándose en el versículo bíblico «no es bueno que el hombre esté solo» ( Génesis 2:18 ). Si bien según algunos esta es una medida práctica (para disuadirlo de fantasear con mujeres que no sean su esposa), [ 9 ] el Talmud da una razón más fundamental: «Todo hombre que no tiene esposa está sin felicidad, sin bendición y sin bien». [ 10 ]

Zeira prohibió a sus estudiantes participar en comportamientos piadosos voluntarios en presencia de otros que serían considerados menos piadosos por no haber seguido la misma rigurosidad. [ 11 ]

La Mishná interpreta el mandato bíblico de amar a Dios «con todo tu corazón» [ 12 ] como «con tus dos inclinaciones: la buena y la mala». [ 13 ] La segunda parte de esta interpretación se ha interpretado de diversas maneras. Según algunos, indica que los placeres físicos como comer y beber pueden ser una forma de servicio a Dios, si la intención es fortalecer el cuerpo para servirle mejor. [ 14 ]

Opiniones favorables

Las leyes bíblicas prohíben realizar ciertas funciones, como el servicio en el Templo, estando en estado de embriaguez o impureza ritual . Así, a los sacerdotes se les prohibía beber vino antes de su servicio, [ 15 ] se les prohibía a los israelitas tener relaciones sexuales en preparación para la Revelación del Sinaí , [ 16 ] y los rabinos entendían que Moisés se había separado de su esposa durante el período de su profecía. [ 17 ] (Sin embargo, otros profetas no se separaron de sus esposas. [ 18 ] )

En generaciones posteriores, estas restricciones fueron asumidas voluntariamente por segmentos más amplios de la población con el propósito de autoconsagración o comunión con Dios. Estos grupos incluían a los seguidores de los recabitas , conocidos como "los bebedores de agua" (que no bebían vino). [ 19 ] Entre los fariseos , quien optaba por aplicar las leyes de impureza de los alimentos a todos los alimentos, no solo a los consagrados, recibía el título de chaber .

Entre la población en general, a menudo se recomendaba cierto nivel de autocontrol para evitar los daños que puede causar el exceso. [ 20 ] «Date prisa, nazareo, pasa rápido alrededor de la viña, no te acerques demasiado a la uva» [ ​​21 ] se convirtió en una advertencia proverbial. «Construye una cerca alrededor de la Ley» era un principio bien conocido. [ 22 ] El Talmud declara: «Abstente de todo lo indecoroso y de todo lo que se le parezca». [ 23 ] Según Abba Arikha , el propósito de las leyes de kashrut es purificar a Israel [ 24 ] —entrenar al judío en la autodisciplina. La ley: «¡Sé santo!» [ 25 ] se interpretó: Practica la abstinencia para alcanzar el estado de pureza y santidad. [ 26 ]

En la narración bíblica, la humanidad inicialmente se abstuvo de comer carne ( Génesis 1:29 ) y solo después del diluvio, en una era de decadencia, se permitió comer carne ( Génesis 9:2, etc. ) (tradiciones similares aparecen en fuentes griegas y romanas [ 27 ] ).

Shimon bar Yochai vivió como asceta durante un tiempo, refugiándose en una cueva para escapar de la persecución romana y subsistiendo con una dieta mínima. [ 28 ] Rechazó apreciar los mercados, los baños públicos y otras comodidades mundanas construidas por los romanos, [ 28 ] y sostuvo que «no debería haber risas desenfrenadas en este mundo». [ 29 ] Al mismo tiempo, fue uno de los que describían al nazareo como pecador por abstenerse del vino. [ 30 ] Sus prácticas ascéticas no estaban inspiradas por la creencia en la futilidad de esta vida y su pecaminosidad, sino más bien por el deseo de evitar distracciones del estudio de la Torá . Envidiaba a la generación del desierto, alimentada con el maná celestial en lugar del trabajo agrícola, que por lo tanto tenía más tiempo para el estudio de la Torá. [ 31 ]

Las dos grandes escuelas rabínicas del primer siglo, las Casas de Hillel y Shammai , debatieron la cuestión de si la vida merecía la pena ser vivida o no —"tov le-adam shenibra mishelo nibra"— [ 32 ] y, en general, la Casa de Shammai (que respondió a la pregunta en negativo) se inclinó hacia el ascetismo. [ 33 ]

Tras la destrucción del Templo de Jerusalén en el año 70, una ola de ascetismo se apoderó del pueblo, y muchos se abstuvieron de comer carne y beber vino como señal de luto, pero esto no se adoptó como práctica permanente. [ 34 ]

Judá ha-Nasi organizaba banquetes elaborados y mantenía estrechas relaciones sociales con romanos prominentes, [ 35 ] sin embargo, en su lecho de muerte proclamó que no había "obtenido ningún beneficio" del mundo, [ 36 ] dando a entender que los lujos de su casa eran necesarios para su papel de liderazgo y no estaban destinados al disfrute personal.

Naziratos

Según la ley bíblica, un nazareo era aquel que elegía abstenerse de beber vino y cortarse el cabello como expresión de santidad. [ 37 ]

Aunque las restricciones nazireas aparentan ser una práctica ascética, esta interpretación no es universal. Según una teoría, el vino y la corona de cabello eran sagrados para las deidades cananeas , por lo que las leyes nazireas simplemente indican un rechazo a la religión cananea. [ 38 ]

En fuentes rabínicas posteriores, las opiniones varían respecto a la conveniencia de la abstinencia nazirea. El Talmud declara que convertirse en nazireo es en realidad una especie de pecado: "¿Por qué debe el nazareo ofrecer un sacrificio por el pecado al final de su período? ( Números 6:13-14 ) Porque pecó contra sí mismo al hacer voto de abstenerse del vino", dice Eleazar ha-Kappar . [ 39 ] En contraste, Nahmánides argumentó que ser nazireo es un estado deseable y santo, y que el "pecado" por el cual se ofrece el sacrificio es en realidad abandonar el estado de nazareo y regresar a la vida normal. [ 40 ]

Incluso según quienes desaprueban el nazismo en general, a veces se lo consideraba meritorio como medio de autodisciplina. Simón el Justo dijo: «Solo una vez participé de una comida nazarea, cuando me encontré con un apuesto joven del sur que había hecho el voto. Cuando le pregunté el motivo, me dijo: “Sentí que la inclinación al mal me perseguía al ver mi rostro reflejado en el agua, y juré que estos largos rizos serían cortados y ofrecidos en sacrificio al Señor”. Entonces lo besé en la frente y lo bendice, diciendo: “¡Que haya muchos nazareos como tú en Israel!”» [ 41 ]

Ayuno

La Biblia ordena un solo día de ayuno: Yom Kippur . Los profetas tenían poca paciencia con el ayuno. [ 42 ] Isaías 53 sostiene que la caridad y un sentido más profundo de la justicia, no el ayuno, son la expresión de una voluntad santificada a Dios. Es característico de la actitud del judaísmo que este mismo capítulo se haya asignado a la Haftará de Yom Kippur, el único día de ayuno penitencial de la sinagoga.

Sin embargo, los judíos bíblicos recurrían al ayuno en tiempos de gran angustia, [ 43 ] o para conmemorar tragedias históricas. [ 44 ] En la era talmúdica, los ayunos comunitarios se observaban regularmente en tiempos de dificultades colectivas como hambruna, sequía y guerra. [ 45 ] Se establecieron cuatro días de ayuno anuales en conmemoración de la destrucción del Templo de Jerusalén ; [ 44 ] se afirmó que quien no compartiera la angustia no tendría parte en el consuelo del pueblo. [ 46 ] El único día adicional de ayuno comunitario que sobrevivió hasta nuestros días (el Ayuno de Ester ) puede no ser una expresión de ascetismo o duelo: puede seguir el patrón de los ayunos antiguos que son simplemente preparación para comer la comida sacrificial o festiva de la noche siguiente. [ 47 ] De manera similar, los rabinos decretaron no comer tarde el viernes por la tarde, para disfrutar mejor de la comida de la noche del Shabat , [ 48 ] y tal vez esto también subyace al relato de que algunos rabinos piadosos ayunaban todos los viernes (en preparación para el Shabat).

Además de estos ayunos obligatorios, en el período post-talmúdico se hicieron costumbre varios ayunos en ciertos círculos piadosos, ya sea como oportunidades para la penitencia (por ejemplo, Yom Kippur Katan y Shovavim ) o para conmemorar eventos históricos negativos. [ 49 ] [ 50 ]

Las actitudes variaban respecto al ayuno individual. El ayuno individual como forma de arrepentimiento por los pecados personales ya está atestiguado en la Biblia. [ 51 ] En el Talmud, se menciona a algunos rabinos que ayunaban con frecuencia. El rabino Zeira fue quizás el más destacado de ellos, pero su actitud general no era ascética. Ayunaba durante períodos fijos con objetivos particulares en mente: olvidar su método de enseñanza babilónico antes de emigrar a Eretz Israel y que el fuego del infierno no tuviera poder sobre él más adelante. [ 52 ] Mar, hijo de Ravina II , ayunaba durante todo el año, con excepción de los días santos y la víspera de Yom Kippur . [ 53 ]

Otros rabinos se empeñaron en desalentar el ayuno individual. Según Samuel de Nehardea , quien elegía ayunar era considerado pecador, [ 46 ] basándose en el ejemplo del nazareo , a quien se le exigía ofrecer un sacrificio por el pecado. [ 46 ] [ 54 ] José ben Halafta prohibió el ayuno individual. [ 55 ]

Período medieval y principios de la Edad Moderna

Muchos de los grandes pensadores y místicos judíos de la Edad Media se inclinaban hacia el ascetismo, practicando el ayuno, la abstinencia sexual y otras prácticas restrictivas. Esto es particularmente cierto en el caso de aquellos influenciados por el misticismo neoplatónico , que consideraba la carne o la materia como la fuente del mal. A diferencia del Talmud y otras fuentes antiguas, que generalmente muestran una actitud positiva hacia lo físico, la actitud en las fuentes medievales es más a menudo negativa. [ 56 ]

Dosa ben Saadia , director de la Academia Sura desde 1012 hasta 1018, hizo un juramento en su adolescencia de abstenerse de comer pan como acto de ascetismo, lo cual mantuvo hasta su muerte.

El sistema ético de Bahya ibn Paquda , Ḥovot haLevavot , oscila entre el ascetismo y el optimismo judío, con una clara inclinación hacia el primero. La tendencia al misticismo llevó a filósofos morales de la Edad Media como Bahya a favorecer la abstinencia como modo de elevación moral. [ 57 ]

Según Maimónides en la Mishné Torá , es impropio evitar las comodidades materiales como la carne, el vino, el matrimonio, una casa hermosa o la ropa elegante. Se debe optar por un camino intermedio: ni satisfacer plenamente los deseos y vanidades, ni rechazar las comodidades materiales y practicar el ayuno y el ascetismo. Más bien, se debe tener la intención de que el consumo material esté destinado a servir a Dios; por ejemplo, al comer, se debe tener la intención no solo de disfrutar la comida, sino también de fortalecer el cuerpo para servir mejor a Dios. [ 58 ] Sin embargo, otros pasajes sugieren que un estilo de vida más ascético puede ser apropiado para la élite espiritual. Un erudito de la Torá debe procurar vivir una vida modesta y refinada, limitando su consumo material de manera que inspire respeto en los demás, [ 59 ] y la Torá se sostiene gracias a quienes, figurativamente, se sacrifican por ella, afligiendo constantemente su cuerpo y sin descanso debido al gran esfuerzo de su estudio. [ 60 ] De manera similar, La guía de los perplejos (dirigida a la élite espiritual) presenta un ideal en el que una persona «rechazaría, despreciaría y reduciría sus deseos tanto como le sea posible [...] Solo debería ceder a ellos cuando sea absolutamente necesario». [ 61 ] Las opiniones algo contradictorias en los escritos de Maimónides parecen provenir de una cosmovisión que considera buena toda la existencia humana, tanto física como espiritual, pero que también considera que la fisicalidad a veces interfiere con el desarrollo espiritual. [ 62 ] Aparentemente, en su opinión, tanto los estilos de vida ascéticos como los no ascéticos pueden ser apropiados para individuos en diferentes etapas de desarrollo espiritual. [ 62 ]

Abraham ben David de Posquières (siglo XII) fue conocido por su estilo de vida ascético.

Abraham bar Hiyya (siglo XII) refuta enérgicamente la concepción neoplatónica del mal como sinónimo de materia, y sostiene, frente a Bahya, que la indulgencia en el ayuno y otras formas de penitencia no es meritoria, puesto que solo aquel que se deja dominar por sus deseos inferiores puede recurrir al ascetismo como medio para refrenar sus pasiones y disciplinar su alma, mientras que el verdaderamente bueno debe limitarse a las formas de abstinencia prescritas por la Ley. Sin embargo, Abraham bar Hiyya reclama un rango superior para el santo que, apartado del mundo, lleva una vida totalmente consagrada al servicio de Dios. Incluso llega a abogar por el celibato en tales casos, citando los ejemplos de Moisés (quien fue célibe durante el período de su profecía), la mayoría de los profetas (quienes, según él, eran solteros) y Simeón ben Azzai .

Le dijeron a Ben Azzai: Hay un tipo de erudito que expone bien y cumple bien sus propias enseñanzas, y otro que cumple bien pero no expone bien. Pero tú, que nunca te has casado, expones bien sobre la importancia de la procreación, y sin embargo no cumples bien tus propias enseñanzas. Ben Azzai les dijo: ¿Qué debo hacer, pues mi alma anhela la Torá y no deseo ocuparme de nada más? Es posible que el mundo se mantenga gracias a otros, que se dedican a la mitzvá de ser fecundos y multiplicarse.

— Yevamot 63b:18

Al igual que Bahya, Abraham bar Hiyya argumentó que el asceta, si bien lleva una vida más pura y santa, requiere menos restricciones legales. [ 63 ]

Se dice que Asher ben Meshullam era un asceta ( en hebreo : פָּרוּשׁ , romanizado :  pārush ) que no se ocupaba de ningún asunto mundano, sino que estudiaba día y noche, ayunaba y nunca comía carne. [ 64 ] Su hermano Jacob ostentaba el título de nazareo, siendo un asceta que se abstenía del vino. [ 65 ]

Toda la familia de Judá ben Samuel de Ratisbona , su padre, Samuel de Espira , y su abuelo, Kalonymus ben Isaac el Viejo , parecen haber sido una familia de ascetas. [ 66 ] Entre el movimiento jasídico asquenazí que lideraban, era frecuente practicar castigos extremos, como sumergir las piernas en agua helada durante horas, como forma de penitencia por los pecados. Este sistema de castigos tenía pocos precedentes en el pensamiento judío anterior. [ 67 ]

El desarrollo y la difusión posteriores de la Cábala dieron lugar a otras formas de ascetismo. La Cábala luriana , desarrollada en los siglos XVI y XVII, introdujo la idea de que los actos voluntarios de piedad podían conducir a la reparación ( tikkun ) del universo espiritualmente roto y propiciar la era mesiánica. Estas costumbres lurianas se extendieron ampliamente e incluían ayunos prolongados, inmersiones frecuentes en la mikve e incluso autoflagelación. Algunas de estas costumbres llegaron a ser prácticas ampliamente aceptadas, como los días de ayuno del Ayuno de los Primogénitos y el Yom Kippur Katan . [ 68 ] [ 69 ]

Estas prácticas, a su vez, provocaron una reacción adversa. En los siglos XVIII y XIX, el nuevo movimiento jasídico abandonó muchas de las prácticas ascéticas que se habían generalizado entre los judíos de Europa del Este. [ 70 ] Entre los no jasídicos, la Mesillat Yesharim condenó las prácticas ascéticas que debilitaban el cuerpo, si bien recomendaba a las personas piadosas moderar su consumo material para evitar desarrollar malos rasgos de carácter. [ 71 ] Sin embargo, algunos grupos jasídicos desarrollaron prácticas aún más rigurosas, especialmente en lo que respecta a la sexualidad, que han persistido hasta la época moderna. [ 70 ]

judíos no rabínicos

Las prácticas ascéticas estrictas eran comunes entre algunos judíos no rabínicos a finales de la época del Segundo Templo , como Banús y los esenios . Muchos de estos devotos de la santidad, que hicieron del ascetismo su principal objetivo de vida, [ 72 ] se vieron naturalmente impulsados ​​a considerar la vida sensual como contaminante. « El ideal de Filón era morir cada día, mortificar la carne con el ayuno; solo insistía en que el aislamiento de la vida social debía tener lugar a los cincuenta años, cuando los levitas se retiraban de las tareas activas del servicio del Templo». [ 73 ]

Las sectas isawitas y yudganitas del siglo VIII (precursoras de los caraítas ), y muchos caraítas prominentes, llevaban vidas ascéticas; se abstenían de carne y vino, y dedicaban gran parte de su tiempo a la meditación y la devoción, en parte para obtener un conocimiento más profundo de las Escrituras , en parte como dolientes por Jerusalén . [ 74 ]

Entre los judíos etíopes ( Beta Israel ) se encontraban ermitaños judíos que, viviendo en celibato y dedicándose a la meditación, se hallaban hasta bien entrado el siglo XX. Afirmaban que Aarón , el sumo sacerdote, fue el primer nazareo que, desde su consagración, se separó de su esposa para vivir únicamente a la sombra del tabernáculo. Por consiguiente, se unían a la orden monástica tras contraer matrimonio y tener hijos. [ 75 ] Según Flad, la orden fundada por Abba Sabra (Halévy, Abba Sura ) está compuesta enteramente por eunucos. [ 76 ] Esto indicaría una influencia no judía.

Notas y referencias

  1. ↑ Allan Nadler (1999). La fe de los Mithnagdim: Respuestas rabínicas al rapto jasídico . JHU Press. págs. 78–79 . ISBN  978-0-8018-6182-6.
  2. ↑ Pesajim 88b
  3. ↑ Yerushalmi Kidushin 4, final
  4. ↑ Yerushalmi Nedarim 9 41b
  5. ↑ Shabat 30b
  6. ↑ «Taanit 22a:7» . www.sefaria.org .
  7. ↑ 467. Autolesión: La prohibición de cortarse a uno mismo
  8. ↑ Yevamot 61b
  9. ↑ Mishné Torá , Hiljot Ishut 15:16
  10. ↑ Yevamot 62b
  11. ↑ Yerushalmi Berajot 2:9 (21a)
  12. ↑ Deuteronomio 6:5
  13. ↑ Mishná Berajot 9:5
  14. ↑ Tiferet Israel y Kehati a Mishná Brajot 9:5
  15. ↑ Levítico 10:9
  16. ↑ Éxodo 19:15
  17. ↑ Deuteronomio 9:9,18 ; 1 Samuel 21:5 ; Shabat 87a
  18. ↑ Cf. Isaías 8:3 , Oseas 1:3
  19. ↑ Mekhilta del rabino Ismael , Yitro, Amalec 2
  20. ↑ Cf. Proverbios 23:20
  21. ↑ Bava Metzia 92a
  22. ↑ Pirkei Avot 1:1; Avot de Rabí Natan 2
  23. ↑ Hullin 44b
  24. ↑ Levítico Rabá 13
  25. ↑ Levítico 19:2
  26. ^ Avodá Zará 20b; Sifra , Kedoshim , comienzo
  27. ↑ Platón , De Legibus, vi. 782; Plutarco , Simposio, viii. 83; Porfirio , De Abstinentia , iii. 25, 26; Diógenes Laercio , viii. 20; Spiegel, Eranische Alterthümer, i. 455
  28. 1 2 Shabat 33b
  29. ↑ Berajot 31a
  30. ↑ Nedarim
  31. ↑ Mekhilta del rabino Ismael , Beshalach, Vayasa 2
  32. ↑ Eruvin 13b
  33. ^ נעם, ורד y Vered Noam. "Beit Shammai y la Halajá sectaria / בית שמאי וההלכה הכיתתית " . מדעי היהדות , vol. 41, 2002, págs. 45–67. JSTOR, www.jstor.org/stable/23382806.
  34. ↑ Bava Batra 60b ; Tosefta Sotah , final
  35. ↑ Avodá Zará 10a-11a
  36. ↑ Ketubot 104a
  37. ↑ Números 6:3 ; Amós 2:12 ; Jueces 13:14
  38. ↑ Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Ascetismo" . La enciclopedia judía . Nueva York: Funk & Wagnalls.Dominio público  
  39. ↑ Sifra , ad loc., y Nedarim 10a
  40. ↑ Ramban, Bemidbar 6:14
  41. ↑ Nazir , 4b
  42. ↑ Isaías 53 , Zacarías 7 , etc.
  43. ↑ Ester 4:16 , Joel 1:14
  44. 1 2 Zacarías 8:19
  45. ↑ Ta'anit 18b
  46. 1 2 3 Ta'anit 11a
  47. ↑ Véase Robertson Smith , La religión de los semitas, pág. 413
  48. ↑ Mishné Torá , Hiljot Shabat 30:4, basado en una historia de Guitín 38b
  49. ↑ "El siete de Adar" . Unión Ortodoxa. 13 de febrero de 2014. Consultado el 28 de septiembre de 2017 .
  50. ↑ "El día de ayuno olvidado: 20 de Siván | Matzav.com" . Consultado el 15 de julio de 2020 .
  51. ↑ 2 Samuel 12:16
  52. ↑ Bava Metzia 85a
  53. ↑ Pesajim 68b
  54. ↑ Números 6:11
  55. ↑ Taanit 22b
  56. ↑ Aharon Lichtenstein , Sobre el matrimonio: relación y vínculos , Tradition: a journal of Orthodox Jewish thought , 39.2, p.25: « Hazal identifica [el deseo sexual] como parte de una tríada en la que, idealmente, se debería "dejar que la mano izquierda desvíe y la derecha acerque" (Sota 47a). A veces se tiene la impresión de que la proporción se invirtió posteriormente».
  57. ↑ Ver Jovot haLevavot, 9:5, 11:6
  58. ↑ Mishné Torá , Hiljot Deot 3:1-11
  59. ↑ Mishné Torá , Hiljot Deot, 5:1-9
  60. ↑ Hiljot Talmud Torá 3:12-14
  61. ↑ La guía para los perplejos , 3:33
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  63. ↑ Véase su Hegyon ha-Nefesh, ed. Reifman, 16a, 32a, 37a; Rosin, Ethik des Maimonides, págs. 15, 16; Moritz Güdemann , en Monatsschrift, 1900, págs. 196-216
  64. ↑ Benjamín de Tudela , Viajes, ed. Asher, 3b
  65. ↑ Véasela nota de Zunz en Benjamín de Tudela de Aser, ii. 11, 12; H. Grätz , Gesch. der Juden, vi. 240, 241
  66. ↑ Véase Michael, Heimann Joseph , (1891) Or ha-Ḥayyim , Frankfort-on-the-Main (en hebreo), Nos. 433, 990, 1174, 1200
  67. ↑ Gershon Scholem , Principales tendencias en el misticismo judío , 3:8
  68. ↑ Gershon Scholem , Principales tendencias en el misticismo judío , 7:10
  69. ↑ "האריז"ל - תולדותיו והנהגותיו / דוד תמר" .
  70. ^ Benjamin Brown, 'Kedushah: La abstinencia sexual de los hombres casados ​​en Gur, Slonim y Toldos Ahron'
  71. ↑ Mesilat Yesharim 13
  72. ↑ Véase Filón , ed. Thomas Mangey , De Vita Contemplativa, ii. 475, 477, 482.
  73. ↑ FC Conybeare , Acerca de la vida contemplativa de Filón, pág. 266, véase también págs. 265-273, 315.
  74. ↑ Véase Shahrastani, Libro de religiones y sectas filosóficas, traducción de Haarbrücker, i. 254–257; H. Grätz , Gesch. der Juden, iii. 417 y siguientes, 446 y siguientes; Jost , Gesch. des Judenthums, ii. 350 y siguientes.
  75. ↑ Halévy , Viajes por Abisinia, p. 230
  76. ↑ Abyssinische Juden, págs. 32 y siguientes.

 Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Ascetismo" . La Enciclopedia Judía . Nueva York: Funk & Wagnalls.   

 Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Kaufmann Kohler (1901–1906). «Abstinencia» . En Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.   

 Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Ascetas" . La Enciclopedia Judía . Nueva York: Funk & Wagnalls.   Su bibliografía:

  • Lázaro, Ética del judaísmo, §§ 246–256.
  • L. Dukes , Zur Kenntniss der Neuhebräischen Poesie, 1842, págs.  8 y siguientes;
  • Goldziher, Del' Ascétisme, en Revue del' Histoire des Religions, 1898, págs.  314 y siguientes;
  • Nöldeke, Sufi, en ZDMG xlviii. 45–47

Lecturas adicionales

  • Aharon Lichtenstein , Sobre el matrimonio: relaciones y vínculos
  • Benjamin Brown, 'Kedushah: La abstinencia sexual de los hombres casados ​​en Gur, Slonim y Toldos Ahron'