Judaísmo caraíta

Algunos estudiosos sitúan el origen del caraísmo en aquellos que rechazaron la tradición talmúdica como una innovación. Judah Halevi , filósofo y rabino judío del siglo XI , escribió una defensa del judaísmo rabínico titulada Kuzari , en la que sitúa los orígenes del caraísmo en los siglos I y II a. C., durante el reinado de Alejandro Janneo ("Rey Jannai"), rey de Judea desde el 103 hasta el 76  a. C.

Tras él llegaron Judá ben Tabbāi y Simón ben Shētaḥ, con los amigos de ambos. En este período surgió la doctrina de los caraítas a raíz de un incidente entre los Sabios y el rey Jannai, que era sacerdote. Su madre era sospechosa de ser una mujer «profana». Uno de los Sabios aludió a esto, diciéndole: «Conténtate, oh rey Jannai, con la corona real, pero deja la corona sacerdotal a la descendencia de Aarón». Sus amigos lo predispusieron contra los Sabios, aconsejándole que los intimidara, expulsara, dispersara o matara. Él respondió: «Si destruyo a los Sabios, ¿qué será de nuestra Ley?». «Existe la ley escrita», respondieron, «quien desee estudiarla puede venir y hacerlo; no prestes atención a la ley oral». Siguió su consejo y expulsó a los Sabios, entre ellos a Simón ben Shētaḥ, su yerno. El rabinismo estuvo debilitado durante algún tiempo. El otro bando intentó establecer una ley basada en su propia concepción, pero fracasó, hasta que Simón ben Shetaḥ regresó con sus discípulos de Alejandría y restauró la tradición a su estado original. Sin embargo, el caraísmo había echado raíces entre quienes rechazaban la ley oral y recurrían a todo tipo de pruebas en su defensa, como vemos hoy. En cuanto a los sadoceos y los boetosios , son los sectarios a quienes anatematizamos en nuestra oración. ^{[ 21 ]}

Abraham Geiger , un erudito alemán del siglo XIX que fundó el judaísmo reformista , postuló una conexión entre los caraítas y un remanente de los saduceos, la secta judía del siglo I que seguía la Biblia hebrea literalmente y rechazaba la noción farisea de una Torá oral incluso antes de que fuera escrita. ^{[ 22 ]} La visión de Geiger se basa en la comparación entre la halajá caraíta y la saducea : por ejemplo, una minoría en el judaísmo caraíta no cree en la resurrección de los muertos ni en la vida después de la muerte , una posición que también sostienen los saduceos. El teólogo británico John Gill (1767) señaló:

En tiempos de Juan Hircano y su hijo Alejandro Janneo, surgió la secta de los caraítas, en oposición a los fariseos, quienes habían introducido tradiciones y establecido la ley oral, la cual estos hombres rechazaban. En tiempos de dichos príncipes vivieron Simeón ben Shetach y Judá ben Tabbai, quien floreció en el año 3621 a. C. Estos dos se separaron, este último del primero, porque no podía aceptar las invenciones que había concebido por su propia mente; y de él surgieron los caraítas, quienes inicialmente fueron llamados la sociedad o congregación de Judá ben Tabbai, nombre que posteriormente cambió a caraítas. ^{[ 23 ]}

Gill sitúa el origen de la secta caraíta en la división entre las escuelas de Hillel el Viejo y Shammai en el año 30  a. C. ^{[ 24 ]}

El erudito estadounidense Bernard Revel rechaza muchos de los argumentos de Geiger en su disertación publicada en 1913, The Karaite Halakah . ^{[ 25 ]} Revel también señala las numerosas correlaciones entre la halajá y la teología caraítas y las interpretaciones de Filón de Alejandría , el filósofo y erudito judío del siglo I. Asimismo, menciona los escritos de un caraíta del siglo X que hace referencia a las obras de Filón, lo que demuestra que los caraítas utilizaron sus escritos en el desarrollo de su movimiento. Los comentaristas caraítas medievales posteriores no veían a Filón con buenos ojos. Estas actitudes muestran una fricción entre la teología caraíta posterior y las posibles conexiones con la filosofía de Filón, lo que podría interpretarse como un rechazo de sus orígenes, un rechazo de posiciones teológicas ya no aceptadas, o que la filosofía de Filón no se utilizó por completo en la fundación de los caraítas (aunque algunas influencias siguen siendo posibles).

Los eruditos de principios del siglo XX, Oesterley y Box, sugirieron que el caraísmo se formó como reacción al auge del islam . ^{[ 26 ]} La nueva religión reconoció al judaísmo como una fe monoteísta hermana, pero afirmó que este menoscababa su creencia al someterse a la autoridad rabínica.

Anan ben David ( en hebreo : ענן בן דוד , c.  715  – 795 o 811?) es ampliamente considerado uno de los fundadores principales del movimiento caraíta. Sus seguidores, llamados ananitas, no creían que la ley oral rabínica fuera de inspiración divina.

Según un relato rabínico del siglo XII, alrededor del año 760, murió Shelomoh ben Ḥisdai II, el exilarca de Babilonia , y dos de sus parientes más cercanos, ʻAnan ben David (cuyo nombre, según el relato rabínico, era ʻAnan ben Shafaṭ, pero se le llamaba "ben David" debido a su linaje davídico) y Ḥananyah, eran los siguientes en la línea de sucesión. Finalmente, Ḥananyah fue elegido por los rabinos de los colegios judíos babilónicos (los Geonim ) y por los notables de las principales congregaciones judías, y la elección fue confirmada por el califa de Bagdad.

Es posible que se haya producido un cisma, con la proclamación de ʻAnan ben David como exilarca por sus seguidores. ^{[ 27 ]} Sin embargo, no todos los estudiosos coinciden en que esto haya ocurrido. Leon Nemoy ^{[ 28 ]} señala: «Natronai, apenas noventa años después de la secesión de ʻAnan, no nos dice nada sobre su ascendencia aristocrática (davídica) ni sobre la disputa por el cargo de exilarca que supuestamente fue la causa inmediata de su apostasía». ^{[ 29 ]} Nemoy señala más adelante que Natronai —un devoto rabinita— vivía donde se desarrollaban las actividades de ʻAnan, y que el sabio caraíta Jacob Qirqisani nunca mencionó el supuesto linaje de ʻAnan ni su candidatura al exilarca . ^{[ 29 ]}

El hecho de que Anan permitiera a sus seguidores proclamarlo Exilarca fue considerado traición por el gobierno musulmán. Fue condenado a muerte, pero su compañero de prisión, Abu Hanifa , fundador de la madhhab o escuela de fiqh (jurisprudencia musulmana) conocida como Hanafi , le salvó la vida . Finalmente, a él y a sus seguidores se les permitió emigrar a Palestina . Allí erigieron una sinagoga en Jerusalén que se mantuvo en pie hasta la época de las Cruzadas . Desde este centro, la secta se extendió por Siria , llegó a Egipto y, finalmente, alcanzó el sureste de Europa . ^{[ 27 ]}

Ben David desafió al estamento rabínico. Algunos estudiosos creen que sus seguidores pudieron haber absorbido sectas judías babilónicas como los isunianos ^{[ 30 ]} (seguidores de Abū ʻĪsā al-Iṣfahānī ), los yudghanitas ^{[ 31 ]} y los remanentes de los saduceos y boetusianos pre-talmúdicos . Posteriormente, sectas como los ukbaritas surgieron por separado de los ananitas.

Sin embargo, los isunianos, yudghanitas, ukabaritas y mishawitas tenían puntos de vista que no coincidían con los de los ananitas ni con los caraítas. Abū ʻĪsā al-Iṣfahānī, un sastre analfabeto, se proclamaba profeta, prohibía el divorcio, afirmaba que todos los meses debían tener treinta días, creía en Jesús y Mahoma como profetas y les decía a sus seguidores que debían estudiar el Nuevo Testamento y el Corán . Yudghan era seguidor de Abū ʻĪsā al-Iṣfahānī y se proclamaba profeta y Mesías, afirmando que la observancia del Shabat y los días festivos ya no era obligatoria. Isma'il al-'Ukbari creía ser el profeta Elías y odiaba a ʻAnan. Mishawayh al-'Ukbari, discípulo de Isma'il al-'Ukbari y fundador de los mishawitas, enseñó a sus seguidores a utilizar un calendario puramente solar de 364 días y meses de 30 días, insistiendo en que todos los días festivos y de ayuno debían coincidir con días fijos de la semana, en lugar de con días fijos de los meses. Además, afirmó que el Shabat debía observarse desde el amanecer del sábado hasta el amanecer del domingo. La mayoría de los ananitas y caraítas rechazaron estas creencias.

Anan desarrolló los principios fundamentales de su movimiento. Su Sefer HaMiṣwot ("El Libro de los Mandamientos") se publicó alrededor del año 770. Adoptó muchos principios y opiniones de otras formas antirrabínicas de judaísmo que habían existido previamente. Tomó mucho de los antiguos saduceos y esenios, cuyos vestigios aún sobrevivían y cuyos escritos —o al menos los que se les atribuían— seguían circulando. Así, por ejemplo, estas antiguas sectas prohibían encender cualquier tipo de luz y salir de casa en Shabat. A diferencia de los saduceos, Anan y los sectarios de Qumrán permitían salir de casa, pero prohibían abandonar la ciudad o el campamento. Anan decía que uno no debía salir de casa por motivos frívolos, sino solo para ir a rezar o a estudiar las Escrituras. Los saduceos exigían la observación de la luna nueva para establecer las fechas de las festividades y siempre celebraban Shavuot en domingo.

En la «Edad de Oro del Caraísmo» (900-1100), se produjo un gran número de obras caraítas en todo el mundo musulmán, siendo la más notable la obra de Jacob Qirqisani , titulada Kitāb al-Anwār wal-Marāqib («Código de la Ley Caraíta»), que proporciona valiosa información sobre el desarrollo del caraísmo y arroja luz sobre muchas cuestiones del judaísmo rabínico. Los judíos caraítas lograron obtener autonomía del judaísmo rabínico en el mundo musulmán y establecer sus propias instituciones. Los caraítas en el mundo musulmán también alcanzaron altos cargos sociales, como recaudadores de impuestos, médicos y escribanos, e incluso obtuvieron puestos especiales en las cortes egipcias. Los eruditos caraítas se encontraban entre los practicantes más destacados de la escuela filosófica conocida como Kalam judío .

Según el historiador Salo Wittmayer Baron , en un momento dado hasta el 10 por ciento de los judíos del mundo estaban afiliados al caraísmo, y los debates entre líderes rabínicos y caraítas no eran infrecuentes.

Entre los críticos más acérrimos del pensamiento y la práctica caraíta en aquella época se encontraba Saadia Gaon , cuyos escritos provocaron una división permanente entre algunas comunidades caraítas y rabínicas.

Egipto había sido durante mucho tiempo un bastión para los caraítas y sus enseñanzas. ^{[ 32 ]} Según David ben Solomon ibn Abi Zimra , en un solo día en Egipto, una gran congregación de caraítas se convirtió en judíos rabínicos durante la época del rabino nagid Abraham Maimónides , quien, en sus palabras, "no se mostró reacio a recibirlos". ^{[ 33 ]}

Durante el siglo XIX, las autoridades rusas comenzaron a diferenciar a los judíos caraítas de los judíos rabínicos, liberándolos de diversas leyes opresivas que afectaban a estos últimos. En la década de 1830, el gobernador zarista de la gobernación de Táurida , Mijaíl Semiónovich Vorontsov , les dijo a los líderes caraítas que, si bien al Imperio ruso le agradaba la idea de que los caraítas no aceptaran el Talmud , seguían siendo judíos y responsables de la crucifixión de Jesús, y por lo tanto sujetos a las leyes. Al oír esto, los líderes idearon una estratagema para quedar exentos de las leyes opresivas y le dijeron que los caraítas ya se habían asentado en Crimea antes de la muerte de Jesús. El gobierno zarista respondió que, si podían demostrarlo, quedarían exentos de las leyes opresivas. ^{[ 13 ]}

Los líderes de la comunidad encargaron a Abraham Firkovich (1786-1874) la tarea de reunir todo aquello que pudiera demostrar que los caraítas no se encontraban en Jerusalén en la época de Jesús y, por lo tanto, no eran responsables de la crucifixión. Mediante su trabajo, Firkovich contribuyó a consolidar entre las autoridades rusas la idea de que los caraítas, como descendientes del reino norteño de Israel exiliado, ya se habían exiliado siglos antes de la muerte de Jesús y, por consiguiente, no tenían ninguna responsabilidad en ella. Firkovich consultó lápidas en Crimea (alterando las fechas) y reunió miles de manuscritos caraítas, rabínicos y samaritanos , incluyendo un documento rabínico de Transcaucasia que afirma que los judíos de esa región eran descendientes de los exiliados del reino norteño de Israel . ^{[ 34 ]}

Estas acciones convencieron al zar de que los antepasados ​​caraítas no podían haber matado a Jesús y que, por lo tanto, sus descendientes estaban libres de culpa familiar .

A pesar de ello, dentro de la comunidad Ḥakhamim seguía enseñando que los caraítas eran y siempre habían sido parte del pueblo judío; la oración se realizaba en hebreo, el linaje de los Kohens , los levitas y las familias de ascendencia davídica se conservaba meticulosamente, y los libros impresos en hebreo identificaban categóricamente a los caraítas como judíos.

En 1897, el censo ruso contabilizó 12.894 caraítas en el Imperio ruso. ^{[ 35 ]}

A principios del siglo XX, la mayoría de los caraítas europeos ya no conocían bien la religión, y Seraya Shapshal , un mercenario caraíta que había sido tutor del último sha Qajar de Persia, Mohammad Ali Shah Qajar , y espía ruso, logró alrededor de 1911 ser elegido jefe Ḥakham de los caraítas en el Imperio ruso (para entonces, debido a las regulaciones rusas, el cargo se había vuelto más político que espiritual). Influenciado por el movimiento panturco en Turquía, ^{[ 36 ]} Shapshal convirtió su posición en una especie de rey-sacerdote . Cambió el título de Hakham a " Ḥakhan " (una combinación entre Hakham y el título mongol-turco khan ), prohibió el uso del hebreo y, en la década de 1930, reintrodujo elementos yahvistas (como la veneración de robles sagrados en el cementerio). También reconoció a Jesús y a Mahoma como profetas (para apaciguar tanto al gobierno ortodoxo ruso zarista como a los pueblos turcos musulmanes). ^{[ 37 ]}

Tras la Revolución Bolchevique de 1917, el ateísmo se convirtió en política oficial de Estado en los territorios soviéticos, y las escuelas y lugares de culto caraítas fueron las primeras instituciones religiosas clausuradas por el gobierno soviético. Las autoridades solo permitieron la enseñanza de las doctrinas shapshalianas sobre los caraítas, y la postura oficial, según la ley soviética (heredada de la ley imperial rusa), consideraba erróneamente a los caraítas como descendientes turcos de los jázaros y no como judíos. ^{[ 38 ]}

No todos los caraítas europeos aceptaron las doctrinas de Shapshal. Algunos Hachamim y una pequeña parte de la población caraíta en general conservaron su herencia judía, pero la mayoría no se atrevió a oponerse abiertamente a Shapshal debido a su posición oficial con respecto a la Unión Soviética . ^{[ 39 ]}

La comunidad caraíta de Egipto era considerada una de las más antiguas y había existido en ese país durante aproximadamente 1300 años. Se produjeron numerosas interacciones, incluyendo apoyo financiero, cargos de liderazgo religioso y matrimonios, entre las diversas comunidades caraítas, incluidas las de Egipto, Turquía, Jerusalén y Crimea. ^{[ 40 ]}

A principios del siglo XX surgió una escisión dentro de la comunidad caraíta de Egipto entre los llamados «progresistas» y los llamados «tradicionalistas». Los progresistas, entre los que destacaba el reconocido escritor e intelectual Murat Faraj Lisha', abogaban por una interpretación más liberal de la Halajá , junto con reformas sociales y una mayor solidaridad con los rabinitas. Los tradicionalistas, liderados por el jefe Hakham Tubiah ben Simhah Levi Babovich, no solo defendían una interpretación más inflexible, sino también un mayor separatismo tanto de los rabinitas como del sionismo . Si bien Babovich era respetado por su dedicación a la comunidad, su conservadurismo y su oposición a las costumbres locales tuvieron escaso éxito. ^{[ 41 ]}

En la década de 1950, la población judía total de Egipto se estimaba en 80 000 personas, incluyendo 5 000 judíos caraítas. ^{[ 42 ]} Tras la participación de la República Árabe Unida en la Guerra de los Seis Días , los hombres judíos en Egipto fueron puestos en detención temporal antes de ser expulsados ​​del país. Esto resultó en la casi total desaparición de las comunidades judías y caraítas para la década de 1970. Los caraítas fueron de los últimos en irse y la mayoría de los judíos caraítas de Egipto se establecieron en Israel. ^{[ 43 ]}

Los últimos sabios jefes caraítas de la comunidad caraíta en Egipto (החכמים הראשיים הקראים) ^{[ 42 ]} fueron:

1. Hakham Moshe El-Kodsi (1856–1872)
2. Hakham Shlomo Ben Afeda Ha-Kohen (1873–1875) ^{[ 44 ]}
3. Hakham Shabbatai Mangoubi (1876-1906)
4. Hakham Aharon Kefeli (1907)
5. Hakham Brakhah Ben Itshaq Kohen (1908-1915)
6. Hakham Abraham Kohen (1922-1933)
7. Hakham Tubiah ben Simhah Levi Babovich (1934-1956)

Debido a la Primera Guerra Mundial, no hubo un Gran Sabio en Egipto entre 1916 y 1921. ^{[ 42 ]}

Los artículos de fe caraítas más antiguos fueron formulados por el erudito y liturgista del siglo XII Judah ben Elijah Hadassi en su obra Eshkol ha-Kofer :

(1) Dios es el Creador de todos los seres creados; (2) Él es premundano y no tiene igual ni asociado; (3) todo el universo es creado; (4) Dios llamó a Moisés y a los demás Profetas del canon bíblico; (5) solo la Ley de Moisés es verdadera; (6) conocer el idioma de la Biblia es un deber religioso; (7) el Templo de Jerusalén es el palacio del Gobernante del mundo; (8) creencia en la Resurrección contemporánea con la llegada del Mesías; (9) juicio final; (10) retribución.

Los judíos caraítas no se oponen a la idea de un cuerpo de interpretación de la Torá, junto con extensiones y desarrollos de la halajá (ley judía) no rabínica que se esfuerza por adherirse al significado literal del Tanaj. Varios jakamim (sabios) caraítas escribieron cientos de libros de este tipo a lo largo de la historia del movimiento, aunque la mayoría se han perdido. El desacuerdo surge de la tendencia rabínica a elevar el Talmud y otros escritos de los rabinos por encima de la Torá. Los caraítas creen que esto ha llevado a que se mantengan tradiciones y costumbres bajo la ley rabínica que contradicen lo escrito en la Torá. Los caraítas también tienen sus propias tradiciones y costumbres transmitidas por sus ancestros y autoridades religiosas. Estas se conocen como Sevel HaYerushah , que significa "el yugo [o carga] de la herencia". La mayoría de estas prácticas son mantenidas principalmente por los caraítas tradicionales. En teoría, se considera rechazada cualquier tradición que contradiga el significado literal del texto del Tanaj. La gran mayoría de estas tradiciones no se imponen a ningún judío caraíta ni a ningún converso al judaísmo a través del movimiento caraíta, salvo algunas excepciones, como el uso de un tocado en la kenesa caraíta .

Los judíos caraítas que se incorporan recientemente al estilo de vida caraíta carecen de dicha herencia o tradición y tienden a basarse exclusivamente en el Tanaj y las prácticas que en él se mencionan, adaptando las prácticas bíblicas a su contexto cultural. Las comunidades caraítas son tan pequeñas y generalmente aisladas que sus miembros suelen adoptar las costumbres del país donde se asientan. En Israel, los caraítas tradicionales también tienden a asimilarse culturalmente a la sociedad mayoritaria (tanto secular como ortodoxa ).

Muchos judíos caraítas modernos surgieron del resurgimiento caraíta de finales del siglo XX; el Movimiento Caraíta Mundial fue fundado por Nehemia Gordon y Ḥakham Meir Rekhavi a principios de la década de 1990. La Universidad Judía Caraíta (KJU), aprobada por el Mo'eṣet HaḤakhamim (Consejo de Sabios) en Israel, se fundó para impartir un curso introductorio sobre el judaísmo caraíta. Este curso podía conducir a la conversión del estudiante ante un Beit Din (tribunal religioso judío) autorizado por el Mo'eṣet HaḤakhamim . La KJU enseña diversas formas de judaísmo caraíta e incluye Sevel HaYerushah en sus materiales didácticos. Por lo tanto, los nuevos conversos al judaísmo caraíta pueden optar por aceptar o rechazar Sevel HaYerushah.

Al igual que otros judíos, durante el Shabat , los caraítas asisten a la sinagoga para orar y rendir culto . La mayoría de los caraítas se abstienen de tener relaciones sexuales ese día, pues sostienen que mantenerlas puede causar fatiga y, en particular, la cópula conlleva impureza ritual en este día sagrado; preocupaciones que el judaísmo rabínico dejó de tener hace mucho tiempo. Además, embarazar a la esposa se considera melajá (trabajo prohibido). Sus libros de oraciones están compuestos casi en su totalidad por pasajes bíblicos. Los judíos caraítas suelen practicar la postración completa durante las oraciones, mientras que la mayoría de los demás judíos ya no rezan de esta manera.

A diferencia de los judíos rabínicos, los caraítas no practican el ritual de encender las velas de Shabat . Tienen una interpretación diferente del versículo de la Torá: «No encenderás fuego en ninguna de tus moradas el día de Shabat» (Éxodo 35:3). En el judaísmo rabínico, la forma verbal qal ba'ar se entiende como «quemar», mientras que la forma pi'el (presente aquí) se entiende como causativa, no intensiva como de costumbre, sino causal, siendo la regla que el pi'el de un verbo estativo será causativo, en lugar del hif'il habitual. Por lo tanto, bi'er significa «encender» , razón por la cual el judaísmo rabínico prohíbe encender fuego en Shabat. La gran mayoría de los judíos caraítas sostiene que, a lo largo del Tanaj, ba'ar significa explícitamente «quemar», mientras que la palabra hebrea que significa «encender» o «prender» es hidliq . En consecuencia, la corriente principal del judaísmo caraíta interpreta este pasaje en el sentido de que no se debe dejar fuego encendido en un hogar judío durante el Shabat, independientemente de si se encendió antes o durante el Shabat. Sin embargo, la minoría de caraítas que considera que la prohibición se refiere a encender fuego a menudo permite que este continúe ardiendo durante el Shabat.

Históricamente, los caraítas se abstenían de usar el fuego o beneficiarse de él hasta que terminara el Shabat, por lo que sus hogares permanecían apagados durante la noche. Muchos caraítas modernos utilizan lámparas fluorescentes o LED alimentadas por pilas, que se encienden antes del Shabat. Muchos caraítas observantes desenchufan sus refrigeradores o apagan los interruptores automáticos durante el Shabat. Los caraítas consideran que generar electricidad es una violación del Shabat , independientemente de quién la produzca. Además, algunos caraítas consideran que la compra de electricidad con facturación por etapas durante el Shabat es una transacción comercial prohibida por el Tanaj, sin importar cuándo se realice el pago; incluso consideran que el registro del contador eléctrico es una transacción comercial.

Los caraítas sostienen que, en ausencia de un Templo , el lavado ordinario con aguas corrientes (descritas en la Torá como "viva" —corriente—) debe sustituir la purificación con agua que incluye cenizas obtenidas mediante el ritual de la quema de la vaca roja . Los caraítas creen que esta era la práctica antes de que se construyera el Tabernáculo en la península del Sinaí después del Éxodo . ^{[ 46 ] [ 47 ]} Siguen ciertas leyes de la Torá para evitar la Ṭum'at Met (impureza ritual causada por el contacto con un cadáver, huesos humanos, tumbas o por estar presente en un espacio bajo cualquier techo donde murió un ser humano) ^{[ 48 ]} que ya no se consideran relevantes en el judaísmo rabínico, excepto para los Kohanim (miembros de la clase sacerdotal judía).

El método caraíta de contar los días desde la ofrenda del 'Omer es diferente del método rabínico. ^{[ 49 ]} Los caraítas entienden el término "mañana después del sábado" en Levítico 23:15-16 como referido al sábado semanal, mientras que el judaísmo rabínico lo interpreta como referido al día de descanso del primer día de Ḥagh HaMaṣṣot . Así, mientras que el judaísmo rabínico comienza el conteo el 16 de Nisán y celebra Shavu'ot el 6 de Siván , los judíos caraítas cuentan desde el día después del sábado semanal (es decir, el domingo) que ocurre durante los siete días de Ḥagh HaMaṣṣot hasta el día después del séptimo sábado semanal. Celebran Shavu'ot en ese domingo, sin importar cuál sea la fecha del calendario de ese domingo en que caiga.

Un tzitzit (también escrito Ṣiṣit, plural: tzitziyot o Ṣiṣiyot) es una borla anudada o trenzada que usan los judíos observantes (tanto caraítas como rabínicos) en cada una de las cuatro esquinas de lo que suele ser una prenda exterior o su talit . La Torá ordena a Israel que haga borlas en las esquinas de su prenda de cuatro esquinas que contengan un hilo de tekhelet ( Números 15:38 ) y repite este mandamiento usando la palabra para "cordones retorcidos" ("Gedilim") en lugar de "borlas" en Deuteronomio 22:12 . El propósito de las borlas se afirma en el Libro de Números como un recordatorio visual para que los israelitas recuerden los mandamientos dados por Dios.

El hilo de Tekhelet es un hilo azul violeta o azul que, según las tradiciones del judaísmo rabínico, debe teñirse con un tinte específico derivado de un molusco (en particular, el caracol marino Hexaplex trunculus ). Debido a varios factores, entre ellos la prohibición romana del uso de Tekhelet por parte de la gente común, la fuente y la práctica de usar hilo de Tekhelet en los Tzitzit se perdieron para la mayoría de los judíos rabínicos. Sus Tzitziyot suelen ser todos blancos. Los judíos caraítas creen que la importancia del Tekhelet radica en que el color del hilo es azul violeta y puede producirse a partir de cualquier fuente, incluidos tintes industriales sintéticos, excepto criaturas marinas impuras (un estado que en su mayoría se superpone con el de no kosher ), en lugar de insistir en un tinte específico. Por lo tanto, creen que la tradición rabínica de depender de un tinte de molusco es incorrecta. Sugieren que la fuente del tinte era el índigo o Isatis tinctoria . ^{[ 50 ] [ 51 ]}

Los judíos rabínicos tienen tradiciones específicas sobre cómo anudar las borlas. Los judíos caraítas, por su parte, tienen ciertas tradiciones sobre la forma de trenzarlas, aunque no son vinculantes. Por consiguiente, la manera en que se confeccionan las tzitziyot suele distinguir las tzitziyot caraítas de las rabínicas .

Los judíos caraítas no usan tefilín de ninguna forma. Según los caraítas, los pasajes bíblicos citados para esta práctica son metafóricos y significan "recordar siempre la Torá y atesorarla". Esto se debe a que el mandamiento en las Escrituras dice: "Y estas palabras que yo te mando hoy estarán sobre tu corazón"... "Y las atarás como señal en tu mano, y serán adorno en tu frente, entre tus ojos". (Deuteronomio 6:5,9). Dado que las palabras no pueden estar en el corazón ni atadas a la mano, todo el pasaje se entiende metafóricamente. ^{[ 19 ]} Además, las mismas expresiones ("Y las atarás como señal en tu mano" así como "y serán como adornos frontales entre tus ojos") se usan en Éxodo 13:9 en referencia a los mandamientos de Ḥagh HaMaṣṣot, en Éxodo 13:16 en referencia al ritual de redimir al primogénito, en Deuteronomio 6:8 en referencia a los 'Aseret HaDevarim (las Diez Declaraciones, generalmente mal traducidas como "los Diez Mandamientos"), y en Deuteronomio 11:18 en referencia a todas las palabras de la Torá, lo que indica que, desde una perspectiva caraíta, deben ser de naturaleza metafórica (porque uno nunca podría "escribir" y "atar" ritualmente sobre sus propios corazones).

El matrimonio entre los judíos caraítas no difiere mucho del de los rabinitas. Una diferencia notable es que no existe restricción a la poliginia dentro del judaísmo caraíta. Sin embargo, esto es cada vez más raro en la actualidad, y la posibilidad de que el esposo tomara otras esposas dependía no solo de su capacidad para cumplir por igual con sus deberes hacia ellas, sino también de la aceptación del acto por parte de la esposa principal. La esposa principal tiene todo el derecho de incluir una cláusula antipoligamia en su contrato de compromiso. ^{[ 52 ]}

Al igual que con los tefilín, los caraítas interpretan la escritura que ordena inscribir la Ley en los dinteles de las puertas y en las puertas de la ciudad como una advertencia metafórica, específicamente, para mantener la Ley en casa y fuera de ella. Esto se debe a que el mandamiento anterior en el mismo pasaje es la fuente de los tefilín para el judaísmo rabínico, y se entiende metafóricamente debido al lenguaje. Como resultado, todo el pasaje se entiende como una metáfora. Por lo tanto, no colocan mezuzot , aunque muchos judíos caraítas sí tienen una pequeña placa con los Diez Mandamientos en los dinteles de sus puertas.

Sin embargo, un relato cristiano del siglo XIX habla de una sinagoga caraíta en Constantinopla que supuestamente tenía una mezuzá . ^{[ 53 ]} En Israel, en un esfuerzo por hacer que los judíos rabínicos se sientan cómodos, muchos judíos caraítas colocan mezuzot, pero no por creer que sea un mandato.

Tanto en Deuteronomio 23:3 como en Zacarías 9:6, la palabra hebrea mamzer se menciona junto con las naciones de Amón y Moab (en Deut 23:3), y las ciudades filisteas de Ascalón, Gaza, Ecrón y Asdod (en Zac 9:5-6). A partir de esto, los caraítas han llegado a considerar que la interpretación más lógica de la palabra hebrea mamzer , que los judíos rabínicos modernos entienden como referida a los hijos nacidos de adulterio o incesto (Talmud Bavli, Masekhet Yevamot), es que en realidad se refiere a una nación o pueblo. Los caraítas creen que esta interpretación encaja perfectamente en el contexto de Deuteronomio 23 y Zacarías 9 (y esta fue también la interpretación del comentarista rabínico Yehudah ben Shemu'el ibn Bil'am). Varios sabios judíos rabínicos medievales consideraron necesario debatir este tema con sabios judíos caraítas medievales.

El judaísmo caraíta define las Cuatro especies ( Arba`at haMinim ) de manera algo diferente a como lo hacen los judíos rabínicos, es decir (1) fruto de árbol espléndido ( Peri `Eṣ Hadar ), que no tiene por qué ser el Etrog (fruta cítrica amarilla) exigido por la ley rabínica, sino que puede ser cualquier árbol frutal de temporada considerado espléndido por un judío individual, o ramas de olivos con aceitunas, que eran consideradas espléndidas por los israelitas de Judea en la generación de Nehemías , como se ve en Nehemías 8; (2) hojas de palma datilera ( Kappoth Temarim ) en lugar de la hoja de palma cerrada utilizada por los judíos rabínicos; (3) ramas de árboles de hojas densas ( 'Eṣ 'Avoth ) que pueden ser de higuera, laurel y eucalipto en lugar de solo ramas de mirto; y (4) ramas de sauce ( 'Aravoth Naḥal ) por ejemplo, arce, roble, tejo y nogal blanco, en contraposición a las ramas de sauce dictadas rabínicamente. Los judíos caraítas siempre han entendido que el Arba`at haMinim se usa para construir el techo de la Sucá (plural: Sucot ); no se convierten en un lulav y se agitan en seis direcciones, como es la práctica rabínica. En el Libro de Nehemías (8:15), se instruye a los israelitas a construir sus Sucot con las cuatro especies: ramas de olivo y ramas de árbol de aceite (fruto del árbol espléndido), así como hojas de palmera datilera, ramas de mirto y ramas de árboles de hojas densas se mencionan en el mismo pasaje como materiales para la construcción de la Sucá.

וַיִּמְצְאוּ, כָּתוּב בַּתּוֹרָה: אֲשֶׁר צִוָּה יהוה בְּיַד-מֹשֶׁה, אֲשֶׁר יֵשְׁבוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל בַּסֻּכּוֹת בֶּחָג בַּחֹדֶשׁ הַשְׁבִיעִי. וַאֲשֶׁר יַשְׁמִיעוּ, וְיַעֲבִירוּ קוֹל בְּכָל-עָרֵיהֶם וּבִירוּשָׁלִַם לֵאמֹר—צְאוּ הָהָר וְהָבִיאוּ עֲלֵי-זַיִת וַעֲלֵי-עֵץ שֶׁמֶן, וַעֲלֵי הֲדַס וַעֲלֵי תְמָרִים וַעֲלֵי עֵץ עָבֹת: לַעֲשֹׂת סֻכֹּת, כַּכָּתוּב.

Y hallaron escrito en la Torá cómo YHWH había mandado por medio de Moisés, que los hijos de Israel debían habitar en Sucot en la fiesta del séptimo mes; y que debían publicar y proclamar en todas sus ciudades, y en Jerusalén, diciendo: «Salid a los montes y traed ramas de olivo, y ramas de árbol de aceite, y ramas de mirto, y ramas de palma, y ​​ramas de árboles de hojas tupidas, para hacer Sucot, como está escrito.

La mayoría de los caraítas siguen la descendencia patrilineal , lo que significa que un judío es alguien cuyo padre es judío (ya que casi toda la descendencia judía en el Tanaj se traza por vía patrilineal) o cuyos padres son ambos judíos, o alguien que se ha sometido a una conversión formal que implica la circuncisión para los varones no circuncidados y la aceptación formal del Dios de Israel como propio Dios y del pueblo de Israel como propio pueblo.

En cambio, los caraítas de Europa del Este creen tradicionalmente que ambos padres deben ser caraítas para que un individuo sea considerado caraíta. ^{[ 54 ]}

Históricamente, las comunidades caraítas han aceptado y rechazado el concepto de giyyur . Desde 1465 hasta 2007, las comunidades caraítas egipcias prohibieron la aceptación de conversos gentiles. ^{[ 55 ]} Sin embargo, los judíos rabínicos no estaban obligados a convertirse, sino que se afiliaban a una comunidad o elegían seguir el caraísmo. ^{[ 56 ]}

Los caraítas egipcios creen que la conversión al pueblo judío debe realizarse después de vivir entre judíos (preferiblemente caraítas) mediante un voto (la postura dominante entre los caraítas modernos sostiene que este juramento debe prestarse ante un Beit Din caraíta cuyos miembros actúan en nombre del Consejo de Sabios de Israel); véase Éxodo 12:43–49, Rut 1:16, Ester 8:17 e Isaías 56:1–8 y el estudio del Tanaj. Asimismo, el profeta Ezequiel afirma que a los gerim («extranjeros») que se hayan unido a los Hijos de Israel se les dará herencia de tierras entre las tribus de Israel entre las que vivan durante la Redención final. ^{[ 57 ]}

Las comunidades caraítas de Europa del Este consideran el caraísmo una etnorreligión completamente independiente y, en su mayoría, rechazan la conversión, aunque históricamente ha habido excepciones. A principios del siglo XX, en Harbin , tras el derrocamiento del zar Nicolás II , una comunidad caraíta local comenzó a aceptar conversos gentiles, inspirada por la dudosa afirmación de una conversión masiva de jázaros al caraísmo. ^{[ 58 ] [ 59 ]} Los judíos rabínicos también debían convertirse para ser caraítas en Europa del Este, aunque esta práctica era notablemente rara. ^{[ 60 ] [ 61 ]}

En la Edad Media, algunos, como los judíos caraítas del Gran Khorasan , consideraban la pronunciación del Tetragrámaton una mitzvá porque el nombre aparece unas 6800 veces en todo el Tanaj . ^{[ 62 ]} Hoy en día, pronunciar públicamente el Tetragrámaton es un tema controvertido entre los caraítas. Prácticamente todos los caraítas tradicionales consideran blasfema la pronunciación del nombre de Dios y se adhieren a la tradición rabínica de sustituirlo por Adonai cuando encuentran YHWH durante la lectura. ^{[ 63 ]} Otros caraítas y algunos de aquellos con antecedentes rabínicos como Nehemia Gordon y Ḥakham Meir Rekhavi , así como algunos que se unieron al pueblo de Israel a través del judaísmo caraíta, como James Walker y Daniel ben Immanuel, no consideran que la pronunciación del Tetragrámaton esté prohibida. Sin embargo, existe desacuerdo entre los eruditos sobre la pronunciación correcta del Tetragrámaton.

El hijo de una madre caraíta es considerado judío según la halajá por el Rabinato Ortodoxo. Por el contrario, alguien que es judío por línea paterna (aquel cuyo padre es judío) es considerado judío por el Mo′eṣet HaḤakhamim (el Consejo de Sabios Caraítas) con la condición de que haya sido criado como judío durante la infancia. Aunque es ampliamente aceptado que los judíos caraítas son judíos según la halajá (aparentemente con la excepción de aquellos que se unen al pueblo judío a través del movimiento caraíta), todavía existe la cuestión de si el matrimonio entre las comunidades caraíta y rabínica está permitido o no. Dos rabinos principales sefardíes, Eliyahu Bakshi-Doron ^{[ 80 ]} y Ovadia Yosef ^{[ 81 ]} fomentaron tales matrimonios, con la esperanza de que ayudara a los caraítas a asimilarse al judaísmo mayoritario. Maimónides decretó que los judíos criados en un hogar caraíta son considerados Tinoq she'Nishba , como bebés tomados cautivos por no judíos; No pueden ser castigados por su supuesta conducta rebelde, porque es el resultado de la influencia de sus padres. ^{[ 82 ]}

En 2013, The Economist informó que «los rabinos que trabajaban para el Ministerio de Religión de Israel consideraban inválidos los matrimonios caraítas, multaban a sus carniceros por afirmar que su carne era kosher y exigían que los caraítas que se casaban con mujeres judías ortodoxas se convirtieran, a veces teniendo que someterse a la tavila, o bautismo ». El portavoz del Gran Rabinato declaró a The Economist que «Israel es un estado judío y los judíos tienen derechos superiores. Pero los caraítas no son judíos». El rabino Moshe Firrouz, jefe del Consejo de Sabios de los caraítas, protestó diciendo que «el rabinato nos está negando nuestra libertad religiosa». ^{[ 83 ]}