jariyitas

Los últimos años del reinado de Uthman estuvieron marcados por un creciente descontento de diversos grupos dentro de la comunidad musulmana. Su favoritismo y enriquecimiento de sus parientes omeyas fueron despreciados por la élite musulmana de Medina . ^{[ g ]} Los primeros pobladores musulmanes de las ciudades guarnición de Kufa y Fustat , en las regiones conquistadas de Irak y Egipto, sintieron que su estatus se veía amenazado por varios factores durante este período. Estos fueron la injerencia de Uthman en los asuntos provinciales, ^{[ h ]} el hacinamiento en las ciudades guarnición debido a la continua afluencia tribal de Arabia, la disminución de los ingresos provenientes de las conquistas y la creciente influencia de la nobleza tribal preislámica . ^{[ 28 ]}

Entre los rebeldes que marcharon sobre Medina, una facción específica, compuesta principalmente por los qurra, consideraba las políticas de Uthman no solo fracasos políticos, sino también desviaciones religiosas. Este grupo representaba una tendencia radical que fusionaba agravios socioeconómicos con una teología emergente que sostenía que un califa debía ser moralmente irreprochable para mantenerse en el poder. Al atacar a Uthman, estos proto-jarijitas buscaban desmantelar la supuesta hegemonía de los Quraysh sobre las provincias. ^{[ 29 ]} Aunque el término jarijita aún no se utilizaba, estos individuos formaron el núcleo ideológico de lo que más tarde se convertiría en la Haruriyya . Su participación en el asesinato de Uthman sentó un precedente para el uso de la violencia contra un líder considerado pecador. ^{[ 30 ]} La oposición de los primeros iraquíes y los egipcios se convirtió en una rebelión abierta en 656. Animados por la élite medina descontenta, los rebeldes marcharon sobre Medina y mataron a Uthman en junio de 656. ^{[ 27 ]} Su asesinato desencadenó la guerra civil . ^{[ 31 ]}

Los jariyitas fueron la primera secta que surgió dentro del Islam . ^{[ 32 ]} Se originaron durante la Primera Fitna, la lucha por el liderazgo político de la comunidad musulmana ( umma ), tras el asesinato en 656 del tercer califa Uthman ( r. 644–656 ). ^{[ 33 ]}

Posteriormente, el primo y yerno de Mahoma, Ali, se convirtió en califa con la ayuda del pueblo de Medina y los rebeldes. Pronto fue desafiado por la viuda de Mahoma, Aisha , y los primeros compañeros de Mahoma, Talha ibn Ubayd Allah y Zubayr ibn al-Awwam , quienes sostenían que su elección era inválida ya que involucraba a los asesinos de Uthman y, por lo tanto, se debía convocar una shura (asamblea consultiva) para elegir un nuevo califa. Ali los derrotó en noviembre de 656 en la Batalla del Camello . ^{[ 34 ]} Más tarde, Mu'awiya ibn Abi Sufyan , pariente de Uthman y gobernador de Siria , denunció la elección de Ali, sosteniendo que los asesinos de Uthman estaban en el campamento de Ali y eludieron el castigo. Los dos se enfrentaron en la batalla de Siffin en julio de 657. Al borde de la derrota, Mu'awiya ordenó a sus soldados que izaran hojas del Corán ( masahif ) en sus lanzas, una señal para detener la lucha y negociar la paz. Los qurra en el ejército de Ali se conmovieron por el gesto, ^{[ 35 ]} que interpretaron como una súplica al Libro de Dios, ^{[ 36 ] [ 37 ]} y exigieron que Ali detuviera la lucha de inmediato. Aunque inicialmente reacio, cedió bajo la presión y las amenazas de violencia contra él por parte de los qurra . ^{[ 35 ] [ 38 ] [ 37 ]} Se estableció un comité de arbitraje compuesto por representantes de Ali y Mu'awiya con el mandato de resolver la disputa de acuerdo con el Corán y la sunna . ^{[ 35 ] [ 39 ] [ i ]} Si bien la mayor parte del ejército de Ali aceptó el acuerdo, un grupo, que incluía a muchos miembros de la tribu Tamim , se opuso vehementemente al arbitraje y entonó el lema «el juicio pertenece solo a Dios» ( la hukma illa li-llah ). ^{[ 38 ]}

Harura

Mientras Ali marchaba de regreso a su capital en Kufa, se desarrolló un resentimiento generalizado hacia el arbitraje en su ejército. Hasta 12.000 disidentes ^{[ j ]} se separaron del ejército y acamparon en Harura, un lugar cerca de Kufa. Así se les conoció como los haruritas. ^{[ 42 ]} Sostenían que Uthman merecía su muerte debido a su nepotismo y a que no gobernaba de acuerdo con el Corán, y que Ali era el califa legítimo, mientras que Mu'awiya era un rebelde. ^{[ 43 ]} Creían que el Corán establecía claramente que, como rebelde, Mu'awiya no tenía derecho a arbitraje, sino que debía ser combatido hasta que se arrepintiera, señalando el versículo coránico: ^{[ 43 ]}

Y si dos grupos de creyentes se enfrentan, entonces hagan las paces entre ellos. Pero si uno de ellos transgrede contra el otro, entonces combatan al grupo transgresor hasta que esté dispuesto a someterse al gobierno de Alá. Si lo hace, entonces hagan las paces entre ambos grupos con equidad y justicia. Ciertamente, Alá ama a quienes defienden la justicia.

— Sura Al-Hujurat 49:9

Sostenían que, al aceptar el arbitraje, Ali cometió el grave pecado de rechazar el juicio de Dios ( hukm ) e intentó sustituir el juicio humano por el claro mandato divino, lo que dio origen a su lema «el juicio pertenece solo a Dios». ^{[ 44 ]} A partir de esta expresión, que fueron los primeros en adoptar como lema, se les conoció como los Muhakkima . ^{[ 45 ]}

Ali visitó el campamento de Harura e intentó recuperar el apoyo de los disidentes, argumentando que habían sido ellos quienes lo habían obligado a aceptar la propuesta de arbitraje a pesar de sus reservas. Reconocieron haber pecado, pero insistieron en que se habían arrepentido y le pidieron que hiciera lo mismo, lo cual Ali hizo en términos generales y ambiguos. Posteriormente, las tropas de Harura volvieron a jurar lealtad a Ali y regresaron a Kufa, con la condición de que la guerra contra Mu'awiya se reanudara en un plazo de seis meses. ^{[ 46 ]}

Nahrawan

Ali se negó a denunciar el proceso de arbitraje, que continuó a pesar de la reconciliación con las tropas en Harura. En marzo de 658, Ali envió una delegación, encabezada por Abu Musa al-Ash'ari , para llevar a cabo las conversaciones. ^{[ 38 ]} Las tropas que se oponían al arbitraje condenaron posteriormente el gobierno de Ali y eligieron al piadoso Abd Allah ibn Wahb al-Rasibi como su califa. Para evitar ser descubiertos, salieron de Kufa en pequeños grupos y se dirigieron a un lugar llamado Nahrawan en la orilla oriental del Tigris . Unos quinientos de sus camaradas de Basora fueron informados y se unieron a ellos en Nahrawan, sumando, según se informa, hasta 4000 hombres. ^{[ 47 ] [ 48 ]} Declararon a Ali y a sus seguidores como infieles, y se cree que mataron a varias personas que no compartían sus puntos de vista. ^{[ 47 ] [ 49 ]}

Mientras tanto, los árbitros declararon que Uthman había sido asesinado injustamente por los rebeldes. No pudieron ponerse de acuerdo en ningún otro asunto sustantivo y el proceso fracasó. Ali denunció la conducta de Abu Musa y del árbitro principal de Mu'awiya, Amr ibn al-As, como contraria al Corán y la Sunna , y reunió a sus partidarios para una nueva guerra contra Mu'awiya. ^{[ 50 ] [ 51 ]} Invitó a los jariyíes a unirse a él como antes. Se negaron, a la espera de que reconociera haberse extraviado y se arrepintiera. Sin ver ninguna posibilidad de reconciliación, Ali decidió partir hacia Siria sin ellos. ^{[ 52 ]} En el camino, sin embargo, recibió noticias del asesinato de un viajero por parte de los jariyíes, al que siguió el asesinato de su enviado, que había sido enviado a investigar. ^{[ k ]} Sus seguidores, que temían por sus familias y propiedades en Kufa, le instaron a que se ocupara primero de los jariyíes. ^{[ 55 ]} Después de que los jariyitas se negaran a entregar a los asesinos, los hombres de Ali atacaron su campamento, infligiéndoles una dura derrota en la batalla de Nahrawan (julio de 658), en la que al-Rasibi y la mayoría de sus partidarios fueron asesinados. ^{[ 56 ]} Alrededor de 1200 jariyitas se rindieron y fueron perdonados. ^{[ 57 ]} El derramamiento de sangre selló la división de los jariyitas de los seguidores de Ali, ^{[ 56 ]} y continuaron lanzando insurrecciones contra el califato. Cinco pequeñas revueltas jariyitas después de Nahrawan, que involucraron a unos 200 hombres cada una, fueron sofocadas durante el gobierno de Ali. ^{[ 57 ] [ 58 ]} Los llamados de venganza de los jariyitas finalmente llevaron al asesinato de Ali por el disidente jariyita Ibn Muljim . ^{[ 56 ]} Este último mató a Ali con una espada envenenada mientras Ali dirigía las oraciones matutinas el 26 de enero de 661 en la Gran Mezquita de Kufa . ^{[ 59 ]}

La ascensión de Mu'awiya, el enemigo original de los jariyíes, al califato en agosto de 661, impulsó la rebelión jariyí. Aquellos jariyíes de Nahrawan que se habían negado a luchar contra Ali y habían abandonado el campo de batalla, se rebelaron contra Mu'awiya. Bajo el liderazgo de Farwa ibn Nawfal al-Ashja'i de los Banu Murra , unos 500 de ellos atacaron el campamento de Mu'awiya en Nukhayla (un lugar a las afueras de Kufa), donde este tomaba juramento de lealtad a los kufanos . En la batalla que siguió, los jariyíes repelieron el ataque inicial de las tropas de Mu'awiya, pero finalmente fueron derrotados y la mayoría perecieron. ^{[ 60 ] [ 61 ]} Siete levantamientos más de los jariyitas de Kufa, con números de rebeldes en revueltas individuales que variaban entre 20 y 400, fueron derrotados por el gobernador al-Mughira ibn Shu'ba . ^{[ 61 ]} La más conocida de estas revueltas fue la de al-Mustawrid ibn Ullafa , quien fue reconocido como califa por los jariyitas de Kufa en 663. Con unos 300 seguidores, dejó Kufa y se trasladó a Behrasir . ^{[ 62 ] [ 63 ]} Allí, se enfrentó al vicegobernador Simak ibn Ubayd al-Absi y lo invitó a denunciar a Uthman y Ali "que habían hecho innovaciones en la religión y negado el libro sagrado". ^{[ 64 ]} Simak se negó y al-Mustawrid, en lugar de enfrentarse a él directamente, decidió agotar y fragmentar las fuerzas de Simak obligándolas a perseguirlo. Al avanzar hacia Madhar, cerca de Basora, al-Mustawrid fue alcanzado por una vanguardia de 300 hombres de las fuerzas de Simak. Aunque al-Mustawrid logró resistir a esta pequeña fuerza, huyó nuevamente hacia Kufa cuando llegó el grueso de las fuerzas de Simak, bajo el mando de Ma'qil ibn Qays. Tras eludir a la vanguardia de Ma'qil, compuesta por 600 hombres, al-Mustawrid dirigió un ataque sorpresa contra la fuerza principal de Ma'qil, aniquilándola. Mientras tanto, la vanguardia regresó y atacó a los jariyíes por la retaguardia. Casi todos fueron aniquilados. ^{[ 62 ] [ 63 ]}

El jariyismo de Kufa desapareció alrededor del año 663, ^{[ l ]} y Basora se convirtió en el centro de las revueltas jariyitas. Ziyad ibn Abihi y su hijo Ubayd Allah ibn Ziyad , quienes sucesivamente se convirtieron en gobernadores de Irak, trataron con dureza a los jariyitas, y cinco revueltas jariyitas, que generalmente involucraban a unos 70 hombres, fueron sofocadas. ^{[ 61 ]} Entre ellas destacó la de los primos Qarib ibn Murra al-Azdi y Zuhhaff ibn Zahr al-Tayyi . En 672/673, se rebelaron en Basora con un grupo de 70 hombres. Se dice que participaron en asesinatos indiscriminados ( isti'rad ) de personas en las calles y mezquitas de Basora antes de ser acorralados en una casa, donde finalmente fueron asesinados y sus cuerpos crucificados. Posteriormente, se dice que Ziyad persiguió severamente a sus seguidores. ^{[ 66 ]} Ibn Ziyad encarceló a cualquier jariyí que sospechara de ser peligroso y ejecutó a varios simpatizantes jariyíes que lo habían denunciado públicamente. ^{[ 67 ]} Entre sus sucesivos reinados, se dice que Ziyad y su hijo mataron a 13.000 jariyíes. Como resultado de estas medidas represivas, algunos jariyíes abandonaron la acción militar, adoptando el quietismo político y ocultando sus creencias religiosas. ^{[ 68 ]} De los quietistas, el más conocido fue Abu Bilal Mirdas ibn Udayya al-Tamimi . Uno de los primeros jariyíes que se separaron en Siffin, era tenido en la más alta estima por los quietistas de Basora. Provocado por la tortura y el asesinato de una mujer jariyí por Ibn Ziyad, Abu Bilal abandonó Basora y se rebeló en 680/681 con 40 hombres. Poco después de derrotar a una fuerza basrána de 2000 hombres en Ahwaz , cayó ante un ejército mayor de 3000 o 4000 hombres en Fars , en el sur de Persia. ^{[ 69 ]} Se dice que su destino despertó a los quietistas y contribuyó al aumento de la militancia jariyí en el período posterior. ^{[ 70 ]}

Tras la muerte de Mu'awiya en 680, estalló una guerra civil por el liderazgo de la comunidad musulmana. Los habitantes del Hiyaz (donde se ubican La Meca y Medina) se rebelaron contra el hijo y sucesor de Mu'awiya, Yazid . Abd Allah ibn al-Zubayr , afincado en La Meca e hijo de Zubayr ibn al-Awwam, fue el opositor más destacado de Yazid en el Hiyaz. ^{[ 71 ]} Cuando Yazid envió un ejército para sofocar la rebelión en 683 y La Meca fue sitiada , los jariyíes de Basora reforzaron a Ibn al-Zubayr. ^{[ 68 ]} Tras la muerte de Yazid en noviembre, Ibn al-Zubayr se proclamó califa y condenó públicamente el asesinato de Uthman. Ambos actos llevaron a los jariyíes a abandonar su causa. ^{[ 72 ]} La mayoría, incluyendo a Nafi ibn al-Azraq y Najda ibn Amir al-Hanafi , fueron a Basora, mientras que el resto partió hacia Yamama , en Arabia central, bajo el liderazgo de Abu Talut Salim ibn Matar . Mientras tanto, Ibn Ziyad fue expulsado por los jefes tribales en Basora, donde se produjo una lucha intertribal. Ibn al-Azraq y otros jariyitas militantes tomaron la ciudad, mataron al lugarteniente que Ibn Ziyad había dejado y liberaron a 140 jariyitas de la prisión. ^{[ 73 ] [ 74 ]} Poco después, los basranos reconocieron a Ibn al-Zubayr, quien nombró a Umar ibn Ubayd Allah ibn Ma'mar como gobernador de la ciudad. Umar expulsó a los hombres de Ibn al-Azraq de Basora y estos escaparon a Ahwaz. ^{[ 75 ] [ 76 ]}

Azariqa

Desde Ahwaz, Ibn al-Azraq asaltó los suburbios de Basora. Sus seguidores, llamados Azariqa en honor a su líder, fueron descritos en las fuentes como los más fanáticos de los grupos jariyíes, pues aprobaban la doctrina del isti'rad : el asesinato indiscriminado de musulmanes no jariyíes, incluyendo mujeres y niños. Un ejército enviado contra ellos por el gobernador zubayrí de Basora a principios de 685 derrotó a los Azariqa, y Ibn al-Azraq murió. Los Azariqa eligieron a Ubayd Allah ibn Mahuz como su nuevo líder, se reagruparon, obligaron al ejército zubayrí a retirarse y reanudaron sus incursiones. Tras nuevas derrotas, Ibn al-Zubayr desplegó a su comandante más capaz, Muhallab ibn Abi Sufra , contra los Azariqa. Muhallab los derrotó en la batalla de Sillabra en mayo de 686 y mató a Ibn Mahuz. Los Azariqa se retiraron a Fars. A finales de 686, Muhallab interrumpió su campaña al ser enviado a contener al gobernante pro-alida de Kufa, Mukhtar al-Thaqafi , y posteriormente fue nombrado gobernador de Mosul para defenderse de posibles ataques omeyas desde Siria. Los Azariqa saquearon al-Mada'in y luego sitiaron Isfahán , pero fueron derrotados. Huyeron y finalmente se reagruparon en Kirman . Revitalizados por un nuevo líder, Qatari ibn al-Fuja'a , los Azariqa atacaron posteriormente los alrededores de Basora y Muhallab fue reubicado para sofocarlos. Aunque los Azariqa no fueron expulsados ​​de Fars y Kirman, Muhallab impidió su avance hacia Irak. ^{[ 76 ]} Qatari acuñó sus propias monedas y adoptó el título califal de amir al-mu'minin (comandante de los fieles). ^{[ 77 ]} Después de que los omeyas reconquistaran Irak a los zubaíridas en 691, los príncipes omeyas asumieron el mando de Muhallab, pero sufrieron graves derrotas a manos de los azaríes. En 694, el comandante Hajjaj ibn Yusuf fue nombrado gobernador de Irak y reinstauró a Muhallab para dirigir la guerra contra los azaríes. Muhallab los obligó a retirarse a Kirman, donde se dividieron en dos grupos y posteriormente fueron aniquilados entre 698 y 699. ^{[ 76 ]}

Según los relatos de los heresiógrafos, los jariyitas originales se dividieron en cuatro grupos principales ( usul al-Khawarij ; las sectas madre de todas las sectas jariyitas posteriores) durante la Segunda Fitna. Un grupo moderado, encabezado por Abd Allah ibn Saffar (o Asfar) y Abd Allah ibn Ibad , discrepó con los radicales Azariqa y Najdat sobre la cuestión de la rebelión y la separación de los no jariyitas. Ibn Saffar e Ibn Ibad discreparon entonces entre sí sobre la fe de los no jariyitas, dando origen a las otras dos sectas: la Sufriyya y la Ibadiyya. Todos los demás subgrupos jariyitas no categorizados se consideran ramificaciones de la Sufriyya. ^{[ 87 ]} En este esquema, los jariyitas de la región de Jazira (noroeste de Irak), incluyendo al asceta Salih ibn Mussarih y al líder tribal Shabib ibn Yazid al-Shaybani, están asociados con la Sufriyya, así como con la revuelta de Dahhak ibn Qays al-Shaybani durante la Tercera Fitna (744–750). ^{[ 88 ] [ 89 ]} Después de la muerte de Ibn Ibad, se considera que la Ibadiyya fue liderada hasta el período omeya tardío sucesivamente por Jabir ibn Zayd y Abu Ubayda Muslim ibn Abi Karima. Jabir, un erudito y tradicionalista respetado, tenía relaciones amistosas con Abd al-Malik y Hajjaj. ^{[ 90 ] [ 91 ]} Tras la muerte de Abd al-Malik, las relaciones entre los líderes ibadíes y Hajjaj se deterioraron, ya que los primeros se inclinaron hacia el activismo ( khuruj ) . En consecuencia, Hajjaj exilió a algunos de ellos a Omán y encarceló a otros. Abu Ubayda, liberado tras la muerte de Hajjaj en 714, se convirtió en el siguiente líder de los ibadíes. Tras intentar sin éxito convencer a los califas omeyas de la doctrina ibadí, envió misioneros para propagarla en diferentes partes del imperio. ^{[ 92 ] [ 93 ]} Casi simultáneamente, los sufriíes también se extendieron por el norte de África y el sur de Arabia mediante la actividad misionera. Al ser absorbidos por los ibadíes, los sufriíes finalmente se extinguieron. ^{[ 94 ]} Las fuentes ibadíes también están más o menos en línea con este esquema, donde los ibadíes aparecen como los verdaderos sucesores de la comunidad medinense original y de los primeros jariyíes anteriores a la Segunda Fitna, aunque Ibn Ibad no figura prominentemente y se afirma que Jabir fue el líder del movimiento que siguió a Abu Bilal Mirdas. ^{[ 95 ]}

Los historiadores modernos consideran a Ibn Saffar una figura legendaria, ^{[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]} y afirman que las sectas Sufriyya e Ibadiyya no existían durante el siglo VII. Los heresiógrafos, cuyo objetivo era categorizar las creencias divergentes de los jariyitas, probablemente inventaron la Sufriyya para acomodar a aquellos grupos que no encajaban perfectamente en ningún otro lugar. ^{[ 7 ] [ 100 ] [ 101 ]} Como tal, solo existía una corriente jariyita moderada, que podría haberse llamado "Sufri". Según el historiador Keith Lewinstein, el término probablemente se originó con los primeros jariyitas piadosos debido a su apariencia amarillo pálido ( sufra ) causada por el culto excesivo. ^{[ 102 ]} Los moderados condenaban la militancia de los Azariqa y los Najdat, pero por lo demás carecían de un conjunto de doctrinas concretas. Jabir y Abu Ubayda pudieron haber sido figuras prominentes en el movimiento moderado. ^{[ 95 ]} Los moderados se dividieron aún más en los verdaderos sufriyya e ibadiyya solo durante el siglo VIII, siendo la principal diferencia las afiliaciones tribales más que las diferencias doctrinales. ^{[ 100 ] [ 7 ]}

Durante la Segunda Fitna, los moderados permanecieron inactivos. Sin embargo, a mediados de la década de 690 también iniciaron actividades militantes en respuesta a la persecución de Hajjaj. ^{[ 97 ]} La primera de sus revueltas fue liderada en 695 por Ibn Musarrih, y terminó en derrota y la muerte de Ibn Musarrih. ^{[ 97 ]} Posteriormente, este grupo jariyí se convirtió en una gran amenaza para Kufa y sus suburbios bajo el mando de Shabib. ^{[ 103 ]} Con un pequeño ejército de unos pocos cientos de guerreros, Shabib derrotó a varios ejércitos omeyas de miles de hombres en 695-696, saqueó el tesoro de Kufa y ocupó al-Mada'in. ^{[ 104 ]} Desde su base en al-Mada'in, Shabib se dirigió a capturar Kufa. Hajjaj ya había solicitado tropas sirias a Abd al-Malik, quien envió un ejército de 4000 hombres que derrotó a Shabib en las afueras de Kufa. Shabib se ahogó en un río durante su huida, ^{[ 105 ]} su banda fue destruida, pero los jariyitas continuaron manteniendo una presencia en la Jazira. ^{[ 106 ]}

Sufriyya

Se atestiguan distintas sectas sufriyya e ibadí desde principios del siglo VIII en el norte de África y Omán. Las dos se diferenciaban por su asociación con distintos grupos tribales y competían por el apoyo popular. ^{[ 107 ]} Durante los últimos días del imperio omeya, estalló una importante revuelta sufri en Irak en 744. ^{[ 106 ]} Inicialmente fue liderada por Sa'id ibn Bahdal al-Shaybani, y tras su muerte por peste, por Dahhak ibn Qays al-Shaybani. Junto con muchos más sufriyya de otras partes del imperio, capturó Kufa en abril de 745 y posteriormente Wasit , que había reemplazado a Kufa como capital regional bajo el mandato de Hajjaj. En esta etapa, incluso algunos funcionarios omeyas, incluidos dos hijos de antiguos califas ( Sulayman , hijo de Hisham , y Abd Allah , hijo de Umar ibn Abd al-Aziz ), lo reconocieron como califa y se unieron a sus filas. Dahhak capturó Mosul, pero fue asesinado por las fuerzas del califa Marwan II en 746. Su sucesor, Shayban ibn Abd al-Aziz al-Yashkuri, fue expulsado de Mosul por Marwan II y huyó a Fars para unirse al líder alí Abd Allah ibn Mu'awiya , quien gobernaba en oposición a los omeyas. Atacado allí por los omeyas, se dispersaron y Shayban huyó a Omán, donde fue asesinado por los líderes locales alrededor de 751. ^{[ 108 ] [ 109 ]} Bajo los abasíes , que habían derrocado a los omeyas en 750, las revueltas sufries en las partes orientales del imperio continuaron durante casi dos siglos, aunque a pequeña escala y fueron fácilmente sofocadas. Sin embargo, en las revueltas lideradas por Abd al-Hamid al-Bajali en 866–877 y por Harun ibn Abd Allah al-Bajali en 880–896, los jariyitas obtuvieron el control del norte de Mesopotamia de manos de los abasíes y recaudaron impuestos. ^{[ 94 ]}

A mediados del siglo VIII, los jariyitas quietistas aparecieron en el norte de África. Eran en su mayoría de origen bereber y fueron reclutados mediante la actividad misionera. Con la distinción ibadí-sufri que surgió en este período, los grupos sin afiliación ibadí se asociaron con la sufriyya. Alrededor del año 740, la sufriyya, bajo el liderazgo de Maysara al-Matghari, se rebeló en Tánger y capturó la ciudad a los omeyas. Marcharon hacia la capital provincial, Kairuán , pero no lograron tomarla. Sin embargo, los disturbios sufri en el norte de África continuaron durante todo el período omeya. ^{[ 110 ]} Alrededor del año 750, los midraridas sufri establecieron una dinastía en Sijilmasa , en el actual Marruecos. La dinastía sobrevivió hasta la conquista fatimí de la ciudad en 909. No obstante, los midráridas continuaron gobernando la ciudad bajo la soberanía fatimí intermitente hasta 976. ^{[ 111 ]} La sufriyya del norte de África desapareció posteriormente, y sus remanentes fueron absorbidos por la ibadía alrededor del siglo X u XI. ^{[ 112 ]}

Ibadiyya

A principios del siglo VIII, surgió un movimiento proto-ibadí entre los moderados de Basora. ^{[ 95 ]} Se enviaron misioneros para propagar la doctrina en diferentes partes del imperio, incluyendo Omán, Yemen, Hadramaut, Jorasán y el norte de África. Durante los últimos años del Califato Omeya, el movimiento de propaganda ibadí provocó varias revueltas en la periferia del imperio, aunque los líderes de Basora adoptaron la política de kitman (también llamada taqiyya ); ocultar las creencias para evitar la persecución. ^{[ 93 ]}

En 745, Abd Allah ibn Yahya al-Kindi estableció el primer estado ibadí en Hadramawt y capturó Yemen en 746. Su lugarteniente, Abu Hamza Mukhtar ibn Aws al-Azdi , conquistó posteriormente La Meca y Medina . Los omeyas derrotaron y mataron a Abu Hamza e Ibn Yahya en 748 y el primer estado ibadí colapsó. ^{[ 113 ] [ 114 ]} Se estableció un estado ibadí en Omán en 750 después de la caída de Abu Yahya, pero cayó en manos de los abasíes en 752. Le siguió el establecimiento de otro estado ibadí en 793, ^{[ 113 ]} que sobrevivió durante un siglo hasta la reconquista de Omán por los abasíes en 893. La influencia abasí en Omán fue mayormente nominal, y los imanes ibadíes continuaron ejerciendo un poder considerable. ^{[ 115 ]} Aproximadamente un siglo después, el líder ibadí al-Khalil ibn Shathan al-Kharusi ( r. 1016–1029 ) reafirmó su control sobre el centro de Omán, mientras que su sucesor Rashid ibn Sa'id al-Yahmadi ( r. 1029–1053 ) expulsó a los entonces patronos abasíes, los buyíes, de la región costera, restaurando así el control ibadí de Omán. Las divisiones internas llevaron a la caída del tercer imamato ibadí a finales del siglo XII. ^{[ 95 ]} Los imamatos ibadíes fueron restablecidos en siglos posteriores. ^{[ 116 ]} Los ibadíes forman la mayoría de la población omaní en la actualidad. ^{[ 117 ]}

La actividad misionera ibadí tuvo un éxito considerable en el norte de África. ^{[ 117 ]} En 757, los ibadíes tomaron Trípoli y capturaron Kairuán al año siguiente. Expulsados ​​por un ejército abasí en 761, los líderes ibadíes fundaron un estado, que llegó a ser conocido como la dinastía Rustamí , en Tahart . Fue derrocado en 909 por los fatimíes. Las comunidades ibadíes continúan existiendo hoy en día en las montañas Nafusa en el noroeste de Libia, la isla de Djerba en Túnez y el valle de M'zab en Argelia. ^{[ 118 ]} En África Oriental se encuentran en Zanzíbar . ^{[ 117 ]} La actividad misionera ibadí también llegó a Persia, India, Egipto, Sudán, España y Sicilia, aunque las comunidades ibadíes en estas regiones desaparecieron con el tiempo. ^{[ 119 ]} El número total de ibadíes en Omán y África se estima en alrededor de 2,5 millones y 200.000 respectivamente. ^{[ 120 ]}

Además de su insistencia en el gobierno según el Corán, ^{[ 122 ]} la opinión común a todos los grupos jariyíes era que cualquier musulmán estaba calificado para ser califa, independientemente de su origen, si tenía las credenciales de fe y piedad . Rechazaban la descendencia qurayshí o el parentesco cercano con Mahoma como requisito previo para el cargo, una opinión defendida por la mayoría de los musulmanes en ese momento. ^{[ 123 ] [ n ]} Esto difiere de la posición tanto de los suníes, que aceptaban el liderazgo de quienes estaban en el poder siempre que fueran qurayshíes, como de los chiíes, que afirmaban que el liderazgo pertenecía a Ali y sus descendientes. ^{[ 121 ]} Los jariyíes sostenían que los primeros cuatro califas no habían sido elegidos por su descendencia qurayshí o parentesco con Mahoma, sino porque estaban entre los musulmanes más eminentes y calificados para el cargo, y por lo tanto eran todos califas legítimos. En particular, tenían en alta estima a Abu Bakr ( r. 632–634 ) y a Umar ( r. 634–644 ) porque, según ellos, gobernaban con justicia. ^{[ 121 ]} Uthman, por otro lado, se había desviado del camino de la justicia y la verdad en la segunda mitad de su califato y, por lo tanto, era susceptible de ser asesinado o depuesto, mientras que Ali cometió un pecado grave cuando aceptó el arbitraje con Mu'awiya. ^{[ 43 ]} A diferencia de la idea omeya de que su gobierno estaba ordenado por Dios, la idea jariyí de liderazgo carecía de cualquier sanción divina; solo la actitud correcta y la piedad otorgaban al líder autoridad sobre la comunidad. ^{[ 125 ]} Si el líder cometía un pecado y se desviaba del camino correcto o no administraba los asuntos de los musulmanes mediante la justicia y la consulta, estaba obligado a reconocer su error y arrepentirse, o de lo contrario perdía su derecho a gobernar y estaba sujeto a la deposición. ^{[ 121 ] [ 126 ]} En opinión de los Azariqa y los Najdat, los musulmanes tenían el deber de rebelarse contra tal gobernante. ^{[ 127 ]}

Casi todos los grupos jariyíes consideraban necesaria la figura de un líder (imán). Muchos líderes jariyíes adoptaron el título de amir al-mu'minin , que generalmente estaba reservado para los califas. ^{[ 128 ]} Una excepción son los najdat, quienes, como medio de supervivencia, abandonaron la obligación de la guerra contra los no jariyíes tras su derrota en 692 y rechazaron que el imamato fuera una institución obligatoria. ^{[ 129 ] [ 130 ]} La historiadora Patricia Crone ha descrito la filosofía de los najdat como una forma temprana de anarquismo . ^{[ 131 ]}

Los jariyitas también afirmaban que la fe sin obras que la acompañen es inútil, y que cualquiera que cometa un pecado grave es un incrédulo ( kafir ; pl. kuffar ) y debe arrepentirse para restaurar la verdadera fe. Sin embargo, la noción jariyita de incredulidad ( kufr ) difería de la definición musulmana tradicional, que entendía a un kafir como alguien que no era musulmán. Para los jariyitas, kufr implicaba un musulmán defectuoso, o pseudomusulmán, que rechazaba el verdadero Islam. ^{[ 132 ]} Los azaríes sostenían una posición más extrema, según la cual tales incrédulos eran en realidad politeístas y apóstatas que no podían reingresar al Islam y podían ser asesinados, junto con sus mujeres e hijos. ^{[ 132 ] [ 133 ]} El matrimonio mixto entre los jariyitas y tales incrédulos estaba prohibido en la doctrina azarí. ^{[ 134 ]} Los najdat permitían los matrimonios con no jariyitas. ^{[ 7 ]} De los moderados, los Sufriyya y Bayhasiyya ^{[ o ]} consideraban a todos los musulmanes no jariyitas como infieles, pero también se abstenían de tomar las armas contra ellos, a menos que fuera necesario, y permitían el matrimonio mixto con ellos. ^{[ 97 ]} Los Ibadiyya, por otro lado, no declaraban a los no jariyitas como politeístas o infieles en el sentido general, sino más bien como hipócritas ( kuffar bil-nifaq ), o ingratos por las bendiciones de Dios ( kuffar bil-ni'ma ). ^{[ 133 ]} También permitían matrimonios fuera de su propia secta. ^{[ 123 ]}

Los Azariqa y los Najdat sostenían que, dado que los gobernantes omeyas, y todos los no jariyíes en general, eran incrédulos, era ilícito seguir viviendo bajo su dominio ( dar al-kufr ), pues eso era en sí mismo un acto de incredulidad. Por lo tanto, era obligatorio emigrar, imitando la Hégira de Mahoma a Medina, y establecer un dominio legítimo propio ( dar al-hijra ). ^{[ 135 ]} Los Azariqa prohibieron la práctica de la disimulación de su fe ( taqiyya ) y tacharon de incrédulos a los jariyíes no activistas (es decir, aquellos que no emigraron a su campamento). ^{[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ]} Los Najdat permitieron la taqiyya y el quietismo, pero tacharon de hipócritas a quienes los practicaban. ^{[ 7 ]} El islamista Montgomery Watt atribuye esta moderación de la postura de los Najdat a las necesidades prácticas que encontraron al gobernar Arabia, ya que la administración de un área extensa requería flexibilidad y tolerancia ante la imperfección humana. ^{[ 136 ]} Los Sufriyya e Ibadiyya sostenían que, si bien el establecimiento de un dominio legítimo era deseable, era lícito emplear la taqiyya y continuar viviendo entre los no jariyitas si la rebelión no era posible. ^{[ 135 ]}

Los jariyitas defendían que todos los musulmanes eran iguales, independientemente de su etnia, y abogaban por la igualdad de estatus de los mawali (singular: mawla ; musulmanes libres no árabes de tierras conquistadas, especialmente Irak y Persia) con los árabes . ^{[ 137 ]} Los najdat eligieron a un mawla , un vendedor de frutas llamado Thabit, como su líder después de la ejecución de Najda. Sin embargo, esta elección entró en conflicto con sus sentimientos de solidaridad étnica y pronto le pidieron que renunciara y eligiera un líder árabe para ellos; él eligió a Abu Fudayk. ^{[ 138 ]} Se dice que el líder de los azariqa, Ibn al-Azraq, fue hijo de un mawla de origen griego . ^{[ 139 ]} Los imanes de los jariyitas del norte de África desde 740 en adelante fueron todos no árabes. ^{[ 140 ]} Los jariyitas también abogaban por la igualdad de las mujeres con los hombres. ^{[ 137 ]} Basándose en que las mujeres luchaban junto a Mahoma, los jariyíes consideraban que la yihad era un deber para las mujeres. La guerrera y poetisa Layla bint Tarif es un ejemplo famoso. ^{[ 141 ]} La esposa de Shabib, Ghazala, participó en sus batallas contra las tropas de Hajjaj. ^{[ 142 ]} Los jariyíes tenían una actitud escrupulosa hacia los no musulmanes, respetando su condición de dhimmi (protegidos) más seriamente que la de los demás. ^{[ 143 ]}

Algunos jariyitas rechazaron el castigo del adulterio con lapidación , ^{[ 22 ] [ 144 ]} que se prescribe en otras escuelas jurídicas islámicas . Aunque el Corán no prescribe esta pena, musulmanes de otras sectas sostienen que tal versículo existió en el Corán, que luego fue abrogado de la recitación, pero no de la práctica. Se atribuye un hadiz a Umar, que afirma la existencia de este versículo en el Corán. ^{[ 145 ]} Estos jariyitas rechazaron la autenticidad de tal versículo. ^{[ 22 ]} El heresiógrafo al-Ash'ari atribuyó esta posición a los Azariqa, ^{[ 1 ]} quienes sostenían una posición escrituralista estricta en asuntos legales (es decir, seguir solo el Corán y rechazar las opiniones comúnmente aceptadas si no tenían base coránica), y por lo tanto también se negaron a aplicar castigo legal a los calumniadores cuando la calumnia iba dirigida a un hombre. ^{[ 134 ]} Los Azariqa instituyeron la práctica de poner a prueba la fe de los nuevos reclutas ( mihna ), que, según se dice, consistía en darles un prisionero para que lo mataran. Era una práctica ocasional, como sostiene Watt, o una distorsión posterior de los heresiógrafos, como sostiene Lewinstein. ^{[ 134 ] [ 146 ]} Uno de los grupos jariyíes también se negó a reconocer la sura (capítulo coránico) de Yusuf como parte original del Corán, pues consideraban su contenido mundano y frívolo. ^{[ 147 ]}

Según Rudolf Ernst Brünnow (1858-1917), el primer historiador académico que estudió sistemáticamente a los jariyíes, ^{[ 168 ]} los qurra apoyaron la propuesta de arbitraje porque, como creyentes devotos del Corán, se sentían obligados a responder al llamado de que el Corán fuera el árbitro. Quienes se opusieron al tratado eran árabes beduinos, distintos de los qurra que se habían asentado en Kufa y Basora tras las guerras de conquista. Se habían consagrado a la causa del Islam y percibieron el arbitraje entre dos personas como una grave injusticia religiosa, lo que los llevó a la secesión y, posteriormente, a la rebelión abierta. ^{[ 169 ]}

El orientalista Julius Wellhausen (1844-1918) criticó la hipótesis de Brünnow porque todos los basranos y kufanos de aquella época eran beduinos, y dado que Brünnow considera a estos beduinos piadosos, esto los distingue poco de la qurra . Por lo tanto, el mismo grupo de personas primero favoreció y luego rechazó el arbitraje. Inicialmente aceptaron el arbitraje del Corán, pero algunos posteriormente se dieron cuenta y reconocieron que esto era un error, se arrepintieron y exigieron lo mismo a Ali. En opinión de Wellhausen, los jariyitas emanaban así de la qurra . ^{[ 170 ]} Argumenta que el dogmatismo jariyita se basaba en la imposición del gobierno de Dios en la Tierra, un principio islámico que los jariyitas llevaron demasiado lejos: ^{[ 171 ]} «Al aferrarse a los principios del Islam, van más allá del Islam mismo». ^{[ 172 ]} Le dieron prioridad sobre la integridad de la comunidad, ya que, en su opinión, se oponía abiertamente a los mandamientos de Dios. Wellhausen rechaza la idea de que los jariyitas fueran anarquistas, pues se esforzaron por construir sus propias comunidades piadosas. Pero sus objetivos eran poco prácticos y hostiles a la cultura. ^{[ 171 ]}

Según Donner, la qurra podría haber estado motivada por el temor a que el arbitraje pudiera resultar en que se les responsabilizara por su participación en el asesinato de Uthman. ^{[ 173 ]} Analizando la poesía jariyí temprana, Donner ha sugerido además que los jariyíes eran creyentes piadosos que a menudo expresaban su piedad en el activismo militante. ^{[ 174 ]} Su cosmovisión religiosa se basaba en valores coránicos, y podrían haber sido los "verdaderos creyentes" y "auténticos representantes de la primera comunidad" de musulmanes, en lugar de una secta divergente como presentan las fuentes. ^{[ 151 ]} Su militancia podría haber sido causada por la expectativa del inminente fin del mundo , ya que el nivel de violencia en sus revueltas y su extremo anhelo de martirio no pueden explicarse únicamente sobre la base de la creencia en la vida después de la muerte. En opinión de Donner, implica más bien un nivel de urgencia. ^{[ 175 ] [ 176 ]}

Varios historiadores modernos también rechazan la visión tradicional de que el jariyismo se originó en Siffin como una protesta militante contra el arbitraje, sin causas previas. ^{[ 177 ] [ 178 ]} Según Crone, la historia de la disputa sobre el arbitraje es insuficiente, y quizás hubo más en la disputa entre Ali y los jariyitas de lo que se informa en las fuentes. ^{[ 179 ]} GR Hawting ha sugerido que el uso del lema la hukma por parte de los jariyitas para denunciar el arbitraje es una reelaboración posterior de las fuentes musulmanas. En su opinión, los jariyitas originalmente adoptaron el lema, en medio de las disputas religiosas entre los musulmanes sobre la autoridad de las escrituras, para rechazar la autoridad de la sunna y la ley oral en favor del Corán. ^{[ 180 ]}

Los historiadores MA Shaban y Martin Hinds consideran que los factores socioeconómicos fueron la raíz de las rebeliones jariyíes. ^{[ 181 ]} Rechazando la idea de que los qurra fueran los lectores del Corán, Shaban sostiene que eran aldeanos que habían adquirido estatus en Irak durante el califato de Umar por su lealtad al Estado durante las Guerras de la Apostasía que siguieron a la muerte de Mahoma, y ​​que, por lo tanto, se les otorgó la administración fiduciaria de las tierras fértiles de Irak. Estaban descontentos con las políticas económicas de Uthman ^{[ h ]} y vieron en el califato de Ali un medio para restaurar su estatus. Cuando este accedió a dialogar con Mu'awiya, sintieron que su estatus estaba amenazado y, en consecuencia, se rebelaron. Según Shaban, el papel principal para obligar a Ali a aceptar el arbitraje no lo desempeñaron los qurra , sino los jefes tribales, ya que este último grupo se había beneficiado de las políticas de Uthman. No eran partidarios entusiastas de Ali y consideraban que la perspectiva de una guerra continua era contraria a sus intereses. ^{[ 182 ]} En la tesis de Shaban, las rebeliones jariyíes posteriores a Siffin también tuvieron orígenes económicos. ^{[ 181 ]} En opinión de Hinds, el estatus de la qurra se basaba en el principio de sabiqa de Umar (conversión temprana al islam) y su participación en las primeras conquistas. Esperaban que Ali continuara el sistema de Umar y, por consiguiente, lo apoyaron. Respaldaron el arbitraje porque asumieron que pondría fin a la guerra, con Ali conservando el califato y regresando a Medina, dejando la administración de Irak en manos de la población local, incluidos ellos mismos. Denunciaron el arbitraje al darse cuenta de que Ali no era reconocido como califa en el documento y que los árbitros podían usar su propio criterio además de los principios coránicos. ^{[ 183 ] [ 181 ]}

En opinión de Watt, ni motivos religiosos ni factores económicos dieron origen a los jariyitas. ^{[ 184 ]} Su punto de vista es que el jariyismo fue la respuesta nómada al recién establecido estado organizado. Los nómadas, acostumbrados al estilo de vida independiente del desierto, vieron repentinamente sus libertades restringidas por la poderosa burocracia de una "vasta maquinaria administrativa". ^{[ 185 ]} La rebelión de Siffin fue, por lo tanto, una expresión de este rechazo al control estatal. ^{[ 186 ]} A partir de entonces, se esforzaron por recrear la estructura tribal preislámica y el estilo de vida beduino, sobre una base religiosa. ^{[ 187 ]} El historiador Hugh N. Kennedy describe a los jariyitas como personas ultrarreligiosas que estaban insatisfechas con la laxitud que percibían en la religión por parte de otros pueblos y del estado, y sentían que la religión estaba siendo explotada para beneficio personal. Así, llegaron a rechazar tanto la sociedad tribal tradicional como el estilo de vida urbano que el Estado les había impuesto al reubicarlos en las ciudades guarnición. El movimiento fue un intento de encontrar una tercera vía: una sociedad nómada, independiente e igualitaria, basada en una religión pura. ^{[ 188 ]} El islamista Chase F. Robinson describe a los jariyitas de Jaziran como comandantes del ejército descontentos con seguidores tribales, que adoptaron el jariyismo para dar una cobertura religiosa a su bandidaje. ^{[ 189 ]}

Hagemann y Verkinderen distinguen entre el jariyismo intelectual y el militante. En su opinión, el primero se centraba en el gobierno de Dios y el rechazo a la corrupción gubernamental. El segundo no siempre fue una protesta contra el primero, como afirman las fuentes; en muchos casos, tuvo diversas causas, como el aumento de los impuestos, el control estatal de los recursos y la discriminación contra los mawali . Explican la diversidad de opiniones de otros historiadores como resultado de que estos se centraron en un grupo particular de jariyitas, asumiendo que representaba al movimiento jariyita en general. ^{[ 190 ]}

A largo plazo, el activismo de los jariyitas militantes y su constante represión por parte del gobierno provocaron su desaparición. ^{[ 7 ]} Además, su capacidad de resistencia disminuyó a medida que la mayoría de la población se convertía al islam: los dhimmi no musulmanes eran neutrales hacia ellos y, por lo tanto, recibían un buen trato, mientras que sus enemigos eran los musulmanes rivales. ^{[ 191 ]} Ninguna secta jariyita militante sobrevivió más allá del siglo XII. El enfoque más matizado y práctico de los quietistas, en el que preferían la taqiyya a la hijra , participaban en campañas militares organizadas y sostenibles y en la construcción de instituciones, en contraposición a la búsqueda agresiva del martirio, contribuyó a su supervivencia. ^{[ 7 ]}

Según Della Vida, a pesar de su popularidad, el movimiento jariyí no carecía de intelectualismo. ^{[ 22 ]} Wellhausen ha argumentado que el dogmatismo jariyí influyó en el desarrollo de la teología musulmana mayoritaria, en particular en sus debates sobre la fe y las obras, y el liderazgo legítimo. ^{[ 192 ]} En opinión de Della Vida, los mu'tazilíes , una escuela de pensamiento racionalista del Islam primitivo que se originó en el siglo VIII, probablemente se vieron influenciados por ellos. La influencia en el dogma mayoritario podría haber sido una adaptación directa de algunas ideas jariyíes, o bien que las ideas jariyíes confrontaran a los teólogos mayoritarios con las cuestiones de la fe. ^{[ 22 ]}

En los siglos VIII y IX, los teólogos jariyíes, especialmente ibadíes, contribuyeron a los debates sobre los problemas de la unidad divina frente a la multiplicidad de atributos divinos, y la predestinación frente al libre albedrío . ^{[ 193 ]} En cuanto a los atributos divinos, coincidieron con los mu'tazila en que los atributos de la esencia (atributos que Dios debe poseer; por ejemplo, conocimiento y poder) son diferentes de los atributos de la acción (aquellos que existen fuera de él; como la creación y el habla), ^{[ 194 ]} pero sostuvieron que la voluntad divina era un atributo de la esencia. Como tal, Dios quiere desde la eternidad, lo que significa que todo está predeterminado. En consecuencia, rechazaron la doctrina del libre albedrío humano. Según Wilferd Madelung , probablemente fueron el primer grupo en sostener la visión de que la voluntad divina es un atributo de la esencia, que finalmente fue adoptada por los teólogos suníes. Los teólogos jariyitas también rechazaron la teología antropomórfica y coincidieron con los mutazilíes en la naturaleza creada del Corán . ^{[ 193 ]}

Los jariyíes fueron el primer grupo en declarar kuffar a otros musulmanes , una designación previamente reservada para los no musulmanes. La influencia de esto condujo a la transformación del concepto de kufr en la teología suní posterior; además de incredulidad, kufr adquirió el significado de heterodoxia y herejía. ^{[ 195 ]} En opinión de Watt, la insistencia jariyí en el gobierno según el Corán impidió que el incipiente imperio musulmán se convirtiera en un estado árabe puramente secular. El resto de los musulmanes finalmente adoptaron esta visión de que toda la vida política y social de los musulmanes debía basarse en la ley divina ( Sharia ) derivada del Corán, aunque añadieron a sus fuentes la sunna de Mahoma. ^{[ 196 ]}

Los jariyitas fueron condenados por historiadores musulmanes tradicionales y heresiógrafos de siglos posteriores. ^{[ 197 ]} Para aclarar la distinción entre ortodoxia y heterodoxia, las fuentes principales intentaron presentar a los jariyitas como un grupo monolítico e identificable, con las características y prácticas de la secta más radical, la Azariqa, presentadas como representativas del conjunto. ^{[ 198 ]} El término jariyí , que originalmente significaba aquellos que salieron de Kufa para reunirse en Nahrawan durante la época de Alí, se entendió posteriormente como «forasteros» —aquellos que se apartaron del seno de la comunidad musulmana— rebeldes y extremistas brutales. ^{[ 4 ] [ 9 ] [ 199 ]}

Los musulmanes no jariyitas atribuyen varios hadices a Mahoma, profetizando el surgimiento de los jariyitas. ^{[ 200 ]} Después de la batalla de Hunayn en 630, se dice que un hombre conocido como Dhu al-Khuwaysira acusó a Mahoma de distribuir injustamente el botín. Según se informa, Umar pidió permiso a Mahoma para matar al hombre, pero este se negó, diciendo: ^{[ 172 ]}

Déjenlo ir, pues de entre ellos surgirán personas que orarán y ayunarán con tal fervor que sus oraciones y ayunos les parecerán insignificantes en comparación; se sumergirán tan profundamente en la religión que saldrán del otro lado, como una flecha afilada que atraviesa un blanco sin dejar rastro de sangre ni carne. ^{[ 172 ]}

Un hadiz similar atribuido a Mahoma es: ^{[ 200 ]}

Surgirá de [Irak] un pueblo que recitará el Corán, pero no irá más allá de sus gargantas, y se desviarán del Islam como una flecha se desvía del animal. ^{[ 200 ]}

Se han reportado otros hadices con temas como "la flecha atraviesa el blanco" o "el Corán no va más allá de las gargantas". Si bien los hadices no mencionan a los jariyíes ni a ningún jariyí en particular, los musulmanes no jariyíes generalmente los interpretan como referencias a ellos. Algunos hadices de este tipo incitaron a otros musulmanes a eliminar a los jariyíes. ^{[ 201 ]}

En la era moderna, muchos teólogos y clérigos musulmanes han comparado las creencias y acciones de extremistas islamistas modernos como el Estado Islámico , Al Qaeda , los Hermanos Musulmanes y Tehrik-i-Taliban Pakistan con las de los jariyíes, ^{[ 202 ] [ 203 ] [ 204 ] [ 205 ]} etiquetándolos como jariyíes modernos o neojariyíes. ^{[ 206 ]} En particular, se alega que estos grupos comparten el enfoque anarquista y radical de los jariyíes militantes, según el cual los autodenominados musulmanes son declarados infieles y, por lo tanto, considerados merecedores de la muerte. Sin embargo, los predicadores del Estado Islámico y Al Qaeda rechazan ser comparados con los jariyíes, y en cambio se autodenominan los verdaderos musulmanes y a sus oponentes, musulmanes laxos. ^{[ 207 ] [ 208 ]} El efecto que se pretende con estas acusaciones suele ser negar a los islamistas un amplio apoyo público, dada la imagen tan impopular de los jariyíes entre los musulmanes. ^{[ 209 ]} La comparación es criticada por historiadores modernos, quienes argumentan que el contexto y el entorno sociopolítico que dieron origen a los militantes modernos difieren demasiado del de los jariyíes como para justificar cualquier comparación válida entre ambos, y que tales comparaciones a menudo resultan de una comprensión superficial de las doctrinas de ambos grupos. ^{[ 210 ] [ 7 ]}

Aunque la mayoría de los historiadores árabes modernos han criticado a los jariyíes, algunos han presentado una visión más favorable. Este último grupo argumenta que los jariyíes se rebelaron contra la injusticia económica y tenían quejas válidas. Comparan los ideales jariyíes de igualdad étnica y de género con los equivalentes modernos de estos valores y los consideran representantes del pensamiento electivo en el Islam primitivo. ^{[ 211 ]} Los eruditos ibadíes modernos han intentado suavizar la imagen de los jariyíes para reconciliar sus diferencias con el resto de los musulmanes. Afirman que los relatos musulmanes convencionales sobre la historia de los jariyíes están distorsionados y presentan a los primeros jariyíes de forma injusta, ya que simplemente protestaban contra la injusticia. ^{[ 212 ] [ 213 ]} Al mismo tiempo, los ibadíes también protestan contra ser etiquetados como una secta jariyí. Asocian el término con los azariqa, los najdat y los sufriyya, a quienes condenan; a los muhakkima, por otro lado, los tienen en alta estima. ^{[ 212 ]} Un autor ibadí moderno afirma que los Muhakkima no se rebelaron contra Ali, sino que solo tuvieron una diferencia de opinión con él. No fue Ali quien luchó contra ellos en Nahrawan, sino el noble kufano al-Ash'ath ibn Qays . ^{[ 213 ]}