Pueblo pawnee

Bandas del Sur

llamado Tuhaáwit ("gente del East Village") por la Skidi-Federation

• Cáwiiʾi (dialecto SB), Cawií (dialecto sk.), variantes: Cawi , Chaui , Chawi , ^{[ 2 ]} o Tsawi ('Gente del medio', también llamado "Grand Pawnee")
• Kítkehahki (dialecto SB), Kítkahaahki (dialecto Sk.), variantes: Kitkahaki , Kitkehahki o Kitkehaxki ('Pequeña Aldea de Fondo Lodoso', 'Pequeña Aldea de Cabaña de Tierra', a menudo llamada "Pawnee Republicano")
  • Kitkehahkisúraariksisuʾ (dialecto SB) o Kítkahaahkisuraariksisuʾ (dialecto Sk.) (banda Kitkahahki propiamente dicha, literalmente 'verdadero Kitkahahki' – la mayor de las dos  divisiones de la banda Kitkahahki de finales del siglo XIX)
  • Kitkehahkiripacki (dialecto SB) o Kítkahaahkiripacki (dialecto Sk.) (literalmente 'Pequeño Kitkahahki' – un pequeño grupo de Kitkahahki que se separó de la banda principal)
• Piitahawiraata (dialecto SB), Piítahaawìraata (dialecto Sk.), variantes: Pitahawirata o Pitahauirata ('Gente río abajo', 'Hombre que va al este', derivado de Pita – 'Hombre' y Rata – 'gritando', los franceses los llamaban "Tapage Pawnee" – 'Pawnee que grita y aúlla', más tarde los estadounidenses de habla inglesa "Noisy Pawnee") ^{[ 11 ] : 361}
  • Piitahawiraata, Piítahaawìraata, Pitahaureat, Pitahawirata, ^{[ 2 ]} (Pitahaureat propiamente dicha, grupo líder)
  • Kawarakis (derivado del idioma arikara Kawarusha – 'caballo' y del idioma pawnee Kish – 'gente', algunos pawnee argumentaron que los kawarakis hablaban como los arikara que vivían al norte, por lo que tal vez pertenecían a los refugiados (1794-1795) de la agresión lakota , que se unieron a sus parientes caddo que vivían al sur).

Federación Skidi o Skiri

la banda más septentrional; ^{[ 2 ]} se autodenominaban Ckírihki Kuuruúriki ("Gente que parece lobos") y eran conocidos por las bandas del sur como Ckiíri ("Gente lobo") (ambos nombres derivados de Ckirir /Tski'ki – "Lobo" o Tskirirara – "Lobo en el agua", por lo tanto llamados Loups , ("Lobos") por los franceses y Wolf Pawnee por los estadounidenses de habla inglesa), ^{[ 10 ] : 463}

• Turikaku ('Pueblo Central')
• Kitkehaxpakuxtu ('Pueblo Viejo' o 'Pueblo de Cabañas de Tierra Antiguas')
• Tuhitspiat o Tuhricpiiʾat (dialecto SB) ('Pueblo que se extiende hacia las tierras bajas', 'Pueblo a través de las tierras bajas', 'Pueblo en las tierras bajas')
• Tukitskita ('Pueblo en un afluente de un río')
• Tuhawukasa ('Aldea al otro lado de una cresta' o 'Aldea que se extiende a lo largo de una colina')

• Arikararikutsu ('Alce-de-grandes-cuernos-de-pie')
• Arikarariki ('Alce de astas pequeñas de pie')
• Tuhutsaku ('Pueblo en un barranco')
• Tuwarakaku ('Pueblo en el bosque denso')
• Akapaxtsawa ('Cráneo de búfalo pintado en un tipi')
• Tskisarikus ('Halcón de pescado')
• Tstikskaatit ('Mazorca de maíz negra', es decir, ' Maíz negro')
• Turawiu (era solo una parte de un pueblo)
• Pahukstatu (dialecto SB) o Páhukstaatuʾ (dialecto Sk.) ('Pueblo de la Vid de Calabaza' o 'Pueblo de la Vid de Calabacín', no se unieron a los Skidi y permanecieron políticamente independientes, pero en general se les consideraba Skidi)
• Tskirirara ('Lobo en el agua', aunque la Federación Skidi tomó su nombre de ellos, permanecieron políticamente independientes, pero fueron contados dentro de los Pawnee como Skidi)
• Panismaha (también Panimaha , hacia la década de 1770 este grupo de los Skidi Pawnee se separó y se trasladó hacia Texas, donde se aliaron con los Taovaya, los Tonkawa, los Yojuane y otras tribus de Texas)

Históricamente, los pawnee llevaban un estilo de vida que combinaba la vida en aldea con la caza estacional, una práctica arraigada en las Grandes Llanuras. Estudios arqueológicos de yacimientos antiguos han demostrado que este pueblo vivió de esta manera durante casi 700  años, desde aproximadamente el año 1250  d. C. ^{[ 10 ] : 4–8}

Los pawnee generalmente se asentaban cerca de los ríos y ubicaban sus viviendas en las orillas más altas. Construían viviendas de tierra que, en tiempos históricos, tendían a ser ovaladas; en etapas anteriores, eran rectangulares. Construían la estructura, compuesta por 10 a 15  postes separados por unos 3 metros (10 pies ) , que delimitaba la sala central de la vivienda. El tamaño de la vivienda variaba según el número de postes colocados en el centro de la estructura. La mayoría de las viviendas tenían 4, 8 o 12 postes centrales. Un elemento común en las viviendas pawnee eran cuatro postes pintados, que representaban los cuatro puntos cardinales y los cuatro dioses estelares principales (que no deben confundirse con el Creador ). Un segundo anillo exterior de postes delimitaba la circunferencia exterior de la vivienda. Vigas horizontales unían los postes entre sí.  

El armazón se cubrió primero con postes más pequeños, atados con ramas de sauce. La estructura se cubrió con paja y luego con tierra. Un agujero en el centro de la cubierta servía como chimenea, salida de humos y claraboya. La puerta de cada cabaña se ubicaba hacia el este y el sol naciente. Un pasillo largo y bajo, que ayudaba a protegerse de las inclemencias del tiempo, conducía a una habitación de entrada con una puerta interior de piel de búfalo con bisagras. Se podía cerrar por la noche y asegurar con cuñas. Frente a la puerta, en el lado oeste de la habitación central, se exhibía un cráneo de búfalo con cuernos. Esto se consideraba una gran medicina .

Se colgaban esteras en el perímetro de la sala principal para proteger las pequeñas habitaciones del anillo exterior, que servían como dormitorios y espacios privados. La cabaña era semisubterránea, ya que los pawnee excavaron la base aproximadamente un metro (tres pies) por debajo del nivel del suelo, aislando así el interior de las temperaturas extremas. Las cabañas eran lo suficientemente resistentes como para soportar a los adultos, que habitualmente se sentaban en ellas, y a los niños que jugaban en la parte superior de las estructuras. ^{[ 12 ]} (Véase la foto de arriba).

En cada logia podían vivir entre 30 y 50  personas, generalmente de familias emparentadas. Una aldea podía estar formada por entre 300 y 500  personas y entre 10 y 15  hogares. Cada logia se dividía en dos (norte y sur), y cada sección tenía un responsable que supervisaba las actividades diarias. Cada sección se subdividía a su vez en tres áreas idénticas, con tareas y responsabilidades relacionadas con la edad de las mujeres y las niñas, como se describe más adelante. La membresía de la logia era bastante flexible.

La tribu salía de caza de búfalos en verano e invierno. A su regreso, los habitantes de una cabaña solían trasladarse a otra, aunque generalmente permanecían dentro de la aldea. La vida de los hombres era más transitoria que la de las mujeres. Tenían la obligación de mantener a su esposa (y a la familia con la que se casaban), pero siempre podían regresar con su madre y hermanas para pasar una o dos noches de atención. Cuando las parejas jóvenes se casaban, vivían con la familia de la mujer, siguiendo un patrón matrilocal.

Los pawnee son un pueblo matrilineal . La descendencia ancestral se traza a través de la madre, y los hijos se consideran nacidos en el clan materno y parte de su pueblo. Antiguamente, una pareja joven se mudaba a la casa de los padres de la novia. Las personas trabajan juntas de forma colaborativa, caracterizada por la independencia y la cooperación, sin coerción. Tanto hombres como mujeres participan activamente en la vida política, con responsabilidades de toma de decisiones independientes.

Dentro de la logia, cada sección norte-sur tenía áreas delimitadas por las actividades de las tres clases de mujeres:

• Mujeres maduras (generalmente casadas y madres), que realizaban la mayor parte del trabajo;
• Mujeres jóvenes solteras, que están aprendiendo sus responsabilidades; y
• Mujeres mayores que cuidaban de los niños pequeños.

Entre las distintas logias, las designaciones políticas para los hombres se situaban esencialmente entre:

• la Camarilla de Guerreros; y
• La pandilla de cazadores.

Las mujeres solían ser responsables de las decisiones relativas a la asignación de recursos, el comercio y las negociaciones sociales entre las distintas logias. Los hombres eran responsables de las decisiones relacionadas con la caza, la guerra y los asuntos espirituales y de salud.

Las mujeres solían permanecer en una sola logia, mientras que los hombres normalmente se desplazaban entre diferentes logias. Mantenían múltiples parejas sexuales en relaciones monógamas en serie.

Las mujeres pawnee son hábiles horticultoras y cocineras, cultivando y procesando diez variedades de maíz , siete de calabazas y calabacines , y ocho de frijoles . ^{[ 10 ] : 119}

Cultivaban sus cosechas a lo largo de las fértiles riberas del río. Estos cultivos proporcionaban una amplia variedad de nutrientes y se complementaban entre sí para la producción de proteínas completas. Además de variedades de maíz duro y maíz harinero para el consumo, las mujeres plantaban una raza arcaica a la que llamaban "Maíz Maravilloso" o "Maíz Sagrado", específicamente para ser incluida en los paquetes sagrados. ^{[ 10 ] : 119}

El maíz sagrado se cultivaba y cosechaba para reemplazar el maíz en los manojos sagrados preparados para las principales estaciones de invierno y verano. Se tomaban semillas de los manojos sagrados para el ritual de siembra de primavera. El ciclo del maíz determinaba el ciclo agrícola anual, ya que era el primero en plantarse y el primero en cosecharse (con ceremonias que involucraban a sacerdotes y hombres de la tribu). ^{[ 10 ] : 119–122}

De acuerdo con su cosmología , los pawnee clasifican las variedades de maíz por color: negro, moteado, blanco, amarillo y rojo (que, excluyendo el moteado, se relacionan con los colores asociados a los cuatro puntos cardinales). Las mujeres mantenían separadas las diferentes variedades mientras cultivaban el maíz. Si bien eran importantes en la agricultura, la calabaza y los frijoles no tenían el mismo significado teológico que el maíz. ^{[ 10 ] : 119–122}

En 2005, las últimas 25 semillas restantes de la variedad de maíz Eagle de Pawnee germinaron con éxito. El sabor único del maíz Eagle se describe como similar al de las almendras con crema. En noviembre  de 2010, se celebró en Oklahoma una ceremonia tradicional Pawnee con sopa de maíz Eagle. Según la revista True West , la sopa de maíz Eagle no había estado disponible para ceremonias durante 125 años. ^{[ 13 ]}

Tras adquirir caballos, los pawnee adaptaron su cultura y ampliaron sus temporadas de caza de búfalos . Gracias a los caballos, que les permitían recorrer mayores distancias, viajaban tanto en verano como en invierno hacia el oeste, a las Grandes Llanuras, para cazar búfalos. A menudo recorrían 800 kilómetros o más en una sola temporada. En verano, la marcha comenzaba al amanecer o incluso antes, pero generalmente no duraba todo el día. 

Una vez localizados los búfalos, la caza no comenzaba hasta que los sacerdotes tribales consideraban el momento propicio. La cacería comenzaba con los hombres avanzando sigilosamente juntos hacia los búfalos, pero nadie podía matar a ninguno hasta que los guerreros de la tribu dieran la señal, para no asustar a los animales antes de que los cazadores pudieran posicionarse para el ataque a la manada. Cualquiera que rompiera filas podía ser severamente golpeado. Durante la persecución, los cazadores guiaban a sus ponis con las rodillas y usaban arcos y flechas. Podían incapacitar a un búfalo con una sola flecha disparada al flanco entre las costillas inferiores y la cadera. El animal pronto se tumbaría y tal vez se desangraría, o los cazadores lo rematarían. Un solo cazador podía abatir hasta cinco búfalos de esta manera antes de regresar y rematarlos. Preferían matar vacas y toros jóvenes, ya que el sabor de los toros viejos era desagradable. ^{[ 14 ]}

Tras una caza exitosa, las mujeres procesaban la carne, la piel y los huesos del bisonte para diversos usos: la carne se cortaba en tiras y se secaba en postes sobre fuego lento antes de almacenarla. Preparada de esta manera, se conservaba durante varios meses. Aunque los pawnee preferían el bisonte, también cazaban otras especies, como alces, osos, panteras y mofetas, para obtener carne y pieles. Las pieles se utilizaban para confeccionar ropa y accesorios, bolsas de almacenamiento, calzado, atar cuerdas y cuerdas, etc.

La gente regresaba a sus aldeas para cosechar cuando el maíz estaba maduro a finales del verano, o en primavera, cuando la hierba reverdecía y podían sembrar un nuevo ciclo de cultivos. Las cacerías de verano se extendían desde finales de junio hasta principios de septiembre, aunque podían terminar antes si la caza era exitosa. A veces, la caza se limitaba a lo que hoy es el oeste de Nebraska. Las cacerías de invierno se realizaban desde finales de octubre hasta principios de abril y a menudo se extendían hacia el suroeste, a lo que hoy es el oeste de Kansas.

Al igual que muchas otras tribus nativas americanas, los pawnee poseían una cosmología que abarcaba elementos de toda la naturaleza. Basaban muchos de sus rituales en los cuatro puntos cardinales. Los sacerdotes pawnee realizaban ceremonias con paquetes sagrados que incluían diversos materiales, como una mazorca de maíz sagrado, de gran valor simbólico. Estos se utilizaban en numerosas ceremonias religiosas para mantener el equilibrio de la naturaleza y la relación de los pawnee con los dioses y espíritus. En la década de 1890, ya en Oklahoma, participaron en el movimiento de la Danza de los Espíritus .

Los pawnee creían que la Estrella de la Mañana y la Estrella de la Tarde dieron a luz a la primera mujer pawnee. El primer hombre pawnee fue fruto de la unión de la Luna y el Sol. Dado que se consideraban descendientes de las estrellas, la cosmología desempeñaba un papel fundamental en su vida cotidiana y espiritual. Sembraban sus cultivos según la posición de las estrellas, lo que determinaba la época adecuada para la siembra. Al igual que muchas tribus, ofrecían sacrificios de maíz y otros cultivos a las estrellas.

Ritual de la Estrella Matutina

Los Skidi Pawnees en Village Across a Hill ^{[ 15 ]} practicaban sacrificios humanos , específicamente de niñas cautivas, en el " ritual de la Estrella Matutina ". Continuaron esta práctica regularmente hasta la década de 1810 y posiblemente después de 1838, el último sacrificio reportado. Creían que el antiguo rito aseguraba la fertilidad del suelo y el éxito de las cosechas, así como la renovación de toda la vida en primavera y triunfos en los campos de batalla. ^{[ 16 ] : 13} El sacrificio estaba relacionado con la creencia de que el primer ser humano fue una niña, nacida del apareamiento de la Estrella Matutina , la figura masculina de la luz, y la renuente Estrella Vespertina , una figura femenina de la oscuridad, en su historia de la creación . ^{[ 10 ] : 106–118 [ 16 ] : 39}

El ritual se situaba fuera de la organización del año ceremonial y no necesariamente se realizaba anualmente. El inicio de la ceremonia requería que un hombre hubiera recibido la orden de patrocinarla mientras dormía. ^{[ 16 ] : 14} Típicamente, un guerrero soñaba con la Estrella de la Mañana, generalmente en otoño, lo que significaba que era hora de prepararse para los distintos pasos del ritual. El visionario consultaba con el sacerdote de la Estrella de la Mañana, quien lo ayudaba a prepararse para su viaje en busca de un sacrificio. Durante el encuentro inicial, ambos lloraban desconsoladamente, pues sabían que las misiones que les imponía la voluntad divina eran incorrectas. ^{[ 16 ] : 115} Con la ayuda de otros, el guerrero capturaba a una joven soltera de una tribu enemiga. Los pawnee la acogían y la cuidaban durante el invierno, llevándola consigo en su cacería de búfalos. Organizaban su sacrificio en primavera, coincidiendo con la salida de la Estrella de la Mañana. Fue bien tratada y alimentada durante todo este período. ^{[ 10 ] : 106–118}

Cuando la estrella de la mañana (ya sea el planeta Marte , Júpiter o, a veces, Venus ) ^{[ 16 ] : 38 [ 17 ] : nota al pie n.° 4, pág. 277} se alzó rodeada de rojo, el sacerdote supo que era la señal para el sacrificio. Ordenó a los hombres que llevaran a cabo el resto del ritual, incluida la construcción de un andamio fuera de la aldea. Estaba hecho de maderas sagradas y cueros de diferentes animales, cada uno con un simbolismo importante. Se erigió sobre un foso con elementos que correspondían a los cuatro puntos cardinales. Todos los elementos del ritual estaban relacionados con el significado simbólico y la creencia, y eran necesarios para la renovación de la vida. Los preparativos duraron cuatro días. ^{[ 10 ] : 106}

La mayor parte de la ceremonia tuvo lugar en la cabaña de tierra del vidente, ya que las aldeas pawnee no tenían una cabaña ceremonial especial. ^{[ 16 ] : 14} Los espectadores afuera cavaron agujeros en la pared y arrancaron el techo para seguir la elaborada ceremonia. ^{[ 16 ] : 120} Una procesión de todos los hombres y niños —incluso bebés varones llevados entre los hombres— acompañó a la niña fuera de la aldea hasta el cadalso. Juntos esperaron la estrella de la mañana. Cuando la estrella debía salir, la niña fue colocada y atada al cadalso. En el momento en que la estrella apareció sobre el horizonte, la niña fue alcanzada por una flecha de un arco sagrado, ^{[ 16 ] : 107} luego el sacerdote le cortó la piel del pecho para aumentar el sangrado. Todos los hombres y niños participantes la alcanzaron rápidamente con flechas para acelerar su muerte. La niña fue llevada al este y colocada boca abajo para que su sangre se filtrara en la tierra, con oraciones apropiadas por las cosechas y la vida que traería a toda la vida en la pradera. ^{[ 10 ] : 106}

Hacia 1820-1821, la noticia de estos sacrificios llegó a la Costa Este; causó sensación entre los estadounidenses de origen europeo. Antes de esto, los agentes indios estadounidenses habían aconsejado a los jefes pawnee que suprimieran la práctica, ya que advertían de cómo molestaría a los colonos estadounidenses, que llegaban en número cada vez mayor. El superintendente William Clark en San Luis ya había señalado la postura del gobierno sobre la ceremonia a una delegación pawnee visitante en 1811. ^{[ 18 ] : 294} Lentamente, se desarrolló una facción skidi que se oponía al antiguo rito. Dos líderes skidi, Knife Chief y su joven pariente Petalesharo , encabezaron el movimiento reformista. Knife Chief rescató al menos a dos cautivos antes de un sacrificio. Petalesharo liberó a una cautiva comanche del cadalso en 1817 y la llevó a un lugar seguro. ^{[ 18 ] : 294-295} Por esto, recibió fama duradera entre los blancos. ^{[ 19 ] : 168} El agente indio John Dougherty y varios pawnees influyentes intentaron en vano salvar la vida de una niña cheyenne  cautiva el 11 de abril de 1827. ^{[ 18 ] [ 17 ]} Para cualquier individuo, era extremadamente difícil intentar cambiar una práctica tan estrechamente ligada a la creencia pawnee en la renovación de la vida para la tribu. En junio de  1818, la Missouri Gazette de San  Luis contenía el relato de un sacrificio. El último sacrificio conocido fue el de Haxti , una niña oglala lakota de 14 años, el 22 de  abril de 1838. ^{[ 10 ] : 117}

En la década de 1960, el historiador Gene Weltfish, basándose en trabajos anteriores de Wissler y Spinden, sugirió que la práctica sacrificial podría haberse transferido a principios del  siglo XVI desde los aztecas del actual México . ^{[ 10 ]} Historiadores más recientes han cuestionado la supuesta conexión con la práctica mesoamericana: creen que el ritual de sacrificio se originó de forma independiente, dentro de la antigua cultura tradicional pawnee. ^{[ 20 ]}

Los antepasados ​​de los pawnee también hablaban lenguas caddoanas y habían desarrollado un estilo de vida semi-sedentario en las tierras bajas de los valles de las Grandes Llanuras. A diferencia de otros grupos de las Grandes Llanuras, tenían una sociedad estratificada con sacerdotes y jefes hereditarios. Su religión incluía el canibalismo ritual y el sacrificio humano. ^{[ 11 ] : 19–20, 28}

En el primer contacto, vivieron en lo que hoy es Oklahoma y Kansas, y llegaron a Nebraska alrededor de 1750. (Otros hablantes de lenguas caddoanas vivían en las Grandes Llanuras del Sur, en Texas y Arkansas, formando un cinturón de poblaciones emparentadas a lo largo del borde oriental de las Grandes Llanuras).

Vivían en espaciosas aldeas de chozas de hierba y de tierra . Estas no estaban fortificadas, lo que reflejaba la suposición de que grandes grupos de asaltantes no llegarían sin previo aviso. No necesitaban coordinar rápidamente la defensa contra un gran grupo de enemigos. ^{[ 11 ] : 17} Los pawnees, junto con los wichita y los arikara, sobrevivieron a la invasión europea, y todos se adaptaron a formar aldeas compactas en terrenos elevados y rodearlas con defensas de fosos y muros. ^{[ 11 ] : 4} Vivían la mayor parte del año en estas casas bien aisladas, pero muchos viajaban en cacerías comunales de ciervos de varios días. Muchos también cazaban búfalos , lo que, antes de la introducción de los caballos, era desafiante y peligroso.

Los primeros registros escritos de los caddoanos provienen de la expedición de Coronado en 1541. Con caballería, armas de acero y fusiles, se abrió paso a través de los apaches, pueblos y otras naciones del actual sureste de los Estados Unidos, pero no encontraron oro. El intérprete de Coronado repitió rumores (o confirmó las fantasías de Coronado) de que se podía encontrar oro en otro lugar llamado Quivira .

Tras más de 30 días de viaje, Coronado halló un río más caudaloso que cualquiera que hubiera visto antes. Se trataba del Arkansas , probablemente a pocos kilómetros al este de la actual Dodge City, Kansas . Los españoles y sus aliados indígenas siguieron el curso del Arkansas hacia el noreste durante tres días y encontraron a los quiviranos cazando búfalos. Los indígenas recibieron a los españoles con asombro y temor, pero se tranquilizaron cuando uno de los guías de Coronado les habló en su propio idioma.

Coronado llegó a Quivira tras unos días más de viaje. Encontró Quivira «bien asentada... a lo largo de buenos cauces fluviales, aunque con poca agua, y buenos arroyos que desembocaban en otros». Coronado creía que había veinticinco asentamientos en Quivira. Tanto hombres como mujeres quiviranos estaban casi desnudos. Coronado quedó impresionado por el tamaño de los quiviranos y de todos los demás indígenas que conoció. Eran «gente grande y de muy buena constitución». ^{[ 21 ]} Coronado pasó 25 días entre los quiviranos tratando de averiguar sobre reinos más ricos que se encontraban más allá del horizonte. No encontró más que aldeas con techos de paja de hasta doscientas casas y campos con maíz, frijoles y calabazas. Un colgante de cobre fue la única evidencia de riqueza que descubrió. Los quiviranos eran casi con toda seguridad caddoanos, y construían chozas de hierba como solo los wichita seguían haciéndolo en 1898. ^{[ 22 ] [ 11 ] : 29–33}

Coronado fue escoltado hasta el extremo más alejado de Quivira, llamado Tabas, donde comenzaba la tierra vecina de Harahey. Convocó al "Señor de Harahey", quien, con doscientos seguidores, vino a encontrarse con los españoles. Se vio decepcionado en sus esperanzas de riquezas. Los indios Harahey estaban "todos desnudos, con arcos y algún tipo de adornos en la cabeza, y sus partes íntimas ligeramente cubiertas". Hyde los identifica como Awahis, el antiguo nombre caddoano para los pawnees, posiblemente incluyendo a los ancestros de los skidis y los arikara . Otro grupo, los guas, pudo haber sido conocido más tarde como los paniouace. ^{[ 11 ] : 33} Estas personas opusieron una feroz resistencia cuando Coronado comenzó a saquear sus aldeas. ^{[ 21 ]}

En 1601, Juan de Oñate dirigió otra expedición en busca de las riquezas de Quivira. Se encontró con "escansaques", probablemente apaches, que intentaron persuadirlo para que saqueara y destruyera las aldeas "quiviranas".

Hacia 1670, los apaches de las Grandes Llanuras del Sur obtuvieron caballos y armas de metal en cantidad suficiente para convertirlos en el terror de todos sus vecinos. Durante algunas décadas, los pawnees fueron víctimas de intensivas incursiones por parte de grandes bandas de apaches a caballo con armas de hierro, y también por partidas de guerra de chickasaws y choctaws del este que también tenían armas de fuego. Los grupos sioux que se convirtieron en quapaws , osages , omahas , poncas y kannas también aparecieron en las llanuras por esta época, empujados hacia el oeste por la expansión de los iroqueses , y ellos también asaltaron a los pawnees. ^{[ 11 ] : 54–56} La arqueología indica que la presión de los apaches hostiles pudo haber persuadido a los pawnees skidi a trasladarse de sus asentamientos en el río Republican al curso superior del río Loup en el transcurso del siglo siguiente. ^{[ 11 ] : 43, 50, 51} Su patrón de asentamiento también cambió de pequeñas aldeas de pequeñas cabañas de tierra rectangulares a aldeas más grandes y compactas, más fáciles de defender, con cabañas circulares más grandes. Los Skidis se unieron de esta manera alrededor de 1680, mientras que sus parientes cercanos, los Arikaras, establecieron una identidad separada. ^{[ 11 ] : 51–55}

En el Canadá francés , a los esclavos indígenas se les llamaba generalmente Panis (anglicizado como Pawnee), ya que la mayoría, durante este período, habían sido capturados de la tribu Pawnee o de sus parientes. Pawnee se convirtió en sinónimo de "esclavo indígena" en el uso general en Canadá, y a un esclavo de cualquier tribu se le empezó a llamar Panis. Ya en 1670, se registró una referencia a un Panis en Montreal. ^{[ 23 ]}

A mediados del siglo XVII, los pawnee sufrían brutales incursiones de tribus orientales que habían obtenido armas de metal de los franceses, lo que les otorgaba una terrible ventaja sobre los indígenas, quienes solo contaban con armas de madera, sílex y hueso. Los asaltantes se llevaron a tal cantidad de pawnee como esclavos, que en la región al este y en la parte alta del Misisipi, el nombre Pani adquirió un nuevo significado: esclavo . Los franceses adoptaron este significado, y a los esclavos indígenas, sin importar de qué tribu procedieran, se les denominaba Panis . Fue en este período, después de mediados del siglo XVII, cuando el nombre se introdujo en Nuevo México en la forma Panana por bandas de apaches a caballo que llevaban grandes cantidades de esclavos pawnee para comerciar con los españoles y los indígenas pueblo. George E. Hyde, Los indios pawnee ^{[ 11 ] : 24}

Los asaltantes se centraban principalmente en mujeres y niños para venderlos como esclavos. En 1694, los apaches llevaron un gran número de niños cautivos a la feria comercial de Nuevo México , pero por alguna razón, no hubo suficientes compradores, por lo que los apaches decapitaron a todos sus esclavos a la vista de los españoles. ^{[ 11 ] : 46}

En 1757, Louis Antoine de Bougainville consideraba que la nación panis "desempeñaba... el mismo papel en América que los negros en Europa". ^{[ 24 ]} El historiador Marcel Trudel documentó que cerca de 2000 esclavos  "panis" vivieron en Canadá hasta la abolición de la esclavitud en la colonia en 1833. ^{[ 24 ]} Los esclavos indígenas constituían casi la mitad de los esclavos conocidos en el Canadá francés (también llamado Bajo Canadá).

Para 1719, cuando de la Harpe dirigió una expedición a las tierras caddoanas en la desembocadura del río Arkansas , los pawnees también habían adquirido caballos y armas de metal de comerciantes franceses, y a su vez atacaban a los apaches, destruyendo sus aldeas y llevándose a mujeres y niños apaches. ^{[ 11 ] : 57} En 1720, Boisbriant informó que los paniassas o pawnees negros habían capturado recientemente a cien apaches, a quienes quemaban, unos pocos cada día. ^{[ 11 ] : 76} De  la  Harpe planeó establecer puestos comerciales franceses en la desembocadura del río Canadian y en otros lugares del territorio caddoano, pero esto no se hizo y los pawnees siguieron dependiendo de comerciantes infrecuentes y ocasionales, mientras que sus enemigos, los osages, se beneficiaban de un comercio regular.

En 1720, los colonos españoles enviaron la expedición de Villasur para intentar alejar a los pawnees de sus conexiones francesas (que habían sido enormemente magnificadas en la imaginación española). Guiada principalmente por apaches y dirigida por un oficial sin experiencia con indígenas, la expedición se acercó a las aldeas de los pawnees Skidi a lo largo de la desembocadura del río Loup en el río Platte en la actual Nebraska. La expedición envió a su único esclavo pawnee para establecer contacto; no obtuvo ninguna bienvenida para el grupo español y no regresó al campamento español. Los pawnees atacaron al amanecer, disparando fuego de mosquete y flechas, luego cargaron en combate vestidos solo con pintura, cinta para la cabeza, mocasines y polainas cortas. ^{[ 11 ] : 75–76 [ 25 ] [ 26 ]} Villasur, otros 45 españoles y 11 pueblos murieron, y los sobrevivientes huyeron. ^{[ 11 ] : 66–69} En 1721, la presión sobre los pawnees aumentó con el establecimiento de una colonia en Arkansas por parte de la Compañía de Mississippi de John Law ; este asentamiento también formó un mercado para esclavos indígenas (principalmente caddoanos) y una fuente conveniente de armas para los osages y sus parientes.

Los franceses respondieron enviando a Bourgmont para que hiciera las paces (en interés francés) entre los pawnee y sus enemigos en 1724. Informó que los pawnee eran una tribu fuerte y buenos jinetes, pero, ubicados en el extremo más alejado de todas las rutas comerciales de productos europeos, no estaban familiarizados con los europeos y eran tratados como paletos por sus parientes del sur. El odio mutuo entre pawnee y apaches era tan grande que ambos bandos cocinaban y comían a muchos de sus cautivos. ^{[ 11 ] : 47} La "paz" de Bourgmont tuvo poco efecto.

En 1739, los hermanos Mallet visitaron a los Skidi Pawnee. En 1750, se informó que los Skidi estaban gobernados por un gran jefe que contaba con 900 guerreros.

A partir de 1760, se produjeron epidemias de viruela en las Grandes Llanuras, reduciendo la población de Skidi de ocho grandes aldeas en 1725 a una sola en 1800.

Una delegación tribal pawnee visitó al presidente Thomas Jefferson . En 1806, el teniente Zebulon Pike , el mayor GC Sibley, el mayor SH Long , entre otros, comenzaron a visitar las aldeas pawnee. Bajo la presión de las tribus sioux y los colonos euroamericanos, los pawnee cedieron territorio al gobierno de los Estados Unidos mediante tratados en 1818, 1825, 1833 , 1848, 1857 y 1892. En 1857, se establecieron en la Reserva Pawnee a lo largo del río Loup, en el actual condado de Nance, Nebraska , pero mantuvieron su modo de vida tradicional. Fueron objeto de continuas incursiones de los lakota desde el norte y el oeste.

Hasta la década de 1830, los pawnee en lo que se convertiría en territorio de los Estados Unidos estuvieron relativamente aislados de la interacción con los europeos. Como resultado, no estuvieron expuestos a enfermedades infecciosas euroasiáticas , como el sarampión , la viruela y el cólera , para las cuales los nativos americanos no tenían inmunidad . ^{[ 2 ]} Sin embargo, en el siglo XIX, se vieron presionados por grupos sioux que invadían desde el este, quienes también trajeron enfermedades. Las epidemias de viruela y cólera , y las guerras endémicas con los sioux y los cheyennes ^{[ 11 ] : 85–336} causaron dramáticas pérdidas de mortalidad entre los pawnee. De una población estimada de 12 000 en la década de 1830, se redujeron a 3400 en 1859, cuando fueron confinados por la fuerza a una reserva en el actual condado de Nance, Nebraska . ^{[ 27 ]}

Los pawnee ganaron una batalla defensiva "muy reñida" alrededor de 1830 , cuando derrotaron a toda la tribu cheyenne. ^{[ 28 ] : 647} Un pawnee de Pitahawirata capturó uno de los fardos tribales más sagrados de los cheyenne, las Flechas Sagradas, y el jefe Skidi Big Eagle lo aseguró rápidamente. ^{[ 28 ] : 649} Los cheyennes dejaron de luchar de inmediato y regresaron a su propio territorio. ^{[ 29 ] : 51}

Los pawnees de la aldea del jefe Blue Coat sufrieron una severa derrota el 27  de junio de 1843. Una fuerza de lakotas atacó la aldea , mató a más de 65  habitantes e incendió 20  chozas de tierra. ^{[ 30 ]}

En 1852, una fuerza indígena combinada de cheyennes y kiowas y apaches kiowa invitados atacó un campamento pawnee en Kansas durante la cacería de verano. ^{[ 16 ] : 200 [ 29 ] : 92} Primero, cuando un pawnee disparó una flecha en el ojo a un cheyenne muy imprudente, se descubrió que llevaba una armadura de escamas oculta bajo su camisa. ^{[ 31 ] : 59} La muerte de este notable cheyenne afectó a los cheyennes hasta el punto de que llevaron sus Flechas Sagradas contra los pawnees el verano siguiente en una guerra total. ^{[ 32 ] : 571}

Guerreros Pawnee se alistaron como exploradores en la segunda mitad del siglo XIX en el Ejército de los Estados Unidos . Al igual que otros grupos de exploradores nativos americanos, los guerreros Pawnee fueron reclutados en gran número para luchar en las Grandes Llanuras del Norte y del Sur en diversos conflictos contra nativos americanos hostiles. Debido a que el pueblo Pawnee era antiguo enemigo de las tribus Sioux, Cheyenne, Arapaho, Comanche y Kiowa, sirvieron en el ejército durante 14 años, entre 1864 y 1877, ganándose la reputación de ser una unidad bien entrenada, especialmente en rastreo y reconocimiento. Los exploradores Pawnee participaron con distinción en la Batalla del Río Tongue durante la Expedición del Río Powder (1865) contra los Lakota, Cheyenne y Arapaho, y en la Batalla de Summit Springs . También lucharon con los Estados Unidos en la Gran Guerra Sioux de 1876 . En las Grandes Llanuras del Sur, lucharon contra sus antiguos enemigos, los comanches y los kiowa, en la Campaña Comanche .

Como se mencionó anteriormente, los pawnee fueron objeto de constantes incursiones por parte de los lakota desde el norte y el oeste. En una de estas incursiones, el 5 de  agosto de 1873, un grupo de guerreros sioux de más de 1000 hombres emboscó a un grupo de caza pawnee de 350  hombres, mujeres y niños. Los pawnee habían obtenido permiso para abandonar la reserva y cazar búfalos. Aproximadamente 70  pawnee murieron en este ataque, que tuvo lugar en un cañón en lo que hoy es el condado de Hitchcock . El sitio se conoce como Cañón de la Masacre . Debido a las continuas hostilidades con los sioux y la invasión de colonos estadounidenses por el sur y el este, los pawnee decidieron abandonar su reserva de Nebraska en la década de 1870 y establecerse en una nueva reserva en el Territorio Indio , ubicado en lo que hoy es Oklahoma.

En 1874, los pawnee solicitaron ser reubicados en el Territorio Indio (Oklahoma), pero el estrés del traslado, las enfermedades y las malas condiciones en su reserva redujeron aún más su población. Durante este tiempo, los forajidos solían introducir whisky de contrabando en territorio pawnee. Las jóvenes bandidas Little Britches y Cattle Annie fueron encarceladas por este delito. ^{[ 34 ]}

En 1875, la mayoría de los ciudadanos de la nación se trasladaron al Territorio Indio, una extensa área reservada para acoger a las tribus desplazadas del este del río Misisipi y otras regiones. Los guerreros se resistieron a la pérdida de su libertad y cultura, pero gradualmente se adaptaron a las reservas. El 23  de noviembre de 1892, el gobierno federal estadounidense obligó a los pawnee de Oklahoma a firmar un acuerdo con la Comisión Cherokee para aceptar parcelas individuales de tierra, lo que supuso la división de sus propiedades comunales. ^{[ 35 ]}

En 1900, la población pawnee fue registrada por el censo estadounidense en 633 personas. Desde entonces, la tribu ha comenzado a recuperarse en número. ^{[ 10 ] : 3–4}

En 1906, en preparación para la incorporación de Oklahoma como estado, el gobierno estadounidense desmanteló el gobierno tribal y las instituciones cívicas de los Pawnee. La tribu se reorganizó bajo la Ley de Bienestar Indígena de Oklahoma de 1936 y estableció el Consejo Empresarial Pawnee, el Consejo Nasharo (de Jefes) y una constitución, estatutos y carta constitutiva tribales. ^{[ 2 ]}

En la década de 1960, el gobierno resolvió una demanda presentada por la Nación Pawnee en relación con la compensación por las tierras cedidas al gobierno de los Estados Unidos en el siglo XIX. Mediante un acuerdo extrajudicial en 1964, la Nación Pawnee recibió 7.316.097 dólares por las tierras cedidas a los Estados Unidos y subvaloradas por el gobierno federal en el siglo anterior. ^{[ 36 ]}

Leyes como la Ley de Autodeterminación y Asistencia Educativa Indígena de 1975 han permitido a la Nación Pawnee recuperar parte de su autogobierno. Los Pawnee siguen practicando sus tradiciones culturales y se reúnen dos veces al año con sus parientes, los indios Wichita , para el encuentro intertribal . En julio, celebran un encuentro anual de cuatro días para los veteranos Pawnee. Muchos Pawnee también regresan a sus tierras ancestrales para visitar a sus familiares y participar en los powwows programados .

En 2004, se fundó el Pawnee Nation College . ^{[ 37 ]} Los edificios de la universidad están construidos con arenisca de la histórica Agencia Pawnee y la Escuela Internado Indígena . ^{[ 38 ]} En 2025, la universidad solo tenía diez estudiantes matriculados y aún buscaba la acreditación. ^{[ 37 ] [ 39 ] [ 40 ]}