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Rito celta

Retrato de San Juan del Libro de Mulling El término « rito celta » se aplica [ 1 ] a los diversos ritos litúrgicos utilizados en el cristianismo celta en Gran Bretaña , Irlanda ...

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Retrato de San Juan del Libro de Mulling

El término « rito celta » se aplica [ 1 ] a los diversos ritos litúrgicos utilizados en el cristianismo celta en Gran Bretaña , Irlanda y Bretaña , así como en los monasterios fundados por San Columbano y San Cataldo en Francia, Alemania, Suiza e Italia durante la Alta Edad Media . El término no implica homogeneidad; más bien, se utiliza para describir una amplia gama de prácticas litúrgicas unidas por el linaje y la geografía.

Iglesia galesa

Cartmel, en la bahía de Morecambe, al noroeste de Inglaterra, fue el emplazamiento de una antigua comunidad monástica.

Antes del siglo VIII d. C., existían varios ritos cristianos en Europa Occidental. Esta diversidad de prácticas solía considerarse irrelevante mientras se aceptara la primacía de Roma. Gradualmente, la diversidad tendió a disminuir, de modo que, para la época de la fusión definitiva en el período carolingio , el rito romano , su variante ambrosiana y el rito mozárabe hispano-galoscano eran prácticamente los únicos que quedaban.

Los obispos británicos asistieron al Concilio de Arlés en el año 314 d. C. y al Concilio de Rimini en el año 359 d. C. La comunicación con la Galia puede inferirse de las dedicatorias a San Martín en Whithorn y en Canterbury , de la misión de Victridius de Rouen en el año 396 d. C. y de las de Germanus de Auxerre , con San Lupo en el año 429 d. C. y con San Severo en el año 447 d. C., dirigidas contra el pelagianismo del que se acusaba a los obispos de Britania.

Sin embargo, gran parte de Gran Bretaña adoptó su religión gracias a los misioneros irlandeses. Aidan de Lindisfarne , Foillan , Diuma , Finan de Lindisfarne , Jaruman y otros evangelizaron a los anglosajones. Ia de Cornualles y sus compañeros, San Piran , San Sennen y Petroc, llegaron a Cornualles y probablemente trajeron consigo los ritos a los que estaban acostumbrados. Cornualles tuvo una disputa eclesiástica con Wessex en tiempos de San Aldhelm, que aparece en el Misal de Leofric , aunque no se especifican los detalles.

Las diferencias entre la Iglesia británica y la romana antes de Beda eran: (1) la regla de la celebración de la Pascua, (2) la tonsura y (3) la forma de bautizar. Gildas también registra elementos de un rito de ordenación diferente.

Liturgia

Hay una misa, probablemente del siglo IX, [ 2 ] aparentemente de Cornualles, ya que menciona «Ecclesia Lanaledensis» (quizás San Germán en Cornualles , aunque este también era el nombre bretón de Aleth, ahora parte de Saint-Malo ) y en honor a San Germán. Es de tipo romano, probablemente escrita después de que esa parte de Cornualles cayera bajo la influencia sajona, pero con un prefacio propio único. El manuscrito también contiene glosas, que el profesor Loth considera galesas, pero posiblemente de Cornualles o bretonas. Hay poca otra evidencia sobre qué liturgia se utilizaba.

Los anglicanos del siglo XIX, como Sir William Palmer en su obra Origines Liturgicae y el obispo de Chichester en su Historia del Libro de Oración Inglés, propusieron que Ireneo , discípulo de San Policarpo, discípulo de San Juan el Divino , llevó el rito efesino a Provenza, desde donde se extendió por la Galia hasta Gran Bretaña y se convirtió en el fundamento del rito de Sarum .

El origen efesio del rito galicano se basaba, en primer lugar, en una declaración de Colmán de Lindisfarne en 664, durante el Sínodo de Whitby, sobre el origen de la Pascua, y, en segundo lugar, en un escritor irlandés del siglo VIII [ 3 ] que derivó el oficio divino de Alejandría. El arzobispo Nuttall [ 4 ] también afirmó el origen oriental del rito irlandés. La Enciclopedia Católica discrepó, afirmando (véase también Rito Ambrosiano ) que el rito de Sarum es «simplemente una variedad local del romano, y que la influencia del rito galicano sobre él no es mayor que sobre cualquier otra variedad romana».

Una carta del Papa Zacarías a San Bonifacio (1 de mayo de 748, [ 5 ] informa que un sínodo inglés había prohibido cualquier bautismo excepto en el nombre de la Trinidad y declaró que quien omite el Nombre de cualquier Persona de la Trinidad no bautiza verdaderamente. Henry Spelman y Wilkins sitúan este sínodo en Londres en 603, la época de San Agustín, mientras que Mansi lo fecha en el primer año de Teodoro de Tarso , 668. La posibilidad de que sacerdotes, presumiblemente irlandeses, hubieran sido bautizados inválidamente se consideró en el "Poenitentiale Theodori" (Lib. II, cap. iii, 13), y en el cap. ix del mismo libro, después de ordenar la reordenación de aquellos ordenados por obispos escoceses y británicos "que no son católicos en su Pascua y tonsura" y la aspersión de las iglesias consagradas por ellos. Se ha conjeturado que la Iglesia británica se asemejaba a la hispana en bautizar con una sola inmersión. Esta forma Roma lo había permitido en el caso de Iberia.

La Pascua celta frente a la Pascua romana

Los irlandeses, los ingleses y los británicos celebraban la Pascua judía en lugar del Domingo de Pascua. Se guiaban por las fases lunares y contaban la tercera semana de la luna (para la Pascua) del 14 al 20, en lugar del 15 al 21.

Es posible que Colman, en el Sínodo de Whitby, tuviera en mente la controversia cuartodecimana cuando afirmó que el cálculo irlandés de la Pascua tenía un origen efesio. San Wilfrido respondió que, según la regla cuartodecimana, la Pascua podía celebrarse cualquier día de la semana, no solo el domingo, mientras que los irlandeses y aquellos a quienes habían evangelizado (como los anglosajones) la celebraban únicamente en Pascua. San Aldhelm, en su carta al rey Geroncio de Dumnonia, también parece acusar a los córnicos de cuartodecimanismo.

La cuestión de la Pascua judía frente a la Pascua judía se resolvió finalmente en distintos momentos y lugares. Las siguientes fechas se derivan de Haddan y Stubbs: [ 6 ] Irlanda occidental, oriental y meridional, 626-8; Irlanda septentrional-occidental, 692; Northumbria (convertida por misiones irlandesas), 664; Devon oriental y Somerset, 705; los pictos, 710; Iona, 716-8; Strathclyde, 721; Gales septentrional, 768; Gales meridional, 777. Cornualles resistió más tiempo que nadie, quizás incluso, en algunas partes, hasta la época del obispo Aedwulf de Crediton (909).

Establecimiento del Rito Irlandés

Había cristianos en Irlanda antes de San Patricio , pero no tenemos información sobre cómo practicaban su culto, y su existencia es ignorada por el Catalogus Sanctorum Hiberniae de Tirechan del siglo VII , que divide a los santos de Irlanda en tres órdenes que abarcan unos 225 años desde la llegada de San Patricio en 440 durante el reinado de Laoghaire MacNeil hasta el reinado de Blathmac y Diarmait, hijos de Áed Sláine, en 665. Se afirma que cada orden duró los reinados de cuatro reyes; se logra simetría omitiendo unos seis reinados intermedios, pero las fechas exteriores de cada período son bastante claras, y el documento relata las costumbres del Oficio Divino y las cuestiones de la Pascua y la tonsura.

La primera orden se estableció en tiempos de San Patricio , desde el reinado de Laoghaire hasta el de Túathal Máelgarb (c. 440–544). Todos eran obispos, 350 en total, fundadores de iglesias, todos romanos, franceses (es decir, los galos), británicos y escoceses. Tenían una sola cabeza, Cristo, un solo líder, Patricio, una sola misa y una sola tonsura de oreja a oreja, y celebraban la Pascua quince días después del equinoccio de primavera ( "quarta decima luna post aequinoctium vernale" ).

La segunda orden estaba compuesta por pocos obispos y muchos sacerdotes, unos 300 en total. Duró desde el final del reinado de Tuathal hasta el de Áed mac Ainmuirech (c. 544-99). Tenían una sola cabeza, Cristo, celebraban diferentes misas y seguían diferentes reglas ( "diversas regulas" ), tenían una sola Pascua, el decimocuarto día de luna después del equinoccio, y una sola tonsura de oreja a oreja. Recibían una misa de los britanos, David de Gales , Gilla ( Gildas ) y Docus ( Cadoc ). La Vida de Gildas cuenta cómo el rey Ainmuire mac Sétnai mandó llamar a Gildas para restaurar el orden eclesiástico en su reino, donde la fe católica estaba siendo abandonada.

La tercera orden estaba formada por sacerdotes y unos pocos obispos, 100 en total, que vivían en desiertos con una dieta ascética ( "qui in locis desertis habitabant et oleribus et aqua et eleemosynis vivebant, propria devitabant" ), evidentemente ermitaños y monjes. Tenían diferentes misas, diferentes reglas y diferentes tonsuras ( "alii enim habebant coronam, alii caesariem" ), y celebraban diferentes Pascuas, algunas el día catorce, otras el día dieciséis, de la luna "con dura intención" ( "cum duris intentibus" ) que tal vez significa "obstinadamente". Estos duraron desde el reinado de Áed Sláine hasta el de sus dos hijos Diarmait y Blathmac (c. 599–665).

La expresión «unam celebrationem» de la primera orden y la «diversas regulas» de la segunda y la tercera probablemente se refieren al Oficio Divino. El significado parece indicar que la primera orden celebraba una forma de Misa introducida por Patricio, discípulo de Germán de Auxerre y Honorato de Lerins, quizás una Misa de tipo galicano . El tratado del siglo VIII en el manuscrito Cott. MS. Nero A. II afirma que San Germán enseñó el «Cursus Scottorum» a San Patricio. Es evidente que la Misa británica introducida por David, Gildas y Cadoc difería de ella. La segunda y la tercera órdenes utilizaban en parte la Misa de Patricio y en parte una de origen británico, y en el caso de la tercera orden también se introdujeron modificaciones romanas.

El funcionamiento del «Catálogo» parece implicar que los primeros y segundos órdenes eran cuartodecimanos , pero claramente este no es el significado, o, siguiendo el mismo razonamiento, el tercer orden debió haber sido en parte sextodecimanos —si es que existían— y, además, tenemos la ya mencionada declaración de San Wilfrido , el opositor de la Pascua celta, en el Sínodo de Whitby , de que tal no era el caso. Tirechan solo puede referirse a lo que sabemos por otras fuentes: que el decimocuarto día de la luna era el día más temprano en que podía caer la Pascua, no que se celebrara ese día, domingo o día laborable. Fue la misma ambigüedad de expresión la que confundió a Colman en 664 y a San Aldhelm en 704. Los primeros y segundos órdenes usaban la tonsura celta, y parece que la tonsura coronal romana se empezó a usar parcialmente durante el período del tercer orden.

Después de eso, tenemos un período oscuro, durante el cual la Pascua romana, que había sido aceptada en el sur de Irlanda entre 626 y 628, se universalizó, siendo aceptada por el norte de Irlanda en 692, y parece probable que una misa basada en el modelo de los fragmentos de Carlsruhe y Piacenza y los misales de Stowe y Bobbio —un canon romano con algunas características de un tipo no romano— se generalizara. No fue hasta el siglo XII que se abolió el rito irlandés separado, que, según Gilbert, obispo de Limerick (1106-1139), se usaba en casi toda Irlanda. San Malaquías , obispo de Armagh (1134-1148), inició la campaña contra él, y en el Sínodo de Cashel , en 1172, se sustituyó finalmente por un rito romano "juxta quod Anglicana observat Ecclesia" .

fuentes escocesas

En Escocia, la información disponible es escasa. El contacto con Irlanda fue considerable, y los pocos detalles que se pueden extraer de fuentes como la Vida de San Columba de Adamnan y las diversas reliquias de la Iglesia Escoto-Northumbria apuntan a una similitud general con Irlanda en el período anterior. Se sabe muy poco del rito de la orden monástica de los Culdeos (Céli Dé o Goillidhe-Dé, siervos de Dios, o posiblemente Cultores Dei), pero sin duda tenían un rito propio, que pudo haber sido similar al irlandés.

La Pascua romana y la tonsura fueron adoptadas por los pictos en el año 710, y en Iona entre 716 y 718, y mucho más tarde, alrededor de 1080, Santa Margarita de Escocia, esposa del rey Malcolm III , deseando reformar la iglesia escocesa en dirección romana, descubrió y abolió ciertas costumbres peculiares de las que Teodorico, su capellán y biógrafo, nos cuenta menos de lo que podríamos desear.

Parece ser que los escoceses no comenzaban la Cuaresma el Miércoles de Ceniza, sino el lunes siguiente, como aún es la práctica ambrosiana. Se negaban a comulgar el Domingo de Pascua, y los argumentos al respecto dan la impresión de que los laicos nunca comulgaban. En algunos lugares celebraban la Misa "contra totius Ecclesiae consuetudinem, nescio quo ritu barbaro" ("contrario a las costumbres de toda la Iglesia, con no sé qué rito bárbaro"). Esta última afirmación puede leerse en relación con la del Registro de San Andrés (redactado entre 1144 y 1153): "Keledei in angulo quodam ecclesiae, quae modica nimis est, suum officum more suo celebrant".

No es posible determinar la magnitud de las diferencias a partir de estas expresiones. Escocia pudo haber conservado un rito celta primitivo, o bien haber utilizado la misa de Stowe o Bobbio, que fue muy romanizada. El único fragmento de un rito escocés, el Oficio de la Comunión de los Enfermos, que se encuentra en el Libro de Deer, probablemente del siglo XI, es sin duda de tipo no romano y coincide con los de los libros irlandeses que se conservan.

El Libro de Deer es un libro de evangelios del siglo X procedente de Old Deer , Aberdeenshire , Escocia , con añadidos de principios del siglo XII en latín, irlandés antiguo y gaélico escocés . Actualmente se encuentra en la Biblioteca de la Universidad de Cambridge . [ 7 ] Contiene parte de un rito para la comunión de los enfermos, con una rúbrica en gaélico. [ 8 ] El origen del libro es incierto.

Fuentes irlandesas (insulares y continentales)

En el año 590, San Columbano y sus compañeros viajaron al continente y fundaron monasterios en Francia, el sur de Alemania, Suiza y el norte de Italia, entre los que destacan Luxeuil, Bobbio, San Galo y Ratisbona. Gracias a la Regla de San Columbano, conocemos algunos aspectos del Oficio Divino celta. Los misioneros irlandeses, con su regla tan estricta, no gozaban de gran popularidad entre el laxo clero galicano, que intentó disuadirlos.

En un concilio celebrado en Macon en 623, se consideraron ciertas acusaciones presentadas por un tal Agrestius . Entre ellas figura la siguiente: «In summâ quod a caeterorum ritu ac norma desciscerent et sacra mysteria sollemnia orationum et collectarum multiplici varietate celebrarent». Esta frase ha recibido diversas interpretaciones; algunos sostienen, junto con el Papa Benedicto XIV , que se refiere al uso de múltiples oraciones colectas antes de la Epístola, en lugar de la única colecta del Misal Romano de la época; otros, que implica una multiplicidad de variables en toda la Misa, análoga a la existente en el rito hispano-galico. Los monasterios columbanos se integraron gradualmente en la Orden Benedictina.

La conclusión general parece ser que, si bien los irlandeses no estaban exentos de tomar prestados elementos de otras naciones occidentales, también crearon muchos propios, muchos de los cuales se integraron posteriormente en el rito compuesto que hoy se conoce como romano. Esta parece ser una declaración aproximada de la opinión del erudito católico inglés Edmund Bishop , que aborda la cuestión mucho más amplia del origen y desarrollo de todos los ritos occidentales.

El Antifonario de Bangor

Copiado en la Abadía de Bobbio a partir de un manuscrito compilado en el monasterio de Bangor, en el condado de Down , durante el abad Cronan (680-91), este llamado «antifonario» se encuentra actualmente en la Biblioteca Ambrosiana de Milán. [ 9 ] Contiene una extensa colección de cánticos, himnos, oraciones y antífonas, todos ellos, con muy pocas excepciones, relacionados con el Oficio Divino. Todas las piezas del fragmento de Turín, excepto dos de las veintiuna, se encuentran también en este manuscrito.

El misal de Bobbio

Un manuscrito del siglo VII hallado por Mabillon en Bobbio, en el norte de Italia, ahora en la Biblioteca Nacional de París (Lat. 13,246). [ 10 ] V. Neale y Forbes lo titulan Missale Vesontionense seu Sacramentarium Gallicanum , atribuyéndolo a Besançon debido a la presencia de una Misa en honor de San Segismundo. Monseñor Duchesne parece considerarlo más o menos ambrosiano, pero Edmund Bishop [ 11 ] lo considera «un ejemplo del tipo de libro en boga en la segunda época de los santos irlandeses», y lo relaciona con el Misal de Stowe, indudablemente irlandés. Contiene una Missa Romensis cottidiana y Misas para varios días e intenciones, con el Rito del Bautismo y la Benedictio Cerei.

El misal de Stowe

El Misal de Stowe es un manuscrito de finales del siglo VIII o principios del IX, con alteraciones posteriores, la mayoría escritas por un tal Moelcaich, quien firma al final del Canon y a quien el Dr. MacCarthy identifica, aunque no de forma muy convincente, con Moelcaich MacFlann, c. 750. Fue descubierto en el extranjero, en el siglo XVIII, por John Grace de Nenah, de quien pasó a la biblioteca del Duque de Buckingham en Stowe . Fue adquirido por el Conde de Ashburnham en 1849, y de su colección pasó a la Real Academia Irlandesa. Contiene parte del Evangelio de San Juan, probablemente sin relación con lo que sigue, encuadernado con el Ordinario y el Canon de la Misa , tres Misas, el Rito del Bautismo y de la Visitación, Unción y Comunión de los Enfermos, y un tratado en irlandés sobre la Misa, del cual se encuentra una variante en el «Leabhar Breac». [ 12 ]

Los elementos no romanos del Misal de Stowe son: (1) La Letanía de la Invocación entre la Epístola y el Evangelio, que, sin embargo, aparece después del Evangelio en el Misal Galicano. (2) El Post-Sanctus. (3) El Responsorio de la Fracción. (4) La posición de la Fracción antes del Pater Noster. (5) La Fracción elaborada. (6) Las Antífonas de la Comunión y el Responsorio. En la «missa apostolorum et martirum et sanctorum et sanctarum virginum» de Stowe, el Prefacio y el Sanctus van seguidos de un Post-Sanctus de forma hispano-galicana regular, «Vere sanctus, vere benedictus», etc., que modula directamente en el «Qui pridie» sin la intervención de «Te igitur» ni el resto de la primera parte del Canon Gelasiano. Esto podría representar una Misa irlandesa tal como era antes de la interpolación gelasiana. En las otras dos Misas esto no se muestra.

El Libro de Dimma

Un libro de bolsillo irlandés del siglo VIII , procedente originalmente de la Abadía de Roscrea, Condado de Tipperary, Irlanda. El Libro de Dimma contiene los cuatro evangelios e incluye una orden para la unción y la comunión de los enfermos entre los evangelios de Lucas y Juan. [ 13 ]

El Libro de la Reflexión

El Libro de Mulling es un manuscrito de finales del siglo VIII. Contiene los cuatro Evangelios, un oficio para la unción y comunión de los enfermos y un directorio o plan fragmentario de un servicio. [ 14 ] El Dr. Lawlor pensó que este último era un plan de un oficio diario usado por la mañana y por la tarde, pero los editores del Liber Hymnorum lo tomaron como un servicio penitencial especial y lo compararon con el oficio penitencial esbozado en la Segunda Visión de Adamnan en el Libro Moteado , al que, según su interpretación, ciertamente se asemeja.

El plan de servicio en el Libro de Reflexiones es:

  1. (ilegible)
  2. magníficat
  3. Estrofas 4, 5, 6 del himno Noli pater de San Columba
  4. Una lección de San Mateo 5
  5. Las últimas tres estrofas del himno de San Segundo, Audite omnes
  6. Dos estrofas suplementarias
  7. Las últimas tres estrofas del himno de Cumma in Fota, Celebra Juda
  8. Antífona Exaudi nos Deus , anexa a este himno
  9. Las últimas tres estrofas del himno de San Hillario, Hymnum dicat
  10. Ya sea la antífona Unitas in Trinitate o (como parece mostrar el boceto de Adamnan) el himno de San Colman MacMurchon en honor a San Miguel, In Trinitate spes mea
  11. El Credo
  12. El Paternoster
  13. Ilegible, posiblemente la recopilación Ascendat oratio .

Liber Hymnorum (El libro de los himnos)

Esta es una colección de cuarenta himnos en latín e irlandés, casi todos de origen irlandés, con cánticos y "ccclxv orationes quas beatus Gregorius de toto psalterio congregavit" . Cada himno tiene un prefacio explicativo en irlandés o latín. Algunos de los himnos se encuentran en el Antifonario de Bangor, el Leabhar Breac y el Libro de Cerne. Existen dos manuscritos de esta colección, que no coinciden exactamente: uno en el Trinity College de Dublín, del siglo XI, y otro en el Convento Franciscano de Dublín, de fecha algo posterior. [ 15 ]

En el "Liber Hymnorum" hay himnos de Patrick, Columba, Gildas , Sechnall , Ultan , Cummaim de Clonfert , Muging , Coleman mac Ui Clussaigh , Colman Mac Murchan , Cuchuimne , Óengus de Tallaght , Fiacc , Broccan , Sanctam , Scandalan Mor , Mael-Isu ua Brolchain , y Ninine , además de algunos de poetas no irlandeses.

Textos fragmentarios

El Fragmento de Turín es un manuscrito del siglo VII que se encuentra en la Biblioteca de Turín. [ 16 ] Mayer considera que el fragmento fue escrito en Bobbio. Consta de seis hojas y contiene los cánticos "Cantemus Domino", "Benedicite" y "Te Deum" , con sus respectivas oraciones colectas, así como los salmos Laudate (cxlvii-cl) y el " Benedictus" , cuyo texto no se proporciona, dos himnos con sus respectivas oraciones colectas, y otras dos oraciones.

Hay dos fragmentos de Karlsruhe : cuatro páginas escritas en irlandés a finales del siglo VIII o principios del IX en la Biblioteca de Karlsruhe contienen partes de tres misas, una de las cuales es "pro captivis" . La disposición se asemeja a la del Misal de Bobbio, ya que las Epístolas y los Evangelios parecen haber precedido a las demás variables bajo el título de lectiones ad misam . Otras cuatro páginas escritas en irlandés, probablemente del siglo IX, contienen fragmentos de misas y una variante de las intercesiones insertadas en la Intercesión por los Vivos en el Misal de Stowe y en los extractos de Witzel del Manuscrito de Fulda. También hay algunos fragmentos en irlandés.

El fragmento de Piacenza consta de cuatro páginas (de las cuales las dos exteriores son ilegibles) escritas en letra irlandesa, posiblemente del siglo X. Las dos páginas interiores contienen partes de tres misas, una de las cuales lleva el título " ordo missae sanctae mariae ". En las demás se encuentran los prefacios de dos de las misas dominicales del misal de Bobbio, una de las cuales se utiliza el octavo domingo después de la Epifanía en el Misal Mozárabe. [ 17 ]

Los Fragmentos de San Galo son fragmentos de los siglos VIII y IX que se encuentran en los Manuscritos 1394 y 1395 de la Biblioteca de San Galo . El primer libro (1394) contiene parte de un ordinario de la Misa que, en lo que respecta a su contenido, se asemeja al del Misal de Stowe. El segundo (1395) contiene la confesión y la letanía, que también inician el Misal de Stowe, un fragmento de una Misa de Difuntos, una oración para la Visitación de los Enfermos y tres formas para la bendición de la sal y el agua. [ 18 ]

El Fragmento de Basilea es un salterio griego del siglo IX con una traducción interlineal latina. En una guarda al principio se encuentran dos himnos en honor a María y a Santa Brígida, una oración a María, a los ángeles y a los santos, y una larga oración «De conscientiae reatu ante altare» . [ 19 ]

El fragmento de Zúrich es una hoja del siglo X que contiene parte de un oficio para la profesión de monja. [ 20 ]

Otros manuscritos

Además de estos manuscritos, existen otros relacionados con el tema que no son litúrgicos, y algunos de los cuales no son celtas, aunque muestran indicios de influencias celtas. El Libro de Cerne es una gran colección manuscrita de oraciones, etc., de principios del siglo IX, realizada para Æthelwold, obispo de Lichfield (820-840). Perteneció a la abadía de Cerne en Dorset, pero es de origen merciano y muestra influencias irlandesas, anglosajonas, carolingias, romanas y bizantinas. [ 21 ] El Leabhar Breac o Libro Moteado, un manuscrito irlandés del siglo XIV, perteneciente a la Real Academia Irlandesa, contiene una gran colección de textos eclesiásticos y religiosos en irlandés. El contenido no es, por regla general, de carácter litúrgico, pero el libro contiene una variante del tratado irlandés de la Misa que también se encuentra en el Misal de Stowe. [ 22 ] Un manuscrito del siglo VIII, probablemente de origen northumbriano, contiene selecciones de los Evangelios, oraciones colectas, himnos, cánticos, devociones privadas, etc. [ 23 ] Un fragmento de siete hojas de un manuscrito irlandés del siglo IX contiene una letanía, el Te Deum , y varias devociones privadas. [ 24 ]

El origen último de las diversas oraciones, etc., que se encuentran en los fragmentos del rito irlandés en los libros de devoción privada, como el Libro de Cerne , el manuscrito Harley MS 7653 y el manuscrito Royal MS 2 A XX, que son irlandeses o fueron compuestos bajo influencia irlandesa, sigue siendo objeto de debate.

El Fragmento de Turín y el Antifonario de Bangor contienen, en su mayor parte, piezas que no se encuentran en ningún otro lugar o que solo aparecen en otros libros irlandeses.

El Libro de Cerne es muy ecléctico, y en sus fragmentos se pueden rastrear orígenes gelasiáticos, gregorianos, galicanos e hispanos; y el Misal de Stowe contiene fragmentos que se encuentran no solo en el Misal de Bobbio, sino también en los libros gelasiáticos, gregorianos, galicanos, hispanos e incluso ambrosianos.

Oficio y liturgia

La evidencia sobre la naturaleza y el origen del oficio irlandés se encuentra en la Regla de San Columbano, que da instrucciones sobre el número de salmos que deben recitarse en cada hora, en el fragmento de Turín y el Antifonario de Bangor, que da el texto de cánticos, himnos, colectas y antífonas, en el tratado del siglo VIII en Cott. MS. Nero A. II., que da lo que se consideraba en el siglo VIII como el origen del "Cursus Scottorum" ( Cursus psalmorum y Synaxis son términos utilizados para el Oficio Divino en la Regla de San Columbano) y en alusiones en el Catalogus Sanctorum Hiberniae , que diferencia entre el Cursus Gallorum , que deriva imaginativamente de Éfeso y San Juan, a través de San Policarpo y San Ireneo, y este Cursus Scottorum que, según este autor, probablemente un monje irlandés en Francia, se originó con San Marcos en Alejandría. Con San Marcos llegó a Italia. San Gregorio de Nacianzo, San Basilio y los ermitaños San Antonio, San Pablo, San Macario, San Juan y San Malco la utilizaron. San Casiano, San Honorato y San Porcario de Lérins , San Cesáreo de Arlés, San Germán y San Lupo también la utilizaron, y San Germán se la enseñó a San Patricio, quien la llevó a Irlanda. Allí la utilizaron Wandilochus Senex y Gomorillus (Comgall), y San Wandilochus y Columbanus la llevaron a Luxeuil. La parte de la historia a partir de San Germán posiblemente se base en hechos reales. La otra parte no es tan probable, ya que no se deduce que lo que San Columbanus llevó a la Galia fuera lo mismo que lo que San Patricio había traído de la Galia en una época anterior.

La Misa

Los misales de Bobbio y Stowe contienen el ordinario irlandés de una misa diaria en su forma romanizada tardía. Muchas de las variables se encuentran en el libro de Bobbio y partes de algunas misas están en los fragmentos de Carlsruhe y Piacenza, además de que se encuentra algo de información en los fragmentos de St. Gall, el antifonario de Bangor, el rito para la comunión de los enfermos en los libros de Dimma, Mulling y Deer, el folleto en irlandés al final del misal de Stowe y su variante en el Leabhar Breac.

El libro de Bobbio es un misal completo, solo para sacerdotes, con misas para las fiestas religiosas de todo el año. El misal de Stowe presenta tres formas diferentes: un original fragmentario del siglo IX, la corrección de Moelcaich y la misa descrita en el tratado irlandés. En varios casos, las partes que recita el pueblo solo se indican por su inicio y final. La misa original de Stowe se asemeja más a la de Bobbio que la versión revisada.

La versión de Moelcaich es una misa mixta, principalmente gelasiana, romana o romano-ambrosiana, con un trasfondo hispano-galico y quizás algunos detalles autóctonos. Es evidente que las adiciones o sustituciones romanas se reconocían como tales.

En el libro de Bobbio, las misas a lo largo del año parecen tener una disposición galicana hasta el prefacio y romana gelasiana después. Contienen, en su totalidad, además de la Epístola, el Evangelio y, a veces, una lectura del Antiguo Testamento o del Apocalipsis (la Profeta del rito ambrosiano), las siguientes variables:

  1. Colectas, a veces llamadas Post Prophetiam , a veces sin nombre.
  2. Oración de intercesión, a veces llamada por su nombre galicano, Praefatio . A esta le siguen una o más colectas.
  3. Recopilar candidaturas .
  4. Recoger Ad Pacem .
  5. A veces secreta , pero siempre que se usa este título la Misa es totalmente romana y no tiene Praefatio , Post nomina o Ad Pacem , sino solo una colecta que la precede.
  6. Contestatio , en un caso llamado "immolatio missae". Esta es la Praefatio en el sentido romano.

Aquí termina la Misa, aparentemente sin postcomunión variable, aunque estas se dan en las tres misas en Stowe. Las Misas son: tres para Adviento; Nochebuena y Navidad; San Esteban; Santos Inocentes; Santos Santiago y Juan; Circuncisión; Epifanía; Cátedra de San Pedro; Santa María; la Asunción (esta y la Cátedra de San Pedro se dan en el Martirologio de Oengus el 18 de enero, evidentemente su lugar aquí); cinco para Cuaresma; In symboli traditione ; Jueves Santo; Víspera y Pascua; dos Misas Pascuales; Invención de la Cruz; días de Letanía; Ascensión; Pentecostés (llamado in Quinquaginsimo ); San Juan Bautista; in S. Johannis passione ; Santos Pedro y Pablo; San Segismundo; Mártires; un Mártir; un Confesor; San Martín; una Virgen; por los Enfermos; Dedicación; San Miguel; por los viajeros; por el propio sacerdote; Missa omnimoda ; cuatro misas votivas; por los vivos y los muertos; in domo cujuslibet ; siete misas dominicales; por el rey; dos misas diarias; por un sacerdote muerto; por los muertos—sesenta y una en total.

La Misa in symboli traditione incluye la traditio y expositio symboli , la del Jueves Santo va seguida de la Lectio Passionis del Viernes Santo , y la Misa de la víspera de Pascua está precedida por preces y oraciones de intercesión similares a las que se usan ahora el Viernes Santo, por la benedictio cerei (para la cual aparece un himno y una oración en el Antifonario de Bangor), aquí representada únicamente por el Exultet , y por el orden del bautismo.

Horas y salmos

La Regla de San Columbano y el libro de Bangor distinguen ocho horas;

  1. Ad duodecimam (Vísperas, llamadas ad Vespertinam y ad Vesperam en el libro de Bangor, la Vida de San Columba de Adamnan las llama una vez (iii,23) Vespertinalis missa )
  2. Ad initium noctis (Complinas)
  3. Ad nocturnam o ad medium noctis
  4. Ad matutinam (Laudes)
  5. Ad secundam (Prime)
  6. Ad tertiam
  7. Anuncio sextam
  8. Ad nonam

En las cuatro Horas menores, San Columano ordena tres salmos cada una; en las Vísperas, ad initium noctis y ad medium noctis , doce cada una, y ad matutinam , una disposición muy curiosa e intrincada de salmodia que varía en duración según las noches más largas o más cortas. Los sábados y domingos, del 1 de noviembre al 25 de marzo, se recitaban setenta y cinco salmos cada día, con una antífona por cada tres salmos. Del 25 de marzo al 24 de junio, estos se redujeron en tres salmos semanales hasta un mínimo de treinta y seis salmos. Parece, aunque no lo dice explícitamente, que el mínimo se utilizó durante unas cinco semanas, ya que un aumento gradual de la misma cantidad llega al máximo el 1 de noviembre. En los demás días de la semana, el máximo era de treinta y seis y el mínimo de veinticuatro.

La Regla no especifica cómo se distribuía el salterio. Basándose en el libro de Bangor y en las prácticas de otros ritos, la Enciclopedia Católica de 1913 especula que los salmos de Laudate (cxlvii-cl) probablemente se recitaban juntos en Laudes, y que Domine, Refugium (Salmo lxxxix) se recitaba ad secundam . Adamnan menciona que San Columba cantó el Salmo xliv, Eructavit cor meum , en vísperas en una ocasión. Los salmos de las Horas menores debían ir acompañados de varios versículos de intercesión. En el libro de Bangor, estos, algo ampliados respecto a la lista de la Regla, pero sin duda identificables con ella, se presentan en forma de una, dos o tres antífonas y una colecta para cada intercesión.

Servicio de bautismo

Existen dos ritos bautismales irlandeses: uno en el Misal de Bobbio del siglo VII y otro en la parte del Misal de Stowe del siglo IX. Difieren considerablemente en el orden de la ceremonia, aunque comparten gran parte de su redacción. Tanto el Misal de Stowe como el de Bobbio incluyen el lavamiento galicano de los pies después del bautismo, con palabras muy similares a las del «Gothicum» y el «Vetus Gallicanum».

El rito de Stowe es el más extenso de todas las formas antiguas y, en general, tiene más en común con el gelasiano y el gregoriano. En algunos detalles, parece una combinación poco hábil de dos órdenes, ya que el exorcismo, la renuncia y la confesión de fe se repiten dos veces. La larga Bendición de la Pila y del Agua Bautismal es una combinación de las formas gelasiana y gregoriana.

La fórmula real del bautismo no se da en el Stowe, pero en el Bobbio dice: "Baptizo te in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti unam habentem [sic] substantiam ut habeas vitam aeternam partem cum sanctis". ("Te bautizo en el nombre del padre, del hijo y del espíritu santo, teniendo una sola sustancia, para que compartas la vida eterna con los santos") Esta forma se parece a las del "Missale Gothicum", el "Vetus Gallicanum" y el "Liber Ordinum" mozárabe del siglo XI al agregar "ut habeas vitam aeternam" , aunque todos difieren en otras adiciones.

Bobbio forma

  • "Ad Christianum faciendum" (a) Primer Exorcismo (b) Signum Crucis (c) Insuflación
  • Bendición de la pila bautismal. (a) Exorcismo del agua. (b) Dos oraciones colectas. (c) Sursum Corda y prefacio. (d) Crismación en la pila bautismal.
  • Segundo Exorcismo: "Exorcidio te Spiritus imunde"
  • "Efeta". La forma es "Effeta, effecta est hostia in odorem suavitatis" . Cf. la forma de Stowe
  • Unción con aceite de catecúmenos en nariz, orejas y pecho. La forma es "Ungo te oleo sanctificato sicut unxit Samuel David in regem et profetam"
  • Renuncia. Las tres renuncias de la forma Stowe (y romana en general), combinadas en una sola respuesta.
  • Confesión de fe, con el credo completo
  • Bautismo
  • Crismación, con la cual se dice la forma "Deus DNJC qui te regeneravit" , etc.
  • Vestirse con túnica blanca
  • Lavarse los pies
  • "Post Bautismo", dos colecciones

Formulario Stowe

  • Exorcismo y Signum Crucis (señal de la cruz). Tres oraciones. La primera está escrita de puño y letra de Moelcaich e incluye la señal; la segunda aparece también en el Antifonario de Bangor como "Collectio super hominem qui habet diabolum" (recoge sobre el hombre que tiene al diablo); y la tercera, "Deus qui ad salutem", se repite antes de la Bendición de la Pila.
  • Consecratio salis (consagración de la sal) con un exorcismo del Gelasiano
  • Renuncia: tres respuestas distintas
  • Confesión de fe: el credo en su forma más breve posible, una simple profesión de fe en cada persona de la Trinidad.
  • Insuflación sin palabras
  • Primera unción en el pecho y la espalda con aceite y crisma, diciendo "Ungo te oleo sanctificatio in nomine" ("Yo te unjo con aceite santificado en el nombre...") etc.
  • Segunda renuncia con las mismas palabras que antes
  • Cuatro oraciones de exorcismo, dos gelasiáticas y dos gregorianas.
  • Rúbrica irlandesa: "Es aquí donde se pone la sal en la boca del niño".
  • "Ephpheta" - la forma es: "Effeta quot est apertio effeta est hostia in honorem [sic] suavitatis in nomine", etc. Los gelasianos y gregorianos (como el romano moderno) tienen, "Effeta quod est adaperire in odorem suavitatis, tu autem effugare Diabole, appropinquabit enim judicium Dei" . El juego de palabras effeta y effecta es peculiar de Bobbio y Stowe. En otros libros, "Ephheta" no se asocia con dar sal, como parece estar aquí, sino con tocar la nariz y los oídos con saliva.
  • Oración: "Domine sancte pater omnipotens aeterne deus, qui es et qui eras et qui venturus es" ("Señor, santo padre, dios eterno y omnipotente, tú que eres, que eras y que has de venir"). En el Gelasiano aparece como "Ad catechumenum ex Pagano faciendum" ("para convertir a un pagano"), y se recita en el bautismo romano actual de adultos antes de la administración de la sal en el caso de los conversos del paganismo.
  • Oración: "Deus qui ad salutem humani generis" ("Señor, que por la salud de la humanidad"). Esta oración, que forma parte de la bendición del agua en las tradiciones gelasiana, gregoriana y romana moderna, se repite aquí por segunda vez, ya que se pronunció con el primer exorcismo.
  • Oración - "Exaudi nos Domine......et mittere dignare" ("Escúchanos, señor"). La oración utilizada en el "Asperges" en el rito romano moderno.
  • Segunda unción - "Huc usque catechumenus. Incipit oleari oleo et crismate in pectus et item scapulas antequam baptizaretur".
  • Letanía "circa fontem canitur" ("Cantada alrededor de la pila bautismal") - No se proporciona texto. En el rito ambrosiano, la letanía se reza después del Bautismo, y en el rito romano moderno, en la víspera de Pascua, después de la bendición de la pila bautismal.
  • Dos salmos (o más bien versos de dos salmos) - "Sitvit anima mea usque vivum, quemadmodum. Vox Domini super aquas multas. Adferte". Esta es una forma de expresar Ps. xli, 2 y Sal. xxviii, 3. La totalidad de Ps. xli se dice en el ambrosiano, y el sal. xxviii en el bautismo romano de adultos.
  • Bendición de la pila bautismal: la primera parte consiste en exorcismos que, aunque aparecen en varias partes de los libros gelasianos existentes, siempre están relacionados con la bendición de la pila o del agua que contiene. La última parte consiste, con algunas variaciones, en la oración "Omnipotens sempiterne Deus, adesto magnae pietatis tuae mysteriis" junto con el prefacio y las oraciones que siguen en las ceremonias gelasianas, gregorianas y romanas modernas de la víspera de Pascua, hasta el vertido del crisma en la pila. La instrucción que sigue ordena que el crisma se vierta "in modum crucis" - "et quique voluerit implet vasculum aqua benedictionis ad domos consecrandas et populus praesens aspergitur aqua benedicta".
  • Confesión de fe repetida en una forma ligeramente ampliada.
  • El bautismo: se ordena una triple inmersión o aspersión, pero no se proporciona ninguna fórmula.
  • La Crismación - unción con aceite "in cerebrum in fronte" ("sobre la frente"). La oración es "Deus omnipotens Pater DNJC qui te regeneravit", etc., como se encuentra en el gelasiano, gregoriano, romano moderno y ambrosiano, el Bobbio y el "Vetus Gallicanum" . La fórmula es "Ungo te de oleo et de Chrismate salutis et sanctificationis in nomine.... nunc et per omnia in saecula saeculorum", y "operare creatura olei operare in nomine"....
  • El diácono le viste con la túnica blanca, con las palabras habituales (dichas por el sacerdote): "Accipe vestem candidam" ("acepta la túnica blanca"), etc.
  • Firma de las manos: el sacerdote dice "Aperiatur manus pueri" y "Signum crucis Christi accipe in manum tuam dexteram et conservet te in vitam aeternam". Warren encuentra un ejemplo de esta ceremonia en el Ritual Jumièges del siglo XI, pero por lo demás no parece conocerse.
  • El lavamiento de los pies: esta ceremonia es peculiarmente galicana e irlandesa y no se encuentra en los libros romanos. En Iberia, el Concilio de Elvira, en el año 305 , ordenó que fuera realizada por clérigos, no por sacerdotes. La fórmula de Stowe comienza con versículos de los Salmos, «Lucerna pedibus» y otros, con aleluyas. A continuación, se presenta una fórmula y una oración, ambas aludiendo a Cristo lavando los pies de sus discípulos.
  • Comunión - "Corpus et sanguinis [sic] DNJC sit tibi in vitam aeternam" , seguido de acciones de gracias por la comunión y el bautismo. Al final hay una bendición del agua (que también se encuentra en el gregoriano) y un exorcismo (que también se encuentra en los libros galicanos y ambrosianos y en una forma ligeramente diferente, en el Liber Ordinum mozárabe del siglo XI ). Estos, si pertenecen al bautismo, están claramente fuera de lugar, vueltos innecesarios, como sugiere Warren, por la introducción de la bendición romana más grande de la pila. Es posible, sin embargo, que pertenezcan al oficio de la visita a los enfermos, que sigue inmediatamente sin ninguna interrupción en el manuscrito, ya que ese servicio en el Libro de Mulling tiene una bendición del agua al principio.

Visita, unción y comunión de los enfermos

Existen cuatro ejemplares de estos servicios: el Misal de Stowe y el Libro de Dimma son los más extensos y completos, y coinciden casi por completo. El Mulling difiere en las oraciones preliminares y en comenzar con bendiciones del agua y del enfermo, esta última al final y de forma diferente en el Stowe y el Dimma, aunque coincide con el Dimma en la inclusión del credo, que no se encuentra en el Stowe. La forma Deer solo contiene la comunión, que coincide sustancialmente con las otras tres. El orden en el Stowe es:

  • Bendición del agua: «Benedic, Domine, hanc creaturam aquae» («Bendice, Señor, esta criatura agua») (gregoriano) y «Exorcizo te spiritus immunde» («Te exorcizo, espíritu inmundo ») (que se encuentra en el rito bautismal de Bobbio antes de la «Ephpheta» y en un rito ambrosiano citado por Martène, pero en ambos como un «exorcismus hominis», exorcismo de una persona [enferma]). Warren considera que estos dos pertenecen al rito bautismal, pero compárese con la posición de la «Benedictio super aquam» y la «Benedictio hominis» en el Libro de Mulling.
  • Prefacio - en el sentido galicano, "Oremus fratres, Dominum Deum nostrum pro fratre nostro" ("Oremos, hermanos, al Señor nuestro Dios por nuestro hermano", es decir, el enfermo), seguido de seis colectas, todas menos una de las cuales, así como la Praefatio, están en el Dimma.
  • Dos Evangelios. Mateo 22, 23, 29–33 y 24, 29–31. El primero se encuentra en el Dimma, donde también hay una epístola, 1 Corintios 15, 19–22.
  • Unción. En el Dimma, esta va precedida de una declaración de fe en la Trinidad, la vida eterna y la resurrección. En el Mulling, el credo sigue a la unción. La forma es "ungo te de oleo sanctificato ut salveris in nomine ... in saecula" ("Te unjo con el aceite de la santificación para que seas salvo, en el Nombre del Padre ... para siempre") etc. El Dimma es "Ungo te de oleo sanctificato in nomine Trinitatis ut salveris in saecula saeculorum" ("Te unjo con el aceite de la santificación en el nombre de la Trinidad para que seas salvo para siempre y para siempre"), y el Mulling "Ungo te de oleo sanctificationis in nomine dei patris et filii et spiritus sancti ut salveris in nomine sancti trinitatis" ("Te unjo con el aceite de la santificación en el nombre de Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo para que seas salvo en el nombre de la Santísima Trinidad"). Las formas en los antiguos Rituales Ambrosianos y en el rito pre-tridentino del patriarcado veneciano comenzaban con "Ungo te oleo sanctificato" . Martene ofrece una forma muy similar en un Breviario de Monte Cassino del siglo XII (Vol. IV, 241), y otra se encuentra en el ritual de Asti del siglo X descrito por Gastoue (Rassegna Gregoriana, 1903). Las formas romanas y ambrosianas modernas comienzan con "Per istam unctionem" ("Por esta unción"). En los libros celtas no se menciona nada sobre las partes del cuerpo que debían ungirse.
  • El Padrenuestro, con la introducción "Concede Domine nobis famulis tuis" y el émbolo "libera nos Domine" . El Dimma tiene la misma introducción, pero después de la oración se le indica al enfermo que recite "Agnosce, Domine, verba quae precepisti" . Como otra introducción, o quizás una alternativa, a la oración, el Mulling y el Deer tienen "Creator naturarum omnium" . En cada caso, el Pater Noster y sus acompañamientos son preliminares a la Comunión.
  • Tres oraciones por el enfermo, referidas a su Comunión; estas no se encuentran en el Dimma, el Mulling ni el Deer. Una de ellas, "Domine sancte Pater te fideliter" , sí forma parte del rito romano actual.
  • Pax - "Pax et caritas DNJC" ("La paz y el amor de nuestro Señor Jesucristo"), etc. como en la Misa.
  • Comunión. Las palabras de administración dadas en el Stowe son "Corpus et sanguis DNJC fili Dei vivi altissimi, et reliqua" ("El cuerpo y la sangre de nuestro Señor Jesucristo, el Hijo del Dios Altísimo y viviente, y los restos"). El Dimma omite "altissimi" (altísimo) y termina con "conservat animam tuam in vitam aeternam" ("preserva tu alma para la vida eterna"). El Mulling tiene "Corpus cum sanguine DNJC sanitas sit tibi in vitam aeternam" ("El cuerpo y la sangre de nuestro Señor Jesucristo sean salud para ti para vida eterna"). El Ciervo tiene lo mismo, excepto que termina "in vitam perpetuam et salutem" ("para vida y salud perpetuas"). A continuación, se entonan himnos de comunión similares a los de la Misa, que difieren en orden y selección en la Misa de Stowe, las comuniones de Stowe, Dimma, Mulling y Deer para los enfermos, y en el Antifonario de Bangor, aunque varios son comunes a todas ellas.
  • Acción de gracias: «Deus tibi gratias agimus» («Dios, te damos gracias»). Esta frase se encuentra en las formas Dimma, Mulling y Deer, donde finaliza el servicio. En la forma Dimma, va precedida de la bendición.
  • Bendición - "Benedicat tibi Dominus et custodiat te" "("El Señor te bendiga y te guarde"), seguida de la firma de la cruz y "pax tibi in vitam aeternam" ("Paz a ti en la vida eterna").

Consagración de iglesias

En el Leabhar Breac se encuentra un tratado que describe la consagración de una iglesia, una ceremonia dividida en cinco partes: consagración del suelo, del altar con su mobiliario, consagración exterior, aspersión interior y aspersión exterior. La consagración del suelo incluye la escritura de dos alfabetos sobre él. Se indica que se deben tallar siete cruces en el altar, y no se menciona nada sobre reliquias.

En general, el servicio parece ser del mismo tipo que el romano, aunque difiere en detalles y, si se puede tomar como correcto el orden de las partes componentes tal como se indica en el tratado, también en el orden. [ 25 ]

Referencias

  1. ↑ El rito celta por la Enciclopedia Católica
  2. ↑ En la Biblioteca Bodleiana , en Oxford , Inglaterra (MS. 572)
  3. ↑ Cott. MS. Nero A. II en la Biblioteca Británica
  4. ↑ Catecismo; SPCK, 1907
  5. ^ Haddan y Stubbs, III, 51
  6. ↑ AW Haddan y W. Stubbs (eds.), Concilios y documentos eclesiásticos relativos a Gran Bretaña e Irlanda , 3 vols. (Oxford, 1869–78), I, 112–3
  7. ↑ "El Proyecto Libro del Ciervo" . Archivado del original el 11 de enero de 2010. Consultado el 4 de enero de 2010 .
  8. ↑ Publicado en The Celtic Church de Warren . El Dr. Stuart editó el manuscrito completo para el Spalding Club en 1869.
  9. ^ Editado, en facsímil, para la Sociedad Henry Bradshaw (1895–96) por F .E. Warren, habiendo sido ya impreso en"Anecdota Bibl. Ambros." de Muratori , IV, págs. 121-59, en Patrologia Latina de Migne , LXXII, 579, y en el "Ulster Journal of Archaeology", 1853.
  10. ↑ Publicado por Mabillon (Lit. Rom. Vet., II) y por Neale y Forbes (Ancient Liturgies of the Gallican Church). Existe un análisis de la obra realizado por Paul Cagin en "Paleographie musicale".
  11. ↑ En una nota litúrgica al "Libro de Cerne" de Kuypers.
  12. ↑ Las partes litúrgicas se encuentran en la obra de Warren, «Celtic Church». Fue editada para la Real Academia Irlandesa en 1885 por el Dr. B. MacCarthy y reeditada con un facsímil para la Sociedad Henry Bradshaw por G. F. Warner. Una traducción del Ordinario y el Canon de la Misa, realizada por J. Charleston, apareció en las «Transactions» de la Sociedad Eclesiológica de Glasgow en 1898.
  13. ↑ Actualmente en el Trinity College de Dublín. Impreso en "Celtic Church" de Warren.
  14. ↑ En el Trinity College de Dublín. Este último se imprimió, junto con una disertación, en los "Capítulos sobre el Libro de Mulling" de Lawlor, y la unción y el oficio de comunión en la "Iglesia Celta" de Warren.
  15. ↑ Una combinación de ambos manuscritos editados para la Henry Bradshaw Society (1897–98) por John Henry Bernard y Robert Atkinson .
  16. ↑ Publicado por W. Mayer, con una disertación que lo compara con el Antifonario de Bangor, en el Göttingen "Nachrichten", 1903. Existe un facsímil de una página y una descripción en Collezione paleografica Bobbiese , Vol. I.
  17. ↑ El texto de estos tres fragmentos (5–7), junto con una disertación sobre ellos de HM Bannister, aparece en el "Journal of Theological Studies", de octubre de 1903.
  18. ↑ Todo esto se menciona en "La Iglesia Celta" de Warren.
  19. ↑ A. vii. 3 en la Biblioteca de Basilea. La última oración está impresa en "La Iglesia Celta" de Warren.
  20. ↑ En la Biblioteca Pública de Zúrich. Citado en "La Iglesia Celta" de Warren.
  21. ↑ Biblioteca de la Universidad de Cambridge, MS Ll. 1. 10. Editado (con una "Nota litúrgica" de E. Bishop) por AB Kuypers (Cambridge, 1902).
  22. ↑ Impreso con traducción en la edición de MacCarthy del Misal de Stowe y en las Actas de la Sociedad Eclesiológica de Aberdeen, con traducción y notas de D. Macgregor (1898). El libro completo se publicó en facsímil sin transliteración ni traducción, pero con un índice detallado por la Real Academia Irlandesa (1876). Las Pasiones y Homilías fueron editadas con traducción y glosario por Robert Atkinson en la serie de conferencias Todd de la misma Academia (1887).
  23. ↑ Royal MS 2 A XX, Biblioteca Británica, descrito en el Antiphoner de Bangor de Warren (Vol. II, pág. 97).
  24. ↑ Harley MS 7653, Biblioteca Británica. Editado por W. de G. Birch, con The Book of Nunnaminster , para la Hampshire Record Society (1889), y por Warren en su monografía sobre el Bangor Antiphoner (Vol. II, pág. 83).
  25. ↑ El tratado, editado con traducción de T. Olden, ha sido impreso por la Sociedad Eclesiológica de San Pablo (Vol. IV, 1900).

 Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). " El rito celta ". Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company.