Liu Haichan

Liu Haichan ( chino simplificado :刘海蟾; chino tradicional :劉海蟾; pinyin : Liú Hǎichán ) fue un xian taoísta ("trascendente; inmortal") del siglo X, patriarca de la escuela Quanzhen y maestro de las técnicas de neidan ("alquimia interna"). Liu Haichan está asociado con otros trascendentes taoístas, especialmente Zhongli Quan y Lü Dongbin , dos de los Ocho Inmortales . El arte tradicional chino y japonés suele representar a Liu con una ristra de monedas de cobre con agujeros cuadrados y un mítico chanchu (蟾蜍; " sapo; sapo en la Luna " ) de tres patas . En la actualidad, se le conoce como Jin Chan (金蟾; " Sapo del Dinero " ) , y Liu Haichan es considerado una encarnación de Caishen , el Dios de la Riqueza.

Liu Haichan es conocido por muchos nombres. Liu (劉) es un apellido chino común , especialmente para la familia imperial de la dinastía Han . Haichan combina hǎi (海; " mar; océano; grupo enorme (de personas/cosas) " ) y chán (蟾; " sapo " ) , usado en el compuesto chánchú (蟾蜍;蟾諸 / 詹諸; " sapo; sapo legendario en la luna " ) . Una fuente, Lidai Shenxian tongjian (歷代神仙通鑒; " Registro histórico completo de los inmortales " ) (principios del siglo XVII) toma a Liuhai劉海como un apellido compuesto chino , pero por lo demás no tiene fundamento. ^{[ 1 ]} El nombre de pila de Liu era Cao (操; " agarrar; conducir " ), que luego cambió a Xuanying (玄英; " flor misteriosa " ). El emperador Han Zhao Liu Cong (m. 318) tuvo un hijo también llamado Liu Cao劉操, quien se convirtió en príncipe de Wei en 312. Los nombres de cortesía de Liu Haichan eran Zongcheng宗成, Zhaoyuan昭元y Zhaoyuan昭遠. El nombre filosófico taoísta de Liu es Haichanzi (海蟾子; " Maestro Sapo Marino " ). En generaciones posteriores, simplemente se le llamó Liu Hai劉海.

El inmortal Liu Hai suele ser representado como un joven con flequillo , y su epónimo liúhǎi (劉海) significa "flequillo" en chino estándar moderno .

En la clasificación biológica china , el nombre hǎi chánchú (海蟾蜍; ' sapo marino ' ) designa la especie de sapo Bufo marinus (que no es nativa de China), mientras que hǎi chányú (海蟾魚; ' pez sapo marino ' ) designa el género Thalassophryne de la familia de peces sapo Batrachoididae ( griego θαλασσα thalassa "mar" + φρυνε phryne "sapo"), que tampoco es nativa de China. Por otro lado, ciertas especies de la subfamilia Batrachoidinae de los Batrachoididae son nativas de las aguas del sudeste asiático y, con su apariencia de sapo (que presenta un tórax hinchado que se estrecha abruptamente hacia una cola delgada), tienen una clara similitud con el jīnchán tradicional: la delgada cola del pez sapo, con su aleta caudal correspondiente, se asemeja a la curiosa tercera pata (con su pie palmeado correspondiente) del jīnchán.

En cambio, el nombre común en inglés " sea toad" ( sapo marino) es un término genérico para la familia de peces pescadores de aguas profundas Chaunácidos .

En el idioma japonés , Ryū Kaisen劉海蟾también se llama Gama Sennin蝦蟇仙人"Sapo Inmortal" y su compañero sapo de tres patas se identifica como Seiajin青蛙神"Dios Rana". Chino Qīngwā Shén青蛙神El dios rana es un cuento de Pu Songling recopilado en Strange Tales from a Chinese Studio (1740)

El sinólogo Henri Doré afirma que no hay consenso sobre el nombre de Liu Haichan, y mucho menos sobre sus actos y hazañas. ^{[ 1 ]}

Los datos hagiográficos sobre Liu Haichan son escasos. Su nombre rara vez se menciona, incluso en los registros sobre su supuesto beneficiario Zhang Boduan , excepto por una declaración que afirma que Liu transmitió fórmulas de jīndān (金丹; " píldora de la inmortalidad " ) a Zhang durante su visita a la región de Shu en 1069. ^{[ 2 ]}

Liu Haichan aparece registrado por primera vez en varias colecciones de biji ("notas misceláneas; cuadernos") como discípulo de Chen Tuan (m. 989). ^{[ 3 ]} La hagiografía posterior solo se encuentra en compilaciones de la Escuela Quanzhen, que lo reivindicaba como patriarca.

La biografía más antigua de Liu Haichan se encuentra en el Jinlian zhengzong ji (金蓮正宗記; " Registros de la Secta Ortodoxa del Loto Dorado " (1241) ) , que inspiró la mayoría de los relatos posteriores de su vida. ^{[ 4 ]} En él se registra que Liu era originario de las montañas Yan , una importante cadena montañosa en el norte de la provincia de Hebei , cerca de la actual Pekín . Durante el turbulento período de las Cinco Dinastías (907-957), Liu, experto en filosofía Huang-Lao , aprobó el examen imperial con el grado de jinshi . ^{[ 5 ]} Tras servir brevemente como ministro de Liu Shouguang , el autoproclamado emperador del estado de Yan (911-914), Liu Haichan fue nombrado primer ministro bajo Abaoji en 916, fundador de la dinastía Liao o Imperio Khitan (907-1125).

Existe una famosa historia sobre cómo Liu Haichan se convirtió al taoísmo. Un día, en la cima de su gloria, Liu conoció a un monje taoísta que se hacía llamar Zheng Yangzi (正陽子; " Maestro del Yang Correcto " ), pero que en realidad era el renombrado Inmortal Zhongli Quan . Este le pidió a Liu que consiguiera diez huevos y diez monedas de oro (con un agujero en el centro), colocó una moneda debajo de cada uno y los apiló uno encima del otro. Liu exclamó: "¡Qué peligroso!", y el taoísta respondió sonriendo: "¡El puesto de primer ministro es mucho más peligroso!". ^{[ 5 ]} Liu despertó repentinamente, renunció a su cargo, abandonó su riqueza, dejó su hogar y se fue a vagar. Cambió su nombre a Liu Xuanying y los taoístas lo llamaron Haichan, "Sapo Marino". Liu vivió solo y practicó el autocultivo mientras viajaba por Shaanxi entre el monte Hua , un lugar famoso para monjes taoístas y budistas, y las montañas Zhongnan , hasta que alcanzó la xian -hood taoísta "inmortalidad; trascendencia". ^{[ 6 ]}

Como inmortal, Liu Haichan fue especialmente venerado en los siglos XII y XIII. Los relatos de Quanzhen afirman que fue amigo de los adeptos taoístas Chen Tuan (m. 989), Zhong Fang ( 955-1015) y Zhang Wumeng ( activo entre 985 y 1065). Liu fue mucho menos famoso que su discípulo Zhang Boduan ( m. 1082), autor del Wuzhen pian . ^{[ 7 ]}

Los maestros de Liu Haichan fueron dos de los Ocho Inmortales , Zhongli Quan (también conocido como Zheng Yangzi) y Lü Dongbin . Estos tres fueron famosos por recorrer el mundo y persuadir a la gente a buscar la inmortalidad taoísta. Sus encuentros fueron temas recurrentes no solo en obras hagiográficas, sino también en poemas y obras de teatro. Si bien Zhongli y Lü han gozado de una popularidad más duradera, Liu desempeña un papel destacado en varias historias. Por ejemplo, el relato semivernacular Ningyang Dong zhenren yuxian ji (凝陽董真人遇仙記; " Registros de los encuentros del Inmortal Dong Ningyang " , el ser perfecto ) , que narra la historia de un soldado yurchen, Dong Shouzhi ( 1160-1227), quien recibió repetidas visitas e instrucciones de Liu, Lü y Zhongli, y fundó una nueva escuela taoísta. ^{[ 8 ]}

Los estudiosos no están seguros de las fechas de la vida de Liu Haichan, y han dicho que vivió en el siglo X, ^{[ 9 ]} Período de las Cinco Dinastías (907-960), ^{[ 5 ]} floreció en 1031,. ^{[ 10 ]} y murió antes o alrededor de 1050. ^{[ 11 ] [ 12 ]} Holmes Welch señala el problema cronológico con la hagiografía de Liu Haichan. ^{[ 6 ]} Si fue discípulo de Lü Dongbin (fl. c. 800), ministro de Liu Shouguang en 911-913, y maestro de Zhang Boduan en 1070, Liu Haichan "debió haber vivido unos 270 años, una edad avanzada incluso entre los taoístas". Welch concluye que un discípulo podía adoptar a un maestro taoísta póstumamente, ya sea a través de libros o visiones .

Aunque los textos y poemas alquímicos de Liu Haichan parecen haber sido bien conocidos, muchos se perdieron , a excepción de algunas citas en el Daozang canónico y fragmentos en varias obras neidan de las dinastías Song y Yuan . Liu también fue famoso por su poesía y las huellas caligráficas que dejó en las paredes de los templos, una forma de crear nuevos lugares sagrados que también favorecía Lü Dongbin. ^{[ 8 ]}

Las secciones bibliográficas oficiales del Nuevo Libro de Tang (1060) y la Historia de Song (1345) atribuyen el Huanjin pian (還金篇; " Capítulos sobre la recuperación del oro " ) a Liu Haichan, llamado Haichanzi Xuanying海蟾子玄英, combinando sus nombres taoístas. ^{[ 13 ]} Otro texto atribuido a Liu es el Huangdi Yinfujing jijie (黃帝陰符經集解; " Interpretaciones recopiladas del Clásico del Talismán Oculto del Emperador Amarillo " ) , ^{[ 7 ]} que supuestamente se basa en diez fuentes diferentes, muchas de las cuales son claramente falsificaciones tardías. ^{[ 4 ]}

El Rudao ge (入道歌; " Canción sobre cómo convertirse en taoísta " ) autobiográfico de Liu , que probablemente sea un apócrifo de Quanzhen , está incluido en su biografía estándar que se encuentra en el Jinlian zhengzong ji , y fue tallado en piedra en varios lugares. ^{[ 8 ]}

Una obra breve titulada Zhizhen ge (至真歌; " Canción de la Perfección Suprema " ) se atribuye a Liu en el Daozang jiyao (道藏輯要; " Fundamentos del Canon Daoísta " ) (1796-1820) . Sin embargo, lo identifica como Haichan dijun (海蟾帝君) , utilizando el título honorífico Dijun (帝君; " Señor Soberano " ) que el emperador Song Külüg Khan le otorgó en 1310, lo que sugiere que esta edición, si no la composición misma, no data de antes del siglo XIV. ^{[ 4 ]}

Según la leyenda taoísta tradicional, la escuela Quanzhen de la "Perfección Completa" fue fundada por Wang Chongyang (1113-1170) después de recibir la iluminación de las enseñanzas de los inmortales Zhongli Quan, Lü Dongbin y Liu Haichan en 1159. Tras la muerte de Wang, estos cuatro y Donghua dijun (東華帝君; " Maestro de la Floración Oriental " ) fueron declarados los Cinco Patriarcas de la escuela Quanzhen.

A finales del siglo XII, la tradición de la escuela Quanzhen, denominada neidan («alquimia interna»), se dividió en un Beizong (北宗; « Linaje del Norte » ) y un Nanzong (南宗; « Linaje del Sur » ) , términos utilizados por primera vez en el budismo Chan . La fecha en que se empezó a usar el término Nanzong es incierta, y Boltz describe el linaje como ex post facto. ^{[ 4 ]} El Linaje del Norte enfatizaba la disciplina monástica, las prácticas ascéticas y el celibato, junto con algunas prácticas de neidan . ^{[ 14 ]} La principal preocupación del Linaje del Sur era el neidan , y comparado con el Nanzong, era más pequeño, menos organizado y no requería que sus miembros se convirtieran en monjes. ^{[ 6 ]}

En el siglo XIII, los Cinco Patriarcas del Linaje del Sur fueron identificados como Liu Haichan (activo hacia 1031), Zhang Boduan (fallecido en 1082), Shi Tai ( fallecido en 1158), Xue Zixian (fallecido en 1191) y Chen Nan ( fallecido en 1213). ^{[ 4 ]} Liu Haichan y sus maestros Zhongli Quan y Lü Dongbin son venerados tanto por el linaje Quanzhen como por el Nanzong. Sin embargo, la importancia de Liu parece haber disminuido ya en la dinastía Yuan (1271-1368), y muy pocos textos se le atribuyen en antologías posteriores. ^{[ 15 ]}

A principios del siglo XIV, varias obras de Quanzhen afirmaban que Liu había transmitido las enseñanzas del venerable Zhongli Quan a Wang Chongyang en el norte y a Zhang Boduan en el sur, una afirmación que sin duda fue extremadamente útil para los codificadores textuales de Quanzhen que buscaban un origen común para sus linajes del norte y del sur. ^{[ 4 ]}

En la mitología china y la teoría del yin yang , el sapo de tres patas es un símbolo de la Luna y el cuervo de tres patas es un símbolo del Sol (compárese con el yu ; " una tortuga de tres patas que causa la malaria " ). Según una antigua tradición, el sapo tripedal es la deidad lunar Chang'e transformada , quien robó el elixir de la vida a su esposo Houyi, el arquero, y huyó a la Luna, donde se convirtió en sapo. ^{[ 16 ]}

El Baopuzi de Ge Hong (c. 320 d. C.) enumera al sapo chanchu de 10 000 años como un rouzhi mágico ( " excrecencia de carne " ) que proporciona la invulnerabilidad y la longevidad asociadas con el xian taoísta . ( Zhi芝generalmente significa "seta; hongo", especialmente la seta lingzhi , pero los taoístas también lo usan para referirse a "excrecencia; sustancia numinosa ").

Se dice que el sapo saltarín de diez mil años tiene cuernos en la cabeza, mientras que bajo su barbilla lleva un ocho doble escrito en rojo. Debe ser capturado al mediodía del quinto día de la quinta luna y secado a la sombra durante cien días. Una línea trazada en el suelo con su raíz izquierda se convertirá en un arroyo. Cuando una persona carga su pata delantera izquierda, repele todo tipo de armas. Si un enemigo te dispara, el arco y la flecha se volverán contra el arquero. El murciélago milenario es blanco como la nieve. Al posarse, cuelga con la cabeza hacia abajo porque su cerebro es pesado. Si se obtienen ambas criaturas, se secan a la sombra, se pulverizan y se toman, un cuerpo puede vivir cuarenta mil años. ^{[ 17 ]}

Otra tradición del folclore chino cuenta que, durante la noche, el sapo de tres patas de Liu Hai produce una perla que, al ser ingerida, puede convertir a una persona en un inmortal xian o devolverle la vida a un cadáver. ^{[ 18 ]}

La medicina tradicional china utiliza el chánsū (蟾酥; " veneno seco de sapos; torta de sapo; bufotoxina " ) como anestésico y tónico cardíaco. Dado que la ingestión de bufotoxina puede producir efectos alucinógenos , existe una hipótesis del sapo psicoactivo para explicar la relación entre Liu Haichan y su sapo. ^{[ 19 ]} Joseph Needham y Lu Gwei-djen afirman que tanto el sapo de tres patas como el conejo lunar que machaca drogas simbolizan la Luna y, por lo tanto, la fuerza Yin, que era vital para la elaboración de los elixires alquímicos waidan . Algunos antiguos taoístas valoraban la carne de sapo "como un medio para la longevidad y la inmortalidad", y que podía hacer que una persona escapara invisiblemente del cautiverio. ^{[ 20 ]}

La identidad original del maestro taoísta Liu Haichan como maestro de técnicas esotéricas de neidan difiere enormemente de su personalidad contemporánea como dios de la riqueza y el éxito empresarial. ^{[ 21 ]} reproduce un talismán del Festival del Bote del Dragón de Liu Hai y su sapo que se creía que proporcionaba buena suerte y protección a la familia.

Liu Haichan es representado tradicionalmente como un niño con una cuerda o faja de monedas y un sapo de tres patas (símbolos de buena fortuna), dos atributos "probablemente tomados prestados" de los inmortales Lan Caihe y Helan Qizhen賀蘭棲真, ambos irregulares en los Ocho Inmortales. ^{[ 15 ]} Primero, Lan Caihe era conocido por arrastrar una cuerda de monedas casualmente por el suelo cuando mendigaba en las calles, mostrando simbólicamente un absoluto desprecio por el dinero. ^{[ 22 ]} Una vez que la cuerda de monedas cambió de manos, creó una nueva iconografía para la iluminación de Liu por Zhongli Quan apilando huevos y monedas para representar la precariedad de la existencia humana. ^{[ 23 ] [ 5 ]} Segundo, el maestro taoísta de la dinastía Song del Norte Helan Qizhen賀蘭棲真(m. 1010) supuestamente alcanzó la inmortalidad devorando un sapo dorado de tres patas. El autor de la dinastía Yuan, Luo Tianxiang (駱天驤), escribió: ^{[ 24 ]} "En la Abadía del Ciervo Blanco en el Monte Li, hay un Pozo del Sapo, en el cual había un sapo de tres patas de color dorado. 'Este es un hongo carnoso', [ es decir, rouzhi肉芝arriba ] exclamó el Maestro He-lan cuando lo vio. Lo cocinó y se lo comió, tras lo cual voló hacia el cielo a plena luz del día". Anning Jing ^{[ 25 ]} sugiere que esta historia sobre Helan Qizhen comiendo un sapo podría haber sido una interpretación literal de un neidan taoísta en el que el "sapo dorado" representa el zhēnjīng (真精; " verdadera esencia " ) ; que se menciona en un poema del erudito y funcionario de la dinastía Song del Sur, Li Shih ( 1108-1181): "He oído que la exquisitez del viejo sapo es una droga / Que puede convertir incluso la hierba en un brote dorado; / Pero ¿sería mejor cerrar [ mi ] boca y nutrirme internamente / Para reemplazar tu [ sapo ] fea sustancia y nutrir [ mi ] brote interno? / Cabalgando sobre ti, volaré al palacio en la luna / Y descenderé para ver el mar de moras que alcanza las nubes más allá del cielo."

Hay dos versiones del cuento popular chino llamado Liúhǎi xì [ jīn ] chán劉海戲[金]蟾"Liu Hai juega con el sapo [ dorado ] "

Liu Hai empleaba a su sapo como montura para que lo transportara rápidamente de un lugar a otro. La criatura no se adaptaba del todo a este modo de vida y, ocasionalmente , escapaba zambulléndose en el pozo más cercano. Sin embargo, su pasión por el brillo del oro invariablemente la llevaba a ser recapturada cuando su amo le mostraba un fajo de billetes. Se le representa popularmente con un pie sobre la cabeza del sapo, sosteniendo en la mano una cinta, o diadema, de la que cuelgan cinco monedas de oro. Este diseño se conoce como "Liu Hai jugando con el sapo" (劉海戲蟾) y se considera de muy buen augurio y propicio para la buena fortuna. Otra versión de la historia, inconsistente con la anterior o la teoría de la Luna, cuenta que el reptil vivía en un estanque profundo y exudaba un vapor venenoso para los alrededores, y que así fue enganchado y destruido por Liu Hai, ejemplificando la fatal atracción del dinero que lleva a los hombres a la ruina. ^{[ 26 ]}

Liu a veces figura como deidad protectora de las puertas en los templos chinos, en asociación con Tianguan Dadi.

Por último, Liu Hai es el santo patrón chino de los fabricantes de agujas. ^{[ 27 ]}

• 
  Cuatro Trascendentes saludando al Dios de la Longevidad (de izquierda a derecha): Shide , Hanshan , Li el de la Muleta de Hierro y Liu Haichan sobre un sapo (siglo XV aprox.). Rollo de Shang Xi , Museo del Palacio Nacional.
• 
  Soga Shōhaku (c. 1770) pintura a la tinta que representa a Li el Mulero de Hierro y Liu Haichan (derecha).
• 
  Liu Haichan con sapos pequeños y grandes, (c. 1876) pintura de Kawanabe Kyōsai
• 
  Grabado en madera que muestra a Liu Haichan (derecha) jugando con un sapo que trae riqueza.
• 
  Escultura de resina con forma de rana de dinero

• El árbol del dinero (mito)

• Boltz, Judith M. (1987). Un estudio de la literatura taoísta, del siglo X al XVII (PDF) . Berkeley, CA : Instituto de Estudios de Asia Oriental - Universidad de California .
• Burkhardt, Valentine R. (2016). Credos y costumbres chinas . Routledge. ISBN 9781138970519.
• Doré, Henri (1914). Investigaciones sobre las supersticiones chinas . 15 vols. Traducido por M. Kennelly. Shanghái : Imprenta T'Usewei.
• Goossaert, Vincent (2008). "Liu Haichan"劉海蟾En Pregadio, Fabrizio (ed.). La enciclopedia del taoísmo . Dos volúmenes. Routledge. ISBN 9780700712007.
• Jing, Anning (1996). «Los ocho inmortales: La transformación de los excéntricos taoístas de las dinastías Tang y Song durante la dinastía Yuan». En Maxwell K. Hearn; Judith G. Smith (eds.). Artes de las dinastías Song y Yuan . Museo Metropolitano de Arte. ISBN 978-0870998065.
• Needham, Joseph ; Ho, Ping-yu¨; Lu, Gwei-djen (1976). Ciencia y civilización en China . Vol. 5: Química y tecnología química. Parte 3, Descubrimiento e invención espagírica  : estudio histórico, desde los elixires de cinabrio hasta la insulina sintética . Cambridge University Press . ISBN 9780521210287.

Notas a pie de página

• Lo, Vivienne (2009), Huangdi Hama jing (Canon del sapo del emperador amarillo) ( Huangdi hama jing )

• Contenido multimedia relacionado con Liu Hai/Gama Sennin en Wikimedia Commons
• Liu Haichan y Li Tiegui , Liu representado con un sapo blanco y un melocotón de la inmortalidad , (c. siglo XIV) rollo pintado por Yan Hui , Chion-in
• El inmortal taoísta Liu Haichan (Xiama) , (principios del siglo XIX), rollo de Kano Isen'in Naganobu, Museo de Bellas Artes de Boston.
• Liu Hanchan , (1822) pintura de Tani Bunchō , Museo de Arte de Indianápolis
• Liu Haichan , rollo atribuido a Wu Wei (1459-1508), Museo del Palacio Nacional
• Liu Haichan , base de datos del Centro de Cultura Daoísta FYSK
• Liu Haichan y el sapo de la riqueza de tres patas , Wayne Ferrebee