sutras Mahayana

Los orígenes del Mahāyāna y sus sutras no se comprenden completamente. ^{[ 11 ]} Los estudiosos modernos han propuesto numerosas teorías sobre los orígenes del Mahāyāna y los textos Mahāyāna.

Algunas de las principales teorías son las siguientes: ^{[ 12 ] [ 13 ]}

• La teoría de los orígenes laicos, propuesta inicialmente por Jean Przyluski y posteriormente defendida por Étienne Lamotte y Akira Hirakawa, sostiene que los laicos fueron particularmente importantes en el desarrollo del Mahāyāna y sus textos. Esta teoría se basa en parte en textos como el Vimalakirti Sūtra , que elogian a figuras laicas a expensas de los monjes. ^{[ 14 ]} Esta teoría ya no goza de amplia aceptación. ^{[ 15 ]}
• La teoría que sostenía que el Mahāyāna se desarrolló dentro de la tradición Mahāsāṃghika . Drewes señala que, en realidad, hay poca evidencia de que las escuelas Mahāsāṃghika tuvieran una conexión especial con la producción de textos Mahāyāna, y parece que el Mahāyāna surgió como un fenómeno panbudista.
• La «hipótesis del bosque», que afirma que el Mahāyāna surgió principalmente entre ascetas de la naturaleza más estrictos ( aranyavasins ) que intentaban imitar al Buda. Esta ha sido defendida por Paul Harrison y Jan Nattier . Esta teoría se basa en ciertos sutras como el Ugraparipṛcchā Sūtra y el Mahāyāna Rāṣṭrapālapaṛiprcchā que promueven la práctica ascética en la naturaleza como un camino superior y elitista. Estos textos critican a los monjes que viven en ciudades y denigran la vida en el bosque. ^{[ 16 ] [ 17 ]} Sin embargo, Drewes señala que solo unos pocos textos tempranos del Mahāyāna defienden o promueven esta práctica, y otros sutras directamente desaconsejan vivir en el bosque o dicen que es innecesario.
• La teoría del culto al libro, defendida por Gregory Schopen , sostiene que el Mahāyāna surgió entre varios grupos monásticos, vagamente conectados, que veneraban los libros y estudiaban, memorizaban, copiaban y reverenciaban sutras Mahāyāna específicos. Schopen también argumentó que estos grupos rechazaban mayoritariamente el culto a las estupas o a las reliquias sagradas.

Según David Drewes, ninguna de estas teorías ha sido probada satisfactoriamente y carecen de pruebas suficientes. Drewes escribe que el origen más probable del Mahāyāna es que fue «principalmente un movimiento textual, centrado en la revelación, la predicación y la difusión de los sutras Mahāyāna, que se desarrolló dentro de las estructuras sociales e institucionales budistas tradicionales, sin apartarse realmente de ellas». ^{[ 5 ]} Las figuras de este movimiento probablemente se veían a sí mismas como bodhisattvas encargados de enseñar y preservar los sutras Mahāyāna. ^{[ 5 ]}

Académicos como Joseph Walser también han señalado cómo los sutras Mahāyāna son heterogéneos y parecen haber sido compuestos en diferentes comunidades con ideas diversas. Walser escribe que "el Mahāyāna probablemente nunca fue unitario, sino que varió de una región a otra". ^{[ 18 ]} Asimismo, Hajime Nakamura afirma:

A diferencia de las diversas recensiones del canon Hīnayāna , que estaban prácticamente cerradas a principios de la era común y que compartían, al menos idealmente, una estructura común... las escrituras Mahāyāna fueron compuestas en una variedad de entornos sociales y religiosos dispares a lo largo de varios siglos, divergen ampliamente entre sí en contenido y perspectiva, y en muchos casos fueron concebidas como obras individuales que representan (se ha conjeturado) rivales de todo el corpus Hīnayāna. ^{[ 18 ]}

Tampoco hay evidencia de que Mahāyāna se refiriera alguna vez a una escuela o secta formal separada del budismo, sino más bien que existía dentro de las primeras escuelas budistas como un cierto conjunto de ideales, textos y doctrinas posteriores, para los bodhisattvas. ^{[ 19 ]} Los mahāyānistas tampoco tuvieron nunca un Vinaya (regla monástica) separado de las primeras escuelas budistas . ^{[ 20 ]} El monje chino Yijing , que visitó la India en el siglo VII, escribe sobre cómo los monjes mahāyāna y los no mahāyāna vivían juntos bajo el mismo Vinaya. La única diferencia entre ellos era que los monjes mahāyāna veneraban a los bodhisattvas y leían los sutras mahāyāna. ^{[ 21 ]} Algunos eruditos como Richard Gombrich piensan que los sutras mahāyāna surgieron solo después de que la práctica de escribir textos religiosos se generalizara en la India y, por lo tanto, que siempre fueron documentos escritos. Sin embargo, James Apple y David Drewes han llamado la atención sobre estas características orales de los primeros textos Mahāyāna, que no eran documentos escritos sino enseñanzas preservadas oralmente. Drewes escribe que los sutras Mahāyāna

Abogan con mayor frecuencia por las prácticas mnemotécnicas/orales/auditivas que por las escritas, hacen referencia a personas que las han memorizado o están en proceso de memorizarlas, y otorgan sistemáticamente mayor prestigio a las prácticas mnemotécnicas/orales que a las que implican textos escritos. El estudio de las diferencias en diversas versiones de sutras traducidas al chino ha demostrado directamente que estos textos se transmitían a menudo oralmente. ^{[ 12 ]}

Los sutras Mahāyāna fueron memorizados y recitados por monjes eruditos importantes llamados "recitadores del Dharma" ( dharmabhāṇaka ), quienes eran considerados el sustituto de la presencia verbal real del Buda. ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}

Gran parte de la evidencia existente sobre los orígenes del Mahāyāna proviene de las primeras traducciones chinas de textos Mahāyāna. Estas enseñanzas Mahāyāna fueron difundidas por primera vez en China por Lokakṣema , el primer traductor de los Sutras Mahāyāna al chino durante el siglo II. ^{[ 25 ]}

El movimiento Mahāyāna se mantuvo bastante pequeño hasta el siglo V, y se encontraron muy pocos manuscritos antes de esa fecha (las excepciones provienen de Bamiyán ). Según Joseph Walser, los siglos V y VI vieron un gran aumento en su producción. ^{[ 26 ]} Para entonces, peregrinos chinos como Faxian , Yijing y Xuanzang viajaban a la India, y sus escritos describen monasterios que denominan «Mahāyāna», así como monasterios donde convivían monjes Mahāyāna y no Mahāyāna. ^{[ 27 ]}

Es bastante difícil datar los sutras Mahāyāna; y muchos solo pueden datarse con certeza en el momento en que fueron traducidos a otro idioma. ^{[ 28 ]}

Andrew Skilton resume la visión predominante sobre los sutras Mahāyāna entre los estudiosos modernos del budismo de la siguiente manera:

La erudición occidental no llega a cuestionar la autoridad religiosa de los sutras Mahayana, pero tiende a asumir que no son la palabra literal del Buda histórico Śākyamuni. A diferencia de los críticos śrāvaka citados anteriormente, no tenemos forma de saber quién compuso y compiló estos textos, y para nosotros, separados de la época de sus autores por hasta dos milenios, constituyen en la práctica una literatura anónima. Se acepta generalmente que los sutras Mahayana conforman un corpus literario que comenzó a aparecer ya en el siglo I a. C., aunque la evidencia para esta fecha es circunstancial. La evidencia concreta para datar cualquier parte de esta literatura se encuentra en traducciones chinas fechadas, entre las que encontramos un conjunto de diez sutras Mahayana traducidos por Lokaksema antes del 186 d. C., que constituyen nuestros textos Mahayana más antiguos con fecha objetiva. Esta visión podría matizarse con el análisis de manuscritos muy antiguos recientemente hallados en Afganistán, pero por el momento se trata de una especulación. En efecto, tenemos un vasto corpus de literatura anónima pero relativamente coherente, cuyos elementos individuales solo pueden fecharse con precisión cuando fueron traducidos a otro idioma en una fecha conocida. ^{[ 28 ]}

AK Warder señala que es muy improbable que los Sutras Mahāyāna provengan de las enseñanzas del Buda histórico, ya que el lenguaje y el estilo de cada Sutra Mahāyāna existente se asemejan más a textos indios posteriores que a textos que podrían haber circulado durante la supuesta vida del Buda. ^{[ 29 ]} Warder también señala que el historiador tibetano Tāranātha (1575–1634) proclamó que, después de que el Buda enseñara los sutras, estos desaparecieron del mundo humano y circularon únicamente en el mundo de los nagas . En opinión de Warder, «esto equivale a admitir que tales textos no existieron hasta el siglo II d. C.». ^{[ 30 ]}

Paul Williams escribe que, si bien la tradición Mahāyāna cree que los sutras Mahāyāna fueron enseñados por el Buda, "la conciencia histórica y de crítica de fuentes ha hecho imposible que el erudito moderno acepte este relato tradicional". ^{[ 31 ]} Sin embargo, Williams escribe además que

Sin embargo, no siempre es absurdo sugerir que un sutra o enseñanza Mahāyāna pueda contener elementos de una tradición que se remonta al propio Buda, la cual fue minimizada o simplemente excluida de las formulaciones canónicas de las primeras escuelas. Hemos visto que incluso en el Primer Concilio hay evidencia de desacuerdo con respecto a los detalles de la enseñanza del Buda. ^{[ 31 ]}

John W. Pettit escribe que «el Mahāyāna no tiene una sólida base histórica para representar las enseñanzas explícitas del Buda histórico». Sin embargo, también argumenta que conceptos básicos del Mahāyāna, como «la ética del bodhisattva, la vacuidad (sunyata) y el reconocimiento de una distinción entre la budeidad y el arhat como ideales espirituales», pueden observarse en el Canon Pali . Según Pettit, esto sugiere que el Mahāyāna «no es simplemente una acumulación de doctrinas fabricadas», sino que «tiene una fuerte conexión con las enseñanzas del propio Buda». ^{[ 32 ]}

Los sutras Mahāyāna son generalmente considerados por los Mahāyānistas como más profundos que los textos śrāvaka , además de generar mayor mérito y beneficio espiritual. Por lo tanto, se consideran superiores y más virtuosos que los sutras no Mahāyāna. ^{[ 33 ] [ 34 ]}

Los sutras Mahāyāna no fueron reconocidos como la palabra de Buda ( buddhavacana ) por varios grupos de budistas indios y hubo un animado debate sobre su autenticidad en todo el mundo budista. Comunidades budistas como la escuela Mahāsāṃghika y la tradición Theravada de Sri Lanka se dividieron en grupos que aceptaron o no estos textos. ^{[ 9 ]} Los comentarios Theravāda de la subescuela Mahavihara mencionan estos textos (a los que llaman Vedalla/Vetulla ) como no la palabra de Buda y como escrituras falsificadas. ^{[ 35 ]} La escuela Saṃmitīya también era conocida por oponerse firmemente a los sutras Mahayana, como lo señaló el historiador tibetano Tāranātha . ^{[ 36 ]} Xuanzang informa que un Saṃmitīya conocido como Prajñāgupta compuso un tratado que argumentaba en contra del Mahāyāna. ^{[ 37 ]}

Varios sutras Mahāyāna advierten contra la acusación de que no son palabra del Buda y defienden su autenticidad de diferentes maneras. ^{[ 38 ]} Algunos sutras Mahāyāna, como el Gaṇḍavyūha, a menudo critican a figuras budistas tempranas, como Sariputra , por carecer de conocimiento y bondad, y por lo tanto, se considera que estos ancianos o śrāvaka no eran lo suficientemente inteligentes como para recibir las enseñanzas Mahāyāna. ^{[ 39 ]}

La razón que dan estos relatos para la divulgación históricamente tardía de las enseñanzas Mahāyāna es que la mayoría de la gente inicialmente no pudo comprender los sutras Mahāyāna en la época de Buda (500 a. C.) y aún no habían surgido receptores adecuados para estas enseñanzas. ^{[ 40 ]} Algunos relatos tradicionales de la transmisión de los sutras Prajñāpāramitā afirman que originalmente fueron almacenados u ocultos en el reino de los nāgas (seres sobrenaturales con forma de serpiente). Posteriormente, estos sutras fueron recuperados por Nāgārjuna . ^{[ 41 ]} Otras fuentes Mahāyāna afirman que fueron predicados o preservados por bodhisattvas como Mañjuśrī o Budas como Vajradhāra . ^{[ 42 ] [ 43 ]}

Otra explicación Mahāyāna para la aparición posterior de los sutras Mahāyāna en el registro histórico es la idea de que son revelaciones de ciertos Budas y bodhisattvas, transmitidas a través de visiones y experiencias meditativas a unos pocos individuos selectos. ^{[ 38 ]} La práctica de la visualización de Budas (en textos como el Sukhāvatīvyūha ) ha sido vista por algunos eruditos como una posible explicación para el origen de ciertos sutras Mahāyāna que fueron vistos como revelaciones de Buda en otros mundos celestiales. Williams también señala que hay otros textos Mahāyāna que hablan de sutras revelados o confiados a monjes que habitan en el bosque por devas (deidades). Paul Harrison señala que la idea de que los devas puedan predicar la palabra de Buda también está presente en textos no Mahāyāna. ^{[ 44 ]} Paul Harrison también ha señalado la importancia de las revelaciones oníricas en ciertos textos como el Arya-svapna-nirdesa , que enumera e interpreta 108 signos oníricos. ^{[ 45 ]}

Las enseñanzas contenidas en los sutras Mahāyāna en su conjunto han sido descritas como un conjunto poco cohesionado de muchas enseñanzas, capaz de contener diversas contradicciones. ^{[ 50 ]} Debido a estos elementos contradictorios, hay "muy pocas cosas que se puedan afirmar con certeza sobre el budismo Mahāyāna". ^{[ 51 ] [ 52 ]}

Central en los sutras Mahāyāna es el ideal del camino del Bodhisattva , algo que no es exclusivo de ellos, ya que dicho camino también se enseña en textos no Mahayana que también requerían la predicción de la futura budeidad en presencia de un Buda viviente. ^{[ 53 ]} Lo que es exclusivo de los sutras Mahāyāna es la idea de que el término bodhisattva es aplicable a cualquier persona desde el momento en que pretende convertirse en Buda (es decir, el surgimiento de la bodhicitta ) y sin el requisito de un Buda viviente. ^{[ 53 ]} También afirman que cualquier persona que acepte y utilice los sutras Mahāyāna ya ha recibido o pronto recibirá tal predicción de un Buda, estableciendo su posición como un bodhisattva irreversible. ^{[ 53 ]} Algunos sutras Mahāyāna lo promueven como un camino universal para todos, mientras que otros, como el Ugraparipṛcchā, lo ven como algo para una pequeña élite de ascetas estrictos. ^{[ 54 ]}

Si bien algunos sutras Mahāyāna, como el sutra Vimalakirti y el sutra del Loto Blanco, critican a los arhats y sravakas (en referencia a los no mahāyānistas) por carecer de sabiduría y rechazan su camino como un vehículo inferior, es decir, ' hīnayāna ' (el 'camino inferior'), los sutras Mahāyāna más antiguos no hacen esto. ^{[ 55 ] [ 56 ]} Como señala David Drewes, "los primeros sutras Mahāyāna a menudo presentan sus enseñanzas como útiles no solo para quienes desean convertirse en Budas, sino también para quienes desean alcanzar el estado de arhat o pratyekabuddha . La antigua idea de que el Mahāyāna comenzó con el rechazo del ideal del arhat en favor del del bodhisattva es, por lo tanto, claramente incorrecta". ^{[ 5 ]} Paul Williams también escribe que los sutras Mahāyāna anteriores, como el Ugraparipṛcchā Sūtra y el Ajitasena sutra, no presentan ningún antagonismo hacia los oyentes o el ideal de arhatship como los sutras posteriores. ^{[ 54 ]}

Según David Drewes, los sutras Mahāyāna contienen varios elementos además de la promoción del ideal del bodhisattva , entre ellos "cosmologías expandidas e historias míticas, ideas de tierras puras y grandes Budas y bodhisattvas 'celestiales' , descripciones de nuevas y poderosas prácticas religiosas, nuevas ideas sobre la naturaleza del Buda y una variedad de nuevas perspectivas filosóficas". ^{[ 5 ]}

Varios sutras Mahāyāna describen Budas o Bodhisattvas que no se encuentran en textos anteriores, como los Budas Amitabha , Akshobhya y Vairocana , y los bodhisattvas Maitreya , Mañjusri , Ksitigarbha y Avalokiteshvara . Una característica importante del Mahāyāna es su comprensión de la naturaleza de la Budeidad . Los textos Mahāyāna consideran a los Budas (y, en menor medida, también a ciertos bodhisattvas) como seres trascendentales o supramundanos ( lokuttara ), que viven durante eones ayudando constantemente a otros mediante su actividad. ^{[ 57 ]}

Según Paul Williams, en el Mahāyāna, a menudo se considera a un Buda como «un rey espiritual, que se relaciona con el mundo y se preocupa por él», en lugar de simplemente un maestro que, tras su muerte, «ha trascendido por completo el mundo y sus preocupaciones». ^{[ 58 ]} La vida y la muerte de Buda Sakyamuni en la tierra se entienden entonces generalmente desde una perspectiva docetista , como una «mera apariencia»; su muerte fue un espectáculo irreal (realizado para enseñar a otros), mientras que en realidad continúa viviendo en un reino trascendente para ayudar a todos los seres. ^{[ 58 ]}

Los sutras Mahāyāna, especialmente los del género Prajñāpāramitā , enseñan la importancia de la práctica de las seis perfecciones ( pāramitā ) como parte del camino hacia la Budeidad , y se presta especial atención a la perfección de la sabiduría ( prajñāpāramitā ), que se considera primordial. ^{[ 59 ]} También se enfatiza la importancia de desarrollar la bodhicitta , que se refiere a una mente orientada hacia el despertar completo (es decir, la Budeidad).

Otra práctica central defendida por los sutras Mahāyāna se centra en "la adquisición de mérito , la moneda universal del mundo budista, cuya gran cantidad se creía necesaria para alcanzar la budeidad". ^{[ 53 ]}

Según David Drewes, los sutras Mahāyāna enseñan prácticas religiosas sencillas que supuestamente facilitan el logro de la budeidad. Algunas de las prácticas más enseñadas en los sutras Mahāyāna incluyen: ^{[ 5 ]}

• escuchar los nombres de ciertos Budas o bodhisattvas, o recitar sus nombres
• mantener los preceptos budistas, incluidos los nuevos preceptos del bodhisattva.
• escuchar, memorizar, recitar, predicar, adorar y copiar sutras Mahāyāna,
• regocijándose ( anumodana ) en las acciones meritorias acumuladas de todos los Budas anteriores y otros seres.

Otro "atajo" innovador hacia la Budeidad en los sutras Mahāyāna son las prácticas conocidas como "Tierra Pura ". Estas implican la invocación de Budas como Amitabha y Aksobhya , quienes, según se dice, crearon " campos de Buda " o "tierras puras" especialmente para que aquellos seres que desean renacer allí puedan convertirse en Budas de forma fácil y rápida. Recitar ciertos sutras, junto con meditar y recitar los nombres de estos Budas, permite renacer en estos campos de Buda puros. Una vez allí, se puede escuchar el Dharma directamente de un Buda y entrenarse en el camino del bodhisattva en un lugar puro y libre de perturbaciones. ^{[ 53 ]}

El estudio de los sutras Mahāyāna es fundamental para el budismo de Asia Oriental , donde se leen ampliamente. En el budismo tibetano, por su parte, se hace mayor hincapié en el estudio de los sutras Mahāyāna (tratados filosóficos), que se consideran métodos más sistemáticos para estudiar el contenido de los sutras. ^{[ 60 ]}

Numerosos sutras Mahayana enseñan la veneración y recitación de los sutras mismos como un icono religioso y como encarnación del Dharma y del Buda. En el budismo Mahayana indio , el culto a los sutras, como los libros ( pustaka ) y manuscritos de los sutras Prajñāpāramitā, se convirtió en una parte importante de la práctica Mahayana, considerada fuente de sabiduría, mérito y protección apotropaica contra el daño. Esta práctica se promueve en algunos de los propios sutras . ^{[ 61 ]}

Los sutras Prajñāpāramitā promueven la copia, lectura, recitación, contemplación y distribución del sutra, y también enseñan su culto y veneración. El Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra afirma:

Aquí, se ordena a los hijos e hijas de buena familia que coloquen una copia del Prajñāpāramitā en un altar, y que le rindan respeto, lo reverencien, lo adoren y lo veneren, y que le ofrezcan flores, incienso, polvos, sombrillas, estandartes, campanas y hileras de lámparas encendidas. ^{[ 61 ]}

Los sutras Prajñāpāramitā también se refieren a sí mismos como el objeto supremo de estudio y culto, afirmando que estudiarlos, recitarlos y venerarlos es superior a venerar estupas , reliquias de Buda y otros objetos. ^{[ 62 ]} El Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā afirma que esto se debe a que "las reliquias del Tathāgata han surgido de esta perfección de sabiduría". Dado que el concepto mismo de Prajñāpāramitā (conocimiento trascendente, perfección de sabiduría) está vinculado con los textos mismos, se consideraba que estos poseían un poder místico interno, que es la fuente de todo el mérito en los demás objetos religiosos, como las reliquias de Buda. ^{[ 62 ]}

Además, los sutras Mahayana como el Aṣṭasāhasrikā a menudo afirman que el Buda está presente en el texto. Por ejemplo, el Aṣṭasāhasrikā dice que "cuando se realiza una pūja a la Prajñāpāramitā, es una pūja a los venerables Budas del pasado, presente y futuro". ^{[ 63 ]} Este sutra también afirma que dondequiera que se coloque o recite el sutra mismo, convierte el suelo en un caitya (un espacio sagrado, santuario, lugar sagrado). ^{[ 63 ]} Según Jacob Kinnard, los sutras Prajñāpāramitā incluso presentan su forma física (como libros, manuscritos, etc.) como similar al rūpakāya del Buda (forma física para ser adorada, como sus reliquias), así como a su dharmakāya (que contiene el Dharma , las enseñanzas del Buda). ^{[ 63 ]}

El Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā afirma además:

Uno podría oír hablar de esta profunda perfección de sabiduría, enseñarla, explicarla, señalarla, y habiéndola oído aquí podría mencionar la designación de "Maestro" con respecto a esta perfección de sabiduría; piensa: "El Maestro está cara a cara conmigo, el Maestro es visto por mí". ^{[ 62 ]}

Puesto que los sutras enseñan y conducen a la sabiduría perfecta, y la sabiduría perfecta era considerada la madre de todos los Budas, entonces honrar y conocer el texto era honrar y conocer al Buda. Por lo tanto, el Aṣṭasāhasrikā afirma:

De la misma manera que tú, Ānanda, me honras, a mí que ahora soy el Tathāgata... así también, Ānanda, esta perfección de la sabiduría debe ser [siempre] difundida, alabada, adorada, venerada, respetada, honrada, protegida, copiada, recitada, explicada, enseñada, señalada, promovida, estudiada, hablada y elevada, con la misma solicitud, afecto, respeto y con el mismo espíritu virtuoso... Pero, en resumen, de la misma manera que yo soy tu maestro, así es la perfección de la sabiduría. ^{[ 62 ]}

La veneración de los sutras Mahayana, incluso en forma antropomórfica (a través de deidades como Prajñāpāramitā Devi ), sigue siendo importante en muchas tradiciones budistas Mahayana, incluyendo el budismo Newar , el budismo tibetano y el budismo de Asia Oriental . Esto se realiza a menudo en rituales en los que se presentan diversos tipos de ofrendas a los sutras (o a una deidad que los representa). El sutra puede recitarse (parcial o completamente), aunque a veces se recita un mantra que lo representa o simplemente su título. Por ejemplo, la práctica de recitar el título del Sutra del Loto (llamado Daimoku ) es la práctica central en el budismo Nichiren , una forma de Mahayana que se centra en la veneración de este sutra. En la tradición Huayan , por su parte, una práctica central es la recitación y copia del Sutra Avatamsaka (que a menudo se realiza en grupo o en retiro solitario). ^{[ 64 ]}

El Sutra de Ajitasena ha sido denominado "Proto-Mahāyāna" por Paul Williams. Si bien promueve la budeidad para todos, el texto carece del antagonismo habitual hacia los śravakas y arhats , típico de textos Mahāyāna posteriores como el Sutra de Vimalakīrti-nirdeśa . También carece de autoconciencia como parte del "Mahāyāna". Promueve la generosidad hacia los monjes como cualquier texto no Mahāyāna, pero también incluye la descripción de un príncipe que tiene visiones de muchos campos búdicos (incluidos Sukhavati y Abhirati ) al convertirse en arhat. ^{[ 55 ]}

El Salistamba Sūtra (sūtra del tallo de arroz o del retoño de arroz) ha sido considerado uno de los primeros sutras Mahayana. ^{[ 65 ]} Según N. Ross Reat, este sutra tiene muchos paralelismos con el material de los sutras Pali (especialmente el Mahatanha-sahkhaya sutta , M1:256-71), y podría datar de alrededor del año 200 a. C. ^{[ 66 ]} Es posible que este sutra represente un período de la literatura budista anterior a que la doctrina Mahāyāna divergiera significativamente de las doctrinas de los primeros textos budistas . ^{[ 67 ]}

Algunos de los Sutras Prajñāpāramitā se consideran entre los Sutras Mahāyāna más antiguos. Diversos eruditos occidentales sostienen generalmente que el Sutra Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā es uno de los textos más antiguos de este tipo (c. siglo I a. C.). El Sutra Vajracchedikā Prajñāpāramitā también es considerado muy antiguo por eruditos como Schopen y numerosos eruditos japoneses. ^{[ 68 ] [ 69 ]}

Paul Williams también señala que en el análisis de Lewis Lancaster de las primeras versiones chinas del Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra , "faltan varios conceptos clave del Mahayana en las primeras versiones, aunque están presentes en versiones posteriores. El mundo del Aṣṭasāhasrika más antiguo es razonablemente cercano al de las tradiciones pre-Mahayana". ^{[ 70 ]}

Los temas principales de estos Sutras son el camino del bodhisattva , las seis virtudes trascendentales y, en particular, la sabiduría trascendental ( prajñāpāramitā ), la más importante de ellas. El bodhisattva "mahasattva" (gran ser) es un ser que se entrena para alcanzar la budeidad plena en beneficio de todos. ^{[ 71 ]} La "sabiduría trascendental" (también: la "perfección de la sabiduría"), por su parte, significa la capacidad de ver la realidad tal como es en verdad, un conocimiento espiritual profundo y liberador que es la fuente de todas las virtudes. Prajñāpāramitā es, por lo tanto, "un estado de conciencia que comprende la vacuidad ( shunyata ), la ausencia de 'yo' o ​​naturaleza intrínseca incluso en los dharmas". ^{[ 72 ]} Dado que todos los fenómenos (incluso el Nirvana ) carecen de esencia, núcleo inmutable o independencia, son meras construcciones conceptuales y, como tales, son como ilusiones mágicas ( maya ). ^{[ 73 ]}

Muchos de estos sutras se conocen por el número de líneas, o ślokas , que contienen, como el Pañcaviṃśatisāhasrikā (25.000 líneas) PP Sūtra, el Aṣṭadaśasāhasrikā (18.000 líneas) y el Śatasāhasrikā (100.000 líneas), etc.

El Saddharma-pundarīka-sūtra ( Verdadero Dharma Sutra del Loto Blanco ) es un sutra muy influyente, especialmente en el budismo de Asia Oriental, donde muchos budistas de Asia Oriental lo consideran el sutra supremo (en particular en las escuelas Tiantai y Nichiren ). ^{[ 74 ]}

Probablemente escrito entre el 100 a. C. y el 150 d. C., el Sutra del Loto afirma que los tres yānas ( śrāvakayāna , pratyekabuddhayāna y bodhisattvayāna ) no son caminos reales que conducen a diferentes objetivos; de hecho, solo hay un camino (ekayāna) , con un único objetivo: la budeidad . ^{[ 75 ]} El sutra predice que todos aquellos que escuchan el Dharma finalmente alcanzarán este objetivo. Se dice que las enseñanzas anteriores son medios hábiles para enseñar a los seres según sus capacidades. ^{[ 76 ] [ 77 ]}

El sutra destaca por la idea de que un Buda no es inaccesible después de su parinirvāṇa , ya que la vida de un Buda es incalculablemente larga. En lugar de pasar a un estado totalmente trascendente, un Buda permanece para ayudar a todos los seres sintientes de innumerables maneras, como un gran padre espiritual que ha existido durante eones y seguirá enseñando durante muchos eones más. ^{[ 78 ]}

En algunas tradiciones de Asia Oriental, el Sutra del Loto se ha compilado junto con otros dos sutras que sirven de prólogo y epílogo, respectivamente el Sutra de los Innumerables Significados y el Sutra de Meditación de Samantabhadra . Este sutra compuesto se conoce a menudo como el Sutra del Loto Triple o el Sutra de la Flor del Dharma de Tres Partes . ^{[ 79 ]}

Varios sutras se centran en los campos búdicos puros ( viśuddhabuddhakṣetra ) o las "tierras puras" de un Buda (como se las conoce en la traducción china). Los más populares son tres sutras que tratan sobre la tierra pura del Buda Amitābha , llamada Sukhāvatī (la Bienaventurada). Estos textos son muy influyentes en Asia Oriental, particularmente en el budismo de la Tierra Pura , que se centra en el poder salvífico de la fe en el poder de los votos salvíficos de Amitābha (pūrva-praṇidhāna-vaśa, el poder de sus votos pasados) para transportar sin esfuerzo a todos los seres que piensan en él a su tierra pura. ^{[ 80 ]}

Los tres principales "Sutras de la Tierra Pura" en el budismo de la Tierra Pura de Asia Oriental son: ^{[ 80 ]}

• Sukhāvatīvyūha largo (también conocido como el Sutra de la Vida Inconmensurable )
• Sukhāvatīvyūha breve (también conocido como el Sutra de la Luz Inconmensurable )
• Sutra de contemplación de Amitāyu

Además, existen otros sutras que enseñan sobre otros Budas y sus tierras puras, aunque no son tan influyentes como los sutras de Amitabha. Entre ellos se encuentran el Bhaiṣajyaguru-vaiḍūryaprabhārāja Sūtra , que se centra en Bhaiṣajyaguru , un Buda sanador también conocido como el "Buda de la Medicina"; así como el Akṣobhyatathāgata-syavyūha Sūtra , que se centra en el Buda Akṣobhya y su tierra pura de Abhirati (uno de los textos más antiguos sobre "Tierras Puras"). ^{[ 81 ]}

Entre los textos más antiguos del Mahāyāna, los " Samādhi Sūtras" son un grupo de sutras que se centran en el logro de estados profundos de conciencia alcanzados en la meditación ( samādhi , "absorción meditativa, concentración"), lo que quizás sugiere que la meditación desempeñó un papel importante en el desarrollo del Mahāyāna temprano. ^{[ 82 ]} Sin embargo, en estos textos, el término "samādhi" generalmente significa una idea más compleja y diversa que incluye numerosas prácticas que no son puramente contemplativas . ^{[ 83 ]}

Los " Samādhi Sūtras" incluyen: ^{[ 82 ] [ 84 ]}

• Pratyutpannabuddha Saṃmukhāvasthita Samādhi Sūtra ( Samādhi para el encuentro directo con los budas del Sūtra actual )
• Samādhirāja-sūtra (Rey de Samādhis Sūtra)
• Śūraṅgama-samādhi-sūtra (Samādhi del Sutra de la Progresión Heroica)
• Sarvapuṇyasamuccayasamādhi ( La absorción que encapsula todo mérito )
• La absorción de la milagrosa constatación de la paz ( Praśāntaviniścayaprātihāryasamādhi )

También existe otro género de textos de meditación Mahāyāna llamado Sutras de Visualización ( chino : 觀經, guan jing ). ^{[ 85 ]} Una característica clave de estos sutras es su promoción de prácticas de meditación que se centran en visualizar mentalmente o mantener una imagen mental. ^{[ 86 ]} Quizás el más popular de ellos sea el Sutra sobre la Contemplación del Buda de la Vida Inconmensurable . Otros incluyen el Sutra sobre el Mar de Samādhi alcanzado mediante la Contemplación del Buda ( Guan Fo Sanmei Hai Jing ) y el Sutra sobre la Contemplación de los Métodos de Cultivo del Bodhisattva Samantabhadra ( Guan Puxian Pusa Xingfa Jing ), comúnmente conocido como Sutra de la Contemplación de Samantabhadra. ^{[ 85 ]}

También existen algunos textos centrados en la meditación, llamados Dhyāna Sūtras (禪経), traducidos al chino por figuras como Kumarajiva. Algunos de estos Sūtras contienen enseñanzas de meditación Mahāyāna.

También existen varios "sūtras" compuestos, que en realidad son grandes colecciones de otros sūtras. Un sūtra compuesto bastante influyente es el Buddhāvataṃsaka Sūtra ( El Sutra de la Corona de Buda ), un extenso texto que contiene numerosos capítulos sobre diversos temas, algunos de los cuales circularon por separado como sūtras independientes antes de unirse para formar el Buddhāvataṃsaka maduro . ^{[ 87 ]} Los más grandes e influyentes de estos incluyen el Daśabhūmika Sūtra y el Gaṇḍavyūha Sūtra . ^{[ 87 ]} El Buddhāvataṃsaka probablemente alcanzó su forma actual alrededor del siglo IV d. C., y esta compilación pudo haber ocurrido en Asia Central. ^{[ 88 ]}

Williams señala que el sutra Buddhāvataṃsaka incluye tanto la enseñanza Yogacara de la mente sola como la doctrina de la vacuidad, pero lo hace principalmente desde la perspectiva de seres muy avanzados que han realizado espiritualmente estas enseñanzas a través de una profunda absorción meditativa, y por lo tanto poseen todo tipo de poderes mágicos que utilizan para ayudar a otros. ^{[ 89 ]} El Buddhāvataṃsaka es, por lo tanto, un texto que describe varias escenas místicas visionarias, con innumerables sistemas mundiales e innumerables Budas y bodhisattvas que viajan libremente por este multiverso ayudando a todos los seres por compasión. Uno de los Budas más importantes en este texto es Mahāvairocana ("Gran Iluminador"), que llena todo el cosmos con su luz, su conciencia omnisciente y sus emanaciones mágicas (una de las cuales fue el Buda Shakyamuni ). ^{[ 90 ]} En China, el Buddhāvataṃsaka se convirtió en el texto central de la escuela Huayen (Jp. Kegon ) del budismo, que más tarde influyó en el budismo Chan chino y el budismo de la Tierra Pura . ^{[ 91 ]}

Otros dos importantes "sūtras" Mahāyāna, que también son colecciones de sutras independientes más pequeños, son el Mahāratnakūṭa Sūtra ( El Sutra del Montón de Joyas ), que contiene 49 sutras individuales, y el Mahāsamnipāta Sūtra ( Sutra de la Gran Asamblea ), que es una colección de 17 sutras.

Los sutras importantes del Mahāratnakūṭa incluyen el Bodhisattvapiṭaka , el Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra , el Sukhāvatī-vyūha Sutra más largo , el Akṣobhya-vyūha, el Ugraparipṛcchā Sūtra (La investigación de Ugra) , el Saptaśatikā. (Línea 700) Prajñāpāramitā Sūtra y el Tathāgataguhya Sūtra ( Los secretos del Tathāgata ). ^{[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]} Entre los sutras importantes del Mahāsamnipāta se incluyen obras más extensas como el Akṣayamati-nirdeśa y el Gaganagañja-paripṛcchā, que también circularon como sutras independientes. ^{[ 96 ] [ 97 ]}

Algunos sutras Mahayana se centran en la hagiografía del Buda, de otros Budas o incluso narran historias de numerosos Budas. El Sutra Lalitavistara es uno de los sutras hagiográficos más importantes. Se centra en la historia del último nacimiento del Buda Shakyamuni.

El Karuṇāpuṇḍarīka Sūtra ( Sutra del Loto Blanco de la Compasión ) es otro sutra hagiográfico que cuenta una historia sobre un evento clave en la vida pasada de Buda Shakyamuni. ^{[ 98 ]}

El Bhadrakalpika Sūtra ofrece una lista de más de mil Budas que surgirán en esta "era afortunada".

Un gran número de sutras se centran en la naturaleza, las enseñanzas y las virtudes de un bodhisattva en particular. Entre ellos se incluyen:

• Sutras que se centran en el bodhisattva Mañjuśrī y sus enseñanzas, como el Mañjuśrī-buddhakṣetra-guṇavyūha ( Colección de la Tierra de Buda de Mañjuśrī ). ^{[ 99 ]}
• Sutras que se centran en Avalokiteshvara, como el Sutra de la Profecía Otorgada al Bodhisattva Avalokiteśvara.
• Los Amoghapāśa sūtras (una forma especial de Avalokitesvara)
• El Kṣitigarbhasūtra , que se centra en el bodhisattva Kṣitigarbha .
• Sutras que se centran en el bodhisattva Ākāśagarbha .
• Sutras que se centran en Maitreya , como el Maitreyavyakarana (Profecía de Maitreya) y el Sutra que expone el descenso del Buda Maitreya (Taisho 454) . ^{[ 100 ]}
• El Sutra de la Meditación Samantabhadra

Estos sutras enseñan principalmente doctrinas asociadas con la escuela Yogācāra , como la doctrina de vijñapti-mātra (solo ideas, solo impresiones, etc.), que afirma que solo puede haber conciencia de imágenes o impresiones mentales que se manifiestan como objetos externos, pero que en realidad no son externas a la mente. ^{[ 101 ]}

El Ārya-saṃdhi-nirmocana-Sūtra ( Noble sutra de la explicación de los secretos profundos, c. siglo II d. C.) es el sutra más antiguo que se conserva de esta clase y su texto principal. Divide las enseñanzas del Buda en tres tipos, que denomina las " tres vueltas de la rueda del Dharma ". ^{[ 8 ]} A la primera vuelta le atribuye los Āgamas de los śravakas , a la segunda los sutras Mahāyāna inferiores, incluidos los sutras Prajñāpāramitā , y finalmente, los sutras como él mismo se consideran que conforman la tercera vuelta. Además, las dos primeras vueltas se consideran provisionales ( neyārtha ) en este sistema de clasificación, mientras que se dice que el tercer grupo presenta la verdad final sin necesidad de mayor explicación ( nītārtha ). ^{[ 102 ]}

Otro sutra del Yogācāra indio es el Buddhabhūmi Sūtra (Sutra sobre la Tierra de Buda). Este sutra fue lo suficientemente importante en la India como para que se escribieran al menos dos comentarios del Yogācāra indio sobre él: el Buddhabhūmi - vyākhyāna de Śīlabhadra y el Buddhabhūmyupadeśa de Bandhuprabha . ^{[ 103 ]} Este texto es también una fuente importante de ideas budistas de la Tierra Pura en la India. ^{[ 103 ]}

El Laṅkāvatāra Sūtra (c. siglo IV d. C.) y el Ghanavyūha Sūtra también se consideran sutras asociados con la tradición Yogācāra. ^{[ 104 ] [ 105 ]} Sin embargo, ambos son de naturaleza algo sincrética, combinando doctrinas Yogācāra con las de los textos de la naturaleza búdica . En particular, ambos sutras asocian el tathāgatagarbha (es decir, la naturaleza búdica) con la doctrina Yogācāra de la conciencia del almacén ( alayavijñāna ). ^{[ 106 ] [ 107 ]} El Laṅkāvatāra Sūtra fue particularmente influyente para el budismo Chan .

En el Vimalakirtinirdeśa , compuesto en algún momento entre el siglo I y el II d. C., ^{[ 108 ]} el bodhisattva Vimalakīrti aparece como un laico para enseñar el Dharma. Esto es visto por algunos como una fuerte afirmación del valor de la práctica laica. ^{[ 109 ]} El sutra enseña, entre otros temas, el significado del no dualismo , la doctrina del verdadero cuerpo del Buda, la afirmación característica del Mahāyāna de que las apariencias del mundo son meras ilusiones y la superioridad del Mahāyāna sobre otros caminos. Pone en boca del practicante laico Vimalakīrti una enseñanza dirigida tanto a arhats como a bodhisattvas , con respecto a la doctrina de śūnyatā . En la mayoría de las versiones, el discurso del texto culmina con una enseñanza sin palabras del silencio. ^{[ 110 ]} Este sutra ha sido muy popular en China y Japón . ^{[ 111 ]}

La clase de textos llamados " Tathāgatagarbha sūtras " enseña la importante doctrina Mahāyāna de Tathāgatagarbha ( Tathāgata -embrión , Tathāgata-útero, Tathāgata interior, también conocido como Sugatagarbha ) y Buddha-dhatu (naturaleza de Buda , fuente de Buda, elemento de Buda). Según Williams, esta doctrina afirma que todos los seres "tienen un Tathāgata [es decir, un Buda] dentro de ellos, en semilla o embrión, que los seres sensibles son los úteros o matrices del Tathāgata, o que tienen un Tathāgata como su esencia, núcleo o naturaleza interior esencial". ^{[ 112 ]}

Los estudiosos modernos consideran que los textos más antiguos incluyen el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra (que no debe confundirse con el Pāli Mahaparinibbana Sutta y sus paralelos) y el Tathāgatagarbha Sūtra (sin embargo, la datación de estos textos está lejos de estar establecida) . ^{[ 112 ] [ 113 ]}

Otros sutras importantes de este género incluyen el Śrīmālā Sūtra , el Aṅgulimālīya Sūtra , el Anūnatvāpurnatvanirdeśa (La enseñanza sobre la ausencia de aumento y disminución), el Mahābherī Sūtra ( Gran tambor ) y el Mahāmegha Sūtra ( Gran sutra de la nube ). ^{[ 114 ] [ 115 ]}

Estos textos se centran en los principios que guían el comportamiento ético ( Śīla ) de los bodhisattvas y sus preceptos , e incluyen el Kāshyapa-parivarta , el Bodhisattva-prātimokṣa Sutra , el Upāliparipṛcchā (también conocido en chino como El Buda habla del Vinaya decisivo Sutra ) y el Brahmajāla Sutra (o Brahmajāla Bodhisattva Śīla Sūtra). Para los monjes zen de Asia Oriental, el Becchathed Teachings Sutra es un texto sobre disciplina ética ampliamente recitado y estudiado. ^{[ 116 ]} Sin embargo, también está el Noble Mahāyāna Sūtra, Purificación de las Oscuridades Kármicas ( Karmāvaraṇaviśuddhi ) que describe al “monje Luz Inmaculada, que había sido seducido por una prostituta y siente un fuerte remordimiento por haber violado sus votos”, después de lo cual “el Buda explica la falta de naturaleza inherente de todos los fenómenos y la naturaleza luminosa de la mente”. ^{[ 117 ]}

El Sutra de los Tres Montones (sánscrito: Triskandhadharmasutra ) y el Sutra de la Luz Dorada ( Suvarṇaprabhāsa-sūtra ) se centran en la práctica de la confesión de faltas. El Sutra de la Luz Dorada se volvió especialmente influyente en el budismo de Asia Oriental, particularmente por su enseñanza sobre cómo los Cuatro Reyes Celestiales protegen al gobernante que dirige su país de manera apropiada y respeta el sutra. ^{[ 118 ]}

Mientras tanto, el Sutra de los Tres Montones sigue siendo un sutra importante centrado en la confesión dentro del budismo tibetano. ^{[ 119 ]}

Los sutras Dhāraṇī son sutras Mahayana que se centran en dhāraṇīs específicos (recitaciones, cánticos, encantamientos, hechizos), que en su mayoría están en alguna forma de sánscrito híbrido budista . Se entiende que los dhāraṇīs poseen diversos poderes mágicos, incluyendo protección contra el mal, purificación, promoción del buen renacimiento, generación de mérito e incluso iluminación. ^{[ 120 ] [ 121 ]} La palabra dhāraṇī deriva de una raíz sánscrita √ dhṛ que significa "sostener o mantener". ^{[ 120 ]}

El género de los sutras Dhāraṇī es antiguo, y se pueden encontrar obras similares incluso en cánones budistas no Mahayana, un ejemplo es el Sutra Atanatiya . ^{[ 122 ]} Varias escuelas budistas tempranas también habían mantenido una colección de escrituras centradas en dhāraṇī y prácticas mágicas, a veces llamada Dhāraṇī Piṭaka o Vidyādhara Piṭaka (Colección de Magia) que incluía varios tipos de rituales y hechizos (vidyā). ^{[ 123 ]} Por ejemplo, se dice que el Tripiṭaka de la escuela Dharmaguptaka contenía un Dhāraṇī Piṭaka. ^{[ 124 ]} Los sutras Dhāraṇī Mahayana se desarrollaron a partir de esta antigua tradición mágica budista. Si bien muchos sutras clásicos del Mahayana (como el Loto y la Luz Dorada ) contienen dhāraṇī, los sutras de Dhāraṇī se centran específicamente en la práctica del dhāraṇī y los ritos asociados.

La literatura dharana Mahayana se popularizó en Asia Oriental durante el primer milenio d. C. ^{[ 125 ]} , y los registros chinos sugieren su profusión a principios de la era común. Estos textos se difundieron de China a Corea y Japón. La demanda de dharanas impresas impulsó innovaciones en la impresión con bloques. ^{[ 126 ]} Hoy en día, la recitación de dharanas sigue siendo una parte fundamental de la práctica budista Mahayana, y también se utilizan como amuletos y talismanes protectores.

Algunos textos importantes de dhāraṇī incluyen:

• Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra (Dhāraṇī del victorioso Uṣṇīṣa )
• Nīlakaṇṭha Dhāraṇī (Dhāraṇī del de cuello azul)
• Sutra de Cundī Dhāraṇī
• Corazón de Avalokitesvara de once caras Dharani Sūtra ( Avalokiteśvara-ekadaśamukha Dhāraṇī Sūtra )
• Amoghapāśa Dhāraṇī Sūtra (不空罥索咒經, Taishō no. 1093) , traducido por primera vez en 587 por Jñānagupta (ca. 522–600). ^{[ 127 ]}
• Pañcarakṣā , cinco dhāraṇīs de las "Cinco Protectoras"
• Tierra Pura Renacimiento Dhāraṇī
• Aparimitāyur-jñāna-suviniścita-tejo-rājāya dhāraṇī (un Amitayus dhāraṇī )
• El Gran Sutra Dharani de la Luz Inmaculada y Pura (coreano: 무구정광대다라니경; Hanja: 無垢淨光大陀羅尼經; RR: Mugu jeonggwang dae darani-gyeong) es actualmente el grabado en madera más antiguo que se conserva en el mundo.
• El Cintāmaṇicakra Dhāraṇī Sūtra ( Ruyilun tuoluoni jing如意輪陀羅尼經, T. 1080) traducido por Bodhiruci
• Sutra del sello del cofre del tesoro de la reliquia del cuerpo entero Dhāraṇī .

Los textos Dhāraṇī a menudo se recopilaban en colecciones Dhāraṇī, como el Dhāraṇī Saṃgraha y los Dhāraṇī Sūtras recopilados (Tuoluoni jijing 陀羅尼集), Taisho Tripitaka no. 901, traducido por Atikūṭa en 654.

Los sutras esotéricos ( Guhyamantra, es decir, sutras de "mantras secretos" , conocidos como 密教Mìjiao en chino y Mikkyō en japonés) comprenden una categoría importante de obras relacionadas con las prácticas budistas esotéricas y de mantras . La mayoría de estos se diferencian de los sutras Dhāraṇī más simples en que contienen una tecnología y esquemas rituales mucho más elaborados (como el uso de imágenes, altares, ofrendas de fuego , abhiṣeka, mandalas o meditaciones de visualización). Mientras que los primeros sutras Dhāraṇī se centran en la simple recitación de fórmulas de mantras, los sutras esotéricos posteriores contienen descripciones de mandalas , mudras y rituales complejos que incluyen elementos como baños, el establecimiento de un perímetro ritual, etc. Estos sutras esotéricos más complejos se desarrollaron gradualmente a partir de los sutras de recitación Dhāraṇī más simples . ^{[ 128 ]}

Según Koichi Shinohara, los primeros sutras "esotéricos" no se consideraron inicialmente una categoría aparte de sutras " tántricos " o "esotéricos", ni se vieron como separados del Mahayana principal. ^{[ 128 ]} Para el siglo VII, la complejidad de los rituales había alcanzado una nueva etapa del budismo mántrico indio maduro, como se observa en el Vairocanābhisaṃbodhi Sūtra . ^{[ 128 ]}

Con el tiempo, estos sutras esotéricos llegaron a considerarse parte de una categoría aparte de textos e incluso de un «vehículo» independiente para la liberación: el Mantrayana o Vajrayana . Si bien los textos que se enumeran a continuación se denominan sutras, las tradiciones budistas posteriores a menudo los reclasificaron como « tantras » debido a su contenido Mantrayana. ^{[ 129 ]} Algunos textos Mahayana esotéricos importantes incluyen:

• El Sutra de la Luz Dorada ( Suvarṇaprabhāsa-sūtra ) contiene quizás el primer mandala con cinco Budas , una característica clave de los textos tántricos posteriores. También incluye dhāraṇī y otras prácticas rituales.
• El Śūraṅgama Sūtra , que enseña el " Sitātapatra Uṣṇīṣa Dhāraṇī " (Ch. 大白傘蓋陀羅尼) y está incluido en la categoría de Sutra Esotérico del Taisho Tripitaka. ^{[ 130 ]}
• El Kāraṇḍavyūha Sūtra , conocido por enseñar el famoso mantra de Avalokiteśvara , " Om mani padme hum " y el Cundi dhāraṇī. ^{[ 131 ]}
• Los sutras de Amoghapāśa , un grupo de textos que incluyen numerosos rituales asociados con la familia del Buda del Loto y contienen el importante Mantra de la Luz . ^{[ 132 ]}
• El sutra Vairocanābhisaṃbodhi , uno de los primeros sutras Mantrayana maduros , es un texto clave para el budismo esotérico chino y el Shingon .
• Sarvatathāgatatattvasaṃgraha Sūtra y el Vajraśekhara Sūtra .

Algunos textos tardíos de Prajñaparamita (fechados entre el siglo VIII y el siglo XI d. C.) también incluyen elementos mantéricos y dhāraṇī, y por ello se conocen como sutras esotéricos de Prajñaparamita. ^{[ 133 ] [ 134 ]} Estos sutras esotéricos tardíos de Prajñāpāramitā son generalmente textos cortos que contienen mantras y/o dhāraṇīs y también hacen referencia a ideas budistas esotéricas ( Mantrayana ). ^{[ 134 ]} A menudo promueven prácticas sencillas basadas en la recitación que conducen a la acumulación de mérito y ayudan a alcanzar la iluminación. ^{[ 134 ]}

Los sutras esotéricos de Prajñāpāramitā incluyen: Adhyardhaśatikā Prajñāpāramitā Sūtra (150 líneas), el famoso Sutra del Corazón ( Prajñāpāramitāhṛdaya ), el Ekaślokikā prajñāpāramitā, Svalpākṣarā Prajñāpāramitā, Kauśikā Prajñāpāramitā, Saptaślokikā Prajñāpāramitā , el *Prajñāpāramitānāmāṣṭaśataka y el Candragarbha Prajñāpāramitā. ^{[ 135 ]}

Existen varios sutras que tradicionalmente se consideraban traducciones de fuentes indias (escritos para imitar obras índicas), pero que los estudiosos modernos han demostrado que probablemente fueron compuestos en Asia Oriental o Asia Central . Estos textos también pueden contener colofones que afirman ser traducciones de un original indio. ^{[ 136 ]} Estos sutras son a veces denominados sutras « apócrifos » (término tomado de los estudios bíblicos ) por los estudiosos modernos. En los estudios budistas, el término no necesariamente conlleva las connotaciones peyorativas que puede tener en otros contextos (y estas obras ciertamente no se consideran « heréticas »). ^{[ 136 ]}

Según Charles Muller , «si bien ciertos textos pueden clasificarse con las connotaciones "espurias" del término apócrifo, una parte significativa de ellos eran obras extraordinariamente bien escritas, cuyo contenido concordaba con las doctrinas budistas más profundas». ^{[ 136 ]} Los budistas de Asia oriental conocían el fenómeno de escribir obras originales y atribuírselas a fuentes indias. Estos textos a veces se clasificaban como i-ching (疑經, «escrituras de dudosa autenticidad») o como wei-ching (僞教, «escrituras espurias»). Budistas chinos como Seng-yu (僧祐; 445-518) anotaron estas obras espurias en sus catálogos de textos budistas. ^{[ 136 ]}

Algunos sutras Mahayana del canon chino que han sido influyentes en el budismo de Asia Oriental y que probablemente fueron compuestos fuera de la India (en su totalidad o en parte) incluyen: ^{[ 136 ]}

• El Sutra de Contemplación de Amitāyu (佛說觀無量壽佛經, Guan-wuliangshou-jing, Sutra sobre la Visualización de la Vida Inconmensurable [del Buda] ), un sutra importante del budismo de la Tierra Pura , ahora considerado por la mayoría de los estudiosos como una composición china (o posiblemente de Asia Central). ^{[ 137 ]}
• El Sutra de la Red de Brahma (梵網經; Fànwǎng jīng), que según Muller ahora es considerado apócrifo por la mayoría de los eruditos . ^{[ 136 ] [ 138 ]}
• Sutra del Blood Bowl (血盆經; Xuèpénjīng ), de origen chino.
• Vajrasamadhi Sūtra (金剛三昧經, Kŭmgang sammaegyŏng ), visto tradicionalmente como un texto indio, los estudiosos han descubierto recientemente que se produjo en Corea alrededor del año 685 d.C. ^{[ 139 ]}
• Sutra de los innumerables significados (無量義經; pinyin: Wúliáng yì jīng ). ^{[ 140 ]}
• Sutra de la iluminación perfecta (圓覺經; pinyin : Yuánjué jīng ). ^{[ 141 ]}
• Sutra del rey humano (仁王經; rén wáng jīng ). ^{[ 136 ]}
• Sutra Śūraṅgama (楞严經): el estatus de este sutra sigue siendo objeto de debate. Algunos eruditos, como Kogen Mizuno y Bernard Faure, lo consideran apócrifo, mientras que otros, como Ronald Epstein, discrepan. ^{[ 136 ] [ 142 ] [ 143 ]}

Dado que existen numerosos sutras apócrifos en el Canon Chino, los estudiosos modernos han desarrollado diversas taxonomías de los diferentes tipos de sutras apócrifos. Por ejemplo, según el Bukkyō kyōten seiritsushi ron de Mochizuki Shinkō, existen tres tipos principales de "sutras" chinos apócrifos. ^{[ 136 ]} Makita Tairyō describe cinco tipos de sutras apócrifos. ^{[ 136 ]}

Algunos estudiosos han considerado tradicionalmente que los primeros Sutras Mahāyāna incluyen las primeras versiones de la serie Prajñāpāramitā , junto con textos sobre Akshobhya , que probablemente fueron compuestos en el siglo I a. C. en el sur de la India. ^{[ 168 ] [ 169 ]} Según AK Warder , algunos estudiosos piensan que los primeros Sutras Mahāyāna fueron compuestos principalmente en el sur de la India, y posteriormente la actividad de escribir escrituras adicionales continuó en el norte. ^{[ 170 ]}

Algunos de los primeros Sutras Mahāyāna fueron traducidos por el monje Kushan Lokakṣema , quien llegó a China desde el reino de Gandhāra . Sus primeras traducciones al chino se realizaron en Luoyang, capital de la dinastía Han Oriental , entre 178 y 189 d. C. ^{[ 25 ]} Los editores del Taishō Tripiṭaka atribuyen doce textos a Lokakṣema. Estas atribuciones han sido estudiadas en detalle por Erik Zürcher , Paul Harrison y Jan Nattier , y algunas han sido puestas en duda. Zürcher considera razonablemente seguro que Lokakṣema tradujo lo siguiente: ^{[ 171 ]}

• T224. Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra ("La perfección de la sabiduría en ocho mil líneas"; 道行般若經)
• T280. La Escritura sobre el Cielo Tusita (佛說兜沙經.), parte del proto- Avatamsaka Sutra
• T313. Akṣobhya -vyūha (阿閦佛國經)
• T350. Kaśyapa-parivarta ("El Capítulo Kāśyapa"; 說遺日摩尼寶經)
• T418. Pratyutpanna Samādhi Sūtra (般舟三昧經)
• T458. Investigación de Mañjuśrī sobre la carrera del bodhisattva (文殊師利問菩薩署經)
• T626. Ajātaśatru Kaukṛtya Vinodana Sūtra (阿闍世王經)
• T807. Las Cien Joyas del Tesoro Interior (佛說內藏百寶經)

Harrison tiene dudas sobre T626 y considera que T418 es producto de una revisión y no data de la época de Lokakṣema. Por el contrario, Harrison considera que T624 Druma-kinnara-rāja-paripṛcchā-sūtra (伅真陀羅所問如來三昧經) debe considerarse genuino.

Otro conjunto de sutras Mahayana, que da una idea de qué fuentes Mahayana estaban extendidas en Asia Central , son los traducidos por el traductor indio-kuchan Kumārajīva (344–413 d. C.) y su equipo (probablemente a partir de fuentes kuchan ) en Chang'an . Los principales sutras que tradujeron son: ^{[ 172 ] [ 173 ] [ 174 ]}

• Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra ( Sutra del diamante )
• Sukhāvatī-vyūha menor (T 366)
• Saddharma Puṇḍarīka Sūtra (Sutra del loto) (T 263—62)
• Vimalakirti Nirdesa Sutra (T 475)
• Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra , (T 227, 408 d.C.)
• Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra ( T 223, 403-404 d.C.)
• Śūraṅgama Samādhi Sūtra (T 642)
• Daśabhūmikā Sūtra (T 286) en colaboración con Buddhayaśas.
• Acintyaprabhāsa-nirdeśa-sūtra (T 484)
• Viśeṣacintā-brahma-paripṛcchā (T 585-86)
• Bhadrakalpa (T 425)
• Vasudhara-sūtra (T 481—82)
• Pūrṇa-paripṛcchā (T 310, 17)
• Ratnajāli-paripṛcchā (T 433)
• Vidhi-hṛdaya-vyūha (T 307)
• Sarva-puṇya-samuccaya-samādhi-sūtra (T 381-82)

El Sūtrasamuccaya es un compendio de citas de sutras que se conserva en traducciones tibetanas y chinas. A veces se le atribuye a Nagarjuna , pero probablemente sea de un período posterior (posiblemente del siglo IV d. C. o posterior). ^{[ 175 ]} Esta antología nos da una idea de algunos de los sutras Mahāyāna importantes que se estudiaban y citaban en el budismo Mahāyāna indio en ese momento. El Sūtrasamuccaya cita algunos textos budistas antiguos , pero se centra principalmente en los sutras Mahāyāna.

Los siguientes sutras Mahāyāna se citan en el Sūtrasamuccaya : ^{[ 176 ]}

Según David Seyfort Ruegg , las principales fuentes de sutras de la tradición madhyamaka son los sutras Prajñāpāramitā , Ratnakūṭa y Avataṃsaka . ^{[ 177 ]} Otros sutras que fueron ampliamente citados por los filósofos madhamika indios son: Vimalakīrtinirdeṣa , el Śuraṃgamasamādhi , el Saddharmapuṇḍarīka , el Daśabhūmika , el Akṣayamatinirdeśa , el Tathāgataguhyaka y el Kāśyapaparivarta . ^{[ 177 ]}

Ruegg también señala que el posterior madhyamaka Candrakīrti ( c. 600 – c. 650) cita los sutras Prajñāpāramitā, así como:

el Akṣayamatinirdeśa, Anavataptahradāpasaṃkramaṇa, Upāliparipṛcchā, Kāśyapaparivarta, Gaganagañja, Tathāgataguhya, Daśabhūmika, Dṛḍhādhyāśaya, Dhāraṇīśvararāja, Pitāputrasamāgama, Mañjuśrīparipṛcchā, Ratnakūṭa, Ratnacūḍaparipṛcchā, Ratnamegha, Ratnākara, Laṅkāvatāra, Lalitavistara, Vimalakirtinirdesa, Śālistamba, Satyadvayāvatāra , Saddharmapuṇḍarīka , Samādhirāja ( Candrapradīpa ) y Hastikakṣya . ^{[ 177 ]}

El Compendio de Entrenamiento ( Śikṣāsamuccaya ) del erudito madhyamaka del siglo VIII, Śāntideva , cita un total de noventa y siete sutras Mahāyāna, algunos de los cuales se han perdido. Según Donald Lopez: ^{[ 178 ]}

Śāntideva cita tres pasajes del Lotus Sūtra , comparados, por ejemplo, con dos del Aṣṭasāhasrikāprajñāpāramitā y dos del Laṅkāvatārasūtra . Entre los sutras más citados se encuentran el Akṣayamatinirdeśa (dieciocho citas), el Ugraparipṛcchā (veinte citas), el Dharmasaṃgīti (dieciocho citas) y el Ratnamegha (veinticuatro citas).

Aunque existen diversas ediciones del canon budista chino (大藏經; pinyin : Dàzàngjīng ), una de las ediciones modernas más difundidas es el Taisho Tripitaka japonés , redactado durante la década de 1920. Consta de ochenta y cinco volúmenes.

Los Mahāyāna Sūtras están contenidos en varias secciones del canon:

• Sección Prajñapāramitā
• Sección Saddharma Puṇḍarīka
• Sección Avataṃsaka
• Sección Ratnakūṭa
• Sección Mahāparinirvāṇa
• Sección Mahāsannipāta
• Sección de Colección de Sutras

En el Canon Budista Tibetano , las traducciones de los Sutras Mahāyāna se encuentran en el Kangyur ( Wylie : bka'-'gyur ). Tradicionalmente se dividen en cuatro divisiones: ^{[ 179 ]}

• Prajñāpāramitā ( sher phyin ), 23 Sūtras.
• Buddhāvataṃsaka ( phal chen ), un único texto extenso que en realidad es una obra compuesta.
• Ratnakūta ( dkon brtsegs ), 49 Sūtras.
• Colección general de sutras ( mdo sde ), 266 sutras, de longitud, temática, autores y orígenes variados. La mayoría son obras Mahāyāna, pero algunos son textos no Mahāyāna.

El budismo newar posee un grupo de nueve sutras Mahayana en sánscrito que se consideran los textos clave de la tradición. Son: ^{[ 180 ] [ 181 ]}

1. Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra
2. Saddharma Puṇḍarīka Sūtra
3. Suvarṇaprabhāsa Sūtra
4. Sutra Samādhirāja
5. Sutra Gandavyūha
6. Sutra de Laṅkāvatāra
7. Sutra Daśabhūmika
8. Sutra de Lalitavistara
9. Sutra Tathāgataguhya (en realidad reemplazado por el Guhyasamaja ya que la tradición perdió el Tathāgataguhya )

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