mitraísmo

En cada mitreo, la pieza central era una representación de Mitra matando a un toro sagrado, un acto llamado tauroctonía. ^{[ p ] [ q ]} La imagen puede ser un relieve o estar exenta, y los detalles laterales pueden estar presentes u omitidos. La pieza central es Mitra vestido con traje anatolio y con gorro frigio ; quien está arrodillado sobre el toro exhausto, sujetándolo por las fosas nasales ^{[ 4 ] (p 77)} con la mano izquierda y apuñalándolo con la derecha. Mientras lo hace, mira por encima del hombro hacia la figura de Sol. Un perro y una serpiente se extienden hacia la sangre. Un escorpión atrapa los genitales del toro. ^{[ 4 ]}

Un cuervo vuela alrededor o está posado sobre el toro. Se ven una o tres espigas de trigo saliendo de la cola del toro, a veces de la herida. El toro solía ser blanco. El dios está sentado sobre el toro de forma antinatural, con la pierna derecha sujetando la pezuña del toro y la izquierda doblada y apoyada sobre el lomo o el flanco del toro. ^{[ r ]} Los dos portadores de antorchas a cada lado están vestidos como Mitra: Cautes con su antorcha apuntando hacia arriba y Cautopates con la suya apuntando hacia abajo. ^{[ 4 ] (p 98–99) [ 24 ]} A veces , Cautes y Cautopates llevan cayados de pastor en lugar de antorchas. ^{[ 25 ]}

El evento tiene lugar en una caverna, a la que Mitra ha llevado al toro, después de haberlo cazado, montado y vencido su fuerza. ^{[ 4 ] (p 74)} A veces la caverna está rodeada por un círculo, en el que aparecen los doce signos del zodíaco. Fuera de la caverna, arriba a la izquierda, está Sol , el sol, con su corona llameante, a menudo conduciendo una cuadriga . Un rayo de luz suele llegar hasta Mitra. En la parte superior derecha está Luna , con su luna creciente, que puede ser representada conduciendo una biga . ^{[ 26 ]}

En algunas representaciones, la tauroctonía central está enmarcada por una serie de escenas subsidiarias a la izquierda, arriba y a la derecha, que ilustran eventos de la narración de Mitra: el nacimiento de Mitra de la roca, el milagro del agua, la caza y monta del toro, el encuentro con Sol, quien se arrodilla ante él, el estrechamiento de la mano de Sol y el compartir una comida de partes de toro con él, y la ascensión a los cielos en un carro. ^{[ 26 ]} En algunos casos, como en el icono de estuco del Mitreo de Santa Prisca en Roma, el dios se muestra heroicamente desnudo . ^{[ s ]}

Algunos de estos relieves fueron construidos de manera que pudieran girar sobre un eje. En el reverso había otra escena de banquete más elaborada. Esto indica que la escena del sacrificio del toro se usaba en la primera parte de la celebración, luego se giraba el relieve y la segunda escena se usaba en la segunda parte de la celebración. ^{[ 28 ]} Además del icono principal del culto, varios mitreos tenían varias tauroctonías secundarias, y también se han encontrado algunas versiones pequeñas y portátiles, probablemente destinadas a la devoción privada. ^{[ 29 ]}

La segunda escena más importante después de la tauroctonía en el arte mitraico es la llamada escena del banquete. ^{[ 30 ] (pp 286–287)} La escena del banquete muestra a Mitra y Sol Invictus festejando sobre la piel del toro sacrificado. ^{[ 30 ] (pp 286–287)} En la escena específica del banquete en el relieve de Fiano Romano, uno de los portadores de antorchas apunta un caduceo hacia la base de un altar, donde parecen brotar llamas. Robert Turcan ha argumentado que dado que el caduceo es un atributo de Mercurio , y en la mitología Mercurio es representado como un psicopompo , la evocación de llamas en esta escena se refiere al envío de almas humanas y expresa la doctrina mitraica sobre este asunto. ^{[ 31 ]} Turcan también conecta este evento con la tauroctonía: La sangre del toro sacrificado ha empapado el suelo en la base del altar, y de la sangre las almas son evocadas en llamas por el caduceo. ^{[ 31 ]}

Mitra emergiendo de la roca, Museo Nacional de Historia de Rumania

Mitra nacido de la roca, c. 186  d. C., Termas de Diocleciano.

Mitra es representado naciendo de una roca. A menudo se le muestra emergiendo de una roca, ya en su juventud, con una daga en una mano y una antorcha en la otra. Está desnudo, de pie con las piernas juntas y lleva un gorro frigio. ^{[ 32 ]}

En algunas variantes, se le muestra saliendo de la roca como un niño, y en una sostiene un globo terráqueo en una mano; a veces se ve un rayo. Hay representaciones en las que brotan llamas de la roca y del gorro de Mitra. Una estatua tenía la base perforada para que sirviera como fuente, y la base de otra tiene la máscara de un dios del agua. A veces, Mitra también tiene otras armas como arcos y flechas, y hay animales como perros, serpientes, delfines , águilas, otras aves, leones, cocodrilos, langostas y caracoles a su alrededor. ^{[ 32 ]}

En algunos relieves, aparece una figura barbuda identificada como Océano, el dios del agua . En otros, se encuentran los dioses de los cuatro vientos. En estos relieves, se podía invocar a los cuatro elementos simultáneamente. A veces, Victoria, Luna , Sol y Saturno también parecen desempeñar un papel. Saturno, en particular, suele aparecer entregando la daga o espada corta a Mitra, utilizada posteriormente en la tauroctonía. ^{[ 32 ]}

En algunas representaciones, también están presentes Cautes y Cautopates; a veces se les representa como pastores. ^{[ 33 ]}

En algunas ocasiones se observa una ánfora , y en algunos casos se muestran variaciones como un nacimiento de huevo o de árbol. Algunas interpretaciones indican que el nacimiento de Mitra se celebró encendiendo antorchas o velas. ^{[ 32 ] [ 34 ]}

Una de las características más distintivas y menos comprendidas de los Misterios es la figura desnuda con cabeza de león que se encuentra a menudo en los templos mitraicos, denominada por los estudiosos modernos con términos descriptivos como leontocephaline (con cabeza de león) o leontocephalus (cabeza de león).

Su cuerpo es el de un hombre desnudo, enredado por una serpiente (o dos, como un caduceo ), con la cabeza de la serpiente a menudo apoyada sobre la cabeza del león. La boca del león suele estar abierta. Generalmente se le representa con cuatro alas, dos llaves (a veces una sola) y un cetro en la mano. A veces la figura está de pie sobre un globo terráqueo con una cruz diagonal inscrita. En la figura del Mitreo de Ostia Antica (izquierda, CIMRM ^{[ 35 ]}  312), las cuatro alas portan los símbolos de las cuatro estaciones, y un rayo está grabado en su pecho. En la base de la estatua se encuentran el martillo y las tenazas de Vulcano y el gallo y la vara de Mercurio ( caduceo ). También se encuentra una rara variación de la misma figura con una cabeza humana y una cabeza de león emergiendo de su pecho. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

Aunque las figuras con cabeza de animal son frecuentes en las representaciones mitológicas egipcias y gnósticas contemporáneas, no se ha encontrado ningún paralelo exacto a la figura leontocefálica mitraica. ^{[ 36 ]}

Basándose en inscripciones dedicatorias de altares, se conjetura que el nombre de la figura es Arimanius , una forma latinizada del nombre Ahriman ^{[ t ]} , una figura demoníaca del panteón zoroástrico. Se sabe por inscripciones que Arimanius fue un dios en el culto mitraico, como se ve, por ejemplo, en imágenes del Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (CIMRM ^{[ 35 ]} ), como CIMRM ^{[ 35 ]}  222 de Ostia , CIMRM  369 de Roma y CIMRM ^{[ 35 ]}  1773 y 1775 de Panonia . ^{[ 38 ]}

Algunos estudiosos identifican al hombre león como Aion , Zurvan , Cronos o Chronos , mientras que otros afirman que se trata de una versión del Ahriman zoroástrico o del más benévolo Aryaman védico . ^{[ u ]} Aunque la identidad exacta de la figura con cabeza de león es objeto de debate entre los estudiosos, existe un amplio consenso en que el dios está asociado con el tiempo y el cambio estacional. ^{[ 40 ] (p 94)}

Aparentemente, algunos rituales de grado incluían la recitación de un catecismo , en el que se le hacía al iniciado una serie de preguntas relacionadas con el simbolismo de la iniciación y debía responder con respuestas específicas. Un ejemplo de dicho catecismo, aparentemente perteneciente al grado de Leo, fue descubierto en un papiro egipcio fragmentario (Papyrus Berolinensis 21196), ^{[ 45 ] [ 47 ]} y dice:

Casi no sobrevive ninguna escritura mitraica ni relato de primera mano de sus rituales; ^{[ o ]} con la excepción del juramento y catecismo mencionados anteriormente, y el documento conocido como la Liturgia de Mitra , del Egipto del siglo IV, cuyo estatus como texto mitraísta ha sido cuestionado por eruditos como Franz Cumont . ^{[ x ] [ 48 ]} Las paredes de los mitreos solían estar encaladas, y donde esto sobrevive, tiende a contener extensos depósitos de grafitis ; y estos, junto con las inscripciones en los monumentos mitraicos, forman la principal fuente de textos mitraicos. ^{[ 49 ]}

La arqueología de numerosos mitreos indica que la mayoría de los rituales estaban asociados con banquetes , ya que a menudo se encuentran utensilios para comer y restos de comida. Estos tienden a incluir tanto huesos de animales como también grandes cantidades de restos de fruta. ^{[ 4 ] (p 115)} La presencia de un gran número de huesos de cereza en particular tendería a confirmar el pleno verano (finales de junio, principios de julio) como una estación especialmente asociada con las festividades mitraicas. El álbum Virunum , en forma de una placa de bronce inscrita, registra un festival mitraico de conmemoración que tuvo lugar el 26 de junio de 184. Beck argumenta que las celebraciones religiosas en esta fecha son indicativas de la importancia especial que se le daba al solsticio de verano ; pero esta época del año coincide con el antiguo reconocimiento del máximo solar en pleno verano, cuando también se observan festividades iconográficamente idénticas como Fors Fortuna (antigua Roma), la víspera de San Juan y Jāņi (Letonia). 

Para sus festines, los iniciados mitraicos se reclinaban en bancos de piedra dispuestos a lo largo de los lados más largos del mitreo ; normalmente había espacio para entre 15 y 30 comensales, pero muy rara vez para más de 40 hombres. ^{[ 4 ] (p 43)} En los recintos de casi cualquier templo o santuario religioso del Imperio Romano se encontraban comedores similares, o triclinia , en la superficie, y estos eran utilizados habitualmente para sus festines regulares por los «clubes» romanos, o collegia . Los festines mitraicos probablemente cumplían una función muy similar para los mitraicos a la que desempeñaban los collegia para quienes tenían derecho a unirse a ellos. Dado que la admisión a los collegia romanos solía estar restringida a familias, localidades u oficios tradicionales específicos, el mitraísmo pudo haber funcionado en parte como un club para quienes no pertenecían a ninguno. ^{[ 50 ]} El tamaño del mitreo no es necesariamente un indicador del tamaño de la congregación. ^{[ 27 ] (pp 12, 36)}   

Cada mitreo tenía varios altares en el extremo más alejado, debajo de la representación de la tauroctonía, y también contenía comúnmente un número considerable de altares subsidiarios, tanto en la cámara principal del mitreo como en la antecámara o nártex . ^{[ 4 ] (p 49)} Estos altares, que son del patrón romano estándar, llevan cada uno una inscripción dedicatoria nombrada por un iniciado en particular, que dedicó el altar a Mitra "en cumplimiento de su voto", en gratitud por los favores recibidos.

Es común encontrar restos quemados de vísceras de animales en los altares principales, lo que indica un uso sacrificial regular, aunque los mitreos no suelen contar con instalaciones para el sacrificio ritual de animales (una función altamente especializada en la religión romana), y se puede presumir que un mitreo habría dispuesto que se les proporcionara este servicio en cooperación con el victimario profesional ^{[ 51 ] (p 568)} del culto cívico. Se dirigían oraciones al Sol tres veces al día, y el domingo era especialmente sagrado. ^{[ 52 ]}

Es dudoso que el mitraísmo tuviera una doctrina monolítica e internamente coherente. ^{[ y ]} Pudo haber variado de un lugar a otro. ^{[ 30 ] (p 16)} La iconografía es relativamente coherente. ^{[ 26 ]} No tenía un santuario o centro de culto predominante; y, aunque cada mitreo tenía sus propios oficiales y funcionarios, no existía una autoridad supervisora ​​central. En algunos mitreos, como el de Dura Europos , las pinturas murales representan profetas portando pergaminos, ^{[ 54 ]} pero no se conocen sabios mitraicos con nombre, ni ninguna referencia da el título de ninguna escritura o enseñanza mitraica. Se sabe que los iniciados podían transferirse con sus grados de un mitreo a otro. ^{[ 4 ] (p 139)}

Los templos de Mitra están hundidos bajo tierra, carecen de ventanas y son muy característicos. En las ciudades, se podía adaptar el sótano de un bloque de apartamentos; en otros lugares, se podían excavar y abovedar, o adaptar a partir de una cueva natural. Los templos mitraicos son comunes en el imperio; aunque su distribución es desigual, con un número considerable encontrado en Roma , Ostia , Numidia , Dalmacia , Britania y a lo largo de la frontera Rin/Danubio, mientras que son algo menos comunes en Grecia , Egipto y Siria . ^{[ 4 ] (pp 26–27)} Según Walter Burkert, el carácter secreto de los rituales mitraicos significaba que el mitraísmo solo podía practicarse dentro de un mitreo. ^{[ 55 ]} Algunos hallazgos recientes en Tienen muestran evidencia de grandes festines y sugieren que la religión mistérica puede no haber sido tan secreta como se creía generalmente. ^{[ z ]}

En general, los mitreos tienden a ser pequeños, de aspecto exterior poco llamativo y de construcción sencilla; el culto solía preferir crear un nuevo centro en lugar de ampliar uno ya existente. El mitreo representaba la cueva a la que Mitra transportaba y luego mataba al toro; y cuando no era posible construir bóvedas de piedra, el efecto se imitaba con listones y yeso. Suelen ubicarse cerca de manantiales o arroyos; parece que se requería agua dulce para algunos rituales mitraicos, y a menudo se incorpora una pila a la estructura. ^{[ 4 ] (p 73)}

Generalmente hay un nártex o antecámara en la entrada, y a menudo otras habitaciones auxiliares para almacenamiento y preparación de alimentos. Los mitreos que se conservan nos presentan restos físicos reales de las estructuras arquitectónicas de los espacios sagrados del culto mitraico. Mitreo es un término moderno y los mitraístas se referían a sus estructuras sagradas como speleum o antrum (cueva), crypta (pasillo o corredor subterráneo), fanum (lugar sagrado o santo), o incluso templum (templo o espacio sagrado). ^{[ aa ]}

En su forma básica, los mitreos eran completamente diferentes de los templos y santuarios de otros cultos. En el modelo estándar de los recintos religiosos romanos, el templo funcionaba como una morada para el dios, quien debía poder observar, a través de las puertas abiertas y el pórtico de columnas, el culto sacrificial que se ofrecía en un altar situado en un patio abierto, potencialmente accesible no solo para los iniciados del culto, sino también para los colitores o fieles no iniciados. ^{[ 51 ] (p 493)} Los mitreos eran la antítesis de esto. ^{[ 51 ] (p 355)}

En la Suda , bajo la entrada Mitra , se afirma que «A nadie se le permitía ser iniciado en ellos (los misterios de Mitra) hasta que demostrara ser santo y firme sometiéndose a varias pruebas graduales». ^{[ 56 ]} Gregorio Nacianceno se refiere a las «pruebas en los misterios de Mitra». ^{[ 57 ]}

Había siete grados de iniciación en el mitraísmo, enumerados por San  Jerónimo. ^{[ 58 ]} Manfred Clauss afirma que el número de grados, siete, debe estar relacionado con los planetas. Un mosaico en el Mitreo de Felicissimus, Ostia Antica, representa estos grados, con emblemas simbólicos que están relacionados con los grados o son símbolos de los planetas. Los grados también tienen una inscripción junto a ellos que encomienda a cada grado a la protección de los diferentes dioses planetarios. ^{[ 4 ] : 132–133} En orden ascendente de importancia, los grados de iniciación eran: ^{[ 4 ] (p 133–138)}

En otros lugares, como en Dura-Europos , se conservan grafitis mitraicos con listas de miembros, donde se nombra a los iniciados de un mitreo con sus grados mitraicos. En Virunum, la lista de miembros o album sacratorum se mantenía en una placa inscrita, que se actualizaba anualmente con la iniciación de nuevos miembros. Al cotejar estas listas, es posible rastrear a algunos iniciados de un mitreo a otro; y también, hipotéticamente, identificar a iniciados mitraicos con personas que figuran en otras listas contemporáneas, como registros de servicio militar y listas de devotos de santuarios religiosos no mitraicos. Los nombres de los iniciados también se encuentran en las inscripciones de dedicación de altares y otros objetos de culto.

Clauss señaló en 1990 que, en general, solo alrededor del 14 % de los nombres mitraicos inscritos antes del 250  d. C. identifican el grado del iniciado, y por lo tanto cuestionó la visión tradicional de que todos los iniciados pertenecían a uno de los siete grados. ^{[ 59 ]} Clauss argumenta que los grados representaban una clase distinta de sacerdotes, los sacerdotes . Gordon mantiene la teoría anterior de Merkelbach y otros, señalando especialmente ejemplos como Dura, donde todos los nombres están asociados con un grado mitraico. Algunos estudiosos sostienen que la práctica pudo haber variado con el tiempo o de un mitreo a otro.

El grado más alto, pater , es con mucho el más común en dedicatorias e inscripciones , y parece que no era raro que un mitreo tuviera varios hombres con este grado. A menudo se encuentra la forma pater patrum (padre de padres), que parece indicar al pater con estatus principal. Hay varios ejemplos de personas, generalmente de mayor estatus social, que se unieron a un mitreo con el estatus de pater , especialmente en Roma durante el «renacimiento pagano» del  siglo IV. Se ha sugerido que algunos mitreos pudieron haber otorgado el estatus honorífico de pater a dignatarios afines. ^{[ 60 ]}

Al parecer, el iniciado en cada grado debía someterse a una prueba o ordalía específica, ^{[ 4 ] (p. 103)}  que implicaba exposición al calor, al frío o a un peligro inminente. Se ha identificado un «foso de ordalía», que data de principios del siglo III , en el mitreo de Carrawburgh . Los relatos sobre la crueldad del emperador Cómodo describen cómo se divertía representando ordalías de iniciación mitraicas de forma homicida. A finales del  siglo III, parece que el rigor de las pruebas representadas disminuyó, ya que los «fosos de ordalía» fueron cubiertos con suelo.

La admisión a la comunidad se completaba con un apretón de manos con el pater , tal como Mitra y Sol se dieron la mano. A los iniciados se les denominaba así syndexioi (los unidos por el apretón de manos). El término se utiliza en una inscripción de Proficentius ^{[ b ]} y es ridiculizado por Firmicus Maternus en De errore profanarum religionum , ^{[ 61 ]} una  obra cristiana del siglo IV que ataca el paganismo. ^{[ 62 ]} En el antiguo Irán, tomar la mano derecha era la forma tradicional de concluir un tratado o de significar algún entendimiento solemne entre dos partes. ^{[ 63 ]}

Las actividades de las deidades más prominentes en las escenas mitraicas, Sol y Mitra, eran imitadas en rituales por los dos oficiales de mayor rango en la jerarquía del culto, el Pater y el Heliodromus . ^{[ 30 ] (p 288–289)} Los iniciados celebraban un banquete sacramental, replicando la fiesta de Mitra y Sol. ^{[ 30 ] (p 288–289)}

Los relieves de una copa hallada en Maguncia ^{[ 64 ] [ 65 ]} parecen representar una iniciación mitraica. En la copa, se muestra al iniciado siendo conducido a un lugar donde un Pater estaría sentado con la apariencia de Mitra, con el arco tensado. Acompañando al iniciado se encuentra un mistagogo , quien le explica el simbolismo y la teología. Se cree que el rito recrea lo que se conoce como el «Milagro del Agua», en el que Mitra dispara un rayo contra una roca, y de ella brota agua.

Roger Beck ha planteado la hipótesis de un tercer ritual mitraico procesional, basado en la copa de Maguncia y Porfirio. Esta escena, denominada «Procesión del Corredor Solar», muestra al Heliodromo escoltado por dos figuras que representan a Cautes y Cautopates (véase más abajo) y precedido por un iniciado del grado de Miles que dirige una representación ritual del viaje solar alrededor del mitreo, que pretendía representar el cosmos. ^{[ 66 ]}

En consecuencia, se ha argumentado que la mayoría de los rituales mitraicos implicaban una recreación por parte de los iniciados de episodios de la narración de Mitra, ^{[ 4 ] (pp 62–101)} una narración cuyos elementos principales eran: el nacimiento de la roca, el derramamiento de agua de la piedra con una flecha, la matanza del toro, la sumisión de Sol a Mitra, el festín de Mitra y Sol con el toro, y el ascenso de Mitra al cielo en un carro. Una característica notable de esta narración (y de su representación regular en los conjuntos de relieves que se conservan) es la ausencia de personajes femeninos (la única excepción es Luna observando la tauroctonía en la esquina superior opuesta a Helios , y la presumible presencia de Venus como patrona del grado de ninfa ). ^{[ 4 ] (p 33)}

En las listas de miembros inscritas que se conservan, solo aparecen nombres masculinos. Historiadores como Richard Gordon han concluido que el culto era exclusivamente para hombres. ^{[ ab ] [ ac ]}

El erudito antiguo Porfirio se refiere a mujeres iniciadas en los ritos mitraicos. ^{[ ad ]} El historiador de principios del siglo XX, A. S. Geden, escribió que esto podría deberse a un malentendido. ^{[ 2 ]} Según Geden, si bien la participación de mujeres en el ritual no era desconocida en los cultos orientales, la influencia militar predominante en el mitraísmo la hace improbable en este caso. ^{[ 2 ]} Recientemente, David Jonathan ha sugerido que «las mujeres participaban en grupos mitraicos al menos en algunas regiones del imperio». ^{[ 69 ] (p. 121)}

Entre los mitraístas había una fuerte presencia de soldados, así como de comerciantes, funcionarios de aduanas y burócratas de menor rango. Pocos, o ninguno, de los iniciados provenían de familias aristocráticas o senatoriales prominentes hasta el «resurgimiento pagano» de mediados del siglo IV; pero siempre hubo un número considerable de libertos y esclavos. ^{[ 4 ] (p 39)}

Clauss sugiere que una declaración de Porfirio, según la cual las personas iniciadas en el grado del León deben mantener sus manos puras de todo lo que cause dolor y daño y sea impuro, significa que se hicieron exigencias morales a los miembros de las congregaciones. ^{[ ae ]}

Un pasaje de los Césares de Juliano el Apóstata se refiere a los "mandamientos de Mitra". ^{[ af ]} Tertuliano , en su tratado "Sobre la corona militar", registra que los mitraístas en el ejército estaban oficialmente exentos de usar coronas de celebración basándose en el ritual de iniciación mitraico que incluía rechazar una corona ofrecida, porque "su única corona era Mitra". ^{[ 70 ]}

Según el arqueólogo Maarten Vermaseren, la evidencia de Comagene del siglo I a. C. demuestra la "reverencia que se le rendía a Mitra", pero no hace referencia a "los misterios". ^{[ ag ]} En la colosal estatuaria erigida por el rey Antíoco  I (69-34  a. C.) en el monte Nemrut , Mitra aparece sin barba, con un gorro frigio ^{[ 3 ] [ 73 ]} o un tocado similar: una tiara persa , con vestimenta iraní (parta), ^{[ 71 ]} y originalmente estaba sentado en un trono junto a otras deidades y el propio rey. ^{[ 74 ]}

En el reverso de los tronos hay una inscripción en griego que incluye el nombre compuesto Apolo-Mitra-Helios en caso genitivo ( Ἀπόλλωνος Μίθρου Ἡλίου ). ^{[ 75 ]} Vermaseren también informa sobre un culto a Mitra en Fayum en el  siglo III a. C. ^{[ 39 ] (p 467)} RD  Barnett ha argumentado que el sello real del rey  Saussatar de los Mitanni de c. 1450  a. C. representa a un Mitra tauroctono. ^{[ ah ]}

Los orígenes y la difusión de los Misterios han sido objeto de intensos debates entre los estudiosos, y existen puntos de vista radicalmente diferentes sobre estos temas. ^{[ 76 ]} Según Clauss, los misterios de Mitra no se practicaron hasta el  siglo I  d. C. ^{[ 4 ]} Según Ulansey, la evidencia más antigua de los misterios mitraicos sitúa su aparición a mediados del  siglo I  a. C.: El historiador Plutarco afirma que en el 67  a. C. los piratas de Cilicia (una provincia en la costa sureste de Asia Menor, que proporcionaba acceso marítimo a la adyacente Comagene) practicaban "ritos secretos" de Mitra. ^{[ ai ]}

Según CM Daniels, ^{[ 78 ]} no está claro si algo de esto se relaciona con los orígenes de los misterios. ^{[ aj ]} Los singulares templos subterráneos o mitreos aparecen repentinamente en la arqueología en el último cuarto del  siglo I  d. C. ^{[ 79 ] (pág. 118)}

Arqueología más antigua

Las inscripciones y monumentos relacionados con los Misterios Mitraicos están catalogados en una obra de dos volúmenes de Maarten J. Vermaseren, el Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (o CIMRM ). ^{[ 35 ]} Se cree que el monumento más antiguo que muestra a Mitra matando al toro es el CIMRM  593, encontrado en Roma. No hay fecha, pero la inscripción nos dice que fue dedicado por un tal Alcimo, administrador de T. Claudio Liviano. Vermaseren y Gordon creen que este Liviano es un tal Liviano que fue comandante de la guardia pretoriana en el año 101  d. C., lo que daría una fecha más temprana de 98-99 d .  C. ^{[ 80 ]}

Se han excavado cerca de Kerch, en Crimea , cinco pequeñas placas de terracota que representan una figura sosteniendo un cuchillo sobre un toro. Beskow y Clauss las datan de la segunda mitad del  siglo I  a. C. ^{[ ak ]} , y Beck de entre el 50  a. C.  y el 50  d. C. Estas podrían ser las tauroctonías más antiguas, si se acepta que representan a Mitra. ^{[ al ]}

La figura del matador de toros lleva un gorro frigio, pero Beck y Beskow la describen como distinta a las representaciones estándar de la tauroctonía. Otra razón para no relacionar estos artefactos con los Misterios Mitraicos es que la primera de estas placas se encontró en la tumba de una mujer. ^{[ am ]}

Un altar o bloque cercano a la iglesia de los Santos Pedro y Marcelino en el Esquilino de Roma fue inscrito con una inscripción bilingüe por un liberto imperial llamado T. Flavio Higino, probablemente entre los años 80 y 100  d. C. Está dedicado a Sol Invictus Mitra . ^{[ an ]}

CIMRM ^{[ 35 ]}  2268 es una base o altar roto de Novae/Steklen en Moesia Inferior, fechado en 100  CE, que muestra Cautes y Cautopates.

Otros hallazgos arqueológicos tempranos incluyen la inscripción griega de Venosia, obra de Sagaris actor, probablemente de entre 100 y 150  d. C.; el cipus de Sidón , dedicado por Teodoto, sacerdote de Mitra, a Asclepio, entre 140 y 141  d. C.; y la inscripción militar más antigua, de C.  Sacidius Barbarus, centurión de XV Apolinar, procedente de la orilla del Danubio en Carnuntum , probablemente anterior al año 114  d. C. ^{[ 14 ] (p. 150)}

Según CM Daniels, ^{[ 78 ]} la inscripción de Carnuntum es la dedicatoria mitraica más antigua de la región del Danubio, que junto con Italia es una de las dos regiones donde el mitraísmo echó raíces por primera vez. ^{[ ao ]} El mitreo más antiguo que se puede datar fuera de Roma data del 148  d. C. ^{[ ap ]} El mitreo de Cesarea Marítima es el único en Palestina y su fecha es inferida. ^{[ aq ]}

Las excavaciones realizadas en Inveresk , Escocia, en 2010, hallaron dos altares a Mitra bien conservados, datados en el año 140 d. C. Se cree que estos altares pertenecen al templo a Mitra más septentrional del Imperio Romano. ^{[ 85 ]}

Según Boyce , las referencias literarias más antiguas a los misterios son del poeta latino Estacio, alrededor del año 80  d. C., y de Plutarco (c.  100  d. C.). ^{[ 22 ] [ ar ]}

Pórfido

El filósofo Porfirio (  siglos III-IV  d. C.) relata los orígenes de los Misterios en su obra De antro nympharum ( La cueva de las ninfas ). ^{[ 94 ]} Citando a Eubulo como fuente, Porfirio escribe que el templo original de Mitra era una cueva natural con fuentes, que Zoroastro encontró en las montañas de Persia. Para Zoroastro, esta cueva era una imagen del mundo entero, por lo que la consagró a Mitra, el creador del mundo. Más adelante en la misma obra, Porfirio relaciona a Mitra y al toro con planetas y signos zodiacales: Mitra se asocia con el signo de Aries y el planeta Marte , mientras que el toro se asocia con Venus . ^{[ en ]}

Porfirio escribe cerca de la desaparición del culto, y Robert Turcan ha cuestionado la exactitud de las afirmaciones de Porfirio sobre el mitraísmo. Su argumento es que, lejos de representar lo que creían los mitraístas, son meras representaciones de los neoplatónicos sobre lo que les convenía interpretar de los misterios a finales del siglo IV. ^{[ 95 ]} Merkelbach y Beck creían que la obra de Porfirio «está, de hecho, completamente teñida por las doctrinas de los Misterios». ^{[ 43 ] (p. 308 nota 37)} Beck sostiene que los estudiosos clásicos han descuidado la evidencia de Porfirio y han adoptado una visión innecesariamente escéptica de él. ^{[ 96 ]} Según Beck, el De antro de Porfirio es el único texto claro de la antigüedad que nos habla de la intención de los misterios mitraicos y de cómo se realizó dicha intención. ^{[ au ]} David Ulansey considera importante que Porfirio "confirme... que las concepciones astrales desempeñaron un papel importante en el mitraísmo". ^{[ 9 ] (p 18)}

La primera expansión importante de los misterios en el Imperio parece haber ocurrido con bastante rapidez, a finales del reinado de Antonino Pío (n.  121  d. C., m.  161  d. C.) y bajo el reinado de Marco Aurelio . Para entonces, todos los elementos clave de los misterios ya estaban presentes. ^{[ bb ]}

El mitraísmo alcanzó el apogeo de su popularidad durante los siglos II y III, extendiéndose a un ritmo «asombroso» en el mismo período en que el culto a Sol Invictus se incorporó a los cultos patrocinados por el estado. ^{[ 43 ] (p 299) [ bc ]} En este período, un tal Palas dedicó una monografía a Mitra, y un poco más tarde Eubulo escribió una Historia de Mitra , aunque ambas obras se han perdido. ^{[ 128 ]} Según la Historia Augusta  del siglo IV , el emperador Cómodo participó en sus misterios ^{[ 129 ]} pero nunca llegó a ser uno de los cultos estatales. ^{[ bd ]}

El historiador Jacob Burckhardt escribe:

Mitra es el guía de las almas, a las que conduce desde la vida terrenal en la que habían caído de vuelta a la luz de la que surgieron... No fue solo de las religiones y la sabiduría de los orientales y egipcios, y mucho menos del cristianismo, que los romanos derivaron la noción de que la vida en la tierra era simplemente una transición a una vida superior. Su propia angustia y la conciencia de la vejez dejaron bastante claro que la existencia terrenal era solo penuria y amargura. El culto a Mitra se convirtió en una de las religiones de redención, y quizás la más significativa, en el paganismo en decadencia. ^{[ 130 ]}

La religión y sus seguidores sufrieron persecución en el siglo IV debido a la cristianización , y el mitraísmo llegó a su fin en algún momento entre su última década y el siglo V. Ulansey afirma que «el mitraísmo declinó con el ascenso al poder del cristianismo, hasta principios del siglo V, cuando el cristianismo se hizo lo suficientemente fuerte como para exterminar por la fuerza religiones rivales como el mitraísmo». ^{[ be ]} Según Speidel, los cristianos lucharon ferozmente contra este temido enemigo y lo suprimieron a finales del  siglo IV. Los santuarios mitraicos fueron destruidos y la religión dejó de ser una cuestión de elección personal. ^{[ bf ] [ bg ]} Según LH Martin, el mitraísmo romano llegó a su fin con los decretos antipaganos del emperador cristiano Teodosio durante la última década del  siglo IV. ^{[ bh ]}

Clauss afirma que las inscripciones muestran a Mitra como uno de los cultos enumerados en inscripciones de senadores romanos que no se habían convertido al cristianismo, como parte del "renacimiento pagano" entre la élite en la segunda mitad del siglo IV. ^{[ bi ]} Beck afirma que "muy temprano en el siglo [IV] la religión estaba prácticamente muerta en todo el imperio". ^{[ 43 ] (p 299)} La evidencia arqueológica indica la continuidad del culto de Mitra hasta finales del  siglo IV. En particular, se han recuperado grandes cantidades de monedas votivas depositadas por los adoradores en el Mitreo de Pons Sarravi (Sarrebourg) en Galia Bélgica, en una serie que va desde Galieno (r. 253–268) hasta Teodosio I (r. 379–395). Estas estaban esparcidas por el suelo cuando el mitreo fue destruido, ya que los cristianos aparentemente consideraban las monedas como contaminadas; Por lo tanto, proporciona fechas fiables para el funcionamiento del mitreo hasta casi finales de siglo. ^{[ 4 ] (pp 31–32)}

Franz Cumont afirma que el mitraísmo pudo haber sobrevivido en ciertos cantones remotos de los Alpes y los Vosgos hasta el  siglo V. ^{[ 134 ]} Según Mark Humphries, la ocultación deliberada de objetos de culto mitraico en algunas zonas sugiere que se estaban tomando precauciones contra los ataques cristianos. En zonas como la frontera del Rin , las invasiones bárbaras también pudieron haber influido en el fin del mitraísmo. ^{[ 135 ]}

En algunos de los mitreos hallados bajo iglesias, como el Mitreo de Santa Prisca y el Mitreo de San Clemente , la planta de la iglesia superior simbolizaba el dominio cristiano sobre el mitraísmo. ^{[ 136 ]} El culto desapareció antes que el de Isis . Isis aún era recordada en la Edad Media como una deidad pagana, pero Mitra ya había caído en el olvido a finales de la Antigüedad . ^{[ 4 ] (p 171)}

Los primeros apologistas cristianos notaron similitudes entre los rituales mitraicos y cristianos , pero aun así adoptaron una visión extremadamente negativa del mitraísmo: interpretaron los rituales mitraicos como copias malignas de los cristianos. ^{[ 148 ] [ 149 ]} Por ejemplo, Tertuliano escribió que, como preludio a la ceremonia de iniciación mitraica, al iniciado se le daba un baño ritual y, al final de la ceremonia, recibía una marca en la frente. Esta marca en la frente probablemente era la letra latina "M", que representaba el nombre de su dios-rey mesiánico Mitra. Tertuliano también describió estos ritos como una falsificación diabólica del bautismo y la crismación de los cristianos. ^{[ 150 ]} Justino Mártir contrastó la comunión de iniciación mitraica con la Eucaristía : ^{[ 151 ]}

Por lo cual también los demonios malignos, imitando, han transmitido que se haga lo mismo en los Misterios de Mitra. Pues en estos misterios se presentan al iniciado pan y una copa de agua con ciertos discursos que ya sabéis o podéis aprender. ^{[ 152 ]}

Ernest Renan sugirió en 1882 que, bajo otras circunstancias, el mitraísmo podría haber alcanzado la prominencia del cristianismo moderno. Renan escribió: «Si el crecimiento del cristianismo se hubiera detenido por alguna enfermedad mortal, el mundo habría sido mitraico». ^{[ 153 ] [ bn ]} Esta teoría ha sido cuestionada desde entonces. Leonard Boyle escribió en 1987 que «se ha exagerado la "amenaza" del mitraísmo para el cristianismo», ^{[ 155 ]} señalando que solo se conocen cincuenta mitreos en toda la ciudad de Roma. J. A.  Ezquerra sostiene que, dado que las dos religiones no compartían objetivos similares, nunca existió una amenaza real de que el mitraísmo se apoderara del mundo romano. ^{[ bo ]} El mitraísmo contó con el respaldo de la aristocracia romana en un momento en que sus valores conservadores se veían amenazados durante el auge del cristianismo. ^{[ 157 ]}

Según Mary Boyce, el mitraísmo fue un poderoso enemigo del cristianismo en Occidente, aunque se muestra escéptica sobre su influencia en Oriente. ^{[ bp ] [ 159 ] [ 160 ]} F.  Coarelli (1979) ha catalogado cuarenta mitreos reales o posibles y ha estimado que Roma habría tenido "no menos de 680-690" mitreos. ^{[ 8 ] [ bq ]} LM Hopfe afirma que se han encontrado más de 400  yacimientos mitraicos. Estos yacimientos se extienden por todo el Imperio romano, desde lugares tan lejanos como Dura-Europos en el este, hasta Inglaterra en el oeste. Él también afirma que el mitraísmo pudo haber sido un rival del cristianismo. ^{[ br ]} David Ulansey piensa que la afirmación de Renan es "algo exagerada", ^{[ bs ]} pero sí considera al mitraísmo "uno de los principales competidores del cristianismo en el Imperio romano". ^{[ bs ]}