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Articulo de referencia

Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos

Artefactos de Susquehannock expuestos en el Museo Estatal de Pensilvania , 2007. La Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos ( NAGPRA , por sus siglas en...

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Artefactos de Susquehannock expuestos en el Museo Estatal de Pensilvania , 2007.

La Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos ( NAGPRA , por sus siglas en inglés), Ley Pública 101-601 , es una ley federal de los Estados Unidos promulgada el 16 de noviembre de 1990. 

La Ley incluye tres conjuntos principales de disposiciones. Las disposiciones de "repatriación" de la Ley exigen que las agencias e instituciones federales que reciben fondos federales [ 1 ] devuelvan los "objetos culturales" de los nativos americanos que se encuentren en su posesión o bajo su control a los descendientes directos y a las tribus indígenas americanas culturalmente afiliadas, a las aldeas nativas de Alaska y a las organizaciones nativas hawaianas. Los objetos culturales incluyen restos humanos, objetos funerarios, objetos sagrados y objetos de patrimonio cultural. Un programa de subvenciones federales facilita el proceso de repatriación y el Secretario del Interior puede imponer sanciones civiles a los museos que no cumplan con la ley.

Las disposiciones de "disposición" de la NAGPRA establecen procedimientos para el descubrimiento accidental o la excavación planificada de objetos culturales de nativos americanos en tierras federales o tribales, lo que incluye tierras privadas y estatales dentro del límite exterior de una reserva indígena. Estas disposiciones no se aplican a descubrimientos o excavaciones en tierras no federales o tribales, pero las disposiciones de repatriación sí se aplican a los objetos culturales de nativos americanos si estos pasan a estar bajo el control de una institución que recibe fondos federales.

La NAGPRA también tipifica como delito el tráfico de restos humanos de nativos americanos sin derecho de posesión o de objetos culturales nativos americanos obtenidos en violación de la Ley. En la ley original, las penas por una primera infracción podían alcanzar los 12 meses de prisión y una multa de 100 000 dólares. La ley fue enmendada en 2022 para aumentar la pena por una primera condena por tráfico de restos humanos de nativos americanos de 12 meses de prisión a un año y un día (un delito grave) y por una condena posterior de cinco a diez años. Una condena inicial por tráfico de objetos culturales nativos americanos sigue siendo un delito menor (prisión de hasta un año), pero la pena por una condena posterior también se modificó de cinco a diez años.

El Departamento del Interior revisó las regulaciones que implementan la NAGPRA en 2024 para aclarar los pasos para su implementación. Las regulaciones revisadas, que entraron en vigor el 12 de enero de 2024, establecen que "...los museos y las agencias federales deben respetar el conocimiento tradicional de los nativos americanos, los descendientes directos, las tribus indígenas y las organizaciones nativas hawaianas ". [ 2 ]

Fondo

La intención de la legislación NAGPRA es abordar las reclamaciones de larga data de las tribus reconocidas federalmente para la devolución de restos humanos y objetos culturales obtenidos ilegalmente de tierras nativas americanas precolombinas, postcolombinas, antiguas y actuales. La interpretación de los derechos humanos e indígenas , la presencia prehistórica, la afiliación cultural con las antigüedades y la devolución de restos y objetos puede ser controvertida y disputada. [ 3 ] Incluye disposiciones que delimitan los procesos legales por los cuales los museos y las agencias federales están obligados a devolver ciertos artículos culturales nativos americanos —restos humanos, materiales de tumbas y otros objetos de patrimonio cultural— a los descendientes directos comprobados, las tribus nativas americanas culturalmente relacionadas y los grupos nativos hawaianos.

Los resultados de los esfuerzos de repatriación de la NAGPRA son lentos y engorrosos, lo que obliga a muchas tribus a dedicar un esfuerzo considerable a documentar sus solicitudes; los custodios de las colecciones están obligados a informar y colaborar con las tribus cuyos materiales puedan poseer. La NAGPRA se promulgó principalmente por insistencia y bajo la dirección de miembros de naciones nativas americanas. [ 4 ] [ 5 ]

Preocupaciones tribales

Las tribus tenían muchas razones, basadas en la ley, que hacían necesaria la legislación relativa a la protección y repatriación de tumbas tribales.

  • Legislación estatal : Históricamente, los estados solo regulaban y protegían las tumbas señalizadas. Las tumbas de los nativos americanos a menudo no estaban señalizadas y no recibían la protección que brindaban estas leyes.
  • Derecho consuetudinario : La población colonizadora conformó gran parte del sistema legal que se desarrolló durante la colonización de Estados Unidos. Este derecho no solía tener en cuenta las prácticas únicas de los nativos americanos con respecto a las tumbas y otros ritos funerarios. Tampoco contemplaba las acciones gubernamentales contra los nativos americanos, como el desplazamiento forzoso, la relación que estos pueblos, como tales, mantienen con sus difuntos, ni las ideas y mitos sagrados relacionados con la posesión de tumbas.
  • Igualdad de protección : Los nativos americanos, al igual que otros, a menudo descubrían que los restos de las tumbas de nativos americanos recibían un trato diferente al de los muertos de otras razas.
  • Primera Enmienda : Al igual que en la mayoría de los grupos raciales y sociales, las prácticas funerarias de los nativos americanos están estrechamente ligadas a sus creencias y prácticas religiosas. Sostenían que cuando los difuntos de su tribu eran profanados, perturbados o no se les permitía recibir sepultura, se infringían sus creencias y prácticas religiosas. Estas creencias y prácticas están protegidas por la Primera Enmienda.
  • Derechos de soberanía : Los nativos americanos poseen derechos únicos como entidades soberanas, lo que implica que sus relaciones se rigen por sus propias leyes y costumbres. La relación entre el pueblo y sus difuntos es una relación interna, que debe entenderse bajo la jurisdicción soberana de la tribu.
  • Tratado : Desde el inicio de las  relaciones entre el gobierno estadounidense y las tribus, estas últimas conservaron sus derechos a menos que fueran cedidos específicamente al  gobierno estadounidense mediante un tratado. El  gobierno estadounidense no tiene derecho a profanar las tumbas de los nativos americanos ni a sus difuntos, ya que ningún tratado le ha otorgado dicho derecho.

Descripción

La Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos establece la propiedad de los objetos culturales excavados o descubiertos en tierras federales o tribales después del 16 de noviembre de 1990. La ley también se aplica a las tierras transferidas por el gobierno federal a los estados bajo la Ley del Departamento de Recursos Hídricos. [ 6 ] Sin embargo, las disposiciones de la legislación no se aplican a las tierras privadas. La ley establece que los restos de nativos americanos y los objetos funerarios asociados pertenecen a los descendientes directos . Si no se pueden identificar a los descendientes directos, entonces esos restos y objetos, junto con los objetos funerarios y sagrados asociados, y los objetos de patrimonio cultural pertenecen a la tribu en cuyas tierras se encontraron los restos o a la tribu que tenga la relación conocida más cercana con ellos. [ 6 ] Las tribus encuentran que la carga de la prueba recae sobre ellas, si es necesario demostrar una relación cultural que puede no estar bien documentada o comprendida. En ningún lugar ha sido más pronunciado este problema que en California, donde muchas pequeñas bandas se extinguieron antes de poder ser reconocidas, y solo un puñado ha obtenido el reconocimiento federal como nativos americanos y descendientes de bandas nativas americanas.

El Congreso intentó "lograr un equilibrio entre el interés en el examen científico de los restos óseos y el reconocimiento de que los nativos americanos, al igual que las personas de todas las culturas del mundo, tienen una reverencia religiosa y espiritual por los restos de sus antepasados". [ 7 ]

La ley también exige que cada agencia federal, museo o institución que reciba fondos federales prepare un inventario de restos y objetos funerarios, así como un resumen de objetos sagrados, objetos de patrimonio cultural y objetos funerarios no asociados. La ley prevé la repatriación de estos objetos cuando lo solicite el descendiente legítimo de la tribu. Esto se aplica a los restos u objetos descubiertos en cualquier momento, incluso antes del 16 de noviembre de 1990. [ 8 ]

Desde la aprobación de la legislación, los restos humanos de aproximadamente 32 000 personas han sido devueltos a sus respectivas tribus. Se han devuelto cerca de 670 000 objetos funerarios, 120 000 objetos funerarios no asociados y 3500 objetos sagrados. [ 8 ]

Mapa de las reservas indígenas americanas

La ley busca mediar en la importante tensión existente entre los intereses comunitarios de las tribus en el trato respetuoso de sus ancestros fallecidos y objetos culturales relacionados, y los intereses individuales de los científicos en el estudio de esos mismos restos humanos y objetos. La ley divide el tratamiento de los restos humanos, objetos funerarios, objetos sagrados y objetos de patrimonio cultural de los nativos americanos en dos categorías básicas. Bajo el componente de descubrimiento fortuito y excavación planificada de la ley y sus reglamentos, si los funcionarios federales prevén que las actividades en tierras federales y tribales posteriores al 16 de noviembre de 1990 podrían afectar los entierros de los nativos americanos —o si se descubren entierros durante dichas actividades— deben consultar con los posibles descendientes directos o funcionarios tribales nativos americanos como parte de sus responsabilidades de cumplimiento. Para las excavaciones planificadas, la consulta debe realizarse durante la fase de planificación del proyecto. Para los descubrimientos fortuitos, los reglamentos establecen plazos cortos para iniciar y completar la consulta. La disposición sobre la repatriación, a diferencia de la disposición sobre la propiedad, se aplica a restos u objetos descubiertos en cualquier momento, incluso antes de la entrada en vigor de la ley, independientemente de si se encontraron en tierras tribales o federales. La ley otorga a los equipos arqueológicos un breve plazo para el análisis antes de que los restos deban ser devueltos. Una vez que se determina que los restos humanos pertenecen a indígenas estadounidenses, el análisis solo puede realizarse mediante consulta documentada (en tierras federales) o consentimiento (en tierras tribales).

Una disposición penal de la Ley prohíbe el tráfico de restos humanos de nativos americanos o de "objetos culturales" de nativos americanos. Según la disposición de inventario y notificación de la ley, las agencias e instituciones federales que reciben fondos federales deben resumir sus colecciones que puedan contener objetos sujetos a la NAGPRA. Además, las agencias e instituciones federales deben elaborar inventarios de restos humanos y objetos funerarios. Según la ley, los objetos funerarios se consideran "asociados" si fueron enterrados como parte de una ceremonia de entierro con un conjunto de restos humanos que aún se encuentran en posesión de la agencia federal u otra institución. Los objetos funerarios "no asociados" son artefactos cuyos restos humanos no fueron recolectados inicialmente por la agencia o institución, o fueron posteriormente destruidos, perdidos o ya no se encuentran en su posesión. En consecuencia, esta legislación también se aplica a muchos artefactos de nativos americanos , especialmente a los objetos funerarios y religiosos. Esto ha requerido la catalogación masiva de las colecciones de nativos americanos para identificar a los herederos vivos, las tribus indígenas culturalmente afiliadas y las organizaciones nativas hawaianas de restos y artefactos. La NAGPRA ha tenido un impacto significativo en la práctica diaria de la arqueología y la antropología física en Estados Unidos. En muchos casos, la NAGPRA contribuyó a fomentar interacciones constructivas entre arqueólogos, profesionales de museos y nativos americanos .

Historia

Explotación cultural

Finales del siglo XIX fue uno de los periodos más difíciles en la historia de los nativos americanos debido a la pérdida de artefactos culturales y tierras. Con la fundación de museos y el aumento de los estudios académicos sobre los pueblos nativos americanos, impulsados ​​por el crecimiento de la antropología y la arqueología como disciplinas, coleccionistas privados y museos compitieron por adquirir artefactos que muchos nativos americanos consideraban patrimonio ancestral, mientras que otros los vendieron. Esta competencia no solo se dio entre museos como la Institución Smithsonian (fundada en 1846) y los museos asociados a universidades, sino también entre museos de Estados Unidos y Europa. En las décadas de 1880 y 1890, la recolección estuvo a cargo de aventureros sin formación. En 1990, las agencias federales informaron tener en su poder los restos de 14.500 nativos fallecidos, acumulados desde finales del siglo XIX. Muchas instituciones afirmaron utilizar los restos de los nativos americanos para la investigación antropológica, con el fin de obtener más información sobre la humanidad. En un tiempo, en estudios raciales comparativos que desde entonces han sido desacreditados, instituciones como el Museo Médico del Ejército intentaron demostrar características raciales para probar la inferioridad de los nativos americanos. [ 9 ]

Desarrollos residenciales y comerciales

El desarrollo residencial y comercial fue un factor determinante en la profanación de muchos cementerios indígenas, especialmente en el siglo XX con la expansión de los suburbios y el crecimiento urbano . Por ejemplo, en el caso Wana the Bear v. Community Construction (1982), doscientos restos ancestrales de la tribu Miwok fueron arrasados ​​por excavadoras durante el desarrollo de una zona residencial en Stockton, California . Un descendiente de este pueblo, Wana the Bear, intentó impedir una mayor profanación argumentando que el sitio debía seguir protegiéndose como cementerio. Los Tribunales de Apelación de California fallaron a favor de la constructora, que finalmente destruyó el cementerio para dar paso al desarrollo residencial. [ 10 ] [ 11 ]

María Pearson

A Maria Pearson se le suele atribuir ser la primera impulsora de la aprobación de la legislación NAGPRA; se la ha llamado "la madre fundadora del movimiento moderno de repatriación indígena" y la " Rosa Parks de la NAGPRA". [ 12 ] A principios de la década de 1970, Pearson se horrorizó al ver que los restos óseos de los nativos americanos recibían un trato diferente al de los restos de personas blancas. Su esposo, ingeniero del Departamento de Transporte de Iowa, le contó que se habían descubierto restos tanto de nativos americanos como de personas blancas durante la construcción de una carretera en Glenwood, Iowa . Mientras que los restos de 26 personas blancas fueron rápidamente reenterradas, los restos de una madre y su hijo nativos americanos fueron enviados a un laboratorio para su estudio. Pearson protestó ante el gobernador Robert D. Ray , y finalmente logró obtener una audiencia con él después de sentarse frente a su oficina vestida con atuendo tradicional. "Puede devolverme los huesos de mi gente y dejar de desenterrarlos", respondió cuando el gobernador le preguntó qué podía hacer por ella. La controversia subsiguiente condujo a la aprobación de la Ley de Protección de Sepulturas de Iowa de 1976, la primera ley en los Estados Unidos que protegía específicamente los restos de los nativos americanos.

Animada por su éxito, Pearson pasó a presionar a los líderes nacionales, y sus esfuerzos, combinados con el trabajo de muchos otros activistas, llevaron a la creación de la NAGPRA. [ 12 ] [ 13 ] Pearson y otros activistas aparecieron en el documental de la BBC de 1995 , Bones of Contention . [ 14 ]

Granja Slack y montículos de Dickson

El saqueo en 1987 de un túmulo funerario de 500 años de antigüedad en Slack Farm , Kentucky , donde se arrojaron restos humanos a un lado mientras se robaban reliquias, fue noticia nacional y contribuyó a movilizar el apoyo popular para la protección de las tumbas de los nativos americanos. [ 15 ] [ 16 ] Asimismo, varias protestas en el sitio de Dickson Mounds , Illinois , donde se exhibieron numerosos esqueletos indígenas, también aumentaron la conciencia nacional sobre el tema. [ 17 ]

Desafíos

Varios arqueólogos están preocupados porque se les impide estudiar restos antiguos que no pueden atribuirse a ninguna tribu histórica. [ 3 ] Muchas de las tribus migraron a sus territorios en el momento del encuentro con los europeos, entre 100 y 500 años después, desde otros lugares, por lo que sus ancestros no se encontraban en los territorios históricos. [ 18 ] Este problema ha paralizado repetidamente las investigaciones arqueológicas, como en el caso de la momia de Spirit Cave ; se ha expresado el temor de que un sentimiento anticientífico haya calado en la política hasta tal punto que los científicos puedan ver su trabajo continuamente obstaculizado por activistas de los derechos de los nativos americanos. [ 19 ]

Hombre de Kennewick

El cumplimiento de la legislación puede ser complicado, como en el caso del Hombre de Kennewick , un esqueleto encontrado el 28 de julio de 1996 cerca de Kennewick, Washington . El esqueleto, casi completo, tenía cerca de 9000 años de antigüedad. [ 20 ] Los restos antiguos de Norteamérica son raros, lo que lo convierte en un valioso descubrimiento científico. [ 20 ] [ 21 ] Las tribus Umatilla , Colville , Yakima y Nez Perce, reconocidas por el gobierno federal, habían reclamado al Hombre de Kennewick como su ancestro y solicitaron permiso para volver a enterrarlo. Kennewick, Washington, está clasificado como parte de la tierra ancestral de los Umatilla.

Los arqueólogos dijeron que debido a la gran antigüedad del Hombre de Kennewick, no había evidencia suficiente para vincularlo con tribus modernas. La gran antigüedad de los restos hace que este descubrimiento sea científicamente valioso. [ 22 ] Como arqueólogos, especialistas forenses y lingüistas discrepaban sobre si el hombre adulto era de origen indígena , la ley vigente, si se determinaba de manera concluyente por preponderancia de evidencia que era nativo americano, otorgaría a la tribu del área geográfica donde fue encontrado un derecho sobre los restos. [ 23 ] Los antropólogos querían preservar y estudiar los restos, sin embargo, ya se habían tomado medidas para repatriar al Hombre de Kennewick dado que fue descubierto en tierras federales. Douglas Owsley y Robson Bonnichsen , junto con otros antropólogos notables, presentaron una demanda con la esperanza de impedir la repatriación del esqueleto. En 2004, el tribunal dio la razón a los demandantes al afirmar que, debido a la antigüedad del esqueleto, no había suficiente información disponible en ese momento para determinar si el Hombre de Kennewick tenía algún vínculo cultural o genético con alguna tribu nativa americana actual, y concedió la solicitud de los demandantes de estudiar más a fondo los restos. [ 20 ] Aún podrían surgir nuevas pruebas en defensa de las reclamaciones tribales de ascendencia, pero dichas pruebas podrían requerir métodos más sofisticados y precisos para determinar la descendencia genética, dado que no había evidencia cultural que acompañara a los restos.

Una tribu que afirmaba descender del Hombre de Kennewick ofreció una prueba de ADN, y en 2015 se descubrió que el Hombre de Kennewick está "más estrechamente relacionado con los nativos americanos modernos que con cualquier otra población viva". En septiembre de 2016, la Cámara de Representantes y el Senado de los Estados Unidos aprobaron una ley para devolver los huesos antiguos a una coalición de tribus de la cuenca del Columbia para su reentierro según sus tradiciones. La coalición incluye a las Tribus Confederadas de la Reserva Colville, las Tribus y Bandas Confederadas de la Nación Yakama, la Tribu Nez Perce, las Tribus Confederadas de la Reserva Umatilla y la Banda Wanapum de Priest Rapids. Los restos fueron enterrados el 18 de febrero de 2017, junto con 200 miembros de cinco tribus de la cuenca del Columbia, en un lugar no revelado de la zona. [ 24 ]

Proyecto Regreso a la Tierra

Return to the Earth es un proyecto interreligioso cuyo objetivo es dar sepultura a restos no identificados en cementerios regionales. [ 25 ] A partir de 2006, más de 110 000 restos que no pueden asociarse con una tribu en particular se encuentran en instituciones de todo Estados Unidos. [ 26 ] El proyecto busca facilitar un proceso de reconciliación entre pueblos indígenas y no indígenas, construir cajas funerarias de cedro, producir telas funerarias y financiar la repatriación de los restos. El primero de los cementerios se encuentra cerca del Centro Cultural Cheyenne en Clinton, Oklahoma . [ 26 ] [ 27 ]

Instituciones con restos

La Universidad de Kansas anunció en 2022 que los restos mortales se estaban almacenando en Lippincott Hall.

Instituciones con restos no repatriados:

Cal NAGPRA (Proyecto de Ley de la Asamblea (978) es una ley creada por el estado de California que se promulgó en 2001. [ 37 ] La ley se creó para implementar las mismas expectativas de repatriación para las instituciones, museos, depósitos o colecciones financiados por el estado que para aquellos apoyados federalmente a través de NAGPRA. [ 37 ] Cal NAGPRA también apoya a las tribus no reconocidas federalmente dentro de California que estaban exentas de los derechos legales de repatriación bajo la ley federal NAGPRA. [ 38 ] Las instituciones que reciben fondos tanto federales como estatales están obligadas a cumplir con las disposiciones de NAGPRA y la ley estatal aplicable hasta que exista un conflicto específico entre ambas, en cuyo caso la ley federal generalmente prevalece sobre los requisitos estatales contradictorios. [ 39 ]

Políticas internacionales

Marcaje distintivo de los bienes culturales, Convenio de La Haya

Los problemas relacionados con estos recursos están siendo abordados por grupos internacionales que se ocupan de los derechos indígenas. Por ejemplo, en 1995 Estados Unidos firmó un acuerdo con El Salvador para proteger todos los artefactos precolombinos de la salida de la región. Poco después, firmó acuerdos similares con Canadá , Perú , Guatemala y Malí , demostrando liderazgo en la implementación de la Convención de la UNESCO de 1970. La membresía de la Convención de la UNESCO aumentó a 86 países en 1997 y a 193 en 2007. La UNESCO parece estar reduciendo el comercio ilícito de antigüedades. Aunque es difícil de rastrear, la investigadora Phyllis Messenger señala que algunos comerciantes de antigüedades han escrito artículos denunciando los acuerdos, lo que sugiere que está reduciendo la cantidad de artículos que se les venden. [ 40 ]

Un precedente internacional de la Convención de la UNESCO y la NAGPRA es la Convención de La Haya de 1954 para la Protección de los Bienes Culturales en Caso de Conflicto Armado . [ 41 ] La Convención de La Haya fue la primera convención internacional que se centró en la preservación del patrimonio cultural frente a la devastación de la guerra. El saqueo y la destrucción de otras civilizaciones han sido características de la guerra registradas desde los primeros relatos de todas las culturas.

Minik Wallace ( Inughaq ) en Nueva York, 1897

El 30 de septiembre de 1897, el teniente Robert Peary llevó a seis inuit de Groenlandia al Museo Americano de Historia Natural de Nueva York, a petición del antropólogo Franz Boas, con el fin de "obtener con calma cierta información que será de la mayor importancia científica" sobre la cultura inuit . [ 42 ] : 78 Aproximadamente dos semanas después de su llegada al museo, los seis inuit enfermaron con resfriados y fiebre. Comenzaron a realizar su proceso de curación tribal y fueron objeto de burlas por su comportamiento extraño. Observar a estas personas se convirtió en una forma de entretenimiento para los estadounidenses. Para el 1 de noviembre de 1897, fueron ingresados ​​en el Centro Hospitalario Bellevue con tuberculosis , que probablemente habían contraído antes de su viaje. En febrero, murió el primer inuit, seguido poco después por otros dos. Cuando la enfermedad siguió su curso, solo dos hombres sobrevivieron. Minik fue adoptado por un superintendente del museo, mientras que Uissakassak regresó a su tierra natal en Groenlandia. Más tarde, tras haber sido engañado y haberle dicho que su padre, Qisuk, había recibido un entierro inuit adecuado, Minik se sorprendió al encontrar el esqueleto de su padre expuesto en el museo.

En 1993, el museo accedió a devolver los cuatro esqueletos inuit a Groenlandia para su debida sepultura. Representantes del museo viajaron a Groenlandia ese año para participar. A diferencia de los pueblos de otras zonas, algunos inuit locales opinaban que el entierro era más deseado por los representantes cristianos del museo y que los restos podrían haberse conservado igualmente bien en Nueva York. [ 42 ] : 218-9 El estudio de David Hurst Thomas sobre el caso muestra la complejidad de los casos de reinhumación y repatriación, y la necesidad de que todas las partes afectadas adopten enfoques individuales para cada caso. [ 42 ] : 218-9

Protección del patrimonio cultural

En Estados Unidos, la Ley de Protección de Recursos Arqueológicos (ARPA, por sus siglas en inglés) protege los yacimientos arqueológicos ubicados en terrenos de propiedad federal. Los yacimientos de propiedad privada están bajo el control de sus dueños. En algunas zonas, fundaciones arqueológicas u organizaciones similares adquieren yacimientos arqueológicos para conservar los recursos culturales asociados a dichas propiedades.

Otros países pueden utilizar tres tipos básicos de leyes para proteger los restos culturales:

  • Las leyes de control selectivo de exportaciones regulan el comercio de los artefactos más importantes, al tiempo que permiten cierto grado de libre comercio. Entre los países que utilizan estas leyes se encuentran Canadá, Japón y el Reino Unido .
  • Algunos países utilizan leyes de restricción total de las exportaciones para imponer un embargo y prohibir por completo la exportación de bienes culturales. Muchos países latinoamericanos y mediterráneos recurren a estas leyes.
  • Otros países, como México , utilizan leyes de propiedad nacional para declarar la titularidad nacional de todos los artefactos culturales. Estas leyes regulan el control de los artefactos que aún no han sido descubiertos, con el fin de prevenir el saqueo de posibles yacimientos antes de su exploración.

Véase también

Notas

  1. ↑ La Institución Smithsonian está exenta de esta ley, pero debe cumplir con requisitos similares según la Ley del Museo Nacional del Indio Americano de 1989.
  2. ↑ Oficina del Secretario del Interior (13 de diciembre de 2023). «Procesos sistemáticos de la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos para la Disposición o Repatriación de Restos Humanos, Objetos Funerarios, Objetos Sagrados y Objetos de Patrimonio Cultural de Nativos Americanos» . Registro Federal . 88 ( 2023–27040 ): 86452. Consultado el 22 de diciembre de 2023 .
  3. 1 2 Smith, Mitch; Bosman, Julie (15 de septiembre de 2022). "El Congreso ordenó a las universidades que devolvieran los restos de los nativos. ¿Por qué tardan tanto?" . The New York Times . ISSN 0362-4331 . Consultado el 5 de abril de 2023 . 
  4. ↑ Carrillo, Jo (1998). Lecturas sobre el derecho indígena americano: Recordando el ritmo de la supervivencia. Temple University Press, Filadelfia, Pensilvania. ISBN 1-56639-582-8.
  5. ↑ Medina, Eduardo; Rubin, April (4 de abril de 2023). "Restos de casi 5000 nativos americanos serán devueltos, dice Estados Unidos" . The New York Times . ISSN 0362-4331 . Consultado el 5 de abril de 2023 . 
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  35. ↑ Hall, Emma (29 de agosto de 2023). "Tras una auditoría demoledora, líderes tribales exigen que Cal State devuelva 700 000 restos indígenas y objetos culturales" . The Chronicle of Higher Education .
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  37. 1 2 "CalNAGPRA – Comisión del Patrimonio Nativo Americano de California" . nahc.ca.gov . Consultado el 17 de mayo de 2026 .
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  39. ^ "Preguntas frecuentes sobre NAGPRA, CalNAGPRA y la Universidad de California | UCOP" . www.ucop.edu . Consultado el 17 de mayo de 2026 .
  40. ↑ Messenger, Phyllis Mauch. La ética de la colección de bienes culturales. ¿De quién es la cultura? ¿De quién es la propiedad? Nueva York: Universidad de Nuevo México, 1999.
  41. ↑ «Convención para la Protección de los Bienes Culturales en Caso de Conflicto Armado» . Archivado del original el 25 de mayo de 1997. Consultado el 12 de noviembre de 2009 .
  42. 1 2 3 Thomas, David  H. Skull Wars: Kennewick Man, Archaeology, and the Battle for Native American Identity, Nueva York: Basic Books

Lecturas adicionales

  • Fine-Dare, Kathleen S., Grave Injusticia: El movimiento de repatriación de los indígenas estadounidenses y la NAGPRA , University of Nebraska Press, 2002, ISBN 0-8032-6908-0.
  • Jones, P., Respeto por los ancestros: Afiliación cultural indígena americana en el oeste americano , Bauu Press, Boulder, Colorado. ISBN 0-9721349-2-1.
  • McKeown, CT, En el ámbito más reducido de la conciencia: La lucha por la legislación nacional de repatriación, 1986-1990 , University of Arizona Press, 2012, ISBN 0816526877.
  • Redman, Samuel J. Salas de huesos: Del racismo científico a la prehistoria humana en los museos. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2016, ISBN 0674660412.
  • Información sobre la Ley de Protección y Repatriación de las Aves No Afectadas (NAGPRA) del Servicio de Parques Nacionales, archivada el 19 de julio de 2006 en Wayback Machine .
  • Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos: Tras casi 20 años, las principales agencias federales aún no han cumplido plenamente con la ley (PDF) . Oficina de Responsabilidad Gubernamental de EE. UU.: Oficina de Asuntos Públicos . 10 de julio de 2010. OCLC 651015196. Archivado (PDF) del original el 8 de enero de 2012. 
  • Resumen de las leyes NAGPRA del Servicio de Parques Nacionales .
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