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Articulo de referencia

Ninhursag

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Ninḫursaĝ ( sumerio : 𒀭𒎏𒄯𒊕 , romanizado:  Ninḫarsang ; D NIN - ḪAR.SAG̃ ), a veces transcrito Ninursag , [ 3 ] Ninḫarsag , [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] o Ninḫursaĝa , [ 9 ] también conocida como Damgalnuna o Ninmah , fue la antigua diosa madre sumeria de las montañas y una de las siete grandes deidades de Sumer . Se la conoce desde sus inicios como una diosa de la nutrición o la fertilidad . Es la deidad tutelar de varios líderes sumerios.

Sus mitos más conocidos son Enki y Ninhursag, que describe su relación con Enki a raíz de sus conquistas sexuales, y Enki y Ninmah, un mito de la creación en el que ambas deidades compiten por crear a los humanos. También se la menciona o aparece brevemente en otros mitos, sobre todo como la madre de Ninurta en la Epopeya de Anzû .

Nombre

Ninhursag significa "señora de la montaña sagrada" del sumerio NIN "señora" y ḪAR.SAG̃ "montaña sagrada, estribación", [ 10 ] posiblemente una referencia al sitio de su templo, el E-Kur (Casa de las profundidades de la montaña) en Eridu . Tenía muchos nombres, incluyendo Ninmah ("Gran Reina"); [ 10 ] Nintu ("Señora del Nacimiento"); [ 10 ] Mamma o Mami (madre); [ 10 ] Aruru ( sumerio : 𒀭𒀀𒊒𒊒 ) [ 10 ] y Belet-Ili (señora de los dioses, acadio ). [ 10 ]

Según el mito de las «Hazañas de Ninurta», su hijo Ninurta le cambió el nombre de Ninmah a Ninhursag . [ 11 ] Como Ninmena , según un ritual de investidura babilónico, colocó la corona de oro sobre el rey en el templo de Eanna . [ 12 ]

Posiblemente incluida entre las diosas madre originales estaba Damgalnuna / Diĝirmaḫ (gran esposa del príncipe) o Damkina ( sumerio : 𒀭𒁮𒆠𒈾 , “verdadera esposa”), la consorte del dios Enki. [ 13 ]

Nintur era otro nombre asignado a Ninhursag como diosa del nacimiento, aunque a veces era una diosa completamente distinta. [ 14 ]

La diosa madre tenía muchos epítetos, entre ellos shassuru o «diosa del útero», tabsut ili «partera de los dioses», «madre de todos los niños» y «madre de los dioses». En este papel se la identifica con Ki en el Enuma Elish . Tenía santuarios tanto en Eridu como en Kish. También se ha especulado que era venerada bajo el nombre de Belet-Nagar en Mari. [ 15 ] Sin embargo, también se ha propuesto que el nombre Ninhursag en documentos de Mari debe entenderse como una escritura logográfica del nombre Shalash , la esposa de Dagan , [ 16 ] quien era la diosa de Bitin cerca de Alalakh en lugar de Nagar (el actual Tell Brak ) en el Triángulo de Khabur . [ 17 ] Belet Nagar ha sido identificada alternativamente con deidades hurritas : Shaushka (aunque esta propuesta fue recibida con críticas) [ 18 ] o Nabarbi . [ 19 ]

Diĝirmaḫ

Dingirmah ("gran diosa") era un epíteto muy común de Ninhursag. En la literatura antigua, el nombre se transcribía como d Mah, pero la lectura correcta se confirmó mediante la existencia de una forma silábica escrita en Emesal, Dimmermah. [ 20 ] [ 21 ]

Aunque originalmente era un epíteto de Ninhursag, Dingirmah se convirtió finalmente en una diosa independiente al final del período Dinástico Temprano . [ 22 ] En la lista de dioses de Nippur, Dingirmah era una de las nueve diosas del nacimiento enumeradas después de Šulpae, y la lista de dioses de Isin la incluía de manera similar como una de las seis diosas del nacimiento. Dingirmah también estaba presente en la lista de dioses de An = Anum , que la incluía junto con Ninhursag, Ninmah, Aruru y Nintur. No está claro si todos estos nombres se consideraban variantes de la misma diosa o de diferentes diosas con funciones similares. [ 23 ]

Un gobernante local construyó en Adab un templo dedicado a Dingirmah, el E-maḫ. [ 24 ] El rey Ipiq-Ištar construyó otro templo en Malgium . [ 25 ]

Ninmaḫ

Ninmah («gran dama») era uno de los epítetos más comunes de Ninhursag junto con Dingirmah. El nombre ya estaba atestiguado en Fara y en el Lagash presargoniano , y aparecía principalmente en textos litúrgicos y literarios. [ 26 ] Una forma acadia, Ereshmah (escrita silábicamente como e-re-eš-ma-aḫ ), estaba atestiguada en Ugarit, y era una variante o la forma escrita correctamente del nombre. [ 27 ]

Al igual que Dingirmah, Ninmah fue inicialmente un epíteto de Ninhursag, quien posteriormente se convirtió en una diosa independiente al final del período Dinástico Temprano. En Lagash, el rey Entemena construyó un templo que en un principio estuvo dedicado a Ninhursag y luego fue rededicado a Ninmah. [ 22 ]

En un texto conocido como Archivo de las Heptadas Místicas , Ninmah fue etiquetada por separado de Ninhursag como la "Bēlet-ilī del templo de Emaḫ" en una enumeración de siete diosas del nacimiento. [ 28 ]

Función

Como lo demuestra la gran cantidad de nombres, epítetos y áreas de culto asociadas con su culto, la función de Ninhursag en la religión tenía muchos aspectos diferentes y cambió notablemente con el tiempo. Ninhursag no era la diosa tutelar de ninguna ciudad importante, su presencia en el culto se atestigua primero en pueblos y aldeas más pequeñas. [ 22 ] Es posible que originalmente se la considerara más una diosa de la crianza que una diosa del parto. [ 29 ] Otra teoría postula que, junto con la diosa Nintur , era la diosa del parto de los animales salvajes y domesticados. [ 22 ] Se sospecha que su conexión con el proceso biológico del parto en el culto se desarrolló más tarde, cuando comenzó a sincretizarse con otras 'diosas del parto' y adoptó su nombre Bēlet-ilī . [ 30 ] En este aspecto del parto, los reyes de Lagash la llaman "la partera que los amamantó". [ 22 ] Desde el tercer período dinástico temprano en adelante, los epítetos más comunes de Ninhursag la enfatizan como la suprema "madre del mundo". [ 31 ] Este término de madre, argumentan Julia Asher-Greve y Joan Westenholz, era análogo al término genérico "padre" utilizado para dioses como Anu y Enki, y por lo tanto trasciende el concepto biológico de maternidad. [ 31 ] Más tarde, en el período neosumerio, se la asoció más con el proceso físico del nacimiento (es decir, sus ofrendas incluían cortadores de cordón umbilical). [ 32 ] En el período paleobabilónico, algunos postulan una disminución en su culto, ya que pierde su alto estatus como parte de las cuatro deidades supremas del panteón. [ 32 ] Sin embargo, Westenholz postula que su culto continuó siendo relevante pero cambió de función, ya que se convirtió en Bēlet-ilī . [ 30 ]

Tuvo un papel documentado en la ideología de la realeza sumeria. [ 14 ] El primer regalo votivo real conocido, recuperado de Kiš, fue donado por un rey que se refería a sí mismo como «hijo amado de Ninḫursaĝa». [ 33 ] Se recuperaron objetos votivos dedicados a su nombre Diĝirmaḫ en Adab , que datan del Período Dinástico Temprano . [ 33 ]

También se la podría entender no solo como asociada con las montañas, sino también como una personificación de la montaña (o la tierra). [ 34 ] Un texto en sumerio, la Disputa entre el verano y el invierno , describe la creación de las estaciones como resultado de la cópula de Ninhursag (la tierra) y Enlil. [ 34 ] Otro himno de templo de Gudea que alaba a Ningirsu (epíteto de Ninurta) lo describe como nacido de una cordillera. [ 35 ] Tenía una conexión con los animales salvajes, particularmente los ciervos, que habitan en las montañas o sus alrededores. [ 36 ] Los ciervos aparecen en la fachada de las paredes de sus templos, así como en obras que contienen el águila con cabeza de león, un símbolo de Ninurta. [ 37 ] Una composición, una dedicatoria del templo de Kes de Ninhursag, menciona ciervos, bisontes y cabras montesas en relación con el edificio. [ 38 ]

Ella y sus otros nombres también podían aparecer en encantamientos rituales para diversas funciones, algunas de las cuales incluyen Damgalnunna para proteger de demonios malignos, y Ninhursaga y Nintur en encantamientos relacionados con el nacimiento. [ 39 ] Como Ninmah ha aparecido ocasionalmente en textos médicos, como uno de Sultantepe [ 40 ] que describe un ritual y ofrendas que se deben realizar a la diosa para curar la enuresis nocturna. [ 41 ] Se sugiere que su papel en la curación se conecta con el de su Enki sanadora en Enki y Ninhursag . [ 40 ]

Asociación con otras deidades

Familia

La ascendencia y los ancestros de Ninhursag no se describen en ningún texto conocido. [ 2 ] En el Himno de Adad , el dios de la tormenta epónimo es mencionado como el hermano de Bēlet-ilī. [ 2 ] [ 42 ]

Consortes e hijos

La consorte mejor documentada de Ninhursag fue Šulpae , [ 10 ] [ 43 ] a quien se podría describir como su "amado esposo". [ 44 ] Fueron mencionados como consortes en fuentes de Kesh , [ 45 ] como el Himno del Templo de Kesh , [ 44 ] y Nippur . [ 22 ]

Entre las deidades consideradas hijos de Ninhursag y Šulpae se encuentran Ashgi , [ 46 ] Paniĝinĝarra , [ 47 ] Lisin , [ 48 ] Egime, [ 49 ] y Lillu, quien posiblemente era idéntico a Ashgi. [ 50 ] Marcos Such-Gutiérrez sugiere que Ashgi fue inicialmente esposo de Ninhursag en Adab debido a que Šulpae está escasamente documentado en fuentes de esta ciudad del tercer milenio a. C., y solo fue considerado su hijo en períodos posteriores. [ 46 ] Paniĝinĝarra podía aparecer junto a su madre en fuentes como fórmulas de saludo en cartas. [ 47 ] Aunque Ninhursag era generalmente identificada como la madre de Lisin, al menos un texto las equiparó entre sí. [ 48 ] Según la lista de dioses An = Anum , Lisin (que aquí había cambiado de género) era hijo de Belet-Ili. [ 48 ] Egime residía en el templo Emaḫ de su madre en Adab, [ 51 ] y apareció junto a Ninhursag en el lamento Lulil y su hermana , en el que ambos lloraban la muerte de Ashgi (mencionado en el texto como Lulil, que significa "espíritu humano"). [ 52 ]

En la lista de dioses An = Anum , a Ninhursag se le asignaron dieciséis hijos adicionales además de Paniĝinĝarra, Lillu, Ashgi y Lisin, llamados Atugula, Atutur, NIN.LA 2 , NIG-gumaḫa, Burukaš, Zarzaru, Zurmuzarmu, Nin-BUR.SAL, Šazumaḫ, Ušumšasu, Naĝaršaga, Anmea, Amaea, UR-guru, Urra y Amaniranna. [ 53 ] Generalmente se acepta que NIN.LA 2 es la misma diosa que Egime, porque NIN se glosó como e-gi , mientras que se cree que el signo LA 2 (𒇲) se deriva de ME (𒈨). [ 54 ] [ 55 ]

En Lagash , se la asoció con Enlil como su esposa y madre de Ningirsu [ 22 ] (Asimilada con Ninurta. [ 10 ] ) También es la madre de Ninurta como Bēlet-ilī/Mami en Anzû y otros mitos. [ 56 ] Algunas fuentes sumerias la identifican como esposa y hermana de Enlil, probablemente para rectificar tradiciones anteriores donde era la esposa de Enlil, antes de que tradiciones posteriores la presentaran como su esposa. [ 1 ] Después de este cambio, Ninhursag fue reasignada como la hermana mayor de Enlil. [ 1 ]

Enki fue retratado como el consorte de Ninhursag en el mito Enki y Ninhursag , en el cual la diosa epónima es tratada como la misma deidad que Damgalnuna , la esposa habitual de Enki. [ 57 ] Sin embargo, Dina Katz señala que las diosas generalmente eran separadas. [ 43 ] En Enki y Ninmah , Enki se refiere a Ninmah como su hermana. [ 58 ] [ 59 ] [ 2 ]

Asistentes

En la lista de dioses An = Anum , a Dingirmah se le asignó un sukkal ("visir divino") llamado Ekigara. [ 60 ] [ 61 ]

Su principal heraldo era el dios Urumaš, y en su séquito se incluían cuatro deidades adicionales que servían como heraldos. Saparnuna era el heraldo de Kesh, Engal-DU.DU y Nimgir-Kurra eran los heraldos del inframundo y Lugaligipirig era el heraldo de Adab. Seis deidades llamadas Saĝšutašubšuba, KA.NI-šu-KID.DU.DU, Adgigi, Gudub, Ekurabsa y Nin-Aruru (que no debe confundirse con Aruru) fueron designadas como sus gud-balaĝ ("liras de toro"). [ 62 ] Además, Šulpaedara, Šulpaeamaš y Tuduga sirvieron como los "dioses permanentes" de su templo E-maḫ en Adab. [ 63 ]

Ninhursag, en sus aspectos de madre/nacimiento, probablemente también estaba afiliada a un grupo de siete diosas menores conocidas como las Šassūrātu , "úteros", que eran asistentes de las diosas madre. [ 64 ] Estas siete aparecen en Enki y Ninmah para ayudar a dar forma a la humanidad a partir de arcilla junto con su ama, y ​​se enumeran como Ninimma , Shuzianna , Ninmada , Ninšar , Ninmug , Mumudu y Ninniginna. [ 65 ]

Sincretismo

Se consideraba que Ninhursag era similar a la diosa elamita Kiririsha , [ 66 ] quien también era considerada la "madre de los dioses". [ 67 ] Frédéric Grillot las consideraba equivalentes entre sí, pero basó parcialmente su conclusión en un supuesto paralelismo entre la presunta unión de Ninhursag y Enki con la de Kiririsha y Napirisha . [ 66 ]

En el antiguo mari babilónico , la escritura logográfica d NIN.HUR.SAG.GA se usaba para representar el nombre de Shalash , la esposa de Dagan . [ 16 ]

En fuentes hititas , los escritos logográficos DINGIR.MAH y d NIN.TU se utilizaron para representar el nombre de la diosa madre hitita Ḫannaḫanna . [ 68 ]

En una lista léxica bilingüe acadio -amorita del período paleobabilónico que presumiblemente se originó en el sur de Mesopotamia, [ 69 ] DIĜIR.MAḪ (Bēlet-ilī) se equiparó con una deidad amorrea llamada ʔAṯeratum ( a-še-ra-tum ), pero según Andrew R. George y Manfred Krebernik en este contexto el nombre designaba a Athirat , la diosa también conocida por Ugarit , en lugar de la diosa mesopotámica Ašratum . [ 70 ]

Iconografía

Ninhursag era representada comúnmente sentada sobre o cerca de montañas, [ 71 ] su cabello a veces en forma de omega y en ocasiones con un tocado con cuernos y una falda escalonada. En una placa rectangular enmarcada de Girsu pre-sargónica, se determinó que la diosa sentada sobre montañas "con forma de escamas" era Ninhursag. [ 71 ] Aquí lleva una corona más plana sin cuernos y tiene el cabello en forma de omega . [ 71 ] En otra representación, está sentada sobre montañas y también tiene una montaña en su corona con cuernos. [ 72 ] Aquí lleva una túnica escalonada. [ 72 ] Fue identificada como la figura femenina de pie detrás de su hijo Ninurta en un fragmento de la Estela de los Buitres . [ 73 ]

Otro de sus símbolos era el ciervo, tanto macho como hembra. [ 71 ] Estudios sobre una placa de Mari han identificado la piedra como una representación de ella. [ 74 ] [ 33 ] Es probable que la piedra represente tanto un rostro como la forma femenina desnuda. [ 75 ] Una característica notable de la placa es el área debajo del 'área de la nariz' donde diez ciervos están comiendo plantas a lados opuestos del rostro. [ 76 ] Hay otro grupo de cinco animales debajo de la nariz, que se sospecha que son aves. [ 77 ] En un friso recuperado del mismo templo de Mari, dos ciervos flanquean un águila Igmud, el símbolo de su hijo Ninurta. [ 37 ] También hay varias otras imágenes con esta águila (como el jarrón en la galería de abajo), donde ciervos, cabras montesas o gacelas están presentes para representar a Ninhursag. [ 37 ]

Según Johanna Stuckey, su símbolo, que se asemeja a la letra griega omega Ω , ha sido representado en el arte desde aproximadamente el 3000 a. C. , aunque más generalmente desde principios del segundo milenio a . C. Aparece en algunas piedras fronterizas ( kudurru ) en el nivel superior, lo que indica su importancia. El símbolo omega está asociado con la diosa vaca egipcia Hathor y puede representar un útero estilizado. [ 78 ] Joan Goodnick Westenholz y Julia M. Asher-Greve argumentan que el símbolo debe interpretarse como una representación esquemática del cabello de una mujer en lugar de la forma de un útero. [ 79 ] También proponen tentativamente una identificación con Nanaya en lugar de Ninhursag. [ 79 ]

Mitología

Enki y Ninhursag

Se han descubierto dos copias completas de Enki y Ninhursag . Una proviene de Nippur [ 80 ] [ 81 ] y contiene el texto completo (aunque algunos pasajes de la tablilla están rotos), y la otra de Ur , encontrada en la casa de un sacerdote de Enki, donde falta la mitad del texto. [ 81 ] Esta segunda tablilla contiene menos líneas, por lo que se considera una versión truncada. [ 81 ] También existe un extracto que describe las uniones incestuosas, el cual difiere de los eventos de la versión de Nippur. [ 81 ]

En Enki y Ninhursag , la diosa se queja a Enki de que la ciudad de Dilmun carece de agua. [ 82 ] Como resultado, Enki enriquece la tierra y Dilmun se convierte en un próspero humedal. [ 82 ] Después, él y Ninhursag duermen juntos, dando como resultado una hija, Ninsar [ 83 ] (llamada Ninnisig en la traducción ETCSL, [ 84 ] Ninmu por Kramer [ 85 ] ). Ninsar madura rápidamente, y después de que Enki la ve caminando por la orilla, duerme con ella, dando como resultado una hija, Ninkurra . [ 83 ] [ 84 ] Enki la ve y duerme con ella también, dando como resultado Uttu . [ 86 ] (En versiones alternativas el orden es Ninkura, Ninima, luego Uttu. [ 87 ] ) Después de que Enki tiene relaciones sexuales con Uttu, Ninhursag extrae el semen de su útero y lo planta en la tierra, haciendo que broten ocho plantas. [ 86 ] Como resultado de sus acciones, Ninhursag maldice a Enki arrojándole su "ojo dador de vida". [ 86 ] [ 84 ] Enki entonces enferma gravemente. [ 86 ] Un zorro le hace una oferta a Enlil para que traiga de vuelta a Ninhursag para curarlo; a cambio, Enlil promete erigir dos abedules [ 84 ] para el zorro en su ciudad y darle fama a la criatura. [ 86 ] El zorro logra traer de vuelta a Ninhursag, y ella cura a Enki, dando a luz a ocho deidades menores de las partes enfermas de su cuerpo. [ 88 ]

Son frecuentes las comparaciones entre este mito y el del Génesis . Como sugieren Samuel Kramer y W.F. Albright , el hecho de que Enki comiera las ocho plantas y las consecuencias de sus actos pueden compararse con el consumo del fruto del conocimiento por Adán y Eva. [ 89 ]

Enki y Ninmah

El texto que contiene este mito se ha recuperado en tablillas de diversos lugares. Las dos principales que componen la traducción son del período paleobabilónico y se recuperaron en Nippur. [ 90 ] También se encontró una tercera tablilla de este período que contenía un extracto de la parte central del mito. [ 90 ] Asimismo, existía una versión bilingüe (sumerio y acadio) en la biblioteca de Asurbanipal , y una tablilla muy fragmentada del período asirio medio que podría contener el mito, pero que difiere de la versión bilingüe en la parte de la creación. [ 90 ]

La narración de Enki y Ninmah se puede dividir en dos partes distintas: la primera, el nacimiento de la humanidad, y la segunda, la competencia entre los dos esposos. La primera mitad de este texto relata cómo Enki creó a los primeros humanos a petición de Namma , a quien aquí se hace referencia como su madre. [ 58 ] Recibe ayuda de Ninmah y sus siete sirvientas, las diosas del nacimiento, para formar el cuerpo de hombres y mujeres. [ 65 ] Una vez que el hombre está terminado, el grupo celebra un banquete, donde Enki y Ninmah beben cerveza y los demás dioses alaban la grandeza de Enki. [ 65 ] En la segunda mitad, Ninmah crea siete humanos con enfermedades y discapacidades, para quienes Enki encuentra un lugar en la sociedad. [ 90 ] Enki crea entonces a un individuo tan dañado que Ninmah no puede encontrarle un lugar, lo que resulta en su derrota en la competencia. [ 90 ] Entonces se queja de que Enki la ha expulsado de su hogar. [ 90 ] El final del texto no se comprende bien (debido a los daños en la tablilla), pero probablemente se trate de Enki consolando a Ninmah y posiblemente encontrando un lugar para el humano que creó. [ 90 ]

Otros

Ninhursag aparece en el texto Creador de la Azada , donde se la menciona como "la madre de los dioses". [ 91 ]

En la epopeya de Anzû , Ninhursag, bajo el nombre de Bēlet-ilī o Mami, habla en apoyo de su hijo Ninurta y recibe el epíteto de «La Señora de Todos los Dioses». [ 56 ] En otro mito que involucra a su hijo, Las hazañas de Ninurta , el dios titular sale a conquistar la tierra montañosa al norte de Babilonia y apila los cuerpos de sus reyes de piedra en un gran túmulo funerario. [ 1 ] Luego dedica esta montaña a su madre, antes Ninmah, ahora rebautizada como Ninhursag en honor al túmulo. [ 1 ]

Damkina es la madre de Marduk en Enūma Eliš . [ 92 ]

Culto

Las teorías postulan que, en épocas anteriores, Ninhursag era la deidad femenina de mayor rango, pero posteriormente fue desplazada de ese estatus por Ninlil, antes del período paleobabilónico en el que fue sincretizada con otras diosas del parto. [ 33 ]

Como Ninhursaga, tenía templos en Nippur (período Ur III) y Mari. [ 93 ] En Adab, era venerada bajo su epíteto Diĝirmaḫ. Bajo su epíteto Ninmah, tenía templos en Adab, Babilonia y Ĝirsu, conocidos como 'E-maḫ' o la 'casa majestuosa'. [ 93 ]

Un templo suyo del Período Dinástico Temprano de Ur (Mesopotamia) fue excavado por Sir Leonard Woolley [ 94 ] [ 93 ] durante su serie de excavaciones en varios sitios alrededor de la ciudad, construido presumiblemente por un rey A'annepada , según la dedicatoria del templo: "Aanepada Rey de Ur, hijo de Mesanepada Rey de Ur, ha construido esto para su señora Ninkhursag." [ 94 ] En Lagash Dinástico Temprano, un templo fue dedicado a Ninhursag, y luego a Ninmaḫ. [ 22 ]

Se encontró un hueco de puerta con una inscripción en un montículo sin excavar en el río Adaim , cerca de su confluencia con el río Tigris, en Khara'ib Ghdairife. La inscripción decía: «Manistusu, rey de Kis, constructor del templo de la diosa Ninhursaga en HA.A KI. Quienquiera que retire esta tablilla, que Ninhursaga y Samas arranquen de raíz a su descendencia y la destruyan». [ 95 ]

Véase también

Referencias

Citas

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Obras citadas

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Lecturas adicionales

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